ES WIRD KEINEN TOD UND KEINE TRAUER MEHR GEBEN OFFENBARUNG 21:4, DAS NEUE JERUSALEM
IN KÜRZE PASSAGE Offenbarung 21–22 THEMA Eschatologie (das Ende aller Dinge) EINSTELLUNG Zukünftige Zeit, Himmel und Erde. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus Im Zentrum der Vision regiert Gottes auserwählter König mit Frieden vom Neuen Jerusalem aus. Die Heiligen sind Gottes Volk, das zum Hochzeitsfest des Himmels und der Erde willkommen geheißen wird. Johannes von Patmos Der Erzähler der Offenbarung (manchmal auch als Johannes, der Jünger Jesu, identifiziert), der die beschriebene Vision im Exil auf der Insel Patmos empfing.
Auf den letzten Seiten der Bibel endet die Geschichte von Gott und der Welt, die mit den ersten Worten der Genesis begann, mit einer außergewöhnlichen Vision einer glorreichen Stadt, in der Gott unumschränkt regiert. Obwohl die Bibel von vielen menschlichen Fehlern und häufigen Rebellionen gegen Gott berichtet, kehrt sie in ihren letzten Kapiteln zu dem universellen Thema zurück, mit dem sie begann: der Erschaffung der Vollkommenheit. Himmel und die Erde werden erneuert und die Bühne dafür ist bereitet, dass Gott seine liebevolle Beziehung zu den Menschen manifestieren kann, die er geschaffen und gerettet hat. Johannes erhält seine Vision von „einem neuen Himmel und einer neuen Erde" nach dem Gericht an den Toten und der Verbannung derjenigen in den Feuersee, deren böse Taten und Unglauben sie der Aufnahme in das Buch des Lebens unwürdig machten (Offenbarung 20,12). -15). Uns wird gesagt, dass „der erste Himmel und die erste Erde vergangen waren" (21:1). Nachdem Himmel und Elemente durch Feuer zerstört wurden, ist der Weg frei für Gottes neues schöpferisches Werk. Johannes fügt diesem Vorbeigehen noch ein besonderes Detail hinzu: „Und es gab kein Meer mehr." Für die Israeliten war das Meer immer ein Symbol für Chaos und Gefahr. Während des Exodus zum Beispiel stand das Meer zwischen ihnen und der Sicherheit vor dem Pharao, und im Neuen Testament beruhigt Jesus „einen wütenden Sturm", der seine Jünger in Angst und Schrecken versetzt, während sie auf dem See Genezareth segeln (Matthäus 8:23–27). . In der Vision des Johannes wurde alles, was das Leben des Volkes Gottes bedroht, aus der neuen Schöpfung verbannt.
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Das neue Jerusalem ist auf einem Fresko aus dem Rila-Kloster in Bulgarien dargestellt. Es wurde in den 1840er Jahren nach dem Wiederaufbau des alten Gebäudes nach einem verheerenden Brand bemalt.
Apokalyptische Sprache Das Buch der Offenbarung ist eine von mehreren Bibelstellen, die als „apokalyptisch" eingestuft werden können. Der Begriff kommt vom griechischen apokaluptó („aufdecken"). Die apokalyptische Literatur sagt katastrophale Ereignisse voraus, die nach dem Ende der Welt eintreten werden. Manchmal, wie im Buch Daniel, stellen apokalyptische Symbole wie übernatürliche Tiere zeitgenössische Verfolger dar. Solche Literatur präsentiert typischerweise auch ein fantastisches Bild des Thronsaals Gottes und diejenigen, die im Himmel dienen. Die apokalyptische Sprache versucht, das hervorzurufen, was sich nicht in Worte fassen lässt, und nutzt lebendige Bilder und treibende Erzählungen, um die Geschichte von Gottes ultimativem Triumph zu erzählen. Obwohl eine solche Sprache schwer zu verstehen sein mag, verknüpfen Hinweise bestimmte Passagen mit ihrem historischen Kontext. Unter „Babylon" wird hier beispielsweise das Römische Reich verstanden. Im Laufe der Jahrhunderte haben Christen diese Sprache neu interpretiert, um den Sieg des Königreiches Gottes und die Erwartung der Stadt des Friedens Gottes zu verkünden.
See also: Creation 20–25 ■ The Garden of Eden 26–29 ■ The Fall 30–35 ■ The Prophet Ezekiel 162–63 ■ Call for Repentance 172 ■ The Day of Judgment 173 ■ Salvation Through Faith 301 ■ The Final Judgment 316–21
Siehe auch: Schöpfung 20–25 ■ Der Garten Eden 26–29 ■ Der Fall 30–35 ■ Der Prophet Hesekiel 162–63 ■ Aufruf zur Umkehr 172 ■ Der Tag des Gerichts 173 ■ Erlösung durch Glauben 301 ■ Das Jüngste Gericht 316– 21
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Die neue Stadt des Friedens Johannes sieht dann „die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen" (Offenbarung 21,2). Jerusalem, was „Stadt des Friedens" bedeutet, war seit seiner Ernennung zur Hauptstadt König Davids ein Lebensmittelpunkt der Israeliten. Trotz seines Namens war es seit Davids Zeit auch ein Ort des Konflikts. Menschliche Bemühungen, dauerhaften Frieden zu schaffen, hatten sich immer in Streit aufgelöst. Nach dem heftigen Krieg in den vorangegangenen Kapiteln der Offenbarung sieht Johannes nun, wie auf der Erde eine Stadt des Friedens errichtet wird, die von Gott selbst vorbereitet wurde. Dies signalisiert die Erfüllung wiederholter Versprechen in der Bibel, dass Gott eines Tages alle Konflikte in der Welt beenden wird, indem er seine friedliche Herrschaft durchsetzt. Gottes auserwählter König, von dem jetzt bekannt ist, dass er Sein Sohn Jesus ist, ist der „Fürst des Friedens" und „Die Größe seiner Regierung und seines Friedens wird kein Ende haben. Er wird auf Davids Thron und über sein Königreich herrschen … von dieser Zeit an." und für immer" (Jesaja 9,6–7).
Gott mit seinem Volk Die Ankunft der Heimat Gottes auf der Erde erfüllt auch das Versprechen, das er seinem Volk vor langer Zeit gegeben hatte, als er sagte: „Ich werde dich zu meinem Volk machen und dein Gott sein" (Exodus 6: 7). Da waren Es gibt Momente in der ganzen Bibel, in denen diese Verheißung in Frage gestellt schien, in denen Gottes Volk von seinem Weg abgewichen ist und in denen Gott distanziert und sogar verborgen schien, während sein Volk leidet. Aber jetzt ist Gott unter seinem Volk zu Hause und teilt den gleichen Raum, ❯❯ und alles Leid der Vergangenheit wird ausgelöscht. „Es wird keinen Tod mehr geben, weder Trauer noch Weinen noch Schmerz, denn die alte Ordnung der Dinge ist vergangen" (Offenbarung 21,4). Johannes hört eine laute Stimme vom Thron Gottes, die verkündet: „Ich mache alles neu!" (21:5).
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Der Prophet Abraham (Mitte) sitzt mit anderen biblischen Figuren im Neuen Jerusalem, das über dem Westeingang der Abteikirche Saint Foy in Conques, Frankreich, gemeißelt ist.
Die leuchtende Stadt Johannes erhält nun einen weiteren Blick auf das neue Jerusalem, als ihn einer der Engel Gottes durch die Stadt führt, die in der Herrlichkeit Gottes erstrahlt. Die Außenmauer Jerusalems besteht aus Jaspis, einem Edelstein, der normalerweise undurchsichtig ist, aber hier ist er durchsichtig; Licht dringt durch die Wand und enthüllt, was sich in der Stadt befindet. Alles ist exquisit: Die riesigen Stadttore bestehen jeweils aus einer einzigen Perle und die große Straße der Stadt ist aus purem Gold. In der Bibel bedeutet die Zahl 12, die oft Vollkommenheit symbolisiert, die Vollständigkeit der Nation Israel. Die Mauern rund um das Neue Jerusalem haben zwölf Tore – drei auf jeder seiner vier Seiten – und an jedem Tor steht ein Engel. Die Tore tragen die Namen der 12 Stämme Israels, Er versicherte John, dass keiner von Gottes gläubigem Volk ausgeschlossen werden wird. Die Mauer hat 12 Fundamente, auf denen die Namen der 12 Apostel eingraviert sind und die mit 12 Arten von Edelsteinen verziert sind. Wenn der Engel die Stadt misst, betragen ihre Länge, Breite und Höhe jeweils 12.000 Stadien (1.400 Meilen/2.200 km) und die Mauern sind 144 Ellen (ungefähr 200 Fuß/65 Meter) dick. Am auffälligsten ist für Johannes, dass der Tempel im Neuen Jerusalem fehlt. Der Tempel hatte Es war das größte Gebäude im alten Jerusalem, es war der Mittelpunkt des jüdischen Gottesdienstes und der Treffpunkt zwischen Himmel und Erde. Nun ist ein solcher Treffpunkt nicht mehr nötig, denn Gott selbst lebt in der Stadt – der Himmel ist auf die Erde gekommen. Das Licht der Gegenwart Gottes strahlt von der Stadt in die ganze Welt, und alle Menschen aus allen Nationen, deren Namen im Buch des Lebens stehen, strömen durch die Tore, geleitet von Gottes Licht, um ihre Anbetung und Hingabe in die Gegenwart Gottes zu bringen.
Eine Vision, die man teilen muss. Der Engel bringt Johannes in die Stadt, wo er einen mächtigen Fluss sieht, der vom Thron Gottes die goldene Straße hinunterfließt. Der Baum des Lebens, der zuletzt im Garten Eden gesehen wurde, wächst am Ufer des Flusses. Es ist so groß, dass es sich über beide Ufer des Flusses erstreckt, und so fruchtbar, dass es jedes Jahr beachtliche 12 Ernten einbringt. Seine Blätter bringen Heilung für die Nationen und beseitigen schließlich den Schmerz und das Leid, die die Existenz der Menschheit seit der Schöpfung beeinträchtigt haben (22:1–3). Gottes Volk dient ihm hier freudig und sein neues Leben geht für immer weiter. Nachdem Johannes die überwältigende Vision der von Gott versprochenen Zukunft erhalten hat, ist er so überwältigt, dass er dem Engel zu Füßen fällt, der ihn geführt hat. Doch der Engel richtet ihn auf und erinnert ihn daran, dass er nur ein Bote ist. Johannes sollte sich nicht vom Bild des neuen Jerusalem einschüchtern lassen, sondern vielmehr von der Güte und Herrlichkeit Gottes, des Vaters, seines Sohnes und des Heiligen Geistes, der allein es bringen kann bestehen. John wird aufgefordert, seine Vision zu teilen, um Gottes Volk zu motivieren, Gutes zu tun. Mit den Worten Gottes sagt der Engel: „Wer Unrecht tut, möge weiterhin Unrecht tun; wer gemein ist, möge weiterhin gemein sein; wer Recht tut, möge weiterhin Übles tun; und der Heilige möge weiterhin gemein sein." heilig", warnt aber: „Ich werde jedem geben, was er getan hat" (22:11–12). In den letzten Versen der Offenbarung kehrt Johannes zu einem Bild zurück, das die Liebesbeziehung betont, die Gott mit allen Menschen haben möchte. Als Johannes das Neue Jerusalem zum ersten Mal sah, beschrieb er es als „eine Braut, die für ihren Mann wunderschön gekleidet war" (21:2). Nun, am Ende der Vision, erwartet diese „Braut" – Gottes Volk, kollektiv von der Sünde gereinigt und in die Gewänder der Gerechtigkeit gekleidet – den Bräutigam, Jesus, Gottes Sohn, den wahren König von allem. Die Hochzeit und die Feierlichkeiten werden den Beginn des neuen Lebens der Ewigkeit signalisieren, in dem Himmel und Erde miteinander verbunden sind, Gottes Heimat in seiner Schöpfung liegt und das gesamte Volk Gottes, das heißt „jeder, der das Richtige tut", von der Sünde befreit wird und Tod, um für immer in heiliger Freiheit zu leben. Die Vision endet mit einem sehnsüchtigen Ruf nach dieser Zukunft: „Komm, Herr Jesus" (22,20).
Interpretation der Vision Die Vision des Johannes in der Offenbarung ist die Grundlage der christlichen Eschatologie, ein Wort, das „das Studium der letzten Dinge" bedeutet und ein Versuch ist, das Unbeschreibliche zu beschreiben. Seine Worte beschreiben das Ende des Bösen und den Beginn der Friedensherrschaft Gottes in beeindruckender Detailliertheit. Im Laufe der Jahrhunderte haben einige Menschen versucht, die Visionen der Offenbarung in eine Chronologie einzuordnen und sie für Vorhersagen zu nutzen wann die Welt untergehen wird. Angesichts der Warnung Jesu: „Ihr wisst nicht, wann diese Zeit kommen wird" (Markus 13,33) scheint es besser zu sein, sich auf die Zukunft Gottes zu konzentrieren und nicht darauf, wann sie eintreten wird. Ein Schlüsselthema der Eschatologie ist die Rekapitulation, was bedeutet, dass das Ende eine Zusammenfassung von allem ist, was vorhergegangen ist, und eine Rückkehr zu ❯❯ seinen ursprünglichen Zweck. Die Bibel beginnt in der Genesis mit einem Bild von Gott im Einklang mit seiner guten Schöpfung und endet in der Offenbarung, in der das Böse für immer zerstört und diese Harmonie wiederhergestellt wird. Die Realität der langen, harten Geschichte der Sünde und des Leidens, die dazwischen liegt, wird jedoch nicht einfach geleugnet. In der Genesis ist die Schöpfung einfach aufgrund ihres Ursprungs in Gott gut, aber in der Offenbarung ist die Zukunft gut, sowohl wegen ihres Ursprungs in Gott als auch weil sie durch den Tod und die Auferstehung Jesu von der Sünde befreit wurde. Seit den Anfängen des Christentums freuten sich die Gläubigen darauf Gott würde diejenigen aus allen Teilen der Welt versammeln, die an ihn glauben, um Gottes Herrlichkeit zu feiern. Dieses Bild, das in vielen Gleichnissen Jesu vorkommt, wird vom Apostel Paulus beschrieben. Gottes Vorsatz – „der in die Tat umgesetzt werden soll, wenn die Zeiten ihre Erfüllung erreichen" – besteht darin, „alle Dinge im Himmel und auf Erden unter Christus zu vereinen" (Epheser 1,10).
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Ein Buntglasfenster zeigt Alpha und Omega, den ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets, und symbolisiert Gott als „den Anfang und das Ende" (Offenbarung 22:13).
View attachment 8537Das Königreich des Himmels Die Begriffe „Himmelreich" und „Gottesreich" werden von Jesus in seiner Lehre häufig verwendet, um sich auf Gottes gerechte Herrschaft auf Erden zu beziehen. Die Ankunft des Himmelreichs auf Erden ist das Ziel des Wirkens Jesu. Er sagt zum Beispiel: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe" (Matthäus 4,17) und nutzt es als Motivation für das Gebet: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auch auf Erden." " (Matthäus 6:10). In der populären Vorstellung wird der Himmel oft als spiritueller, nicht-physischer Bereich betrachtet. Der frühe Christen hingegen verstanden den Himmel, aufbauend auf den Überzeugungen des jüdischen Glaubens, als die Realität des Lebens unter der von Gott angeordneten Ordnung. Während einige glauben, dass der Himmel woanders existiert, besteht die christliche Hoffnung darin, dass der Himmel auf die Erde kommt, damit Gottes Herrschaft in der physischen Welt etabliert wird. Eine solche Hoffnung gibt Christen die Gewissheit, dass die Ungerechtigkeiten dieses Lebens in Gottes Zukunft wiedergutgemacht werden und dass der Tod nicht das Ende, sondern – für diejenigen, die glauben – ein Tor in Gottes Reich ist.
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Ein beliebter französischer Druck aus der Zeit um 1900 zeigt Christus, der über dem Eingang zum Neuen Jerusalem wartet, um die Erlösten willkommen zu heißen.
Das Versprechen neuen Lebens Im Mittelpunkt dieser „Rekapitulation" steht die Erwartung, dass alle Menschen Gottes, die jemals gelebt haben, physisch anwesend sein werden. Hindurch In der Bibel wächst die Einsicht, dass der Tod nicht das Ende für diejenigen bedeutet, die einen Platz in Gottes Familie haben. Da im gegenwärtigen Leben oft keine Gerechtigkeit erfahren wird, freuen sich alttestamentliche Propheten auf eine zukünftige Zeit, in der die Übeltäter bestraft werden und die treuen Toten Gottes auferweckt werden (Jesaja 26,19). Jesus bekräftigt diese Erwartung und erweitert sie, wenn Er selbst wird aus dem Grab zu einem neuen Leben erweckt. Die christliche Logik sieht einen Zusammenhang zwischen der Auferstehung Jesu und unserer. Jesus ist auferstanden, weil er Sünde und Tod besiegt hat und das Grab ihn nicht halten konnte. Jesus ist in den Himmel aufgefahren und wartet auf den Moment, in dem die gegenwärtige Schöpfung „vergangen" ist und Gottes neue Schöpfung offenbart wird. Jesus wird vom Apostel Paulus als „Erstling der Entschlafenen" beschrieben (1. Korinther 15,20). Es wird angenommen, dass die Worte „Erstlinge" und „entschlafen" darauf hinweisen, dass das, was Jesus widerfahren ist, denen widerfahren wird, die im Glauben sterben, „dass Gott die in ihm Entschlafenen mit Jesus bringen wird" (1. Thessalonicher 4,14). ). Bei der Neuschöpfung glauben Christen, dass auch sie ein neues Leben teilen werden, da alle Dinge zu ihrem ursprünglichen Zweck zurückkehren, Gott in einer Liebesbeziehung anzubeten und ihm zu dienen.
Der Himmel auf Erden Seit Jahrhunderten regt das Bild des Jenseits als eines vagen, himmlischen Reiches, in dem Menschen herumschweben und Engelsharfen spielen, die Fantasie der Bevölkerung an. Die Eschatologie der Bibel hat damit wenig zu tun Idee. Christen freuen sich auf das Kommen des Himmels auf Erden. Das bedeutet, dass jeder Teil der Welt, den wir kennen, durch die Herrschaft Jesu, des Königs der Stadt des Friedens, des Neuen Jerusalem, verändert wird. Das Böse wird zerstört sein, das Alte wird verschwinden und durch das Neue ersetzt werden, was allen Gläubigen einen Neuanfang ermöglicht. Beim Tod warten Christen, die „eingeschlafen" sind, geborgen in der Gegenwart Gottes, auf die Auferstehung in der neuen Schöpfung. Die christliche Eschatologie erreicht ein großes Finale: Zu einem unbestimmten Zeitpunkt wird ein prächtiges Hochzeitsfest die Hochzeit zwischen Himmel und Erde, der Heimat Gottes und unserer Heimat, feiern. Allerdings findet sich die Eschatologie, „die letzten Dinge", nicht nur in der Zukunft in der Bibel. Ein weiteres starkes Thema im Neuen Testament ist, dass Jesus einen Teil der Zukunft Gottes in die Gegenwart bringt. Seine Kernbotschaft lautet: „Das Reich Gottes ist nahe. Tut Buße und glaubt an die gute Nachricht!" (Markus 1:15). Indem Christen ihr ganzes Vertrauen auf Jesus setzen, bringen sie dieses Königreich in ihr Leben. Die „letzten Dinge" beginnen jetzt – durch ihre Gebete und Taten, gestärkt durch Gottes Heiligen Geist – und dauern für immer an. ■
View attachment 8539Hölle und Fegefeuer „Nichts Unreines" wird jemals in das neue Jerusalem einziehen, noch „jemand, der Schändliches oder Betrügerisches tut" (Offenbarung 21,27), was Fragen über das Schicksal der ausgeschlossenen Menschen aufwirft. Bilder der qualvollen Zerstörung durch Feuer werden oft mit der Hölle in Verbindung gebracht. In Offenbarung 21:8 warnt Gott, dass Übeltäter in den „Feuersee mit brennendem Schwefel" geworfen werden und „den zweiten Tod" erleiden werden. Die Beschreibung der Hölle ist ein weiteres Beispiel apokalyptischer Sprache und dient als Warnung vor der ewigen Trennung von Gott. Katholiken bekräftigen auch den Glauben an das Fegefeuer, einen Ort, an dem Gottes Volk durch Läuterung des Feuers von verbleibender Sünde gereinigt wird (1. Korinther 3:11–15). Im Mittelalter glaubte man, das Fegefeuer sei ein physischer Ort, an dem Menschen nach dem Tod festgehalten werden, um vor dem Eintritt in den Himmel gereinigt zu werden.
Aus dem Fegefeuer befreit, werden Seelen von der Jungfrau Maria, Gott dem Vater, seinem Sohn und dem Heiligen Geist (als Taube) in einem Druck von François Georgin aus dem 19. Jahrhundert willkommen geheißen.
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