WISSENSCHAFTLICHE FORTSCHRITTE WIDERLEGEN DIE BIBEL NICHT DIE HERAUSFORDERUNG DER MODERNE
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Protestantischer Liberalismus WANN UND WO 19. Jahrhundert, Europa/USA VORHER Ab dem späten 17. Jahrhundert entwickelte sich innerhalb der lutherischen Kirche der Pietismus. Ab den 1780er Jahren setzt sich Immanuel Kants Philosophie für die Vernunft ein. 1790er Jahre Die romantische Bewegung gewinnt in Europa als Alternative zur Aufklärung an Einfluss. NACH 1859 Charles Darwins Veröffentlichung „On the Origin of Species" führt zu einer Spannung zwischen einer konservativen Sicht auf die Bibel und der Wissenschaft. 1919 Der Römerkommentar des Theologen Karl Barth markiert das Ende des Liberalismus und den Beginn der Neoorthodoxie (der neuen Orthodoxie).
Die Vorstellung, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht umgekehrt, wird heute als Tatsache akzeptiert. Doch zu Beginn des 17. Jahrhunderts stand diese Theorie, die 1543 vom polnischen Astronomen Kopernikus veröffentlicht worden war, in direktem Widerspruch zu den Lehren der katholischen Kirche und löste eine Kontroverse aus, die die besten Naturwissenschaftler der Zeit verwickelte. Vor allem Galileo Galilei, ein Mathematiker in Florenz, wurde als Ketzer verurteilt, weil er die Theorie unterstützte. Die Positionen der Kirche und Galileis unterschieden sich aufgrund der unterschiedlichen Art und Weise, wie sie zur Wahrheit gelangten. Nach Angaben der Kirche wurde die Wahrheit von Gott offenbart und durch Passagen in der Bibel gestützt, die darauf hindeuteten, dass die Erde das Zentrum des Universums sei. Die Wissenschaft hingegen nutzte experimentelle Beobachtungen – Galileo war ein Pionier des Einsatzes des Teleskops in der Astronomie –, um Theorien über die Funktionsweise der Welt aufzustellen. Bis weit ins Mittelalter existierten diese beiden Methoden friedlich nebeneinander.
Im 13. Jahrhundert beispielsweise hatte der mittelalterliche Theologe Thomas von Aquin (S. 229) die systematische Erforschung der Natur gefördert. Er ging davon aus, dass ein tieferes Verständnis der Schöpfung zu einer besseren Kenntnis des Schöpfers führen würde. Dieser gegenseitige Respekt war denkbar, solange die Ergebnisse wissenschaftlichen Denkens mit dem Konzept der „göttlichen Offenbarung" (Wahrheit, die Gott den Menschen durch die Heilige Schrift mitteilte) übereinstimmten, nicht jedoch, wenn die beiden Denksysteme zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kamen.
See also: The Protestant Reformation 230–37 ■ The compatibilty of faith 291 ■ Jewish Science 333 ■ The Church of Christ (Scientist) 337
Siehe auch: Die protestantische Reformation 230–37 ■ Die Vereinbarkeit des Glaubens 291 ■ Jüdische Wissenschaft 333 ■ Die Kirche Christi (Wissenschaftler) 337
Während sowohl katholische als auch protestantische Konfessionen der Kirche darauf bestanden, dass ihr Glaube an die göttliche Offenbarung berechtigt sei, schien es vielen offensichtlich, dass die Ergebnisse von Experimenten und Vernunft weitaus zuverlässiger waren. Bald wurden schwierige Fragen gestellt, die die Grundlagen des christlichen Glaubens in der modernen westlichen Welt erschüttern würden, und gegen Ende des 18. Jahrhunderts drohte die Kirche, die Unterstützung der Bevölkerung zu verlieren, da die Menschen zunehmend an der Rationalität und Relevanz des christlichen Glaubens zweifelten. Als Reaktion darauf mussten christliche Denker auf radikal neue Weise artikulieren, wie Religion und Wissenschaft, Glaube und Vernunft koexistieren könnten.
Von Fakten zu Gefühlen Diese neue Ära des Christentums wurde vom deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher eingeläutet (siehe rechts). Während seiner Tätigkeit als Krankenhauspfarrer in Berlin kam er mit der Romantik in Berührung, eine kulturelle Bewegung, die aus einer Reaktion gegen den als seelenlosen Rationalismus der Aufklärung empfundenen Geist entstand. Die Romantiker betonten die Bedeutung von Gefühlen und Emotionen im menschlichen Leben zu einer Zeit, als Ideen und Objekte in der Welt ausschließlich aufgrund ihrer wissenschaftlichen Glaubwürdigkeit und Nützlichkeit geschätzt wurden. Schleiermacher erkannte, dass der christliche Glaube als unvernünftig angesehen werden würde, solange er nach denselben Kriterien und auf dem gleichen Niveau wie wissenschaftliche Erkenntnisse beurteilt würde. Anstatt zu versuchen, die Wahrheit des Christentums wie eine wissenschaftliche Theorie zu beweisen (wie es viele seiner Vorgänger getan hatten), übersetzte er sie in den Bereich der Gefühle, wie es die Romantiker propagierten. ❯❯ Er betonte, dass Wissenschaft und Glaube nicht in Konkurrenz stünden: Sie sollten als komplementär angesehen werden, da sie sich beide auf unterschiedliche Aspekte des menschlichen Lebens konzentrierten.
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In der Romantik standen Emotionen über der Vernunft und die Sinne über dem Intellekt. Die Bewegung fand ihren Ausdruck in der Kunst, Literatur und Philosophie des frühen 19. Jahrhunderts.
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Friedrich Schleiermacher Friedrich Schleiermacher wurde 1768 in Breslau (damals Preußisch-Schlesien) als Sohn eines reformierten Geistlichen geboren. Er wurde von der Herrnhuter Brüdergemeine, einer streng pietistischen Sekte, erzogen, bevor er an die liberalere Universität Halle wechselte, um Theologie und Philosophie zu studieren (wobei er sich insbesondere auf das Werk Kants konzentrierte). Als er 1796 nach Berlin zog, lernte er wichtige Vertreter der Romantik kennen. Schleiermacher wurde 1810 Professor für Theologie an der Universität Berlin. Als er 1834 starb, hatte seine radikale Neuinterpretation der Lehre eine völlig neue Form der Theologie hervorgebracht, die als theologischer Liberalismus bekannt war und eine dominierende intellektuelle Kraft in Europa und den Vereinigten Staaten sein sollte Staaten seit einem Jahrhundert. Schlüssel funktioniert 1799 Über Religion: Reden an ihre kultivierten Verächter, Schleiermachers radikalstes theologisches Werk. 1821–22 Der christliche Glaube, Schleiermachers Hauptwerk der systematischen Theologie.
Friedrich Schleiermacher identifizierte wahre Religion mit einer bestimmten Art von Gefühl. Es unterschied sich von Wissen oder Aktivität und war ein Selbstzweck. Wissen, Handeln und Fühlen waren unterschiedliche, aber verwandte Bereiche.
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Religion neu definieren Schleiermachers bedeutendste Idee war seine Neudefinition des Wesens der Religion. In seinem ersten wichtigen Buch zu diesem Thema, Religion: Speeches to its Cultured Despisers (1799), erörterte er drei Bereiche des menschlichen Lebens: Wissen, Handeln und Fühlen. Obwohl er erkannte, dass diese drei Bereiche notwendigerweise miteinander verbunden sind, war er überzeugt, dass sie nicht verwechselt werden sollten: Seiner Meinung nach gehört Wissen zur Wissenschaft, Handeln zur Ethik, und Gefühl gehört zur Religion. Schleiermacher glaubte, dass das Problem des Christentums darin bestehe, dass es sich oft zu sehr auf Wissen und Handeln und zu wenig auf das Gefühl konzentriert habe. Dadurch hatte sich das Christentum dem Angriff des Rationalismus der modernen Welt ausgesetzt. Einerseits bestritt die wissenschaftliche Vernunft einige der Grundüberzeugungen des Christentums, etwa die Wunder und die Auferstehung Jesu. Andererseits sah die Philosophie von Kant und anderen die Moral als auf universellen Prinzipien basierend und nicht auf den Inhalten der Bibel. Die Herausforderung des Christentums durch Wissenschaft und Philosophie störte Schleiermacher jedoch nicht; im Gegenteil, es präsentierte eine Gelegenheit, das wiederzugewinnen, was er für den Kern der christlichen Religion hielt, nämlich einfach „einen Sinn und Geschmack für das Unendliche". In seinem Buch „Der christliche Glaube" (1821–22) interpretierte Schleiermacher die christliche Theologie systematisch als Beschreibung christlicher Erfahrung neu. Ihm zufolge erhebe beispielsweise eine Aussage wie „Gott existiert" keine Aussage über die tatsächliche Existenz Gottes; Stattdessen beschreibt es das Gefühl einer Person, von etwas abhängig zu sein, das über sie selbst hinausgeht.
Ein Erfahrungsbericht Mitte des 19. Jahrhunderts nutzten zahlreiche vor allem in Deutschland ansässige Wissenschaftler eine Form der Analyse, die als historische Kritik bekannt ist, um sich mit biblischen Texten zu befassen. Sie untersuchten die Originalquellen der Bibel aus dem Nahen Osten, um ihren Inhalt im historischen Kontext neu zu interpretieren. Durch die Konzentration auf die Art und Weise, wie die Bibel als Sammlung menschlicher Dokumente verfasst und zusammengestellt wurde, schien diese Analyse dem heiligen Text sein Übernatürliches zu entziehen Ursprünge (der Glaube, dass es göttlicher Urheber war). Das Ergebnis war, dass die Bibel für viele Menschen nicht mehr als das inspirierte Wort Gottes bezeichnet werden konnte. Friedrich Schleiermachers Sichtweise trug jedoch dazu bei, die Bibel vor dem zu retten, was manche als irrelevant empfanden. Er behauptete, dass die Bibel als Aufzeichnung religiöser Erfahrungen von größter Bedeutung sei, da sich Religion grundsätzlich auf Erfahrungen beziehe. Es kann daher als ultimativer Leitfaden für die christliche Erfahrung verwendet werden, da Gläubige ihre eigenen Gefühle der Abhängigkeit von Gott mit denen vergleichen, die im heiligen Text beschrieben werden. Diese Herangehensweise an die Bibel wurde als liberale Sichtweise bekannt, im Gegensatz zur konservativeren Sichtweise, die angesichts dieser historischen Kritik darauf bestand, dass die Bibel Fakten über Gott und nicht nur Fakten über die menschliche Erfahrung enthielt. Die Spannung zwischen diesen beiden Ansichten prägt seitdem den Protestantismus.
Unbeabsichtigte Folgen Schleiermacher entwickelte seine Vorstellung von religiöser Erfahrung, um das Christentum vor der Existenz zu schützen in die Geschichte verbannt, während die Wissenschaft sich weiterentwickelte, um die Zukunft der Welt zu gestalten. Indem er Religion und Wissenschaft unterschiedlichen Bereichen des menschlichen Lebens zuordnete (Religion dem Gefühl und Wissenschaft dem Wissen), gelang es ihm, ein Mittel zu schaffen, mit dem sie koexistieren konnten. Während jedoch viele Christen Schleiermachers These als Lösung für die Spannungen zwischen Wissenschaft und Religion begrüßten, waren andere unzufrieden mit dem, was sie als Verbannung des christlichen Glaubens in die Sphäre der Gefühle betrachteten. Sie stellten auch eine unbeabsichtigte Konsequenz fest: Das Christentum könne nicht länger behaupten, eine maßgebliche Stimme im öffentlichen Raum zu haben, wenn es am stärksten mit den Gefühlen eines Einzelnen verbunden sei, da Gefühle immer persönlicher Natur seien. Dies schien im Widerspruch zur ursprünglichen Botschaft des Christentums zu stehen, die die Ankunft des Reiches Gottes in der ganzen Welt (nicht nur in privaten religiösen Erfahrungen) betraf und auf eine wichtige gesellschaftliche Rolle hinwies.
Stellung beziehen Im 20. Jahrhundert wurde die liberale Bewegung von einer neuen Generation von Gelehrten, darunter dem bedeutenden Schweizer Theologen Karl Barth, scharf kritisiert. Er war besonders entsetzt darüber, dass seine liberalen Theologielehrer es versäumt hatten, prinzipiell gegen den Aufstieg des Nationalsozialismus in Deutschland in den 1930er Jahren Stellung zu beziehen, und behauptete, dies liege daran, dass Schleiermachers Theologie innerhalb der Kirche einen viel zu großen Einfluss erlangt habe. Er behauptete, dass eine private christliche Erfahrung gegenüber den Bedürfnissen der Außenwelt zu leicht gleichgültig sein könnte. Barth argumentierte, dass es dem Christentum gelingen müsse, sich einigen Offensichtlichen zu widersetzen Angesichts des Missbrauchs von Wissenschaft und Wissen – wie Völkermord, Wettrüsten und nukleare Aufrüstung – in der modernen Welt müsste die christliche Theologie auf mehr als nur privaten Gefühlen basieren. Heutzutage stehen christliche Denker immer noch vor der Herausforderung, den Menschen zu erklären, wie sie den Aussagen der Bibel über Gott vertrauen können, wenn ihre Aussagen über die Welt oft durch wissenschaftliche Überlegungen bestritten werden. Viele Christen würden mit einer modifizierten Form von Schleiermachers Argumentation antworten. Die Bibel spricht von der gleichen Realität, die auch die Wissenschaft, die Geschichte, die Politik und andere Sozialwissenschaften beschreiben. Allerdings beantwortet es lediglich andere Fragen: nicht „Wie kam es dazu?" aber „Warum ist das passiert?" Wissenschaft und Glaube – das „Wie?" und das „Warum?" widerlegen sich nicht gegenseitig, sondern ergänzen sich. Sie helfen Christen, ein umfassenderes Verständnis des Universums zu erlangen, das Galileo durch sein Teleskop beobachtete. ■
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Geistliche tragen ein Friedenssymbol und zeigen damit ihre Ablehnung von Atomwaffen. Kritiker des theologischen Liberalismus argumentierten, dass die Betonung persönlicher Gefühle die Gleichgültigkeit gegenüber wichtigen Themen in der Welt fördere.
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