GEWALTFREIHEIT IST DIE WAFFE DES STARKEN HINDUISMUS IM POLITISCHEN ZEITALTER

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Mahatma Gandhi WANN UND WO 1869–1948, Indien VORHER Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. ist Ahimsa oder Gewaltlosigkeit das zentrale ethische Prinzip der jainistischen und buddhistischen Religionen. 3. Jahrhundert v. Chr. Der Kaiser Asoka konvertiert zum Buddhismus und leitet soziale Reformen ein, die von Gewaltlosigkeit inspiriert sind. 2. Jahrhundert v. Chr. Die hinduistische Bhagavad-Gita untersucht die Dichotomie zwischen Ahimsa und der Pflicht der Kriegerklasse, in einem gerechten Krieg zu kämpfen. NACH 1964 Der Baptistenprediger Martin Luther King predigt den Einsatz gewaltloser Mittel zur Bekämpfung der Rassenungleichheit in den Vereinigten Staaten.

Als Gandhi sich für den Kampf gegen Rassendiskriminierung in Südafrika einsetzte, prägte er den Begriff satyagraha – „an der Wahrheit festhalten". Es sollte zum Schlüsselthema seiner Kampagnen des gewaltlosen zivilen Ungehorsams werden, sowohl dort als auch später in Indien. Obwohl Gandhi als Hindu aufgewachsen war, war er stark vom Jainismus beeinflusst, der Gewaltlosigkeit und das Wohlergehen aller Lebewesen im Vordergrund stand. Er war jedoch gegen die Idee, dass angesichts der sozialen Wenn jemand Ungerechtigkeit verspürt, sollte er sich einfach in die private Spiritualität zurückziehen und Konfrontationen vermeiden. Der Hinduismus war lange Zeit gespalten zwischen jenen, die meinten, sie sollten ihren sozialen Pflichten nachkommen, die sich aus ihrer Klasse und ihrem Lebensabschnitt ergeben, und jenen, die sich aus der Gesellschaft zurückzogen, um einem asketischen Weg der persönlichen religiösen Disziplin zu folgen. Gandhi fühlte sich verpflichtet, politische und soziale Gerechtigkeit anzustreben und gleichzeitig den grundlegenden asketischen Wert zu wahren Gewaltlosigkeit. Er sah auch die Selbstzerstörung und Sinnlosigkeit darin, Gewalt mit Gewalt zu bekämpfen. Er glaubte, dass ein Individuum nur dann wirklich nach der Wahrheit suchen könne, wenn es seine soziale Stellung und sein Eigeninteresse außer Acht lasse. Er argumentierte daher, dass der Weg, sich der Ungerechtigkeit zu widersetzen, darin bestehe, den Mut und die Kraft zu haben, an der Wahrheit festzuhalten, unabhängig von den persönlichen Konsequenzen – und für ihn gehörten dazu auch jahrelange Gefängnisstrafen. Er betrachtete Nichtkooperation und zivilen Ungehorsam als „Waffen der Wahrheit", vor deren Einsatz sich ein Einzelner oder eine Gesellschaft nicht scheuen sollte, sofern die Verhandlungen gescheitert waren. Die Konsequenzen unseres Handelns zu akzeptieren ist ein Zeichen von Stärke, wenn es mit der moralischen Gewissheit der Wahrheit einhergeht.

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See also: Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Selfless action 110–11 ■ Let kindness and compassion rule 146–47 ■ Dying for the message 209 ■ Striving in the way of God 278
Siehe auch: Selbstverleugnung führt zu spiritueller Befreiung 68–71 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Güte und Mitgefühl regieren lassen 146–47 ■ Für die Botschaft sterben 209 ■ Auf dem Weg Gottes streben 278

Gott ist Wahrheit. Der Weg zur Wahrheit führt über Gewaltlosigkeit. Mahatma Gandhi

Liebe alle, hasse niemanden Gandhi betonte, dass Ahimsa (Gewaltlosigkeit) im positivsten Sinne verstanden werden sollte: mit anderen Worten, dass es die Kultivierung der Liebe zu allen bedeuten sollte, im Gegensatz zur einfachen Abstinenz vom Töten. Diese Philosophie hatte weitere soziale und politische Konsequenzen, da sie eine Unterstützung der Unterdrückten beinhalten musste. So setzte sich Gandhi beispielsweise für die Sache derer ein, die außerhalb des Kastensystems standen und als „Unberührbare" bezeichnet wurden, da sie als rituell unrein galten. Er betrachtete „Unantastbarkeit" als ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Später wurde es in Indien verboten. Er plädierte auch stark für Religionsfreiheit und gegen jede Form der Ausbeutung. Leider kam es im letzten Jahr von Gandhis Leben zu Blutvergießen und Massenvertreibungen, als das muslimische Pakistan vom hinduistischen Indien getrennt wurde. Seine Lehren, insbesondere sein Vermächtnis des gewaltlosen Protests, verbreiteten sich jedoch auf der ganzen Welt und inspirierten viele führende Persönlichkeiten und politische Bewegungen der Welt, darunter Antiapartheidsbewegungen in Südafrika und Bürgerrechtsbewegungen in den USA, China und anderswo. ■

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Ein einsamer Demonstrant trotzt Panzern in der Nähe des Platzes des Himmlischen Friedens in Peking, ein Bild, das zu einem weltweiten Symbol für das Prinzip des passiven Widerstands wurde.


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Mohandas Karamchand („Mahatma") Gandhi
Mohandas Karamchand Gandhi (bekannt als „Mahatma" oder „Großseelig") wurde 1869 in Porbandar, Indien, geboren und qualifizierte sich in London als Anwalt. Nach einer kurzen Zeit in Indien verbrachte er 21 Jahre in Südafrika, wo er der indischen Gemeinschaft rechtliche Unterstützung leistete. Während dieser Zeit startete er ein Programm des passiven Widerstands gegen die obligatorische Registrierung und das Abzeichnen von Fingerabdrücken von Indern. 1914 kehrte er nach Indien zurück, wo er sich den Ungerechtigkeiten der britischen Herrscher widersetzte. In den 1920er Jahren initiierte er Kampagnen zum zivilen Ungehorsam wofür er zwei Jahre inhaftiert war. Er förderte weiterhin ähnliche Kampagnen und musste eine weitere Haftstrafe hinnehmen. Er wollte ein von der britischen Herrschaft befreites Indien sehen, an dem alle seine Religionsgruppen beteiligt sein könnten, und als 1947 schließlich die Unabhängigkeit vereinbart wurde, lehnte er die Teilung Indiens ab, weil diese im Widerspruch zu seiner Vision der religiösen Einheit stand. Gandhi wurde 1948 in Delhi von einem Hindu-Fanatiker ermordet, der ihm vorwarf, zu viel Verständnis für die Bedürfnisse der Muslime des Landes zu haben.