Wir können nicht sagen, was für ein Mensch sich ständig verändert

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Nagasena WANN UND WO 1. Jahrhundert n. Chr., Indien VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. Die hinduistischen Upanishaden unterscheiden zwischen dem physischen Körper, dem aus Gedanken und Erfahrungen bestehenden Selbst, und einem ewigen Selbst. Buddha argumentiert im 6. Jahrhundert v. Chr., dass sich alles ständig verändert und nichts eine feste Essenz hat.

NACH 12. Jahrhundert n. Chr. Lehrer des Zen-Buddhismus unterscheiden zwischen dem kleinen Geist oder Ego und dem Buddha-Geist. Existenzialistische Denker des 20. Jahrhunderts argumentieren wie Buddhisten, dass der Einzelne sein Leben durch die Entscheidungen prägt, die er trifft.

Die Vorstellung, dass ein Mensch aus einem physischen Körper und einem nichtphysischen Selbst oder einer Seele besteht, ist in fast allen religiösen Traditionen tief verwurzelt. Es bildet die Grundlage für Spekulationen über das Leben nach dem Tod – ob wir in irgendeiner Form im Himmel oder in der Hölle überleben oder wiedergeboren werden, wenn das nichtphysische Selbst einen neuen Körper annimmt. Der Glaube an eine unsterbliche Seele und an Gott scheint das eigentliche Wesen der Religion zu sein. Beide wurden jedoch von Buddha abgelehnt, der glaubte, wir hätten kein festes Selbst. Die Idee, dass wir kein dauerhaftes Selbst haben, sondern uns ständig verändern, ist absolut zentral für die buddhistische Lehre und unterscheidet den Buddhismus von den meisten anderen Glaubenssysteme und Philosophien. Dies wird durch Buddhas Lehre vom Mittleren Weg (S. 130–135) impliziert und spiegelt auch seine Lehre von der Vernetzung aller Dinge wider. Allerdings wird die Idee des sich verändernden Selbst nirgendwo besser veranschaulicht als in den Fragen von König Milinda, die im 1. Jahrhundert n. Chr. anonym verfasst wurden. Dieser Text beschreibt die Gespräche zwischen einem buddhistischen Weisen namens Nagasena und König Milinda – dem indisch-griechischen Herrscher von Nordwestindien, ca. 150 v. Chr.

See also: Preparing for the afterlife 58–59 ■ The ultimate reality 102–105 ■ Seeing with pure consciousness 116–21 ■ The enlightenment of Buddha 130–35 ■ Immortality in Christianity 210–11
Siehe auch: Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod 58–59 ■ Die ultimative Realität 102–105 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–21 ■ Die Erleuchtung Buddhas 130–35 ■ Unsterblichkeit im Christentum 210–11

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Der Mönch Nagasena wird oft als einer der Sechzehn (oder Achtzehn) Arhats bezeichnet, Wesen, die ein sehr hohes Maß an spiritueller Errungenschaft erreicht haben.

Milinda analysiert sein Selbst und fragt zunächst unschuldig, ob die Person, die er begrüßt, tatsächlich Nagasena sei, woraufhin Nagasena direkt in die Diskussion einsteigt und erklärt, dass der Name Nagasena zwar üblicherweise für sich selbst verwendet wird, es aber eigentlich nichts gibt, was ihm entspricht. Das Wort ist eine Bezeichnung, ein „bloßer Name", denn „hier wird keine wirkliche Person festgenommen". Im absoluten Sinne existiert Nagasena nicht. Verwirrt fragt der König, wie das sein kann, da Nagasena offensichtlich vor ihm steht. Um dies zu beantworten, verwendet Nagasena eine Analogie. Er bemerkt, dass der König in einem Streitwagen ankam, also ist es offensichtlich, dass ein Streitwagen existiert. Doch dann beginnt er, die verschiedenen Teile des Streitwagens zu analysieren: die Achse, die Räder usw., und fragt den König, ob einige davon der Streitwagen „sind" – woraufhin er zur Antwort kommt, dass dies nicht der Fall sei.

Wo ist also der Streitwagen, fragt Nagasena, wenn es nicht die Räder oder die Achse usw. sind? Offensichtlich gibt es keinen Streitwagen, der über die Teile hinausgeht, aus denen er besteht. Chariot ist ein Name, der für die Sammlung dieser Teile verwendet wird, wenn sie zu einem Fahrzeug zusammengefügt werden. Ebenso argumentiert Nagasena, dass es über die verschiedenen Teile, aus denen wir bestehen, kein festes oder dauerhaftes Selbst gibt. Nagasena repräsentiert nichts, worauf Milinda hinweisen könnte. ❯❯ Wie der Streitwagen bezieht sich „Nagasena" auf eine Reihe von Elementen, die in einem Zustand gegenseitiger Abhängigkeit existieren. Buddhisten betrachten den Menschen als aus fünf voneinander abhängigen Skandhas (wörtlich: Haufen) zusammengesetzt. Dies sind: Form (unser physischer Körper); Empfindungen (Informationen über die Welt, die uns ständig von unseren Sinnen zugeführt werden); Wahrnehmung (unser Bewusstsein der Welt durch Empfindungen); und mentale Formationen oder Impulse (unser fortlaufender Fluss von Ideen, Absichten und Gedanken über die Dinge, die wir wahrnehmen).

Ich bin als Nagasena bekannt. Aber das Wort „Nagasena" ist nur eine allgemein gebräuchliche Bezeichnung oder ein Name. An dieser Angelegenheit ist keine dauerhafte Individualität (keine Seele) beteiligt. Nagasena

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Wir betrachten Menschen als feste Objekte. Aber Nagasena besteht darauf, dass das Selbst ein Prozess ständiger Veränderung ist, der genauso wenig festgeschrieben werden kann wie die Bewegung selbst.

Das fünfte Skandha ist das Bewusstsein: das allgemeine Gefühl, am Leben zu sein – einschließlich des Bewusstseins für die Informationen, die von unseren Sinnen einströmen, sowie für unsere Gedanken, Ideen und Emotionen. Das Hauptmerkmal von Nagasenas Argumentation ist, dass sich jeder dieser Skandhas ständig verändert. Am offensichtlichsten ist dies im Fall der Form oder des physischen Körpers, wenn wir uns durch den physischen Alterungsprozess vom Baby zum Erwachsenen verändern. Aber es gilt auch für die anderen vier Skandhas: Auch sie sind es in keiner Weise behoben. Sie spiegeln einen sich ständig verändernden Strom von Erfahrungen und Reaktionen wider, während wir uns auf das Leben einlassen. Dies bedeutet, dass es nicht nur unmöglich ist, auf Nagasena hinzuweisen, sondern auch unmöglich zu sagen, ob jemand im Laufe eines Lebens dieselbe Person ist. Dennoch haben wir immer noch das Gefühl, dass ein Mensch ein Leben lang derselbe ist, da jeder von uns eine Vergangenheit und eine Zukunft hat. Nagasena weist darauf hin, dass es absurd sei zu sagen, dass er im Laufe der Zeit derselbe bleibe, aber ebenso absurd sei zu sagen, dass dies nicht der Fall sei. Tatsächlich besteht Nagasena darauf, dass die Fragen selbst falsch sind, weil sie ein festes Selbst voraussetzen und nicht eines, das vom Körper abhängig ist. In einem weiteren Beispiel zur Veranschaulichung der Abhängigkeit des Selbst bittet Nagasena Milinda, über Milch, Quark, Butter und Ghee nachzudenken. Dies sind nicht die gleichen Dinge, aber die drei späteren Stufen – Quark, Butter und Ghee – können nicht hergestellt werden, ohne dass zuerst Milch vorhanden ist. Das heißt, Butter existiert nur, weil Milch existiert; es kommt auf die Existenz von Milch an. Auf die gleiche Weise, sagt Nagasena, „verbinden sich die Elemente des Seins in serieller Abfolge: Ein Element geht zugrunde, ein anderes entsteht und folgt sozusagen augenblicklich aufeinander."

Ein Treffen der Kulturen Das Treffen zwischen König Milinda und Nagasena fand im Rahmen einer Begegnung der Kulturen statt. Der Buddhismus hatte sich durch die Lehren von Missionaren, die Kaiser Asoka etwa 100 Jahre zuvor ausgesandt hatte, nach Nordindien ausgebreitet. Unterdessen breitete sich der Einfluss des klassischen Griechenlands vom Mittelmeer aus nach Osten aus und als er Nordindien erreichte, wurde er von den lokalen Herrschern übernommen (ein Prozess, der als Hellenisierung bekannt ist). Milinda – oder Menander, wie er auf Griechisch genannt wird – war ein solcher König. Er regierte im 2. Jahrhundert v. Chr. eine Region, die als Indisch-Griechisches Königreich bekannt ist – im heutigen Nordwesten Indiens –, sodass wir annehmen können, dass Nagasena irgendwann zwischen dem 2. und 1. Jahrhundert n. Chr. in dieser Gegend lebte. Während Beweise für Milinda in Form von Münzen und Referenzen klassischer Schriftsteller vorliegen, wissen wir sehr wenig über den Philosophen-Mönch Nagasena. Sein Der einzige Auftritt in der Literatur ist sein Dialog mit dem König in „Die Fragen des Königs". Milinda, ein weithin anerkannter Text im Theravada-Buddhismus, der im 1. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde. Eine Legende über Nagasena besagt, dass er während seines Aufenthalts in Pataliputra (dem heutigen Patna, Indien) den Smaragd-Buddha schuf, eine in Gold gekleidete Jade-Buddha-Statue, die sich heute im Wat Phra Kaew in Bangkok, Thailand, befindet.

Ein Kategorienfehler Im 20. Jahrhundert griff der britische Philosoph Gilbert Ryle die Idee an, dass der materielle Körper mit einem nichtphysischen Geist verbunden sei. Dabei bediente er sich einer Argumentation, die genau der von Nagasena entspricht. Ein Besucher der Stadt Oxford, dem verschiedene Colleges, Bibliotheken usw. gezeigt wurden, fragt: „Aber wo ist die Universität?" Ryle behauptet, dass es keine Universität gibt, die über ihre Bestandteile hinausgeht. Ebenso gibt es keinen Geist, der getrennt vom Körper existiert. Menschen, die davon ausgehen, dass dies der Fall ist, begehen einen Kategorienfehler – indem sie Dinge einer Art so darstellen, als gehörten sie zu einer anderen. Es ist falsch, den Geist als ein Objekt der Substanz zu behandeln, wenn sich der Geist auf eine Ansammlung von Fähigkeiten und Dispositionen bezieht.

Was wir heute sind, entsteht aus unseren Gedanken von gestern, und unsere gegenwärtigen Gedanken bilden unser Leben von morgen: Unser Leben ist die Schöpfung unseres Geistes. Buddha

Welches dieser Teile ist der Streitwagen? Nagasena würde antworten, dass keiner von ihnen das tut. Ebenso kann nicht darauf hingewiesen werden, was auch immer „ich" ausmacht, aber es beeinflusst dennoch weiterhin die Dinge im Universum jetzt und in der Zukunft.
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Gegen Ende des 20. Jahrhunderts und bis ins 21. Jahrhundert plädierten die meisten westlichen Philosophen für eine materialistische (oder physikalistische) Sichtweise des Geistes: Dieser Geist sei einfach ein Wort, das die Gehirnfunktion beschreibt. Für die moderne Wissenschaft gibt es kein Selbst über den Körper hinaus; Das Gehirn führt eine komplexe Verarbeitung von Erfahrungen und Reaktionen durch, die wir als unseren Geist oder unser Selbst betrachten. Dies unterscheidet sich von Nagasena nur dadurch, dass der Weise eine genauere Analyse der Art und Weise anwendet, wie wir uns selbst als denkende, fühlende und reagierende Wesen erleben. Wie er König Milinda erklärte, bedeutet selbst die Tatsache, dass wir dies tun, nicht, dass es ein separates Ding namens „Selbst" gibt. Die andere moderne Philosophie, die unbeabsichtigt auf dieser buddhistischen Idee aufbaut, ist der Existentialismus. Es wird oft mit dem Satz „Existenz geht der Essenz voraus" zusammengefasst, was bedeutet, dass wir geboren werden und existieren, bevor unser Leben einen Sinn erlangt hat. Der Existenzialismus legt nahe, dass wir unser Leben durch die Entscheidungen gestalten, die wir treffen, und dass wir unsere Verantwortung dafür anerkennen sollten: Wir sind das, wofür wir uns entscheiden – wir haben kein inneres wahres Selbst oder Wesen.

Absolute Wahrheit Diese Diskussion über das Selbst beleuchtet ein wichtiges Merkmal der buddhistischen Lehre: den Unterschied zwischen konventioneller und absoluter Wahrheit. Um normal zu funktionieren, müssen wir einen pragmatischen oder praktischen Ansatz verfolgen und uns auf Objekte beziehen, als ob sie eine erkennbare, dauerhafte und unabhängige Existenz hätten. Es wäre unmöglich zu kommunizieren, wenn alles in seinen Bestandteilen beschrieben werden müsste. Der Buddhismus akzeptiert daher die Notwendigkeit einer solchen konventionellen Wahrheit, hütet sich jedoch stets davor, sie mit der absoluten Wahrheit zu verwechseln. ■