ES GIBT KEINE ERLÖSUNG AUßERHALB DER KIRCHE, DIE IN DEN GLAUBEN eintritt
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Das Vierte Laterankonzil WANN UND WO 1215 n. Chr., Rom VOR 1. Jahrhundert n. Chr. Die ersten christlichen Gemeinden entstehen. 313 n. Chr. Der römische Kaiser Konstantin veröffentlicht das Edikt von Mailand, das Christen die freie Religionsausübung ermöglicht. 1054 Das Große Schisma trennt die römisch-katholische und die orthodoxe Kirche. NACH 1545–63 Das Konzil von Trient bekräftigt die sieben Sakramente gegenüber protestantischen Forderungen nach zwei. 20.–21. Jahrhundert Die ökumenische Bewegung bekräftigt, dass alle Christen, unabhängig von ihrer Konfession, Teil einer weltweiten Kirche sind.
Ist es möglich, Christ zu sein, ohne auch Mitglied der Kirche zu sein? Viele Menschen würden heute mit „Ja" antworten und darauf hinweisen, dass Jesus seinen Jüngern keine Anweisungen für die Gründung einer religiösen Institution gab. Manche würden behaupten, dass es ausreicht, einen persönlichen Glauben an Jesus zu haben, um Christ zu sein, ohne überhaupt der Kirche oder einer ihrer Konfessionen anzugehören. Trotz dieses Arguments wurde die Zugehörigkeit zur Kirche während des größten Teils ihrer Geschichte als wesentliches Element des christlichen Glaubens angesehen. Zunächst, in den Jahren nach Jesu Tod und Auferstehung, waren die Christen einfach adaptierte die religiösen Zusammenkünfte in jüdischen Synagogen, aus denen viele der frühen Gläubigen stammten. Wie die Juden kamen auch die Christen zusammen, um zu beten und zu singen, Essen zu teilen und die Heilige Schrift zu lesen. Für Christen bedeutete dies die hebräische Bibel, die ihnen als Altes Testament bekannt wurde, und eine neue Sammlung von Dokumenten über Jesus und seine Bedeutung, bekannt als Neues Testament. Als sich die christliche Botschaft in der nichtjüdischen Welt verbreitete, entwickelten christliche Versammlungen ihre eigene Identität und wurden „ecclesia" genannt, was aus dem Griechischen stammt und „herausgerufen" bedeutet. Dies bezog sich auf die Idee, dass die Gruppe von Gott berufen worden war, die Botschaft Jesu mit der Welt zu teilen.
See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Faith and the state 189 ■ The central professions of faith 262–69 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Glaube und Staat 189 ■ Die zentralen Glaubensbekenntnisse 262–69 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13
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Mutterkirche Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. hatte der Theologe Cyprian klargestellt, dass die Zugehörigkeit zur Kirche ein nicht verhandelbares Element des christlichen Glaubens und kein optionales Extra sei. Zu dieser Zeit litten viele Christen wegen ihres Glaubens unter heftiger Verfolgung durch die römischen Behörden; einige hatten ihren Glauben aufgegeben, um ihr Leben zu retten. Die Kirchenführer waren sich nicht sicher, welchen Weg sie mit solchen Menschen einschlagen sollten. Sie fragten sich, ob sie ❯❯ Sie können sie wieder in die Kirche aufnehmen, wenn sie wirklich Buße getan haben, oder ob Sie sie ausschließen und ihnen erlauben sollen, ihre eigenen, getrennten Gemeinschaften zu bilden. Cyprian bestand darauf, dass die Kirche ihnen vergeben und sie zurücklassen sollte, da es nach seinem Verständnis nur eine wahre Kirche geben konnte und es für Menschen außerhalb dieser Kirche unmöglich war, gerettet zu werden. Er verglich die Kirche mit der Arche Noah in der Geschichte der Sintflut im Alten Testament und bemerkte, dass die einzigen Menschen, die gerettet wurden, diejenigen auf der Arche waren, und dass auch die einzigen Menschen, die vor Gottes Gericht über das Böse gerettet wurden, diejenigen in der Kirche waren . Zur Zeit Cyprians hatte die Kirche bereits eine klar definierte Struktur entwickelt. Diakone und Priester leiteten die örtlichen Gemeinden, während Bischöfe und Erzbischöfe für etwas größere geografische Gebiete verantwortlich waren. Teilweise aufgrund der Aufgrund der politischen und wirtschaftlichen Bedeutung Roms selbst in dieser frühen Periode wurde der Bischof von Rom zunehmend als Führer der gesamten Kirche angesehen und war im 6. Jahrhundert der einzige Bischof, der Papst genannt wurde (von einem griechischen Wort für „Vater"). Die päpstliche Macht nahm im Mittelalter zu. Obwohl die Vorrangstellung des Papstes zunächst als nützliches Mittel zur Sicherung der Einheit der Kirche angesehen wurde, hatten die ostgriechischsprachigen Kirchenführer zu Beginn des 11. Jahrhunderts das Gefühl, vom westlichen, lateinischsprachigen Papst unfair dominiert zu werden. Im Jahr 1054, im Großen Schisma, spaltete sich die Kirche in einen östlichen und einen westlichen Zweig, wobei Unterschiede in der Lehre sowie die Frage der päpstlichen Autorität angeführt wurden. Der Papst in Rom behauptete jedoch immer noch, er sei das Oberhaupt der weltweiten Kirche Im Vierten Lateranrat der Kirchenführer im Jahr 1215 bekräftigte Papst Innozenz III. seine Autorität über die mächtigen Bischöfe der Ostkirche in Konstantinopel, Antiochia, Alexandria und Jerusalem. In Westeuropa galt die römisch-katholische Kirche unter dem Vorsitz des Papstes bis zum Ende des Mittelalters als die einzig wahre Familie gläubiger Christen. Die Dominanz der römisch-katholischen Kirche im mittelalterlichen Leben verstärkte die Vorstellung, dass es unmöglich sei, außerhalb der Kirche gerettet zu werden.
Die sieben Sakramente der römisch-katholischen Kirche markieren verschiedene Phasen des christlichen Lebens. Die Teilnahme an den Sakramenten zeigt die Zugehörigkeit zur Kirche; Die Zugehörigkeit zur Kirche ist nach Ansicht der Katholiken notwendig für die Erlösung.
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Sieben Sakramente Während die Kirche im Mittelalter einen enormen politischen und wirtschaftlichen Einfluss hatte, war ihre Hauptmacht spiritueller Natur. Sie verstand, dass eine ihrer Hauptfunktionen darin bestand, die spirituelle Vereinigung zwischen Gott und seinem Volk sichtbar zu machen. Da die christliche Beziehung zu Gott von Natur aus ungreifbar schien, war es bequemer, den christlichen Glauben anhand des Zustands der Beziehung einer Person zur Kirche zu beurteilen. Innerhalb der Kirche wurden besondere Riten eingesetzt, um verschiedene Phasen des christlichen Lebens zu markieren. Diese als Sakramente bekannten Riten waren körperliche Handlungen mit spiritueller Bedeutung. Ursprünglich feierte die frühe Kirche nur zwei Sakramente – die Taufe und die Eucharistie – und führte sie auf das Beispiel und die Lehre Jesu selbst zurück. Im Laufe des Mittelalters stieg ihre Zahl jedoch auf insgesamt sieben, die alle mit der Autorität der katholischen Kirche geopfert wurden. Dies waren: Taufe (der Moment, in dem eine Person in die Kirche eintritt und ihre Sünde abgewaschen wird); Konfirmation (der Punkt, an dem eine Person die Gabe des Heiligen Geistes Gottes erhält, um ein christliches Leben zu führen); die Eucharistie (eine regelmäßige Feier der Vergebung, die durch den Tod und die Auferstehung Jesu erlangt wurde); Buße (die von einem Priester festgelegten Handlungen, damit eine Person nach dem Sündenbekenntnis mit Gott versöhnt werden kann); Letzte Ölung, auch als letzte Ölung bekannt (Salbung und Trostspende sowie Zusicherung der Vergebung an den Sterbenden); und heilige Weihen (wenn eine Person beschließt, ihr Leben damit zu verbringen, Gott innerhalb der Kirche zu dienen). Der letzte der sieben Riten war die Ehe, die deshalb als Sakrament galt Man ging davon aus, dass die enge Beziehung zwischen Mann und Frau die enge Beziehung zwischen Gott und seinem Volk widerspiegelt. Der Empfang der Sakramente war ein klares Zeichen dafür, dass jemand Mitglied der katholischen Kirche blieb und daher auf die Erlösung durch Gott vertrauen konnte. Aus diesem Grund wurde eine kirchliche Gesetzgebung entwickelt, die sowohl Priestern als auch Laien Orientierungshilfen für den ordnungsgemäßen Gebrauch der Sakramente geben sollte. Sie galten als so wichtig, dass es den Geistlichen verboten war, mit der Ausübung ihrer Pflichten Gewinn zu erzielen. Auf dem Vierten Laterankonzil wurde beschlossen, dass alle Christen zu Ostern mindestens einmal im Jahr die Eucharistie empfangen und außerdem mindestens einmal im Jahr ihre Sünden bekennen und Buße tun sollten. Die Gebete eines Priesters am Krankenbett eines Kranken galten als so wichtig, dass Ärzte verpflichtet waren, einen Priester zu rufen, um sich um den Patienten zu kümmern, bevor sie ihre eigene Arbeit verrichteten. Diese wichtigen Vorschriften stellten sicher, dass die Kirche die Sakramente frei und regelmäßig spendete und dass die Mitglieder der Kirche erhielten, was gespendet wurde.
Der Verdammnis entgehen Wie andere Kirchenkonzile vor und nach ihm machte das Vierte Laterankonzil deutlich, dass die Ablehnung der Sakramente der katholischen Kirche einen Austritt aus der Kirche und damit auch den Verlust des im Namen Gottes angebotenen Heils bedeutet. Würde man die Kirche als Mutter der Gläubigen betrachten, dann könne jeder, der kein Kind der Kirche sei, nicht das Heil genießen. Eine besondere Verurteilung galt denjenigen, die nicht nur selbst die Sakramente nicht empfingen, sondern auch andere dazu brachten, sie abzulehnen. Da glaubte man, dass die Päpste die römische Kirche geerbt und wahrhaftig weitergegeben hätten Nach der Lehre von Petrus, einem der engsten Jünger Jesu und als erster Papst angesehen, galt jeder, der die Lehren des Papstes ablehnte, als Ablehnung der Lehren Jesu. Reuelosen Ketzern (die an etwas anderes als die Lehren der katholischen Kirche glaubten) drohte die Strafe der Exkommunikation: Sie wurden aus der Kirche entfernt und durften keine Sakramente empfangen, bis sie ihre Meinung änderten. Wenn sie starben, bevor sie ihre Häresien aufgaben, konnten sie damit rechnen, Gottes Erlösung zu verpassen und die Schrecken der Hölle zu ertragen. Am Ende des Mittelalters wurde das Heilsmonopol der katholischen Kirche durch die protestantische Reformation in Frage gestellt (S. 230–37). Keine einzige christliche Institution konnte mehr behaupten, dass es außerhalb ihrer selbst keine Möglichkeit zur Erlösung gebe. Allerdings hält sich in vielen christlichen Gruppen hartnäckig die Vorstellung, dass die Erlösung außerhalb der breiteren christlichen Kirche nicht möglich sei. ■
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Der heilige Petrus, enger Jünger Jesu und in Rom den Märtyrertod, ist die Quelle der päpstlichen Vorrechte. Es wird angenommen, dass seine Autorität von den Päpsten geerbt wurde, und wenn man ihr Wort ablehnt, bedeutet dies, Jesus abzulehnen.
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