BRAHMAN IST MEIN SELBST IM HERZEN, DIE ULTIMATIVE WIRKLICHKEIT
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Upanishaden WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Ab 2000 v. Chr. Die Idee einer Seele, die vom Körper getrennt werden kann, ist in einigen frühen indogermanischen Glaubensvorstellungen präsent, beschreibt jedoch einen Geist, der die Essenz des Individuums in sich trägt, und nicht eine Seele, die mit einer ultimativen Realität eins ist. NACH Um 400 v. Chr. beeinflusste die indische Philosophie antike griechische Denker. Platon postuliert ein höchstes Wesen, von dem alle anderen Lebewesen abstammen. Der buddhistische Weise Nagasena aus dem 1. Jahrhundert lehnt die Vorstellung eines festen Selbst ab und folgt der Lehre Buddhas, dass alle Dinge in einem Zustand des Wandels existieren.
Die Upanishaden sind eine Reihe philosophischer Texte, deren frühester Text im 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. Sie zeichnen Lehren auf höchstem Niveau auf und sind dem hervorragend ausgebildeten, meditativen Geist hinduistischer Weiser oder Gurus vorbehalten. Ihr zentrales Anliegen ist die Natur des Selbst; Tatsächlich argumentieren sie, dass das Verstehen des Selbst bedeutet, alles zu verstehen. Die westliche Philosophie vertritt traditionell zwei Positionen zur Natur des Selbst. Für die als Dualismus bekannte Schule ist das Selbst nichtphysisch und vom Körper verschieden. Ob man es Seele oder Geist nennt, es ist der denkende und fühlende Aspekt dessen, was wir sind – der „Ich", das die Welt erlebt. Es ist dieses „Ich", das Sinnesdaten aufnimmt und daraus einen Sinn ergibt. Materialisten (oder Physikalisten) hingegen argumentieren, dass nur physische Dinge existieren und das Selbst daher nur eine Möglichkeit ist, die Aktivität des Gehirns zu beschreiben. Innerhalb des Hinduismus vertraten die Upanishaden jedoch eine Sichtweise, die sich von diesen beiden westlichen Ansätzen unterscheidet. In diesen Texten wird das Selbst als aus drei Teilen bestehend beschrieben: einem materiellen Körper; ein subtilerer Körper, der aus Gedanken, Gefühlen und Erfahrungen besteht; und ein reines Bewusstsein, genannt Atman. Der Atman, so wird behauptet, sei identisch mit dem Absoluten, unpersönliche Realität, Brahman. Auch wenn wir uns als isolierte, kleine und verletzliche Individuen erleben, ist unser wahres Selbst daher tatsächlich eins mit der grundlegenden Realität des Universums.
See also: Animism in early societies 24–25 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ Seeing with pure consciousness 116–21 ■ Man as a manifestation of God 188 ■ Mystical experience in Christianity 238 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–21 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188 ■ Mystische Erfahrung im Christentum 238 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83
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Das Selbst als Nichts Die Upanishaden drücken die Idee von Atman durch Dialoge und Bilder aus. Einer der berühmtesten stammt aus der Chandogya Upanishad. Es ist ein Dialog zwischen dem Weisen Uddalaka Aruni und seinem Sohn Svetaketu. Der Weise bittet den Jungen, eine Feige mitzubringen und aufzuschneiden. Als sein Vater ihn fragt, was er darin sieht, antwortet der Sohn: „Samen."
Dann bittet der Weise seinen Sohn, einen dieser Samen zu teilen und zu beschreiben, was er darin sieht. Die Antwort ist „nichts". Der Weise weist dann darauf hin, dass der ganze große Feigenbaum aus genau diesem „Nichts" besteht. Das ist sein Wesen, seine Seele, seine Realität. Und der Dialog endet mit: „Das bist du, Svetaketu!" Die Aussage: „Das bist du!" (auf Sanskrit „Tat tvam asi!") ist wahrscheinlich die berühmteste in der gesamten hinduistischen Philosophie. Es beruht auf der Idee, dass die Analyse jedes scheinbar festen Objekts letztendlich zu einer unsichtbaren Essenz führt, die überall vorhanden ist, nämlich Brahman. Das gilt für alles, von der Feige bis zum menschlichen Selbst. Jenseits der physischen und mentalen Aspekte des Selbst sagt der Hinduismus, dass es etwas Größeres gibt, den Atman, der nichts anderes als Brahman, die einzige, absolute Realität, sein kann. Es gibt keinen Unterschied zwischen uns und dieser ultimativen göttlichen Realität. ❯❯ Brahman verstehen Auf den Upanishaden-Dialog über den Feigensamen folgt ein zweiter, der versucht, uns einen Eindruck davon zu vermitteln, wie Brahman aussehen könnte. Es wird eine Schüssel mit Wasser gebracht und der Sohn wird gebeten, die Flüssigkeit an verschiedenen Stellen der Schüssel zu probieren. Es schmeckt durchgehend pur. Anschließend wird Salz im Wasser gelöst. Obwohl das Aussehen gleich bleibt, schmeckt das gesamte Wasser nach Salz. Ebenso ist Brahman, die absolute Realität, unsichtbar, aber überall präsent. Die Mundaka Upanishad verwendet ein anderes Bild für Brahman. So wie Tausende von Funken aus einem großen Feuer fliegen und dann wieder hineinfallen, so werden unzählige Wesen aus Brahman, „dem Unvergänglichen" oder „Großen", erschaffen, das als ungeboren, atemlos, geistlos beschrieben wird. und rein – bringt aber Atem, Geist und alle Sinne zum Vorschein. „Sein Herz ist die ganze Welt. Dies ist wirklich das Innere von allem." Nach diesem Verständnis ist die Art und Weise, wie wir die Welt durch die Sinne wahrnehmen und sie als aus von uns selbst getrennten Objekten bestehend betrachten, nicht die absolute Wahrheit; Es gibt eine Realität, die allem zugrunde liegt und sie aufrechterhält, die unsichtbar und in unserem innersten Selbst ist.
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Die Mikroskopie hat der Wissenschaft zu dem Schluss verholfen, dass ein ganzer Mensch aus DNA besteht – aber schließt dies auch das ein, was wir als unser Selbst betrachten?
Ein endloser Lebenszyklus liegt vor uns, es sei denn, wir können durch die Erkenntnis der wahren Natur von Atman oder Brahman vom Leiden der Reinkarnation befreit werden.
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Brahman verstehen Auf den Upanishaden-Dialog über den Feigensamen folgt ein zweiter, der versucht, uns einen Eindruck davon zu vermitteln, wie Brahman aussehen könnte. Es wird eine Schüssel mit Wasser gebracht und der Sohn wird gebeten, die Flüssigkeit an verschiedenen Stellen der Schüssel zu probieren. Es schmeckt durchgehend pur. Anschließend wird Salz im Wasser gelöst. Obwohl das Aussehen gleich bleibt, schmeckt das gesamte Wasser nach Salz. Ebenso ist Brahman, die absolute Realität, unsichtbar, aber überall präsent. Die Mundaka Upanishad verwendet ein anderes Bild für Brahman. So wie Tausende von Funken aus einem großen Feuer fliegen und dann wieder hineinfallen, so werden unzählige Wesen aus Brahman, „dem Unvergänglichen" oder „Großen", erschaffen, das als ungeboren, atemlos, geistlos beschrieben wird. und rein – bringt aber Atem, Geist und alle Sinne zum Vorschein. „Sein Herz ist die ganze Welt. Dies ist wirklich das Innere von allem." Nach diesem Verständnis ist die Art und Weise, wie wir die Welt durch die Sinne wahrnehmen und sie als aus von uns selbst getrennten Objekten bestehend betrachten, nicht die absolute Wahrheit; Es gibt eine Realität, die allem zugrunde liegt und sie aufrechterhält, die unsichtbar und in unserem innersten Selbst ist.
Karma und Reinkarnation In der früheren vedischen Religion glaubte man, dass das Darbringen von Opfern für die Götter den Sinn für Ordnung im Universum aufrechterhielt. Die Upanishaden haben diesen Prozess verinnerlicht. Sie behaupteten, dass die Realität als ein absolut einfacher, ruhiger Punkt tief im Inneren des Selbst zu finden sei. Und diese Realität ist universell, nicht individuell. So wie man davon ausging, dass ein Opfer auf die richtige Art und Weise das Selbst mit der universellen Ordnung in Einklang bringen würde, so bedeutet das Bewusstsein für Brahman als das wahre Selbst, sich mit der Realität selbst in Einklang zu bringen. Hindus glauben, dass Karma (Handlungen) Konsequenzen haben – sowohl gute als auch schlechte – nicht nur in der Außenwelt, sondern auch für die Person, die sie ausführt. Der Hinduismus entwickelte eine Idee der Reinkarnation, bei der das Selbst im Laufe vieler Leben eine Reihe von Körpern annimmt. Die Form jedes Lebens wird durch das Karma aus dem vorherigen Leben bestimmt. Allerdings kann das Wissen, dass „Atman Brahman ist", einen Menschen aus dem ständigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (der als Samsara bekannt ist) befreien. Karma wird durch die Handlungen des physischen Körpers und des subtilen Mentalkörpers (wie etwa die Gedanken und Gefühle eines Individuums) erzeugt, aber die Person, die sich des Atman und damit des Brahman bewusst ist, das tief im Inneren des Selbst wohnt, wird diese Ebene überschreiten der beiden Körper (physisch und subtil mental), in denen Karma wirkt.
Obwohl Hindus hoffen, dass sie durch die Generierung von gutem Karma ihre Zukunftsaussichten verbessern, besteht immer die Gefahr, dass schlechtes Karma dazu führt, dass sie in eine niedrigere Kaste oder als Tier wiedergeboren werden. Dies ist jedoch nicht so wichtig, wie es zunächst scheint, da der Übergang zu einem anderen Leben (gut oder schlecht) im Hinduismus nicht als Endziel angesehen wird. Anders als in monotheistischen Religionen, in denen die Aussicht auf ein Leben über den Tod hinaus ein willkommenes Versprechen ist, ist in Das Ziel des Hinduismus besteht darin, von dem Leiden befreit zu werden, das unweigerlich dadurch entsteht, dass man in einem Leben nach dem anderen lebt und stirbt.
Eine bewusste Intuition Die Argumente, die in den Geschichten der Chandogya Upanishad über die Feigensamen und das Salzwasser vorgebracht werden, sind logisch. In gewisser Weise handelt es sich dabei lediglich um eine wissenschaftliche Analyse der Materie, allerdings in der Sprache eines vorwissenschaftlichen Zeitalters. Das Äquivalent wäre heute zu sagen, dass alles aus subatomaren Teilchen, Energie und den Grundkräften besteht. Der Zweck und die Bedeutung der Upanishaden-Dialoge und der modernen Wissenschaft sind jedoch sehr unterschiedlich. In den Upanishaden ist begründetes Argumentieren kein Selbstzweck, sondern ein Mittel, eine Person zu einer Intuition zu führen, die über Worte hinausgeht. Die Logik des Arguments für die Identität von Atman und Brahman stellt lediglich den Ausgangspunkt für ihr Verständnis dar. Das Ziel der Lehren der Upanishaden besteht darin, die Schüler zu ermutigen, die Argumente zu verinnerlichen und darüber zu meditieren, bis sie die Realität erkennen, die sie suggerieren wird direkt erlebt – und zwar auf eine Weise, die über Vernunft und Sprache hinausgeht. Dieses wortlose Bewusstsein soll einen Zustand der Glückseligkeit (Ananda) hervorrufen. Man könnte argumentieren, dass ein allein durch Sinneserfahrung und Vernunft geformtes Selbst für die Zwecke eines menschlichen Lebens ausreichen würde. Dies wurde von den Weisen, die die Dialoge der Upanishaden verfassten, in Frage gestellt. Die Katha Upanishad verwendet einen Streitwagen als Analogie zum Selbst. Die Sinne sind die Pferde des Streitwagens und der Geist ist sein Fahrer. Aber im Streitwagen zu fahren ist der Atman. Die Implikation dieses Bildes ist, dass für jemanden, dessen gesamtes Bewusstsein auf Vernunft und Sinneserfahrung beschränkt ist, die Vorwärtsfahrt des Streitwagens zwecklos ist, da ihm ein Passagier fehlt, der die Reise unternimmt. Das ist es, was die Intuition des Atman wiederherstellt. Der Hinduismus sieht es nicht als einfach an, sich des Atman bewusst zu werden. Dies kann erst geschehen, nachdem andere mögliche Identitäten geprüft und als unzureichend verworfen wurden. Es handelt sich dabei nicht um eine erlernbare Tatsache, sondern um eine Intuition, die das Bewusstsein einer Person nach und nach prägen kann. ■
Tod und darüber hinaus Wenn das Selbst oder die Seele nichtphysisch und daher vom physischen Körper trennbar ist, wird die Möglichkeit, den Tod zu überleben und in einer anderen Form weiterzuleben, logischerweise möglich. Die meisten westlichen Religionen gehen davon aus, dass jede einzelne Seele zu einem bestimmten Zeitpunkt erschaffen wurde, aber nach dem Tod des Körpers auf unbestimmte Zeit weiterleben kann. Das hinduistische Denken betrachtet das Selbst als zeitlos, ohne Anfang und identifiziert mit dem Einzelnen, undifferenziert Wirklichkeit. Dieses Selbst nimmt in einer Reihe von Leben eine physische Form an, was der Idee der Reinkarnation entspricht. Für westliche monotheistische Religionen geht es um die Frage, ob die Seele wirklich vom Körper trennbar ist und wie sie, wenn sie getrennt wäre, ihre Identität bewahren könnte. Für Hindus geht es darum, intuitiv zu begreifen, dass dieses Selbst und dieses Leben nur ein Teil von etwas viel Größerem sind und dass das Selbst eins mit der grundlegenden Realität des Universums ist.
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