Durch Aufopferung halten wir die Ordnung des Universums aufrecht, eine rationale Welt

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Veden WANN UND WO 1500–500 v. Chr VOR Aus der Vorgeschichte Der frühe Glaube betrachtete Ereignisse als unvorhersehbar oder nach der Laune der Götter. 1700 v. Chr. beginnen arische Rassen mit der Einwanderung auf den indischen Subkontinent. NACH 6. Jahrhundert v. Chr. Die Autorität der Brahmanenklasse, Opfer darzubringen, wird sowohl von Buddha als auch von Mahavira, dem Gründer der Jain-Bewegung, in Frage gestellt. 6. Jahrhundert n. Chr. Der hingebungsvolle Hinduismus oder Bhakti wird populär; Anbeter bringen ihre eigenen Opfergaben dar, um eine persönliche Beziehung zu den Göttern aufzubauen, eine Idee, die sich stark von der Schaffung von Ordnung durch vedische Opfer unterscheidet.

Streng genommen gibt es keine einzelne Religion, die treffend als „Hinduismus" bezeichnet werden kann; Dies ist ein moderner westlicher Begriff für die verschiedenen Religionen und spirituellen Philosophien, die ihren Ursprung auf dem indischen Subkontinent haben. Dennoch gibt es einige grundlegende Merkmale dieser religiösen Ideen und Praktiken, die von der Mehrheit der Hindus geteilt werden, und es sind diese Ideen, die unter dem Dach des Hinduismus zusammengefasst werden. In der Praxis können einzelne Hindus frei wählen, welche Gottheiten sie verehren, ob sie dies zu Hause oder in einem Tempel tun und wie oft sie an religiösen Aktivitäten teilnehmen. Sie haben jedoch einen gemeinsamen sozialen und religiösen Hintergrund, der den Hinduismus von anderen Glaubenssystemen, insbesondere den monotheistischen Glaubensrichtungen, unterscheidet. Ebenso wie andere Religionen versucht der Hinduismus jedoch zu erklären, wie das menschliche Leben in den universellen Kontext passt. Seine Rituale und Praktiken zielen darauf ab, drei Beziehungsebenen anzusprechen – die Person zum Göttlichen; von Person zu Person; und Person für sich selbst – und wie sich all dies wiederum auf die universelle Ordnung aller Dinge bezieht.

Die ewige kosmische Ordnung Dharma oder „richtiger Weg" ist ein Schlüsselbegriff, um auszudrücken, worum es im Hinduismus geht. In seiner ursprünglichen Form, Sanatana Dharma, kann es aus dem Sanskrit als „die ewige Ordnung der Dinge", Wahrheit oder Realität übersetzt werden. Es drückt die Idee aus, dass der Welt eine zugrunde liegende Struktur und Bedeutung zugrunde liegt; Hinter der Komplexität und scheinbar zufälligen Natur der Ereignisse verbergen sich einige Grundprinzipien und, die diese untermauern, eine einzige, unveränderliche Realität. Diese Ideen werden im Hinduismus in der Hierarchie der Götter und Göttinnen veranschaulicht, von denen jede einzelne Aspekte einer einzigen Wahrheit zum Ausdruck bringt. Die Idee einer ewigen Ordnung hat auch Auswirkungen sowohl auf den Einzelnen als auch auf die Gesellschaft. Religion ist praktisch eine Möglichkeit, den Platz der Menschheit in der Welt zu verstehen. Wenn die Welt verstanden werden kann und wenn sie eine bestimmte Hierarchie oder Struktur hat, kann ein Mensch, indem er dieser Ordnung folgt, in Harmonie mit dem Rest der Gesellschaft und mit dem Universum als Ganzes leben. Ein wesentliches Merkmal der Religionsformen, die im Hinduismus zusammenkamen, bestand darin, dass von einer Person bei der Befolgung dieser Ordnung oder des Dharma verlangt werden kann, Rituale durchzuführen und den Göttern Opfer darzubringen (eine Form des Opferns), deren Aufrechterhaltung als notwendig erachtet wird der Sinn für Ordnung.

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See also: Making sense of the world 20–23 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ Beliefs for new societies 56–57 ■ The ultimate reality 102–105
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Die ultimative Realität 102–105

Hinduismus ist nicht nur ein Glaube. Es ist die Vereinigung von Vernunft und Intuition, die nicht definiert, sondern nur erlebt werden kann. Radhakrishnan, Die Bhagavad-Gita

Hinduistische Vorstellungen von Zeit Das hinduistische Denken betrachtet die Zeit als zyklisch, wobei das Universum bereits drei große Zyklen durchlaufen hat. Jedes davon soll Millionen von Jahren gedauert haben; jedes entsteht und vergeht dann. Zeit als zyklisch zu betrachten, hat eine wichtige Konsequenz für das religiöse Denken. Im westlichen, linearen Zeitkonzept kann man sich alles einfach als Produkt von etwas anderem vorstellen, das ihm vorausging (das Gesetz von Ursache und Wirkung), und daher ist es natürlich, sich zu fragen, wie die Welt begann. Das Der Ausgangspunkt ist das einzige Stadium, in dem lineare Zeittheorien einen Input von außerhalb der Welt selbst erfordern: Etwas muss dafür verantwortlich gewesen sein, dass der große Zusammenhang von Ursache und Wirkung zu Beginn der Zeit in Gang gesetzt wurde. Umgekehrt werden im hinduistischen Denken die sich ständig drehenden Zyklen der Zeit einer ewigen und unveränderlichen Realität namens Brahman gegenübergestellt, die in und durch alles existiert. Die weltliche Zeit verläuft in Zyklen, aber Brahman ist zeitlos, die zentrale Kraft, die die Zyklen in Bewegung hält; Es ist die ewige Realität, die hinter dem Prozess der Schöpfung und Zerstörung steht, der die Welt der menschlichen Erfahrung charakterisiert. Wenn die großen Zeitzyklen vollständig von einer zeitlosen Realität abhängen, dann hängt die richtige Ordnung dieser sich verändernden Welt vom Bewusstsein dieser Realität ab. Diese Logik führt zu der Idee, dass eines der Ziele der Religion darin besteht, die richtige Ordnung der Welt zu verstehen und aufrechtzuerhalten.

Religiöse Rituale und Ordnungen Vielleicht schon ab 1700 v. Chr. und auch in den nächsten paar hundert Jahren kam es zu einem allmählichen Zustrom arischer Menschen aus Zentralasien nach Indien. Sie brachten ihr Götterpantheon mit, zusammen mit Vorstellungen, die Parallelen zu denen der alten Griechen aufwiesen. Die Arier integrierten sich in die Indus-Tal-Zivilisation im Norden Indiens, einer alten Gesellschaft, von der bekannt ist, dass sie ihre eigenen religiösen Traditionen hatte. Es gibt starke Hinweise darauf, dass es sich um ein rituelles Bad und die Verehrung einer großen Muttergöttin handelt (S. 100); Weitere gefundene Artefakte sind Urnen zur Einäscherung und ein Siegel mit der Darstellung einer gehörnten Gottheit mit gekreuzten Beinen. Was stattfand, war keine plötzliche oder überwältigende Veränderung, sondern eine Vermischung der Kulturen. Auf religiöser Ebene entstand eine Tradition der Opferanbetung und des Opferrituals, die ihren Ausdruck in den Hymnen der ersten großen Sammlung hinduistischer heiliger Literatur, den Veden, fand. Mit diesem ❯❯ Neue Traditionen, religiöse Rituale und Opfer galten als wichtig, da man davon ausging, dass sie die Ordnung des Kosmos aufrechterhalten sollten. Sie stellten auch sicher, dass die Teilnehmer ihren Platz innerhalb dieser Ordnung verstanden und sich daran anpassten. Opfer war der wichtigste Ritus der vedischen Tradition. Es war eine symbolische Nachstellung der Erschaffung der Welt und rief Gottheiten an, die entweder universelle Qualitäten oder verschiedene Merkmale der einen, wahren Realität repräsentierten. Durch diese Anbetung erfüllte ein Mensch die wichtigste menschliche Aufgabe: eine Verbindung zum Göttlichen herzustellen. Es wurde angenommen, dass das rituelle Opfer nicht nur eine Verbindung zum unsichtbaren Bereich herstellte, sondern auch die richtige Ordnung der Dinge herstellte. Als Gegenleistung für das Opfer könnte ein Mensch Schutz vor bösen Mächten erhalten und weltliche Vorteile erlangen – wie bessere Ernten, gutes Wetter, robuste Gesundheit und mehr Glück. Opfer bedeutete in diesem Zusammenhang einfach, den Göttern ein Opfer darzubringen, im Allgemeinen Essen oder Trinken.

Durch die vorgeschriebene Durchführung von Ritualen glauben Hindus, dass sie sich an die rationale Ordnung der Welt anpassen und mit ihr eins werden. Die Bilder und Aktionen sind reich an Symbolen.

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Feuer war ein wesentlicher Bestandteil jedes Opferrituals; Es wurde angenommen, dass Feuer sowohl im Himmel als auch auf der Erde existiert und daher eine göttliche Kraft besitzt, die die Götter erreichen kann. Mit der Entwicklung der vedischen Religion wurde es wichtig, dass die Opfer von den richtigen Leuten (der Brahmanenklasse) und in genau der richtigen Form durchgeführt wurden. Einzelheiten zu den zu rezitierenden Hymnen und durchzuführenden Aktionen wurden sorgfältig vorgeschrieben. Der Opferplatz musste in einem bestimmten Bereich sorgfältig vorbereitet werden, wie in der rituellen Literatur der Veden empfohlen. Die Texte spezifizierten auch das richtige Holz, das zum Anzünden des Opferfeuers benötigt wurde, und die Art des Gefäßes, das zur Aufnahme der Opfergabe (huti) erforderlich war. Von den Priestern wurde erwartet, dass sie das Opferfeuer mit Opfergaben wie Ghee, Getreide, Obst oder Blumen schürten und dabei Hymnen aus den Veden sangen. Das Opfer musste auch an einem glückverheißenden Datum durchgeführt werden. Es könnte sich um eine Opfergabe an einen bestimmten Gott oder eine bestimmte Göttin handeln, besonders beliebt waren jedoch Agni, Varuna und Indra. Agni ist der Gott des Feuers; Seine wichtigste Aufgabe besteht darin, sich als Feuer zu manifestieren, das auf dem Opferaltar brennt und alle Dämonen zu vernichten, die versuchen könnten, das Opfer zu stören. Varuna, der Gott des Himmels, des Wassers und des himmlischen Ozeans, ist auch der Hüter von Rta – der kosmischen Ordnung. Er ist der prominenteste Gott des Rig-Veda (dem Ritualbuch der Veden) und verantwortlich für die Trennung von Tag und Nacht. Es wird angenommen, dass er das Wasser geschaffen hat, um das Überlaufen der Flüsse und Ozeane zu verhindern und um das Universum zu erhalten. Indra, der Gott des Donners, des Regens und des Krieges, ist bekannt für seinen Genuss von Soma, einem Opfergetränk (siehe unten); Die Sicherung seines guten Willens wird als wesentlich erachtet – er befindet sich in einem ewigen Kampf gegen die Kräfte des Chaos und der Nichtexistenz, und es sind seine Bemühungen, die Himmel und Erde trennen und stützen.

Götter als Aspekte der Ordnung Mit der Entwicklung des Hinduismus kamen die arischen Götter der Veden hinzu und wurden in vielen Fällen durch andere ersetzt. Es gab auch kleinere vedische Götter in viel prominentere Positionen befördert. Die spätere hinduistische Literatur enthält eine große Bandbreite an Göttern und Göttinnen, die die Vermischung verschiedener Traditionen und verschiedener Perioden in der Geschichte der frühen indischen Religion widerspiegeln. Aus diesen Göttern ging ein herrschendes Triumvirat hervor, das für die Existenz, Ordnung und Zerstörung des Universums verantwortlich war. Diese drei Götter – die Trimurti oder Dreieinigkeit – repräsentieren verschiedene Aspekte der Realität: Brahma, der Schöpfer (nicht zu verwechseln mit Brahman); Vishnu, der Beschützer und Hüter der Menschheit; und Shiva, der Zerstörer oder derjenige, der die Kräfte der Schöpfung und der Zerstörung ins Gleichgewicht bringt. Der Gott Shiva wird in Bildern und Skulpturen oft als Shiva Nataraja, der Herr des Tanzes, dargestellt. Es wird gezeigt, dass Shivas kosmischer Tanz innerhalb eines Flammenkreises stattfindet stellt den fortlaufenden Prozess von Geburt und Tod dar. Er hat vier Arme: In seiner oberen rechten Hand hält er eine Trommel, deren Schlag die Schöpfung herbeiführt, und in seiner oberen linken Hand eine zerstörerische Flamme; Seine Unterarme drücken ein rhythmisches Gleichgewicht zwischen Schöpfung und Zerstörung aus. Sein rechter Fuß ist im Tanz erhoben; Seine Linke tritt auf einen Dämon, der Unwissenheit symbolisiert. Diese wilde, überschwängliche Figur symbolisiert das perfekte Gleichgewicht in einer sich ständig verändernden Welt. Da die Zeit zyklisch ist, wird Shivas Zerstörung des Universums als konstruktiv angesehen, da sie den Weg für eine positive Veränderung ebnet.

Wir konzentrieren unseren Geist auf das strahlendste Licht des Sonnengottes, der die Erde, den Zwischenraum und die Himmel erhält. Gayatri Mantra Rig-Veda

Das Getränk der Götter Das rituelle Getränk Soma kommt in den Veden und den heiligen Texten des Zoroastrismus vor, der alten persischen Religion, die wie der Hinduismus ihre Wurzeln in sehr frühen arischen Kulturen hat. Es wurde durch Pressen des Saftes bestimmter Pflanzen hergestellt und hatte berauschende, möglicherweise anregende und halluzinogene Eigenschaften. Der Rig-Veda beschreibt ihn als „König Soma" und verkündet: „Wir haben Soma getrunken und sind unsterblich geworden: Wir haben das Licht erreicht, das die Götter entdeckt haben." Es wurde von Priestern als vorbereitet Es wurde den Göttern dargebracht, damit seine energetisierenden Eigenschaften sie unterstützen und inspirieren könnten, obwohl es wahrscheinlich ist, dass auch die Priester selbst daran teilnahmen. Fliegenpilz (Amanita muscari) oder Psilocybin-Pilze könnten die Quelle von Soma gewesen sein; Beide sind häufige Auslöser von Trance in schamanischen Ritualen. Marihuana und Ephedra wurden ebenfalls vorgeschlagen, letzteres wegen seiner äußerst stimulierenden Wirkung, was mit Beschreibungen des Gottes Indra übereinstimmt, der Soma als Vorbereitung auf den Kampf trinkt.

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Der Tanz von Shiva repräsentiert die kosmischen Zyklen von Schöpfung und Zerstörung, das Gleichgewicht zwischen Leben und Tod. Shiva ist der Zerstörer, aber auch der Transformator.

Du wohnst in allen Wesen; Du bist perfekt, alldurchdringend, allmächtig und allsehend ... Du bist das Leben in allem Leben, und doch bist du für das menschliche Auge unsichtbar. Von einer Hymne an Vishnu

Die Ordnung der Gesellschaft Die Einteilung der indischen Gesellschaft in vier Hauptgruppen basiert seit vedischen Zeiten auf dem Konzept des Dharma und erweitert die Theorie der Ordnung und Struktur des Universums um die korrekte Ordnung des menschlichen Lebens und der Gesellschaft.

Historisch gesehen ist es wahrscheinlich, dass mit der Invasion der hellhäutigen Arier ein Kontrast zwischen ihnen und den dunkelhäutigen Ureinwohnern Indiens entstanden ist, wobei letztere als minderwertig behandelt wurden. Dies führte zu einem sozialen System mit vier Hauptklassen oder Varnas, einem Wort, das „Farbe" bedeutet. Im Hinduismus wird diese historische Erklärung jedoch von einer mythologischen Darstellung des Ursprungs des Klassensystems überlagert. Im Rig Veda gibt es eine Hymne an die göttliche Person (Purusha), in der der Körper eines Urmenschen geopfert und aufgeteilt wird, um die vier Hauptvarnas oder Menschenklassen zu erschaffen: Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra. Brahmanen sind Mitglieder der Priesterklasse, die angeblich aus Purushas Mund erschaffen wurden. Kshatriya ist die Militär- oder Verwaltungsklasse, die aus Purushas Waffen geschaffen wurde, während ❯❯ Vaishyas sind Mitglieder der Kaufmannsklasse, die aus Purushas Schenkeln geformt wurden. Shudra ist die Klasse des einfachen arbeitenden Volkes, die aus Purushas Füßen gehauen wurde. Da sie alle aus der einzigen menschlichen Realität, Purusha, stammen, sind sie voneinander abhängig und spielen alle eine wesentliche Rolle in der Ordnung der Gesellschaft. Ihre Rollen spiegeln ihr Dharma wider – ihre göttliche Pflicht. Von den Mitgliedern der ersten drei Varnas heißt es, sie seien zweimal in einem heiligen Fadenritual, dem Upanayana, geboren worden, das die Übernahme der Verantwortung als Hindu kennzeichnet. Das Ritual wird im Allgemeinen durchgeführt, wenn oder kurz danach ein Kind acht Jahre alt wird, und hat die Wirkung, seine soziale Stellung zu festigen. Unterhalb der vier Varnas stehen diejenigen, die sich völlig außerhalb des Klassensystems befinden; früher als Ausgestoßene bezeichnet, werden sie heute allgemein als Dalits bezeichnet, was „die Unterdrückten" bedeutet.

Nach hinduistischer Tradition wurden die vier Varnas oder Klassen aus den verschiedenen Körperteilen von Purusha, dem Urmenschen, gebildet

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Alle Lebewesen haben unterschiedliche Eigenschaften und Pflichten, die sie voneinander unterscheiden. Bhavishya Purana

Klassenunterschiede Die vier Varnas werden manchmal als Kasten bezeichnet, aber das ist nicht ganz korrekt. Das indische Kastensystem basiert auf einer ebenso alten Art, Menschen im Großen und Ganzen nach ihrem Beruf zu klassifizieren. Es gibt eine sehr große Anzahl solcher Klassen oder Jati, jede mit einem entsprechenden sozialen Status. Die beiden unterschiedlichen Ansätze scheinen sich im Laufe der Entwicklung der hinduistischen Gesellschaft in der späteren vedischen Zeit (ab etwa 1000 v. Chr.) Zu vermischen und die entscheidenden Unterschiede zwischen ihnen verschwimmen. Unter dem Varna-System sind die verschiedenen sozialen Klassen alle von wesentlicher Bedeutung für die richtige Ordnung der Welt; Da jeder von einer einzigen menschlichen Urfigur, Purusha, abstammt, sind alle aufeinander angewiesen. Nur die Brahmanen wurden als überlegene Klasse dargestellt – verständlicherweise, wenn man bedenkt, dass sie in der vedischen Literatur diejenigen sind, die von ihnen ermächtigt und autorisiert werden Tradition, um im wahrsten Sinne des Wortes den Sinn für Ordnung im Universum aufrechtzuerhalten. Im Gegensatz dazu war das Kastensystem diskriminierend und betonte die Notwendigkeit der Trennung, um „Verschmutzung" zu vermeiden: Menschen höherer Kasten begannen zu befürchten, dass sie durch den Kontakt mit einer Person mit niedrigem Status kontaminiert würden. Das Kastensystem förderte soziale Spaltungen, da Regeln es Menschen verschiedener Kasten untersagten, sich zu vermischen und insbesondere zu heiraten. Diese Spaltung wurde in der Verfassung Indiens von 1948 anerkannt, die die Diskriminierung niedrigerer Kasten verbot, obwohl es länger dauerte, bis die Vorurteile der Bevölkerung beseitigt wurden.

Persönlich versus sozial Im 6. Jahrhundert v. Chr. äußerten umherziehende Lehrer in Indien wie Buddha und Mahavira Kritik an der formalen und klassengebundenen Natur der vedischen Anbetung. Sie begrüßten Anhänger aller Klassen und wurden alle gleich behandelt. Diese Lehrer plädierten dafür, den Schwerpunkt eher auf persönliche Einsichten als auf ererbte Privilegien zu legen. Sie lehnten auch die Autorität der Veden ab und wurden daher als unorthodox gebrandmarkt. Doch um etwa 500 v. Chr. kam es in der gesamten hinduistischen Gesellschaft zu einem deutlichen Wandel in der Sichtweise der Religion. Anstatt als Mittel zur Aufrechterhaltung der Ordnung gesehen zu werden, schien es nun eine Möglichkeit zu bieten, der Knechtschaft des physischen Lebens zu entkommen, indem man eine rein spirituelle Existenz erlangte. Das Streben nach Befreiung von der etablierten Ordnung und nicht die Angleichung an diese war von größter Bedeutung. Und in den folgenden Jahrhunderten übernahm die hinduistische Tradition die Idee der persönlichen Hingabe als Mittel zur Befreiung, und die Anbetung wurde mehr zu einer Frage des persönlichen Engagements als nur der korrekten Durchführung von Opfern. Im Laufe der Zeit entwickelten sich persönliche Formen der Andacht und Rituale, so dass Schreine zu einem alltäglichen Bestandteil der Häuser der Menschen wurden und kein Brahmane mehr erforderlich war, um Andachtshandlungen zu ermöglichen.

Nicht von Geburt an ist man ein Ausgestoßener; Nicht von Geburt an ist man ein Brahmane. Durch die Tat wird man zum Ausgestoßenen, durch die Tat wird man zum Brahmin. Buddha auf den Varnas

Religion und Gesellschaft In der vedischen Zeit konzentrierte sich die Religion hauptsächlich darauf, dass der Einzelne seinen Platz im Universum und in der Gesellschaft findet und so lebt, wie er war gemäß den Varnas für diese Person bestimmt; Es hatte daher sowohl eine persönliche als auch eine soziale Dimension sowie ein scheinbar rationales System, um vorzuschreiben, wie das Persönliche und das Soziale zusammenwirkten. Diese frühe Phase des Hinduismus wirft ein Schlaglicht auf die Frage aller Religionen, nämlich ob sie sich hauptsächlich auf den Einzelnen oder auf die Gesellschaft als Ganzes stützen sollte. Religionen sind in der Gesellschaft verankert, und es ist manchmal schwierig, wirklich religiöse Ideen von Überzeugungen und Einstellungen zu unterscheiden, die aus dem politischen oder kulturellen Umfeld stammen, in dem sich die Religion entwickelt hat. Es ist auch so, dass religiöse Regeln und Traditionen von einer herrschenden Elite genutzt werden können, um ihre eigene Position zu behaupten. Schon die Frage, ob sich Religion auf das Individuum oder die Gesellschaft konzentrieren sollte, ist problematisch, da sie impliziert, dass eine persönliche Erfahrung von Religion wichtiger ist als die soziale. ■

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Das Konzept von Varna muss möglicherweise neu definiert werden, um im Indien des 21. Jahrhunderts praktikabel zu sein, wo neu definierte Rollen und nicht-traditionelle Karrieren bestehende Hierarchien in Frage stellen.

Die heilige Literatur des Hinduismus Hinduistische Schriften lassen sich in zwei Kategorien einteilen, die durch die Namen Sruti und Smriti unterschieden werden. Der Begriff Sruti, was „das, was gehört wird" bedeutet, wird verwendet, um vedische Literatur zu beschreiben, die von Priestern und Gelehrten durch den Prozess der Offenbarung oder der Verwirklichung einer unbestrittenen Wahrheit gehört wurde. Dieses kanonische Wissen wurde dann durch mündliche Überlieferung von einer Generation von Brahmanen an die nächste weitergegeben. Es gibt vier Sammlungen vedischer Hymnen, die über einen Zeitraum von 1.000 Jahren verfasst wurden. Der erste, vermutlich aus dem Jahr 1200 v. Chr., ist der Rig-Veda. Mit ihnen und auch mit den Sruti sind die Brahmanen verbunden, die Anweisungen zur Durchführung von Ritualen geben; die Aranyakas, die Diskussionen über Meditation und Rituale skizzieren; und die Upanishaden, die philosophische Interpretationen liefern. Die vedische Sruti-Literatur ist für Hindus die ultimative Autorität. Der Begriff Smriti, der übersetzt „das, woran man sich erinnert", bedeutet, wird zur Beschreibung der übrigen hinduistischen Literatur verwendet, insbesondere der großen epischen Gedichte Mahabharata und Ramayana. Auch wenn diese Texte nicht den gleichen Status wie Sruti haben, da man nicht davon ausgeht, dass sie göttlich inspiriert sind, sind sie dennoch wichtig, weil sie offen für Interpretationen sind. Dieser bedeutende Zweig der indischen Literatur ist immer noch äußerst einflussreich und umfasst die Bhagavad-Gita, die wahrscheinlich beliebteste aller hinduistischen Schriften.