Unsere Vorfahren werden uns leiten. Die Geister der Toten leben weiter
IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Quechua-Indianer WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Zentralanden, Südamerika NACH Ab 6000 v. Chr. entwickeln sich in den Anden Ayllu oder ausgedehnte Gemeinschaften. 3800 v. Chr. Leichen werden mumifiziert und als heilige Gegenstände verehrt. ca. 1200 n. Chr. Das Inkareich wird gegründet. 1438 Das Inkareich dehnt sich über die zentralen Anden aus und erreicht 1532 seinen Höhepunkt. 1534 Das Reich bricht nach der spanischen Eroberung zusammen. Der Katholizismus des 21. Jahrhunderts ist in dieser Region seit der Kolonialzeit institutionalisiert; Allerdings vermischen die meisten heutigen Quechua Elemente des Christentums mit ihren traditionellen Glaubensvorstellungen.
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Man kann sagen, dass die Religion des Andenhochlandes im Wesentlichen ein Totenkult ist. Diese Tradition der Ehrfurcht vor den Vorfahren reicht lange vor dem kurzlebigen Reich der Inkas – der Kultur, für die die Region am bekanntesten ist – zurück und hat bis heute Bestand. Als eines von vielen Andenvölkern, die Quechua sprechen, eroberten die Inkas im 13. Jahrhundert die Herrschaft über weite Teile des heutigen Peru, Ecuadors und Chiles sowie Teile Boliviens und Argentiniens. Als sie ihr Reich ausdehnten, führten sie eine Kultur ein, die in vielen Fällen von Bedeutung war Die Lebensweise ähnelte der der Azteken Mesoamerikas (S. 40–45), die ihre Zeitgenossen waren. Es drehte sich um die Verehrung ihrer eigenen höchsten Gottheit, des Sonnengottes. Doch jenseits der Inka-Hauptstadt Cuzco mit ihren Priestern, Ritualen und goldenen Artefakten hielt das einfache Volk, das die Inkas Hatun Runa nannten, an einem Kult der Ahnenverehrung und Erdverehrung fest, der bis in prähistorische Zeiten zurückreicht. Diese überlebte das mächtige Inka-Reich, als sie im 16. Jahrhundert von spanischen Konquistadoren unter der Führung von Francisco Pizarro völlig zerstört wurde.
See also: Making sense of the world 20–23 ■ Created for a purpose 32 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Devotion through puja 114–15
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Hingabe durch Puja 114–15
Menschen in den Bergen Seit jeher haben sich die Andenvölker in Ayllus, Großfamiliengruppen oder Clans, organisiert, die jeweils einem bestimmten Territorium zugeordnet sind. Innerhalb dieser Gruppen bearbeiteten sie das Land, teilten Ressourcen und beteten in ihren Huacas, den animistischen Erdheiligtümern. Der Schwerpunkt der Anbetung lag darauf, die Erde um Nahrung zu bitten – eine lebenswichtige Hilfe in einer Bergregion, in der die Landwirtschaft ein harter und mühsamer Prozess war. Parallel zu ihren Bitten an die Erde war der Glaube, dass das Land ihre Vorfahren so ernährt hatte, dass es sie mit der Fürsprache dieser verstorbenen Geister auch weiterhin ernähren würde. Jeder Ayllu mumifizierte und verehrte die Körper seiner Toten und glaubte, dass die Vorfahren dazu beitragen würden, die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten und die Fruchtbarkeit des Landes und der Tiere sicherzustellen. Die Körper wurden in Geflechte gewickelt und in Felsmumienschreine (Chullpa machulas) mit Blick auf den Berggipfel gelegt. Sobald die Mumien durch die eiskalte, trockene Luft ausgetrocknet wären, wären sie ausgetrocknet wurden während Ritualen über die Felder geführt, um die Ernte wachsen zu lassen. In der Zwischenzeit opferten Priester oder Wahrsager an den Huacas und Grabschreinen Kokablätter, Blut und Fett und glaubten, dass die Geister des Landes und die Vorfahren, wenn sie gefüttert würden, auch die Menschen ernähren würden.
Eine dauerhafte Macht Im 17. Jahrhundert verbrannten christliche Missionare viele Mumien aus den Anden, um das zu unterdrücken, was sie als heidnischen Glauben betrachteten. Allerdings haben einige Mumien überlebt, und die modernen Quechua glauben, dass es sich dabei um die ersten oder uralten Lebewesen handelte. Die Chullpa machulas, heute nur noch Nischen in den Felsen, sind nach wie vor heilige Schreine, an denen zeitgenössische Wahrsager noch immer Blut und Fett sprengen, weil sie glauben, dass dies den Stätten Leben und Energie verleiht. Einige Gruppen, wie die Qollahuayos-Indianer (siehe Kasten unten), verbrennen dort möglicherweise Kokablätter, die in Bündel aus Lamawolle eingewickelt sind. Es wird angenommen, dass die Gräber auch ohne die Mumien, die sie einst beherbergten, ihre Macht behalten. Das Fest der Toten, am Der 2. November – der das Ende der Trockenzeit und den Beginn der Regenzeit markiert und an dem Getreide angebaut werden kann – bleibt ein Schwerpunkt des Andenjahres, wenn die Toten rituell eingeladen werden, die Lebenden erneut zu besuchen und einen Anteil an der Ernte zu nehmen . ■
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Eine Inka-Mumie eines vor fünfhundert Jahren verstorbenen Mädchens ist noch erhalten; Die Vorfahren werden verehrt und spielen bei den Andenvölkern eine zentrale Rolle.
Ein Berg und ein Gott Die Kaata im heutigen Bolivien, die nordöstlich des Titicacasees leben, bilden einen von neun Ayllus der Qollahuayas-Indianer. Die Kaata haben einen historischen Ruf als Wahrsager; Im 15. Jahrhundert führten Wahrsager aus Kaatan den Stuhl des Inka-Kaisers, eine ehrenvolle Aufgabe. Es wurde angenommen, dass die Macht dieser Qollahuaya-Ritualisten von den Gräbern ihrer Vorfahren auf dem Berg Kaata herrührt. Zusätzlich zu In den Ahnengräbern auf dem Berg wird der Berg Kaata selbst verehrt, als wäre er ein Mensch – eine Art Vorfahre – und ihm werden auch physische menschliche Eigenschaften zugeschrieben. Das Hochland gilt als Kopf, mit Gräsern als Haar, einer Höhle als Mund und Seen als Augen; der mittlere Bereich ist der Rumpf, wobei Herz und Eingeweide erkennbar sind; und ein Paar Grate am untersten Bereich sind die Beine. Der Berg ist ein Lebewesen, das dem Kaata sowohl Nahrung als auch Führung gibt.
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