Außer mir gibt es keinen anderen Gott, von der Monolatrie bis zum Monotheismus
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Zweiter Jesaja WANN UND WO um 540 v. Chr., Babylon/Judäa VORHER 1400–1200 v. Chr. Der Prophet Zoroaster gründet eine neue Religion mit einem höchsten Gott. ca. 1000 v. Chr. Das „Lied vom Meer", ein Gedicht im Exodus der Bibel, verkündet, dass JHWH über andere Götter steht. Um 622 v. Chr. schafft König Josia von Juda die Verehrung anderer Götter als JHWH ab. NACH ca. 20 v. Chr.–40 n. Chr. Philo von Alexandria argumentiert, dass der biblische Monotheismus spätere griechische philosophische Vorstellungen von Gott vorweggenommen habe. Im 7. Jahrhundert wird der Islam dem Propheten Mohammed offenbart, und der Monotheismus ersetzt den polytheistischen Glauben der Stämme Arabiens.
Die frühesten Autoren der jüdischen Bibel scheinen die Existenz vieler Götter anerkannt zu haben, bestanden jedoch darauf, dass derjenige, dessen Name als JHWH wiedergegeben wird, der größte unter ihnen sei und dass die Israeliten nur JHWH anbeten sollten. Es scheint also, dass das jüdische Volk irgendwann während der biblischen Zeit von dieser ausschließlichen Verehrung eines Gottes unter vielen (bekannt als Monolatrie) zu dem Glauben überging, dass nur ein Gott existierte (Monotheismus).
JHWH regiert alle Nationen. Zusätzlich zu den Ansichten der Autoren der Bibel deuten archäologische Beweise darauf hin, dass die frühen Israeliten eine Vielzahl regionaler Götter verehrten. Die Propheten des Gottes JHWH, deren Schriften einen großen Teil der Bibel ausmachen, tadelten die Menschen für diese Praxis scharf. Es ist nicht klar, ob die Propheten alle echte Monotheisten waren, aber sie glaubten, dass JHWH überaus mächtig war und über alle Nationen herrschte. Im Jahr 722 v. Chr. eroberten die Assyrer das Nordreich Israel und verbannten sein Volk. Etwa 130 Jahre später eroberten die Babylonier die südlichen Länder des jüdischen Volkes, das sogenannte Königreich Juda. Im antiken Nahen Osten wurden solche Eroberungen üblicherweise als Siege des Gottes des erobernden Volkes über den Gott des besiegten Volkes interpretiert – die Vormachtstellung JHWHs schien also in Frage gestellt zu sein. Doch die Propheten beharrten darauf, dass diese Ereignisse in Wirklichkeit allesamt JHWHs Werk waren: Er benutzte die anderen Nationen, um die Israeliten dafür zu bestrafen, dass sie ihren Bund mit ihm gebrochen hatten (S. 168–75).
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See also: Beliefs for new societies 56–57 ■ The battle between good and evil 60–65 ■ God's covenant with Israel 168–75 ■ Defining the indefinable 184–85 ■ The unity of divinity is necessary 280–81
Siehe auch: Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Das Undefinierbare definieren 184–85 ■ Die Einheit der Göttlichkeit ist notwendig 280–81
Kein Gott außer JHWH. Die Juden kehrten 538 v. Chr. aus dem babylonischen Exil in ihre Heimat zurück, auf Befehl von Kyros dem Großen, Kaiser von Persien, wo der zoroastrische Glaube vorherrschte. Etwa zu dieser Zeit tauchte die erste klare Formulierung des Monotheismus in der Bibel in einer Schriftensammlung auf, die als Zweiter Jesaja bekannt ist. Es betont, dass JHWH die Welt allein geschaffen hat und über sie herrscht. Die Wiederherstellung Israels ist ein Zeichen der Kontrolle JHWHs über die Geschichte, die sowohl transzendenter als auch persönlicher Natur ist: Er bestimmt die Handlungen der Könige, führt aber auch sein Volk zur Erlösung wie ein Hirte, der seine Herde führt.
Das Problem des Bösen Der Monotheismus wirft das Problem des Bösen auf: Wenn es nämlich nur einen Gott gibt, der gerecht und barmherzig ist, wie die Bibel betont, wie kann er dann einer Welt vorstehen, in der die Gerechten leiden? Dies ist das Thema des biblischen Buches Hiob, in dem von einem gerechten Mann erzählt wird, der sich fragt, wie Gott sein schreckliches Unglück hätte zulassen können. Gottes Antwort legt nahe, dass es keine Antwort gibt: Seine Herrschaft über die Welt liegt außerhalb des menschlichen Verständnisses. ■
Zweiter Jesaja Das biblische Buch Jesaja behauptet, das Werk eines Propheten mit diesem Namen zu sein, der im späten 8. und frühen 7. Jahrhundert v. Chr. lebte. Der letzte Teil des Buches befasst sich jedoch mit der Rückkehr der Juden aus dem babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. Moderne Gelehrte bezeichnen diesen Abschnitt als Zweiter Jesaja oder Deutero-Jesaja und schreiben ihn einem oder mehreren Autoren des 6. Jahrhunderts zu. Der zweite Jesaja greift die Sprache und Themen des ersten Teils des Buches auf, führt aber auch neue Ideen und Motive ein, darunter den expliziten Monotheismus. Wie frühere prophetische Werke interpretiert es die Verbannung Israels als Strafe für die Sünden des Volkes, verkündet jedoch, dass die Strafe beendet sei und ewige Herrlichkeit folgen werde, wenn Israel schließlich JHWH allein umarmen werde. Viele Gelehrte glauben, dass der letzte Teil des Buches noch später geschrieben wurde und einen dritten Jesaja darstellt.
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