ENTDECKEN SIE IHRE BUDDHA-NATUR-ZEN-ERKENNTNISSE, DIE ÜBER WORTE HINAUSGEHEN
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELEREIGNIS Die Entwicklung des Zen-Buddhismus WANN UND WO 12.–13. Jahrhundert n. Chr., Japan VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. Der Buddha lehrt Meditation, die zu Einsicht und Erleuchtung führt. 6. Jahrhundert n. Chr. Der buddhistische Mönch Bodhidharma bringt den Meditationsbuddhismus (Ch'an) nach China und soll im Shaolin-Kloster das Kampfkunsttraining ins Leben gerufen haben. NACH Zen-Ideen der 1950er–1960er Jahre werden in der westlichen Gegenkultur populär, wie in den Werken der Beat-Dichter und in Robert Pirsigs „Zen and the Art of Motorcycle Maintenance" zu sehen ist. Viele Zen-Meditationsgruppen und Kaliforniens erstes Zen-Kloster werden gegründet.
Zen und sein chinesisches Äquivalent Ch'an bedeuten einfach „Meditation". Als Tradition buddhistischer Praxis gilt sie allgemein als von einem indischen Mönch, Bodhidharma, gegründet, der sie im Jahr 520 n. Chr. nach China brachte, und ihr wird die Definition von Zen als „direkte Übertragung erwachten Bewusstseins außerhalb der Tradition" zugeschrieben und außerhalb der Heiligen Schrift". Diese Definition hebt die Hauptmerkmale des Zen hervor: Sie versucht, die Erleuchtung auf natürliche Weise als Ergebnis einer Klärung des Geistes geschehen zu lassen, und zwar ohne die Notwendigkeit rationaler Argumente, Texte oder Rituale. Mit anderen Worten, Es schafft die Bedingungen, unter denen das geistige Durcheinander einer Person, das die Klarheit des Geistes beeinträchtigt, durch direkte Einsicht ersetzt werden kann. Zen erhebt den Anspruch, eine Tradition fortzuführen, die bis in die Anfänge der buddhistischen Lehren zurückreicht. Es gibt eine Geschichte, dass der Buddha eines Tages, umgeben von seinen Schülern, einfach eine Blume hochhielt und sie schweigend in der Hand drehte. Einer der Schüler, Kasyapa, lächelte; er hatte den Punkt erkannt. Es wird behauptet, dass diese wortlose Einsicht 28 Generationen lang von Lehrer zu Schüler an Bodhidharma weitergegeben wurde, der sie nach China brachte, von wo aus sie sich nach Japan verbreitete. Anstatt also ein Produkt der Entwicklung des zu sein Obwohl Zen zwei Hauptzweige des Buddhismus, Theravada und Mahayana (S. 330), betrachtet, hat er sich unabhängig voneinander über eine separate Übertragungslinie entwickelt.
See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83 ■ Life-energy cultivation in Falun Dafa 323
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83 ■ Kultivierung der Lebensenergie in Falun Dafa 323
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Buddha-Geist Im Mittelpunkt des Buddhismus steht die Idee, dass existentielles Unglück durch die Illusion verursacht wird, dass jeder Mensch ein festes Ego hat, das vom Rest der Welt getrennt ist, sich aber daran festhält und versucht, an den Veränderungen festzuhalten. Zen sieht darin den kleinen, oberflächlichen Geist; etwas, das Menschen bei der Geburt erwerben und dann entwickeln, beeinflusst von ihren Mitmenschen. Es gilt jedoch, dass Menschen auch ❯❯ einen Buddha-Geist haben, befreit von egozentrischem, konzeptionellem Denken. Das ist angeboren, wird aber durch die Unordnung des kleinen Geistes verborgen. Die Menschen gewinnen nichts, wenn sie ihren Buddha-Geist entdecken, sie erkennen einfach, was sie die ganze Zeit gehabt haben. Zen-Lehrer Dogen sagte, dass das wahre Selbst nicht das oberflächliche Ego ist, das jeder Mensch jetzt hat, sondern das ursprüngliche Gesicht, das er oder sie vor seiner Geburt hatte und das durch Erfahrung geformt wurde. Erst wenn Menschen ein eigenes Gesicht entwickeln, sehen sie sich als getrennte Einheiten und werden egozentrisch. Dogen schlägt daher vor, dass die Menschen danach streben sollten, zu erkennen, wer sie waren, bevor sie durch Leben und Erfahrung konditioniert wurden.
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Nishida Kitaro Die japanische Philosophin Nishida Kitaro (1870–1945) studierte sowohl den Zen-Buddhismus als auch die Geschichte der westlichen Philosophie und versuchte, buddhistische Erkenntnisse mit westlichen philosophischen Begriffen auszudrücken. Er lehrte von 1910 bis 1928 an der Universität Kyoto und gründete die sogenannte Kyoto School of Philosophy. Nishida argumentierte, dass reine Erfahrung vor der Spaltung zwischen Subjekt und Objekt, Selbst und Welt stattfand – genau die Unterscheidung, die Zen zwischen dem auf dem Ego basierenden Geist und der undifferenzierten Einheit des Buddha-Geistes trifft (siehe links). Dies verglich er mit den Ideen des deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724–1804), der zwischen der Erfahrung einer Person mit Dingen (Phänomene) und den Dingen selbst (Noumena) unterschied, wobei letztere nicht erkennbar waren. Nishida führte sogar die Idee von Gott als Grundlage der Realität und unseres wahren Selbst ein und verglich Zen mit Heidegger, Aristoteles, Bergson und Hegel.
Schlüsselwerk 1911 A Study of Good
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Sitzen und Meditieren ist alles, was erforderlich ist, um im Soto-Zen Erleuchtung zu erlangen. Die Beruhigung des Geistes vertreibt die Illusion des Selbst.
Zen in Japan Es gibt zwei Hauptformen des Zen: Rinzai und Soto. Rinzai Zen wurde im 12. Jahrhundert von Eisai in Japan eingeführt und im 18. Jahrhundert von Hakuin reformiert. Diese Schule führte die Zen-Ansicht ein, dass die Welt eine Illusion und die Realität tatsächlich eine einfache, unteilbare Einheit. Im Zen gibt es keine Schriften oder formalen Lehren; Es handelt sich um einen mündlichen Unterricht, eine Tradition der Meditation, die vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wird – daher ist es wichtig, nur unter der Anleitung eines erfahrenen Lehrers zu praktizieren. Ein wesentliches Merkmal des von Hakuin eingeführten Rinzai Zen ist die Verwendung von Koans – unbeantwortbare Fragen, die konventionelles Denken erschüttern. Das wohl bekannteste Koan ist Hakuins „Wie klingt das Klatschen einer Hand?" Wer glaubt, die Antwort auf ein Kōan zu kennen, sollte noch einmal darüber nachdenken und alle vorgefassten Meinungen loslassen. Die rationale Untersuchung eines Koan oder eines Zen-Dialogs (ein Mondo) wird wahrscheinlich keine großen Erkenntnisse liefern, da es zu einfach ist, es nur innerhalb der Parameter des persönlichen diskursiven Denkens zu betrachten. Ein Zen-Lehrer wird versuchen, sich davor zu schützen. Als Ergebnis der Zen-Praxis kann eine Person plötzlich Satori erleben – Einsicht oder Erleuchtung. Dabei handelt es sich nicht um einen einmaligen oder dauerhaften Zustand der Erleuchtung, sondern um eine vorübergehende Erfahrung viele Male wiederholt werden. Es soll fast wie ein Zufall geschehen; es kann nicht erzwungen werden, denn der Wunsch, Satori zu erreichen, ist eine Form des Festhaltens. Zen versucht nicht, die Realität oder die Natur von Satori zu definieren. Soto-Zen wurde im 13. Jahrhundert in Japan von dem Lehrer Dogen entwickelt, der nach einer Reise nach China auf eine Meditationstradition namens Ts'ong Tung stieß. Seine Meditationsform unterscheidet sich stark von der Rinzai-Form. Anstatt zu versuchen, plötzliche Einsichten hervorzurufen, basiert Soto-Zen auf sitzender Meditation (Zazen) und einem allmählicheren Prozess der Erleuchtung. Soto war der Ansicht, dass auf religiöse Traditionen und Rituale verzichtet werden könne: Erleuchtung könne einfach durch die Ausübung von Zazen erreicht werden. Dazu gehört das Sitzen in aufrechter Position mit gekreuzten Beinen vor einer leeren Wand, unterbrochen von nachdenklichem Gehen, dem so genannten Kinhin. Bei der Meditation wird der Geist von seinem Ideenfluss befreit, so dass der Prozess des Sitzens genau das Richtige ist Es geht um Erleuchtung. Ein Mensch sitzt nicht, um Erleuchtung zu erlangen; Im Akt des Sitzens ist diese Person bereits erleuchtet. Den Geist zur Ruhe zu bringen und die Illusion eines getrennten Selbst zu beseitigen, ist Erleuchtung.
Jenseits von Worten In der Zen-Meditation wird etwas gesehen, aber nicht beschrieben. Sorgfältige Aufmerksamkeit für ein Stück Kalligrafie oder Sandharken im Garten – beides Merkmale der Zen-Praxis – können dazu beitragen, den Geist vom ständigen Denkprozess zu befreien und es einem Menschen zu ermöglichen, in größerer Harmonie mit der Natur zu handeln. Deshalb findet Zen in vielen künstlerischen Formen Ausdruck, vom Blumenstecken bis zum Computerdesign. Beim Zen geht es darum, Situationen zu schaffen, die Einsicht bringen, ohne zu versuchen, sie rational zu erklären oder auszudrücken. Wer versucht, das Ziel des Zen zu beschreiben, bedeutet, es nicht verstanden zu haben: Zen zielt darauf ab, den Geist von Inhalten zu befreien; es ist nicht Teil dieses Inhalts. Zen wird nicht studiert, es wird praktiziert; und wenn Satori oder Erleuchtung schließlich erreicht wird, ist nichts Neues bekannt – alles, was bekannt ist, ist, dass es nicht notwendig ist, etwas zu wissen. Zen ist bewusst voller Paradoxien und zielt darauf ab, die normalen Prozesse des logischen Denkens schrittweise aufzubrechen. Der Versuch, etwas zu erklären, bedeutet, es zu erfassen, und dieses Ergreifen beschrieb der Buddha als das Ursache des Leidens. In einer Welt, in der Menschen danach streben, Dinge zu erlangen, Wissen und Einsichten wie persönlichen Besitz zu beanspruchen, ist Zen die ultimative Frustration. Das Sammeln wunderschöner Zen-Artefakte könnte niemals dazu führen, zu verstehen, was hinter ihrer Herstellung steckt. Zen bedeutet Loslassen. In gewisser Weise kehrt Zen in die früheste Phase des Buddhismus zurück, vor den Buddha- und Bodhisattva-Bildern, Andachtspraktiken und verehrten Schriften. Die Erleuchtung steht allen offen: Tatsächlich ist jeder bereits erleuchtet, wenn er sie nur erkennen könnte. Zen verzichtet auf fast alles, was mit Religion zu tun hat, und präsentiert sich als ein Weg der Einsicht und des Verständnisses, der ohne religiöse Besonderheiten auskommt. Es ist auch bewusst anarchisch, seine Geschichten provokativ und seine Lehrer notorisch herausfordernd. Als Bodhidharma gebeten wurde, den Buddhismus zusammenzufassen, soll er geantwortet haben: „Riesige Leere; nichts Heiliges" – nicht das, was erwartet wurde, aber auf den Punkt gebracht. ■
Dass Wind, Banner und Geist nicht von Natur aus unterschiedlich sind, versucht dieses Koan zu demonstrieren. Externalisierung ist eine Funktion des auf dem Ego basierenden Geistes, nicht des undifferenzierten Buddha-Geistes.
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