ICH WERDE EUCH ALS MEIN VOLK NEHMEN, UND ICH WERDE DER BUND DEINES GOTTES GOTTES MIT ISRAEL SEIN
IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Die Tora WANN und WO ca. 1000–450 v. Chr., den Nahen Osten VORHER Um 1300 v. Chr. liefern hethitische Königsverträge ein Vorbild für die Beschreibung des Bundes in der Thora. NACH 200–500 n. Chr. Die Mischna und der Talmud kodifizieren das mündliche Gesetz bzw. die erhaltenen rabbinischen Lehren und werden verwendet, um weitere biblische Interpretationen und Anleitungen zum Bund anzubieten. 1948 Nach dem Zweiten Weltkrieg wird der Staat Israel gegründet, der dem jüdischen Volk die Rückkehr in seine historische Heimat ermöglicht. 1990 fordert die US-amerikanische Theologin Judith Plaskow Juden auf, traditionelle Texte, die Frauen vom Bund ausschließen, neu zu interpretieren.
View attachment 8893
Der Bund oder Vertrag mit Gott ist das zentrale Konzept des Judentums und geht auf den Glauben der Israeliten zurück, einem alten Volk des Nahen Ostens. Tatsächlich sehen sich Juden durch eine Reihe von Bündnissen an Gott gebunden. Der abrahamitische Bund war der erste, der insbesondere die Israeliten als Gottes auserwähltes Volk hervorhob, während die späteren mosaischen Bündnisse (vermittelt durch Moses) diese anfängliche Bindung erneuerten. Die Israeliten, manchmal auch Hebräer genannt, waren ein Volk, das einen Teil Kanaans besetzte. entspricht in etwa dem modernen Israel und Palästina, vielleicht bereits im 15. Jahrhundert v. Chr. Um 1200 v. Chr., als dieser Teil der Welt unter ägyptischer Herrschaft stand, wurde eine Inschrift eingraviert, die die erste Erwähnung Israels als Volk enthält. Im 6. Jahrhundert v. Chr. wurden viele Israeliten ins babylonische Exil gezwungen. In dieser Zeit des Exils wurde ein Großteil der hebräischen bzw. jüdischen Bibel verfasst. Es beschreibt die Geschichte des israelitischen Volkes und den Ursprung seines religiösen Glaubens.
Der Erste Bund Wie viele Völker im alten Nahen Osten waren die Israeliten Polytheisten, verehrten jedoch einen Nationalgott, den sie als einen besonderen Schutz ihres Volkes ansahen. Später hielten die Juden den Namen ihres Gottes für zu heilig, um ihn auszusprechen, und behielten seine ursprünglichen Vokale nicht bei, so dass er nur durch seine vier Konsonanten bekannt wurde: JHWH (wahrscheinlich ausgesprochen „Yahweh"). JHWH war auch unter mehreren anderen Namen bekannt, darunter El und Elohim, was Gott bedeutet.
See also: Animism in early societies 24–25 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ The burden of observance 50 ■ A challenge to the covenant 198
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Die Bürde der Einhaltung 50 ■ Eine Herausforderung für den Bund 198
Laut dem Buch Genesis, dem ersten der fünf Bücher der Thora (dem ersten Abschnitt der hebräischen Bibel), ließen sich die Israeliten auf Gottes Rat zum ersten Mal in Kanaan nieder. Er rief einen Mann namens Abraham an, der im mesopotamischen Stadtstaat Ur (im heutigen Irak) geboren wurde, und befahl ihm, an einen Ort namens Kanaan zu reisen, der die Heimat der Israeliten werden sollte. Die Tora berichtet, dass Gott in Kanaan einen Bund mit Abraham schloss, der eine Art königliches Geschenk ähnelte, das die damaligen Könige an loyale Untergebene verteilten. Es sah vor, dass Gott ihm als Belohnung für Abrahams Treue viele Nachkommen gewähren würde, die das Land erben würden. Als Zeichen dieser Vereinbarung wurden Abraham und alle männlichen Mitglieder seines Haushalts beschnitten. Bis heute, Als Zeichen dafür, dass sie diesem Versprechen beigetreten sind, werden jüdische Jungen am achten Tag nach ihrer Geburt beschnitten. Abraham hatte zwei Söhne, Ismael und Isaak. Gott segnete Ismael und versprach, dass er der Vater einer großen Nation werden würde. Aber es war Isaak, den Gott beschloss, den Bund von seinem Vater zu erben, indem er ihm direkt erschien. Isaak wiederum übergab den Bund an seinen Sohn Jakob, der seinerseits von Gott den Namen Israel erhielt und den Bund an alle seine Nachkommen weitergab. Abraham, Isaak und Jakob sind als Patriarchen Israels bekannt, weil sie die ersten drei Generationen repräsentieren, die im Bund mit Gott eingeschlossen sind.
View attachment 8894
Abrahams Loyalität wurde auf die Probe gestellt, als Gott ihn aufforderte, seinen Sohn Isaak zu opfern. Doch im letzten Moment sandte Gott einen Engel, um Abraham aufzuhalten, wie dieses Gemälde aus dem 18. Jahrhundert zeigt.
Der Bund am Sinai Die Thora berichtet, dass Jakob und seine Söhne nach Ägypten auswanderten, als Kanaan von einer Hungersnot heimgesucht wurde, wo ihre Nachkommen anschließend versklavt wurden. Einige Generationen später, als die israelitische Bevölkerung in Ägypten zugenommen hatte, ernannte Gott Mose, einen am ägyptischen Hof erzogenen Israeliten, dazu, das Volk aus der Sklaverei zurück in das Land Kanaan zu führen. Die Flucht der Israeliten aus Ägypten (der Exodus) brachte viele Wunder mit sich: Gott schlug die Ägypter mit Plagen, zu denen unter anderem gehörte, dass er sie mit Furunkeln heimsuchte und den Nil in Blut verwandelte, und er spaltete das Rote Meer, damit die Israeliten hindurchziehen konnten. Mit diesen Wundern demonstrierte Gott seine Macht und seine Treue zum Bund mit den Patriarchen. Nachdem er die Israeliten aus Ägypten befreit hatte und bevor er sie nach Kanaan führte, brachte Gott ❯❯ sie auf einen Berg namens Sinai oder Horeb. Mose bestieg den Berg, um mit Gott zu sprechen, und ein neuer Bund wurde zwischen Gott und dem gesamten Volk Israel geschlossen. Der Bund am Sinai erinnerte an die Errettung Israels durch Gott und versprach den Israeliten, dass sie Gottes wertvoller Besitz werden würden, wenn sie die Gebote befolgen würden, die er Moses auf dem Berg Sinai gegeben hatte. Der Thora zufolge sprach Gott diese Gebote laut vom Gipfel des Berges Sinai aus, der von Wolken und Feuer bedeckt war, während das ganze Volk Israel von unten zuhörte. Der Überlieferung zufolge wurden diese Gebote von Gott persönlich auf die beiden Steintafeln geschrieben, die Moses vom Berg herabbrachte, obwohl die Thora in diesem Punkt nicht durchweg klar ist. Moses zerbrach die Tafeln vor Wut, als er sah, dass die Israeliten auf dem Gipfel einen falschen Gott, ein goldenes Kalb, gebaut hatten. Er kehrte zum Berg Sinai zurück, um einen neuen Satz Steintafeln beschriften zu lassen, und diese wurden in eine vergoldete Truhe namens Bundeslade gelegt. Die Bundeslade war mit Stangen ausgestattet, damit sie von den Israeliten auf ihrem Weg nach Kanaan getragen werden konnte.
View attachment 8895
Die hebräische Bibel Die hebräische oder jüdische Bibel, die heiligen Schriften des jüdischen Volkes, ist eine Sammlung von Schriften, die größtenteils in hebräischer Sprache verfasst und im Laufe des ersten Jahrtausends v. Chr. verfasst wurden. Mit einigen Abweichungen in Reihenfolge und Inhalt bilden dieselben Schriften das Alte Testament der christlichen Bibel. Die jüdische Tradition unterteilt die Bibel in drei Teile. Die erste, Tora oder Pentateuch genannt, beschreibt Gottes Erschaffung der Welt und seinen Bund mit Israel und umreißt die Gebote, die den Israeliten auferlegt wurden. Die Tradition schreibt die Thora Moses zu, aber moderne Gelehrte glauben, dass sie von vielen Autoren über mehrere Jahrhunderte hinweg geschrieben wurde. Der zweite Teil der Bibel, Propheten, enthält eine Erzählung der israelitischen Geschichte. Dies reicht vom Einzug des Volkes in Kanaan bis zum Ende seines Königreichs, wenn seine Hauptstadt und sein Tempel zerstört und sein Volk verbannt werden. Es enthält auch die Schriften der Propheten. Der letzte Teil, „Writings" genannt, umfasst eine vielfältige Sammlung späterer Literatur.
View attachment 8896
Als die Israeliten während des Exodus aus Ägypten flohen, beschützte Gott sie und versorgte sie mit Nahrung, wie hier in „Die Sammlung des Mannas", einem Werk aus dem 15. Jahrhundert, gezeigt.
Die Gebote Die bekanntesten Gebote im Sinai-Bund sind die Zehn Gebote oder der Dekalog. Der Dekalog umfasst die grundlegendsten Regeln des Bundes Israels. Es verbietet die Anbetung anderer Götter oder die Darstellung Gottes in physischer Form; es heißt, dass die Israeliten jede Woche einen heiligen Ruhetag, den Sabbat, einhalten müssen; und es verbietet bestimmte Handlungen wie Mord und Ehebruch. Neben dem Dekalog enthält die Tora zahlreiche Gesetze, die Gott den Israeliten indirekt durch Moses sowohl am Sinai als auch bei anderen Gelegenheiten übermittelt haben soll. Auch diese Gesetze sind Bestandteil des Bundes. Nach einer Berechnung im Talmud (rabbinische Auslegung des jüdischen Gesetzes) gibt es in der Thora insgesamt 613 Gebote. Sie befassen sich mit vielen Aspekten des Lebens der Israeliten in Kanaan. Einige stellen das dar, was wir als Zivilrecht bezeichnen würden, sie beschreiben unter anderem Regierungssysteme, regeln Eigentumsstreitigkeiten und legen Richtlinien für den Umgang mit Fällen von Mord und Diebstahl fest. Andere beziehen sich auf den Bau eines Heiligtums zur Anbetung Gottes und legen Opferriten fest, die von einer erblichen Priesterschaft durchgeführt werden sollen. Wieder andere bestimmen das Verhalten einzelner Israeliten und geben ihnen Anweisungen zu Themen, die von dem, was sie essen und wen sie heiraten dürfen, bis hin zur fairen und barmherzigen Behandlung anderer Menschen reichen. Im Allgemeinen zielten die Gebote darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, die nach den damaligen Maßstäben gerecht war und sich durch ihren Dienst an Gott auszeichnete. Das letzte Buch der Thora, Deuteronomium, beschreibt einen dritten Bund zwischen Gott und Israel, der im Land Moab (im heutigen Jordanien) geschlossen wurde, bevor die Israeliten Kanaan betraten. Im Deuteronomium heißt es, dass Gott Mose befahl, diesen zusätzlichen Bund mit dem Volk Israel zu schließen. Es hatte die Form einer letzten Ansprache von Moses, der sterben sollte, bevor er das verheißene Land betrat. Moses erinnerte an Gottes Rettung Israels, berichtete über weitere Gebote, die Gott ihm am Sinai gegeben hatte, und versprach, dass Gott die Israeliten segnen würde, wenn sie den Geboten gehorchten, und sie verfluchen würde, wenn sie ihnen nicht gehorchten. Der Bund in Moab bekräftigte die Loyalität der Israeliten gegenüber ihrem Gott und seinen Geboten.
Nach dem jüdischen Gesetz gibt es in der Thora insgesamt 613 Gebote. Sie befassen sich mit vielen Aspekten des Lebens der Israeliten in Kanaan. Einige stellen das dar, was wir als Zivilrecht bezeichnen würden, sie beschreiben unter anderem Regierungssysteme, regeln Eigentumsstreitigkeiten und legen Richtlinien für den Umgang mit Fällen von Mord und Diebstahl fest. Andere beziehen sich auf den Bau eines Heiligtums zur Anbetung Gottes und legen Opferriten fest, die von einer erblichen Priesterschaft durchgeführt werden sollen. Wieder andere bestimmen das Verhalten einzelner Israeliten und geben ihnen Anweisungen zu Themen, die von dem, was sie essen und wen sie heiraten dürfen, bis hin zur fairen und barmherzigen Behandlung anderer Menschen reichen. Im Allgemeinen zielten die Gebote darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, die nach den damaligen Maßstäben gerecht war und sich durch ihren Dienst an Gott auszeichnete. Das letzte Buch der Thora, Deuteronomium, beschreibt einen dritten Bund zwischen Gott und Israel, der im Land Moab (im heutigen Jordanien) geschlossen wurde, bevor die Israeliten Kanaan betraten. Im Deuteronomium heißt es, dass Gott Moses befahl, etwas zu tun diesen zusätzlichen Bund mit dem Volk Israel. Es hatte die Form einer letzten Ansprache von Moses, der sterben sollte, bevor er das verheißene Land betrat. Moses erinnerte an Gottes Rettung Israels, berichtete über weitere Gebote, die Gott ihm am Sinai gegeben hatte, und versprach, dass Gott die Israeliten segnen würde, wenn sie den Geboten gehorchten, und sie verfluchen würde, wenn sie ihnen nicht gehorchten. Der Bund in Moab bekräftigte die Loyalität der Israeliten gegenüber ihrem Gott und seinen Geboten
Der Bund in der Praxis Grundsätzlich betrachten traditionelle Juden die Gesetze der Thora als ewig bindend. Die Gebote unterliegen jedoch jahrhundertelanger Interpretation und viele sind in der Praxis nicht mehr anwendbar. Bestimmte Gesetze, die sich auf die Herrschaft von Königen beziehen, sind beispielsweise seit dem Fall der Monarchie von Juda im 6. Jahrhundert v. Chr. nicht mehr anwendbar, und die Opferriten wurden von den etablierten Juden nicht mehr praktiziert, seit die Römer ihren Tempel in Jerusalem zerstörten 70 n. Chr. Darüber hinaus befassen sich viele Gesetze der Thora mit der Landwirtschaft und gelten nur in Israel als verbindlich. Heutzutage pflegen Juden unterschiedliche Herangehensweisen an die Gebote und ihre Interpretationen. Traditionelle Juden halten sich an den Sabbat, die Feste und die Ernährungsgesetze (z. B. das Vermeiden bestimmter Fleischsorten und die Nichtmischung von Fleisch und Milchprodukten) sowie ❯❯ andere Regeln. Aber für viele moderne Juden sind die wesentlichen Gesetze diejenigen, die sich auf die Nächstenliebe und die gerechte Behandlung anderer Menschen beziehen. Progressive Juden zitieren oft einen Ausspruch, der Rabbi Hillel dem Älteren über die Goldene Regel zugeschrieben wird: „Was dir zuwider ist, das tue deinem Nächsten nicht an. Das ist die ganze Thora; der Rest ist die Erklärung."
View attachment 8897
Die Rituale des Judentums, wie das Anzünden von Kerzen am Schabbat, dem Sabbat oder Ruhetag, dienen dazu, Juden an die Bindung zu erinnern, die durch ihren Bund mit Gott entstanden ist.
View attachment 8898
Noah ist nicht nur eine wichtige Figur im Judentum und Christentum, sondern auch im Islam; Sein Bund mit Gott ist Teil des Korans.
Der Bund mit Noah Neben dem Bund Gottes mit Israel berichtet die Thora auch von einem Bund zwischen Gott und allen Lebewesen. Gott schloss diesen Bund mit Noah, dessen Familie eine Urflut überlebte, die das meiste Leben auf der Erde auslöschte. Dieser Bund legte fest, dass Gott die Welt nie wieder durch eine Flut zerstören würde. Wie den Patriarchen Israels nach ihm wurden auch Noah viele Nachkommen versprochen, die die Erde bevölkern würden. Das Zeichen des Bundes Gottes mit Noah war der Regenbogen, der später als Erinnerung an Gottes Versprechen der Sicherheit dienen sollte. Die spätere jüdische Tradition verstand, dass der Noachid-Bund sieben Gebote umfasste, die für die gesamte Menschheit gelten. Diese noahidischen Gesetze verboten Götzendienst, Mord, Gotteslästerung, Diebstahl, sexuelle Unmoral (wie Inzest) und den Verzehr verbotenen Fleisches und erforderten die Einrichtung von Gerichten.
Die Loyalität der Israeliten gegenüber Gott wurde durch 40 Jahre Exil in der Wüste auf die Probe gestellt. Dies wird beim Sukkot-Fest gefeiert, bei dem zerbrechliche Hütten gebaut werden, die ihren Wüstenhäusern ähneln.
View attachment 8899
Die Verheißung des Landes In seinem Bund mit Abraham gewährte Gott den Nachkommen des Patriarchen das Land Kanaan als unantastbares Geschenk. Dennoch heißt es an anderer Stelle in der Bibel, dass die Herrschaft der Israeliten über das Land von der Einhaltung der Gebote abhängt. Diese Bedingtheit soll erklären, warum die Israeliten schließlich von ihren Feinden erobert und aus ihrem Land verbannt wurden. Teile der Thora umfassen unter anderem das Exil als einen der Flüche, der den Israeliten widerfahren würde, wenn sie die Bündnisse am Sinai und Moab brechen würden; Viele moderne Gelehrte glauben, dass diese Passagen als Reaktion auf diese Ereignisse geschrieben wurden. Gleichzeitig behauptet die Tora, dass Gott seinen Bund mit den Patriarchen nie aufgegeben habe. Im Exil hatten die Israeliten Gelegenheit zur Buße, und Gott führte sie in ihr Land zurück und hielt so seinen Bund mit Abraham aufrecht. Auf diese Weise bleibt die Verheißung des Landes, obwohl sie an Bedingungen geknüpft ist, ewig: Die Israeliten könnten das Land aufgrund ihrer Sünden eine Zeit lang verlieren, aber sie müssen nicht die Hoffnung auf eine Rückkehr verlieren.
Das „auserwählte Volk" Die Tora bietet wenig Erklärung dafür, warum Gott die Patriarchen und ihre Nachkommen auserwählt hat, betont jedoch, dass die Israeliten aufgrund ihrer Bundesbeziehung mit ihm gegenüber anderen Nationen privilegiert sind. Die Autoren der Bibel betrachteten die Israeliten nicht als von Natur aus überlegen gegenüber anderen Menschen – im Gegenteil, sie beschrieben sie oft als sündig und unwürdig –, aber sie empfanden Israels Status eindeutig als etwas Besonderes. Als die Juden zu dem Glauben kamen, dass ihr Gott der einzige Gott war, der die ganze Welt regierte, gewann ihr Status als seine auserwählte Nation noch größere Bedeutung. Im Laufe der Geschichte hatten Juden Schwierigkeiten zu verstehen, warum Gott sie auswählte und was diese Wahl für ihren Platz in der Welt bedeutete. Eine alte Überlieferung legt nahe, dass Israel sich nicht für Israel, sondern für Gott entschieden hat. Diese Tradition besagt, dass Gott die Gebote allen Nationen der Erde anbot, aber alle außer Israel lehnten sie ab, weil sie sie als zu belastend empfanden. Dieser Ansicht zufolge ist der Status der Israeliten nicht das Ergebnis einer Entscheidung Gottes, sondern ein Produkt des freien Willens. Gleichzeitig scheint es die Wahlfreiheit zu leugnen, indem es den Einzelnen für die Entscheidungen seiner Vorfahren verantwortlich macht.
Einige jüdische mystische Traditionen mit Ursprung im Mittelalter legen eine andere Perspektive nahe und behaupten, dass die Seelen der Juden zum Zeitpunkt der Schöpfung ausgewählt wurden und denen von Nichtjuden qualitativ überlegen seien. Allerdings lehnen prominente Denker der großen modernen Konfessionen des Judentums (moderne Orthodoxie, Konservative und Reformation) jegliche Behauptung eines wesentlichen Unterschieds entschieden ab zwischen Juden und Nichtjuden. Moderne jüdische Denker neigen dazu, den Bund stattdessen als eine Aufforderung an die Juden zu betrachten, im Einklang mit Gottes Willen zu leben und dadurch der Welt Gottes Wahrheit zu vermitteln. Einige sind der Meinung, dass Israel nicht das einzige Volk sei, das von Gott auserwählt wurde, und dass andere Völker möglicherweise ausgewählt wurden, um andere Missionen zu erfüllen. Einige liberale Juden lehnen die Idee der Auserwähltheit mit der Begründung ab, dass sie Überlegenheit gegenüber anderen Menschen voraussetze und Ethnozentrismus fördere.
Dem Bund beitreten Das traditionelle Judentum vertritt die Auffassung, dass der Status im Bund über die mütterliche Linie vom Elternteil auf das Kind übertragen wird; Das Kind einer jüdischen Mutter ist also automatisch jüdisch und an die Gebote gebunden. Dieser ererbte Status kann nicht verwirkt werden: Ein Jude, der die Gebote nicht befolgt, hat den Bund gebrochen, bleibt aber Jude. Andererseits ist es möglich für a Nichtjude durch Konvertierung jüdisch werden. Nach rabbinischem Recht muss ein Konvertit zum Judentum die jüdischen Gebote akzeptieren und in ein rituelles Bad eintauchen (und wenn er männlich ist, muss er beschnitten werden), woraufhin er oder sie alle Rechte und Pflichten eines Juden übernimmt. Traditionell war die Konvertierung zum Judentum mit der Verpflichtung zu einem strengen Gebot der Frömmigkeit verbunden. Heutzutage legt das fortschrittliche Judentum größeren Wert auf die Autonomie des Einzelnen bei der Bestimmung der jüdischen Identität und ihrer Verpflichtungen. Sowohl im Reformjudentum in den USA als auch im Liberaljudentum im Vereinigten Königreich werden Kinder jüdischer Väter und nichtjüdischer Mütter ohne formelle Konvertierung akzeptiert, wenn sie sich selbst als Juden identifizieren. Trotz unterschiedlicher Überzeugungen und Praktiken bleibt das Konzept des Bundes für alle Strömungen des Judentums von zentraler Bedeutung. Es repräsentiert und definiert die Bestimmung des einzelnen Juden in der Welt und verbindet ihn oder sie mit dem jüdischen Volk im Laufe der Geschichte und mit dem jüdischen Gott. ■
Wie eine Person dem Bund beitritt, hängt vom Glauben ihrer Eltern ab. Das Judentum sucht nicht aktiv nach Konvertiten, sondern akzeptiert diejenigen, die Engagement und Aufrichtigkeit zeigen.
No Comments