Füllen der Lücke: Der moralische Zweck des Staates und die Pflicht zum Eingreifen
Welche Verantwortung haben Regierungen für die Menschenrechte von Menschen, die unter der Gerichtsbarkeit anderer Staaten leben? Gibt es zum Beispiel einen Grund für eine Intervention aus humanitären Gründen, wenn ein politisches Regime (i) seinen eigenen Bürgern schadet oder (ii) nicht in der Lage ist, Schaden zu verhindern, der seinen Bürgern durch einen anderen Akteur zugefügt wird? Wann kann angesichts der Bedeutung staatlicher Souveränität im Völkerrecht ein Eingreifen in solchen Fällen als legal angesehen werden, und gibt es ein Szenario, in dem es moralisch zulässig ist, sich an einer illegalen humanitären Intervention zu beteiligen? Wenn es ein moralisches und/oder rechtliches Recht auf Intervention gibt, stellt dies auch eine Verpflichtung für Staaten dar, einzugreifen?
Die obigen Fragen beschäftigen die Wissenschaft seit der Gründung des modernen Staates im Gefolge des Westfälischen Friedens. Dennoch haben sie nichts von ihrer Dringlichkeit eingebüßt, da es immer wieder Situationen gibt, in denen Menschenrechtsverletzungen im Hoheitsgebiet souveräner Staaten stattfinden. Die meiste Zeit drehte sich die Debatte um die Frage der Zulässigkeit und damit, ob Eingriffe entweder als moralisches oder als gesetzliches Recht oder als beides betrachtet werden können. Allerdings hat sich der wissenschaftliche Dialog in den letzten Jahren von der Hinterfragung und/oder der Behauptung eines Eingriffsrechts hin zur Hinterfragung und/oder der Behauptung einer Eingriffspflicht verschoben ( Bagnoli 2006 : 118). Ein Grund für diese Verschiebung ist zweifellos die Veröffentlichung des Berichts der Internationalen Kommission für Intervention und staatliche Souveränität (ICISS) [1] im Jahr 2001, The Responsibility to Protect (R2P) , und die Ratifizierung von Teilen davon durch alle Mitglieder Staaten der Vereinten Nationen beim Weltgipfel 2005. [2]
Der Bericht entwickelt die Idee, dass der Begriff der Souveränität als Kontrolle (was bedeutet, dass ein Staat die totale Autorität über sein eigenes Volk hat) durch das Verständnis von Souveränität als Verantwortung ersetzt werden sollte (was bedeutet, dass der Staat die Pflicht hat, die grundlegenden Menschenrechte seiner Bürger zu schützen ) (ICISS 2001: 2.14, 2.15). Daraus folgt, dass die Souveränität eines Staates vorübergehend ausgesetzt werden kann, wenn er seiner Verantwortung zum Schutz der Menschenrechte seiner Bürger nicht nachkommen kann oder will (z. B. bei Völkermord, Kriegsverbrechen, ethnische Säuberungen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit). In solchen Fällen wird die „Verantwortung zum Schutz" dieser Bürger automatisch auf die internationale Gemeinschaft übertragen, die eine „Verantwortung zu reagieren" trägt, die eine humanitäre Intervention beinhalten kann, da alle nichtmilitärischen Mittel zuerst erschöpft sind (ICISS: 4.1; Pattison 2008: 262). Erstaunlich ist die Tatsache, dass R2P sowohl argumentiert, dass die Souveränität eines Staates von seiner Fähigkeit abhängt, die grundlegenden Menschenrechte seiner Bürger zu schützen, als auch dass Eingriffe zu einer moralischen Verpflichtung für externe Akteure werden, sobald ein Staat seiner „Schutzverantwortung" nicht nachkommt. . Infolgedessen entfernt sich der Bericht davon, humanitäre Interventionen als etwas zu betrachten, das unter bestimmten Umständen zulässig ist – a Recht – darin eine Verantwortung zu sehen, die der internationalen Gesellschaft obliegt – eine Pflicht (Pattison 2008: 263; Pattison 2013: 571).
Diesbezüglich erklärt der Bericht jedoch nicht, warum ein Eingriff, nur weil er zulässig ist, auch eine Pflicht erzeugt , die die internationale Gesellschaft zum „Schutz" verpflichtet. Stattdessen wird einfach davon ausgegangen, dass diese „internationale Schutzverantwortung" entsteht, sobald das Prinzip der Nichteinmischung außer Kraft gesetzt wird (Tan 2006: 88). Diese Argumentation weist offensichtlich eine Lücke auf. Um eine Pflicht zum Schutz der Menschenrechte zu postulieren, die Staaten verpflichtet, sich in die Angelegenheiten anderer Staaten einzumischen, bedarf es des Nachweises einer positiven Pflicht [3] aus diesen Rechten, die für alle Staaten in gleicher Weise gilt . Ich glaube aber, dass man den hier fehlenden Beweis durchaus erbringen kann. Um meine Behauptung zu untermauern, werde ich ein konstruktivistisches Argument dafür vorbringen, (i) warum es sinnvoll ist, den Begriff der Souveränität als Kontrolle durch Souveränität als Verantwortung zu ersetzen, und (ii) warum Intervention zu einer Pflicht wird , die der internationalen Gesellschaft obliegt, sobald wir die politische Realität von (i) anerkennen. Im Anschluss daran werde ich erklären, dass Staaten sich in die Angelegenheiten anderer Staaten einmischen sollten, um die Menschenrechte zu verteidigen.
Meine Argumentation geht in drei Schritten vor. Zunächst werde ich durch einen Vergleich realistischer, liberaler und konstruktivistischer Menschenrechtskonzeptionen zeigen, dass das konstruktivistische Verständnis die einzige der „großen drei" Metatheorien ist, die die politische Realität der Menschenrechte anerkennt, d. h. die für sie geltenden Verhaltensstandards definiert politische Arrangements. Zweitens werde ich zeigen, dass Souveränität ähnlich wie Menschenrechte gedacht werden kann, was bedeutet, dass sie auch eine funktionale, politische Realität hat, die anerkannt werden muss. Hier werde ich unter Bezugnahme auf die Arbeit von Christian Reus-Smit erklären, dass die Funktion, die sie erfüllt, darin besteht, den „ moralischen Zweck des Staates ", nämlich den Schutz der Menschenrechte, zu schützen. Dadurch kann ich nachweisen, dass die politischen Realitäten von Menschenrechten und Souveränität voneinander abhängig sind. Schließlich werde ich in einem dritten Schritt erläutern, wie sich aus dieser Co-Abhängigkeit eine positive Pflicht der internationalen Gesellschaft ergibt, in die Angelegenheiten souveräner Staaten einzugreifen, um die Menschenrechte zu schützen. In diesem Zusammenhang werde ich weiterhin Beweise dafür vorlegen, warum die Erfüllung einer solchen Pflicht auch aus praktischen statt aus moralischen Gründen erfolgen kann, wobei ich zwei Beispiele anführen werde: (i) Statusverbesserung und (ii) Verhinderung internationaler Unsicherheit.
Souveränität als Verantwortung
(i) Wie sollten Menschenrechte konzipiert werden?
Beginnen wir damit, einen genaueren Blick auf das zu werfen, was man als realistische Perspektive der Menschenrechte bezeichnen kann. In diesem Zusammenhang ist zunächst festzuhalten, dass die Realisten selbst den Menschenrechten sehr wenig Aufmerksamkeit geschenkt haben. Für dieses Desinteresse gibt es mindestens zwei Gründe. Zunächst begreifen Realisten die Menschenrechte als Teil der Ethik und damit der Innenpolitik zugehörig, deren Wirkungsweise sie der internationalen Politik diametral entgegengesetzt sehen (Casla 2018: 143). Diese Annahme ist eng mit der realistischen Vorstellung verbunden, dass der internationale Raum durch Anarchie und damit ein Umfeld gekennzeichnet ist, in dem Ethik keinen Platz hat, was bedeutet, dass eine Handlung, die richtig oder falsch ist, nur vom Ergebnis der Handlung selbst abhängt. In der Konsequenz betrachtet die realistische Tradition die Menschenrechte eher als zweitrangiges Staatsziel, das der Sicherheit untergeordnet ist (Wagner 2014: 2). [4] Ein zweiter Grund ist, dass Realisten im Allgemeinen skeptisch gegenüber dem Konzept des Völkerrechts sind (Morgenthau 1940; Krasner 2002) und der Vorstellung, dass es so etwas wie eine universelle Moral gibt, die als Fundament für ein internationales Rechtssystem dienen könnte beinhaltet den Schutz der Menschenrechte (Morgenthau 1948). Realisten betrachten solche Aspekte der internationalen Politik als einfach epiphänomenal, was bedeutet, dass sie die Machtverhältnisse widerspiegeln, aber das staatliche Verhalten nicht einschränken oder prägen, indem sie darauf hinweisen, dass Normen „in die materielle Struktur des internationalen Systems" (Mearsheimer 1995 : 91). Dementsprechend argumentieren Realisten, dass Staaten internationale Rechtsnormen und Institutionen zum Schutz der Menschenrechte errichten und durchsetzen können, dass jedoch nicht die Normen selbst die besondere Art und Weise formen, in der ein Staat handelt, sondern dass es die zugrunde liegenden materiellen Interessen und Machtverhältnisse sind, die dies bestimmen das Verhalten des Staates (Slaughter 2011).
Ihre Skepsis beruht daher in erster Linie auf der Sorge, dass Mahnungen zur Einhaltung solcher rechtlichen und institutionellen Normen von Staaten böswillig eingesetzt werden könnten, um die Verfolgung engstirniger egoistischer Interessen zu verschleiern (Dunne und Hanson 2016: 63; Donnelly 1999). In diesem Sinne kritisieren Realisten, dass die Menschenrechtspolitik zwangsläufig tendenziell selektiv und voreingenommen ist. [5] Zum Beispiel könnten Staaten die Bedeutung der Menschenrechte betonen, wenn sie mit einigen Staaten zu tun haben, aber nicht mit anderen, mit denen sie bestimmte Verbindungen haben (z. B. enge Handelsbeziehungen). Dies zeige, so der Einwand, dass Staaten eigennützige Akteure seien, die unweigerlich einen partiellen Ansatz verfolgen, um ihre eigenen Ziele voranzutreiben, was verdeutliche, dass sie sich nie wirklich um Menschenrechte sorgen (Caney 2005: 93-94). Folglich betrachten Realisten die Menschenrechte und die Interessen des Einzelnen als weitgehend nebensächlich in den internationalen Beziehungen. Sie sehen in der Moral einen angemessenen Maßstab zur Beurteilung individueller Beziehungen, nicht aber der Beziehungen zwischen Staaten, da letztere der Logik von Macht und Interessen unterliegen. Daraus folgt, dass aus einer realistischen Perspektive Individuen eher Objekte als Subjekte der internationalen Politik sind. Sie haben also über einen moralischen Anspruch hinaus sicherlich keinen Anspruch auf andere Staaten oder die internationale Gesellschaft, weshalb sie höchstens darauf hoffen können, dass ihr eigener Staat für sie handelt (Donnelly 1993: 617).
Wenn die Menschenrechte jedoch dem Studium der internationalen Beziehungen nachgeordnet sind, da sie das Verhalten von Staaten nicht bestimmen, sondern nur als Schleier fungieren, hinter dem Staaten ihre Eigeninteressen verbergen können, warum sollten diese Staaten dann so etwas wie R2P übernehmen, das letztendlich die Unwiderruflichkeit von widerruft das Prinzip der Nichteinmischung (das den Kern des Realismus ausmacht) und damit einen Teil ihrer Souveränität im Namen der Menschenrechte einbüßen? Wenn Staaten ihre Interessen unter anarchischen Bedingungen verfolgen, warum sollten sie sich darüber hinaus um ihre Legitimität aus menschenrechtlicher Sicht kümmern, wie sie durch die gemeinsame Einrichtung von Menschenrechtsgremien auf internationaler und regionaler Ebene und die Ausstattung dieser Gremien mit Durchsetzungsrechten belegt wird? [6] In dieser Hinsicht scheinen sich die Menschenrechte alles andere als marginal in den internationalen Beziehungen erwiesen zu haben, da ihre wiederholte Verletzung Debatten ausgelöst hat, die die Grenzen staatlicher Herrschaft über die Gesellschaft und nationale Souveränität in Frage stellen. Dementsprechend stellen Menschenrechtsfragen sogar eine besonders starke Herausforderung für die zentrale Logik eines Systems unabhängiger, souveräner Staaten unter Anarchie dar und damit für eine der Schlüsselannahmen des Realismus, wonach eine solche Entwicklung nicht durch eine Logik des Eigeninteresses erklärt werden kann (Sikkink 1998: 517).
Da die realistische Perspektive die Tatsache ignoriert, dass die Menschenrechte für das Studium der internationalen Beziehungen insofern wichtig sind, als sie in der Lage zu sein scheinen, staatliches Verhalten voranzutreiben und/oder zu formen, ist es nun an der Zeit, einen zweiten, sensibleren Ansatz in Betracht zu ziehen gegenüber dieser Realität: Liberalismus . Während sich liberales Denken unterscheidet, ist die zentrale Idee, dass Individuen eine Reihe von Grundrechten haben, die sie aufgrund ihres Menschseins genießen. [7] Dementsprechend übernimmt die liberale Perspektive der Menschenrechte das, was als moralischer Universalismus bezeichnet wird . Nach dieser Ansicht gibt es einige moralische Werte, die weltweit gültig sind. Wenn X moralisch universell ist, dann gilt X für alle Personen. Daher betrachtet die liberale Perspektive die Verteidigung der Menschenrechte als Verteidigung der natürlichen Ansprüche des Menschen. Daraus folgt, dass für Anhänger der liberalen Perspektive die Funktion der Menschenrechte von der bestehenden politischen Realität der Menschenrechte getrennt werden kann. Um dann zu bestimmen, ob X als Menschenrecht qualifiziert ist, muss man sich nicht mit dem Zweck befassen X soll in der realen Politik dienen. Vielmehr muss nur geprüft werden, ob X ein „normativ hervorstechendes Interesse an unserem Status als Mensch" ist, das tiefgreifend genug ist, um anderen eine Respekts- und Schutzpflicht aufzuerlegen (Valentini 2012b: 180; Raz 1986: ch. 7). .Als Beweis für diese Auffassung verweisen Liberale auf die Tatsache, dass der moralische Universalismus seit der Geburt der Aufklärung zunehmend in die Praxis der internationalen Politik eingebettet wurde. Ausgehend von Europa wurden im Laufe der Zeit weltweit die Rechte der Bürgerinnen und Bürger in Rechtsverfassungen verankert, der Sklavenhandel abgeschafft und kriminalisiert, Arbeitnehmerrechte anerkannt und das humanitäre Völkerrecht erweitert. Diese Fortschritte wurden schließlich 1948 in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (UDHR) kodifiziert, die von Liberalen als Ratifizierung oder vielmehr als Anerkennung der Existenz des moralischen Universalismus angesehen wird (Dunne und Hanson 2016: 63).
Die liberale Menschenrechtsauffassung leidet jedoch an einer gravierenden Schwäche: nämlich der Unsensibilität gegenüber der Funktion der Menschenrechte. Wie Valentini erklärt, „sind Menschenrechte ein politisch-rechtliches Konstrukt, das unter bestimmten Umständen entstanden ist und das in erster Linie das Verhalten von Staaten und ihren Amtsträgern und nicht das von Einzelpersonen einschränkt" (Valentini 2012a: 576). Aus liberaler Perspektive geht diese funktionale Realität jedoch verloren, da sie davon ausgeht, dass Menschenrechte unabhängig von der Beziehung zwischen Staat und Individuum existieren. Daher betrachtet die liberale Perspektive die Umsetzung dieser Rechte eher als moralische Verpflichtung denn als Veranschaulichung eines bestimmten Konsenses, der zwischen Akteuren und Institutionen in der internationalen Gesellschaft besteht und eine gewisse Funktion hat, nämlich Verhaltensstandards zu definieren, die für politische Vereinbarungen gelten . Dass Letzteres statt Ersteres die politische Realität ist, wurde wohl am besten durch Hannah Arendts Überlegungen zu den Flüchtlingen und Ausgestoßenen illustriert, die als Folge des Zweiten Weltkriegs aus ihren politischen Gemeinschaften vertrieben wurden:
Daher scheint es, dass Menschenrechte nur im Zusammenhang mit politischen Vereinbarungen (wie Staaten) eine Rolle spielen und dass Einzelpersonen ihrer beraubt werden, sobald sie durch diese Vereinbarungen versagt werden. Dies unterstreicht erneut die politische Realität der Menschenrechte (dh Erfüllung einer Funktion), da diese Rechte in erster Linie für das Verhalten des Staates gegenüber seinen Bürgern oder für den Fall, dass ein Staat zusammenbricht oder von Bürgerkrieg bedroht ist, von Bedeutung sind. Eine weitere Veranschaulichung dieser Realität kann durch die Tatsache geliefert werden, dass viele der von der AEMR postulierten Rechte einen begrenzten Geltungsbereich haben, der nur für das Hoheitsgebiet des Staates gilt, dem der Rechteinhaber angehört oder in dem er seinen Wohnsitz hat. Die Idee eines Menschenrechts auf kostenlose Grundschulbildung (§26.1 AEMR) oder das Recht auf gleichen Zugang zum öffentlichen Dienst (§21.2 AEMR) beispielsweise machen nur Sinn, wenn es ein staatlich gefördertes Schulsystem und einen öffentlichen Dienst gibt. Darüber hinaus werden diese Rechte allgemein so verstanden, dass sie Ausländern keine Pflichten auferlegen. Beispielsweise erlegt das Recht auf gleichen Lohn für gleiche Arbeit (§23.2 UDHR) Ausländern keine Pflicht auf, zur Aufrechterhaltung dieser Gleichheit innerhalb eines Landes X oder international beizutragen (Pogge 2000: 47-48). Folglich kann man mit Sicherheit sagen, dass die liberale Perspektive auch ein unzureichender Ausgangspunkt für die Überlegung ist, ob Staaten in die Angelegenheiten anderer Staaten eingreifen sollten, um die Menschenrechte zu schützen, da sie die Realität der Menschenrechte in den internationalen Beziehungen ignoriert. Was es braucht, ist eine Theorie, die für diese Realität sensibel ist und die Menschenrechte nicht so marginal oder unbedeutend missachtet, wie es der Realismus tut. Diese Theorie, wie ich argumentieren werde, ist Konstruktivismus .
Konstruktivisten verstehen unter internationalen Normen „ein gemeinsames Verständnis hinsichtlich der zulässigen Grenzen staatlichen Handelns und eine Akzeptanz, dass das Verhalten im Sinne dieser Norm gerechtfertigt und bewertet werden sollte" (Wheeler 2002: 30). [9] In dieser Hinsicht wird ihnen ein sozialer ontologischer Charakter zugeschrieben, was bedeutet, dass sie eher soziale als natürliche Tatsachen sind. Dementsprechend wird die Anwendung internationaler Normen als soziale Konstruktion angesehen, die von den Mitgliedern der internationalen Gesellschaft mitkonstituiert wird (Kuo 2014: 79). Die Betrachtung der internationalen Politik gemäß dieser Dynamik ist hilfreich, um die Entwicklung der Menschenrechte zu verstehen. Ähnlich wie das soziale Leben besteht der internationale Bereich aus einer Vielzahl konkurrierender Erwartungen darüber, wie sich Akteure verhalten sollten (Dunne & Hanson 2016: 64). In Anlehnung an eine von John Rawls geschaffene Terminologie können die Verhaltensregeln, die trotz dieser Uneinigkeit erreicht werden, als „überlappender Konsens" bezeichnet werden. Was damit in Bezug auf die Menschenrechte gemeint ist, ist, dass Menschen unterschiedlichen Glaubens oder säkularer Traditionen (was Rawls als „umfassende Doktrinen" bezeichnet) sich immer noch einigen gemeinsamen moralischen Werten annähern können und dies auch tun. Sie erreichen somit einen „übergreifenden Konsens" über eine Reihe von Menschenrechten, obwohl sie sich nicht darüber einig sind, welche Moraltheorie die plausibelste ist, um diese Rechte zu begründen (Caney 2005: 29; Donnelly 2007). Ein solcher Konsens ist dann eher politisch als moralisch oder religiös, was bedeutet, dass er eher sozial konstruiert ist als „von Natur aus" der Menschenrechte selbst. Konstruktivisten, die Menschenrechte in diesem Sinne verstehen, argumentieren dann, dass die zwischenstaatliche Ordnung durch die gesellschaftliche Konstruktion von Normen transformiert werden kann (da ihre Akzeptanz festlegt, dass Verhalten in Bezug auf diese Normen gerechtfertigt und bewertet werden sollte) und tatsächlich transformiert wurde so durch die Entstehung eines Konsenses über universelle Menschenrechte in Form der AEMR (dies wird im nächsten Abschnitt deutlich) (Dunne & Hanson 2016: 64). Der Konstruktivismus erkennt also sowohl die Tatsache an, dass Menschenrechte ein integraler Bestandteil der internationalen Beziehungen sind, als auch die Tatsache, dass diese Rechte in erster Linie politisch sind, insofern sie eine Funktion erfüllen, nämlich Verhaltensstandards zu definieren, die für politische Vereinbarungen gelten. Nachdem auf diese Weise die politische Realität der Menschenrechte festgestellt wurde, ist es nun an der Zeit, einen eingehenden Blick auf die Souveränität zu werfen, um zu untersuchen, wie sie sich zu ersteren verhält.
(ii) Die gegenseitige Abhängigkeit von Menschenrechten und Souveränität
Erinnern Sie sich an die Tatsache, dass die politische Realität der Menschenrechte ein soziales Konstrukt ist, das eine spezifische Funktion erfüllt, die darin besteht, Verhaltensstandards zu definieren, die für politische Vereinbarungen gelten. Aus konstruktivistischer Perspektive kann man Souveränität in gleicher Weise denken.
Obwohl Souveränität und insbesondere Anarchie einst als dauerhafte Tatsachen des internationalen Bereichs angesehen wurden, hat eine Reihe von Autoren nun gezeigt, dass sie besser als „soziale Tatsachen" (Searle 1995) oder „soziale Arten" (Bhaskar 1979; Wendt 1999) verstanden werden. also soziale Konstrukte, die durch staatliche Praktiken produziert und reproduziert werden (Lake 2003: 308). Demnach ist Souveränität nicht systemexogen zu verstehen, sondern als Prinzip historischer Kontingenzen, das heißt, „die Teilung der Souveränität nach Territorien (intern oder extern) und nach Identität (ähnlich oder unterschiedlich) ist weder natürlich noch notwendig, sondern das Ergebnis mehrerer historischer Entwicklungen" (Kuo 2014: 79). [10] Insofern ist Souveränität also auch als Erfüllung einer Funktion anzusehen . Dies wurde am eindringlichsten von Reus-Smit (1997; 1999; 2001) illustriert, der Souveränität mit dem „moralischen Zweck des Staates" verknüpft, der als Verkörperung der konstitutiven Werte anzusehen ist, die legitime Staatlichkeit und rechtmäßiges Handeln definieren. Reus-Smit erklärt, dass „die Idee der Souveränität nicht in einem moralischen Vakuum entstand, sondern gerechtfertigt werden musste, und dass die Rechtfertigung immer die Form eines Appells an Werte höherer Ordnung angenommen hat, die die Identität oder Daseinsberechtigung der Staat" (Reus-Smit 2001: 527). Gemeint ist damit, dass Souveränität seit jeher an eine Überzeugung über den Zweck des Staates (dh seine Funktion) sowie an seine Fähigkeit, diesen Zweck zu erfüllen, gebunden ist (Reus-Smit 1997: 566-571). Demnach ist Souveränität als Bedingung für die Erfüllung ihrer Funktion – nämlich der Wahrung des „moralischen Staatszwecks" – zu verstehen. Offensichtlich hat sich im Laufe der Zeit geändert, was mit diesem Zweck verbunden ist und was als Schwelle für die Gewährung einer legitimen Staatlichkeit eines Akteurs angesehen wird. [11] Wie jedoch der UDHR-Konsens beweist, ist der moralische Zweck des Staates am häufigsten mit der Kultivierung eines Umfelds verbunden, in dem Einzelpersonen ihre Interessen frei verfolgen können, die durch eine bestimmte Reihe staatlich sanktionierter „Rechte" geschützt sind " (Reus-Smit 1997: 571). Diese Rechte sind also mindestens die in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte vereinbarten grundlegenden bürgerlichen und politischen Rechte und somit eine Teilmenge der Menschenrechtsauffassung, über die in der internationalen Gesellschaft ein sich überschneidender Konsens besteht. Daraus folgt, dass unter dem Konsens der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (der der zeitgenössischen Vereinbarung über den Satz von Rechten ähnelt, die den moralischen Zweck des Staates ausmachen) Souveränität und Menschenrechte voneinander abhängig sind, da letztere erstere ermöglichen und legitimieren, während erstere ermöglicht deren Anerkennung und Schutz.
Diese Beziehung zu erkennen und sich dessen bewusst zu sein, liefert dann die notwendige Rechtfertigung dafür, warum Souveränität als Kontrolle durch Souveränität als Verantwortung ersetzt werden sollte . Denn eine solche Gestaltung der Souveränität erkennt die politische Realität an und sensibilisiert damit dafür, dass ein Konsens darüber besteht, dass der Staat (also das Tor zur Souveränität) der Hüter der Menschenrechte ist. Die Souveränität, die einem Staat von der internationalen Gesellschaft nach derzeitigem Konsens zugesprochen wird, kann somit als abhängig davon angesehen werden, dass dieser Staat seiner Verantwortung gegenüber seinen Bürgern nachkommt. Ein Versagen in dieser Hinsicht wird sicherlich dazu führen, dass dieser Staat öffentlich verurteilt und seine Souveränität teilweise oder vollständig widerrufen wird, weil er seine Legitimität verliert. Beispiele hierfür sind in erster Linie die Verabschiedung von Resolutionen in der UNO (i) zur öffentlichen Anprangerung des Versagens eines Staates, seinen moralischen Zweck aufrechtzuerhalten (z Muslime), (ii) um Sanktionen gegen einen solchen Staat zu verhängen (z. B. UNSC-Resolution 181 zur Verhängung eines Waffenembargos gegen Südafrika als Reaktion auf seine Apartheid-Politik) oder (iii) um eine militärische Intervention zu genehmigen (z. B. UNSC-Resolution 1973 zur Autorisierung der Intervention in Libyen). .
Intervention
Nachdem im vorangegangenen Abschnitt eine Begründung dafür geliefert wurde, warum Souveränität als Verantwortung formuliert werden sollte , bleibt noch zu beweisen, dass die Ko-Abhängigkeit von Menschenrechten und Souveränität tatsächlich eine positive Pflicht für Staaten ergibt, in die Angelegenheiten anderer einzugreifen Staaten, um die Menschenrechte zu verteidigen.
Menschenrechte (wie das Recht auf Leben und Freiheit von Gewalt und Verletzung) sind sogenannte Hohfeldsche Anspruchsrechte , also Pflichten, die anderen Personen geschuldet werden (Hohfeld 1917). In diesem Sinne folgen sie, wie Valentini betont, einer bestimmten logischen Struktur: „Dass ein Agent A ein Recht auf X gegenüber einem anderen Agenten B hat, bedeutet, dass A zu verlangen das Ansehen oder die Autorität hat, X von B " (Feinberg 1970; Valentini 2016: 53). Daraus folgt, dass der Begriff eines Rechts so zu verstehen ist, dass er eine Pflicht (ein moralisches „Soll") mit einer Struktur zwischenmenschlicher Verantwortlichkeit für die Erfüllung der Pflicht verbindet (Valentini 2016: 53). Die politische Realität dieser Struktur wurde durch die konstruktivistische Perspektive aufgedeckt, die gezeigt hat, dass Souveränität dadurch gewährt wird, dass der Staat seine Pflicht zum Schutz der Menschenrechte wahrnimmt, die als Erfüllung seines moralischen Zwecks angesehen wird. Die Struktur zwischenmenschlicher Verantwortlichkeit für die Erfüllung der Pflicht ist dabei durch das Verhältnis von Souveränität und Menschenrechten gegeben, wobei letztere erstere ermöglichen und legitimieren, während erstere Anerkennung und Schutz letzterer ermöglichen. Daher haben Einzelpersonen eine Stellung oder Autorität, die sie fordern können X von B , wobei B der Staat ist. Unklar bleibt jedoch, wie dies eine positive Pflicht auf Seiten anderer Staaten schaffen würde, einzugreifen, wenn B seiner Pflicht nicht nachkommt.
Um etwas Licht ins Dunkel zu bringen, wird daran erinnert, dass der sich überschneidende Konsens über den moralischen Zweck des Staates (der durch die AEMR und die Akzeptanz der Idee der R2P-Doktrin, Souveränität als Kontrolle durch Souveränität als Verantwortung zu ersetzen, veranschaulicht wird) verwendet wird ein Mittel, um festzustellen, welche Staaten ihre Souveränität und damit ihre Legitimität gegenüber der internationalen Gesellschaft rechtfertigen können, indem sie ihre Funktion zum Schutz der Rechte des Einzelnen erfüllen. Darüber hinaus besteht dieser Konsens, wie im vorigen Abschnitt gezeigt, darin, dass diese Rechte als allgemein anerkannt gelten (auch wenn die zugrunde liegenden umfassenden Doktrinen unterschiedlich sind), was sie wiederum als eine so genannte Norm aus konstruktivistischer Sicht etabliert (dh ein gemeinsames Verständnis über die zulässigen Grenzen staatlichen Handelns und die Akzeptanz, dass Verhalten im Sinne dieser Norm gerechtfertigt und bewertet werden sollte) (Wheeler 2002: 30). Die als „moralischer Staatszweck" verstandene Norm des Menschenrechtsschutzes ist somit als eines der Ordnungsprinzipien der internationalen Gesellschaft (ein ihre Mitglieder verbindendes gemeinsames Verständnis) zu sehen, das heißt, sie hat universelle Tragweite die Akteure der internationalen Gesellschaft. Wenn diese Rechte einen universellen Geltungsbereich haben und allgemein als internationale Norm akzeptiert werden, stellen sie einen Anspruch dar, der gegen jeden Akteur und/oder jede Agentur, die Teil der internationalen Gesellschaft ist, erhoben wird. Daraus folgt, dass diese Menschenrechte, sofern sie universell sind, primäre und sekundäre Adressaten in dem Sinne haben, dass sie a besondere positive vollkommene Pflicht [12] im häuslichen Umfeld des Staates und eine allgemeine unvollkommene Pflicht [13] in der internationalen Gesellschaft. Gemeint ist damit, dass sich ihr „Anspruch gegen" an einen bestimmten Akteur (den Staat) im Inland richtet, während ein solcher Anspruch keinen bestimmten Adressaten in der internationalen Gesellschaft hat, der zur Rechenschaft gezogen werden könnte.
Betrachten wir zur weiteren Verdeutlichung die Adressaten des Rechts auf Freiheit von Folter. Basierend auf dem moralischen Zweck des Staates hat jede Regierung die Pflicht, Menschen innerhalb ihrer Grenzen vor Folter zu schützen und die notwendigen Schritte zu unternehmen, um Folter zu verhindern, abzuschrecken und zu beenden (Nickel 1993: 80-81). Die von der Fähigkeit des Staates abhängige Souveränität, diese Pflicht zu erfüllen, macht dann deutlich, warum er darauf nicht verzichten kann und warum der Schutz der Menschenrechte eine besondere positive vollkommene Pflicht im innerstaatlichen Zusammenhang darstellt, für die der Staat von seinen Bürgern zur Rechenschaft gezogen werden kann. Eine solche explizite Struktur der zwischenmenschlichen Verantwortlichkeit für die Erfüllung der Pflicht kann jedoch in der internationalen Gesellschaft nicht gefunden werden, da die Bürger eines Staates A keinen Anspruch gegen einen bestimmten Agenten i der internationalen Gesellschaft S haben, sofern sie sich nicht für eine Verfassung entschieden haben Struktur mit i .
Dass der Menschenrechtsschutz damit eine allgemeine und unvollkommene Pflicht gegenüber der internationalen Gesellschaft darstellt, entzieht ihm jedoch nicht seine Gültigkeit. Als gemeinsames Verständnis, das die internationale Gesellschaft verbindet, erkennt die Norm dennoch an, dass die Menschenrechte geschützt werden müssen. Das bedeutet, dass es nicht leugnet, dass jemand handeln sollte, sondern erklärt, dass es einfach keinen identifizierbaren Akteur gibt, der zum Handeln aufgerufen werden kann (Tan 2006: 102). Wichtig ist, dass die Frage der Agency hier also nicht konzeptionell, sondern strategisch ist. Daher verlangt die Pflicht zum Schutz der Menschenrechte, selbst wenn sie sich nicht an einen bestimmten Akteur richtet, dennoch eine umfassende Abdeckung. Wie Shue erklärt, beinhalten „universelle Rechte dann keine universellen Pflichten, sondern volle Deckung" (Shue 1988: 690). Das bedeutet, dass, obwohl die Menschenrechte (die im UDHR-Konsens als universell verstanden werden) nicht jeden dazu zwingen, zu ihrem Schutz zu handeln, wie sie jeden dazu zwingen, sie nicht zu verletzen, es dennoch der Fall ist, dass sie zum Handeln zwingen allgemein. Dies bedeutet, dass alle internationalen Akteure zur Zusammenarbeit und Koordinierung verpflichtet sind, damit die Pflicht zum Schutz der Menschenrechte effektiv erfüllt werden kann. In diesem Sinne ist ein Beitrag zum Schutz der Menschenrechte ein Eingreifen in die Angelegenheiten anderer Staaten positive Pflicht , die jeweils jedem Staat der internationalen Gesellschaft obliegt. Vollständige Deckung ist dann durch Arbeitsteilung unter den Pflichtträgern zu gewährleisten (Shue 1988: 690). Hier gibt es eine Reihe von Maßnahmen, die externe Akteure unternehmen können, um dieser Standardpflicht nachzukommen. Sie könnten die Menschenrechtsverletzungen öffentlich verurteilen, diplomatischen Druck ausüben oder Sanktionen verhängen (sowohl militärische als auch wirtschaftliche).
In Situationen jedoch, in denen die Bedingung des letzten Auswegs für eine militärische Intervention durch die Schwere und Dringlichkeit der stattfindenden Menschenrechtsverletzungen erfüllt ist (z. B. eines der vier Verbrechen, die in der von der UN angenommenen R2P aufgeführt sind), erscheint es vernünftig, dies vorzuschlagen dass Staaten moralisch verpflichtet wären, ihrer Schutzpflicht effektiv nachzukommen, indem sie zu solchen Eingriffen beitragen (z. B. durch die Bereitstellung benötigter Ausrüstung, Infrastruktur oder Truppen) (Glanville 2014: 52). Dennoch muss erwähnt werden, dass die aktive Teilnahme an einer Militärintervention nur eine moralische Verpflichtung darstellt, solange sie nicht mit übermäßigen Kosten verbunden ist. Gemeint ist damit, dass von Staaten nicht zu erwarten ist, dass sie eingreifen, wenn ein solches Eingreifen ihre Fähigkeit, die Rechte ihrer eigenen Bürger zu schützen, ernsthaft gefährden würde. Dies untergräbt jedoch nicht die positive Interventionspflicht als solche, sondern verpflichtet vielmehr die internationale Gesellschaft zu einer gleichmäßigeren Kostenverteilung, damit der universelle Schutz der Menschenrechte weiterhin erfüllt werden kann (Glanville 2014: 56-57).
Schließlich gibt es, wie eingangs erwähnt, auch praktische Gründe dafür, warum Staaten ein Interesse daran haben können, ihrer positiven Pflicht zum Schutz der Menschenrechte über die eigenen Grenzen hinaus nachzukommen. Dies ist wiederum mit der politischen Realität verbunden, die durch die Annahme einer konstruktivistischen Perspektive anerkannt wird. Wie Raymond Cohen erklärt hat, „so wie die Beziehung des Individuums zur Gesellschaft durch ein Netzwerk von Normen und Werten definiert wird, kann man sich die Beziehung des Staates zu anderen Akteuren im internationalen System als durch a Netzwerk von Erlaubnissen und Beschränkungen" (Cohen 1980: 129). Staatliche Identität wird somit durch die wechselseitige Konstituierung von agentieller und struktureller Interaktion in der internationalen Gesellschaft geprägt, durch die die gemeinsamen Verständnisse über die zulässigen Grenzen staatlichen Handelns (dh die Normen) geschaffen werden. Insofern ist die internationale Gesellschaft von Compliance und nicht von Erzwingung geprägt, was bedeutet, dass ein Verstoß gegen die „Regeln" selten zu einer direkten Bestrafung führt, ein nachhaltiges Abweichen von den Standards, über die in der internationalen Gesellschaft Konsens besteht, jedoch schwerwiegend sein kann den Ruf eines bestimmten politischen Akteurs schädigen (Malcom 2009: 36-37). Daher können Faktoren wie die Angst vor Schande oder der Wunsch nach Akzeptanz ebenso stark sein wie die Prävalenz wirtschaftlicher oder militärischer Einflussnahme in Bezug auf ihre Fähigkeit, konformes Verhalten anzuregen. Daraus folgt, dass die Erfüllung der positiven Pflicht des Menschenrechtsschutzes im Ausland möglicherweise nur eine Frage des Interesses eines Staates ist, seinen Status in der internationalen Gesellschaft zu verbessern [14] oder dafür zu sorgen, dass sie nicht ausgehöhlt wird, weil andere Akteure Untätigkeit angesichts von Menschenrechtsverletzungen für inakzeptabel halten.
Es gibt jedoch noch einen zweiten praktischen Grund, der erwähnt werden sollte. Dieser Grund hängt mit der Tatsache zusammen, dass das Nichthandeln angesichts grober Menschenrechtsverletzungen die Autorität der UNO als wichtigstem Vermittler internationaler Legitimität untergräbt. Die Institutionalisierung des übergreifenden Konsenses zu Menschenrechten (AEMR), der gegenseitigen Abhängigkeit von Menschenrechten und Souveränität (R2P) und der Schwelle für legitime Eingriffe (R2P) durch die UN ist als international aufsichtspflichtig anzusehen die umfassendsten moralischen Verpflichtungen der Gesellschaft. Wenn es dann nicht gelingt sicherzustellen, dass diese Verpflichtungen eingehalten werden, besteht die Gefahr, dass Staaten versuchen, dieses moralische Defizit anzugehen, indem sie sich anderswo umsehen oder einseitig handeln (Gallagher 2013: 89-90). Die Gefahr, die sich daraus ergibt, ist nicht, dass einseitiges Handeln die stattfindenden Menschenrechtsverletzungen nicht verhindern kann, sondern dass die Autorität der UNO in einem solchen Ausmaß geschädigt wird, dass dadurch internationale Instabilität entsteht Das Verständnis dessen, was rechtmäßiges Verhalten und rechtmäßige Autorität in Bezug auf die Anwendung von Gewalt (zuvor von der UNO definiert und überwacht) ausmacht, ist offen für Interpretationen. Dies würde natürlich zu einem erhöhten Unsicherheitsgefühl in der internationalen Gesellschaft führen. Daraus folgt, dass das Bestreben eines Staates, seiner positiven menschenrechtlichen Schutzpflicht im Ausland nachzukommen, auch damit zusammenhängen kann, dass dieser Staat die Wahrung der internationalen Ordnung weiterhin gewährleisten will und damit eigene Sicherheitsbelange.
Fazit
Demnach können wir behaupten, dass der Aufsatz erfolgreich gezeigt hat, (i) warum es sinnvoll ist, den Begriff der Souveränität als Kontrolle durch Souveränität als Verantwortung zu ersetzen, und (ii) warum Intervention zu einer Pflicht wird , die der internationalen Gesellschaft zufällt, wenn wir sie anerkennen die politische Realität von (i). Dies geschah durch die Übernahme einer konstruktivistischen Menschenrechtsauffassung, die letztlich zu einem Bild der gegenseitigen Abhängigkeit von Menschenrechten und Souveränität geführt hat. Damit konnte der Aufsatz eine Lücke in der Begründung der „Responsibility to Protect"-Doktrin schließen und weiter aufzeigen, warum Staaten sich in die Angelegenheiten anderer Staaten einmischen sollten, um die Menschenrechte zu verteidigen. Es wurde weiter verdeutlicht, warum die Erfüllung der Schutzpflicht auch aus praktischen statt aus moralischen Gründen geschehen kann, wobei zwei Beispiele für solche praktischen Gründe vorgestellt wurden: (i) Statusverbesserung und (ii) Verhinderung internationaler Unsicherheit.
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[1] Die Internationale Kommission für Intervention und staatliche Souveränität war eine Kommission, die von der kanadischen Regierung eingesetzt wurde, um Kofi Annans Frage zu beantworten, wie die internationale Gemeinschaft auf grobe und systematische Menschenrechtsverletzungen reagieren sollte, wenn eine humanitäre Intervention tatsächlich ein inakzeptabler Angriff auf ist Souveränität (Bellamy 2010).
[2] Es gab jedoch einige bemerkenswerte Unterschiede zwischen dem ICISS-Bericht und der Art und Weise, wie R2P von der UN angenommen wurde. Hier sind die bemerkenswertesten Unterschiede, (i) dass die von den Vereinten Nationen angenommene R2P nur für Massenverbrechen (Völkermord, Kriegsverbrechen, Verbrechen gegen die Menschlichkeit und ethnische Säuberungen) gilt und nicht für Menschenrechtsverletzungen im Allgemeinen, (ii) dass es keine gab Erwähnung der Interventionskriterien und (iii) dass der UN-Sicherheitsrat als einziges Gremium mit der Befugnis zur Legitimierung von Interventionen eingesetzt wurde (A/RES/60/1 2005 World Summit Outcome: Absätze 138 und 139).
[3] Eine positive Pflicht ist eine Pflicht, die ihren Träger zur aktiven Durchführung von Handlungen oder zur Verfolgung von Zielen verpflichtet (zB die Schutzpflicht der Polizei). Entsprechend unterscheiden sich solche Pflichten von negativen Pflichten, die lediglich Handlungen verbieten (etwa die Pflicht, Folter zu unterlassen) (Breaky 2014: 1198).
[4] Für Realisten ist das Überleben des Staates eng mit der Idee der Souveränität verbunden, was bedeutet, dass jede Einschränkung der Souveränität, die dem Staat von außen auferlegt wird (z. B. in Form von Menschenrechtsverpflichtungen), von Realisten als potenziell bedrohlich angesehen wird die Sicherheit des Staates, da sie einen Einstiegspunkt bieten, der von Gegnern genutzt werden könnte, um in die Angelegenheiten des Staates einzugreifen.
[5] Der Punkt wurde auch von Carl Schmitt mit Nachdruck angesprochen: „Wenn ein Staat seinen politischen Feind im Namen der Menschheit bekämpft, ist dies kein Krieg um der Menschheit willen, sondern ein Krieg, in dem ein bestimmter Staat versucht, sich eines universelles Konzept gegen seinen militärischen Gegner. Sie versucht sich auf Kosten ihres Gegners mit der Menschheit zu identifizieren, so wie man Frieden, Gerechtigkeit, Fortschritt und Zivilisation missbrauchen kann, um diese für sich zu beanspruchen und dem Feind zu verweigern. Der Humanitätsbegriff ist ein besonders nützliches ideologisches Instrument der imperialistischen Expansion und in seiner ethisch-humanitären Form ein spezifisches Vehikel des Wirtschaftsimperialismus. Hier erinnert man sich an einen etwas abgewandelten Ausdruck Proudhons: Wer sich auf die Menschheit beruft, will betrügen". (Schmitt 1932: 54).
[6] Beispiele hierfür sind unter anderem die Europäische Menschenrechtskonvention, die Amerikanische Menschenrechtskonvention und die Afrikanische Charta – die (Banjul-)Charta der Menschenrechte und der Rechte der Völker, da sie alle zur Einrichtung von Gerichten geführt haben oder gerichtsähnliche Gremien, die sich mit von Staaten begangenen Menschenrechtsverletzungen befassen.
[7] Daraus folgt, dass Realisten dazu neigen, sich auf Hobbes und Machiavelli zu stützen, um die Förderung nationaler Eigeninteressen zu rechtfertigen, während sich Liberale stark auf die Werke von Locke und Kant stützen. Insofern war vor allem Kants „Ewiger Friede" (1795) ein Leitstern für die Theorie, da sie eine Idee des internationalen Liberalismus entwickelt, der betont, dass alle Individuen den gleichen moralischen Wert haben, weshalb ein Rechtsmissbrauch in einem Teil der Welt vorliegt „überall zu spüren" (Dunne und Hanson 2016: 63).
[8] Etwas Ähnliches kann heute an den Grenzen Europas beobachtet werden, wenn wir zusehen, wie Flüchtlinge im Rahmen eines von der EU geförderten Migrationsabkommens zurückgewiesen und in die Türkei abgeschoben werden (Humphreys 2016).
[9] Für eine ausführliche Diskussion der Rolle von Normen in der internationalen Politik siehe auch Finnemore und Sikkink (1998), Tannenwald (2007) und Johnston (2008).
[10] Der gleiche Punkt wurde von Ruggie (1993) und Philpott (2001) angesprochen.
[11] Beispielsweise wurde im antiken Griechenland der moralische Zweck des Staates in der „Pflege des bios politikos" gesehen, einer ausgeprägten Form des Zusammenlebens; Die Italiener der Renaissance verbanden es mit den „Bedingungen des Strebens nach bürgerlichem Ruhm"; in Europa war sie im Zeitalter des Absolutismus an „die Wahrung einer gottgewollten, streng hierarchischen Gesellschaftsordnung" gebunden; und seit der Aufklärung wird der moralische Zweck des Staates als „der Schutz der Rechte des Einzelnen" verstanden (Reus-Smit 2001: 527-528).
[12] Besondere Pflichten sind einer bestimmten Gruppe von Personen geschuldet, während allgemeine Pflichten allen Personen einfach qua Personen geschuldet sind. Unter besonderen Pflichten werden dabei in der Regel Pflichten gegenüber Menschen verstanden, zu denen wir in einer besonderen Beziehung stehen (z. B. Freunde, Familienmitglieder, Kollegen, Mitbürger) und gegenüber denen wir Versprechen oder Verpflichtungen eingegangen sind (Jeske 2019).
[13] Bei perfekten Pflichten gibt es „kein Ermessensspielraum darüber, wann, wie, wo und gegenüber wem die Pflicht erfüllt werden soll" (Breakey 2015: 1200). Unvollständige Pflichten legen jedoch normalerweise nicht fest, wann, wie, wo und wem gegenüber die Pflicht zu erfüllen ist.
[14] Siehe Paul et al. (2014) für eine ausführliche Diskussion von Statusfragen als Element internationaler Politik.
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