Alchemie und Tiefenpsychologie

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Obwohl wir jetzt in vielen alchemistischen Texten eine psychologische Komponente erkennen können, wurde erst seit dem frühen 20. Jahrhundert eine Sprache entwickelt, mit der die neu aufkommende Wissenschaft der Psychologie Aspekte der alchemistischen Symbolik eingehend untersuchen konnte.

Mitte des 19. Jahrhunderts gab es einige Versuche, mit den psychologischen Elementen in alchemistischen Texten zu arbeiten. Eine Schlüsselarbeit hier war Mary Ann Atwoods Suggestive Inquiry in the Hermetic Mystery , die 1850 veröffentlicht und sofort zurückgezogen wurde. Auch EA Hitchcock in seiner Bemerkung zur Alchemie und den Alchemisten von vertritt 1857 eine innere oder eher psychologische Sicht auf das Thema „Mein Hauptsatz ist, dass das Thema der Alchemie der Mensch war; während das Objekt die Vollkommenheit des Menschen war“. Später verwendeten die Theosophen um Madame Blavatsky und etwas später Rudolf Steiner alchemistische Ideen, um die innere Struktur der menschlichen Seele und des menschlichen Geistes zu betrachten.

Einer der ersten Pioniere einer psychologischen Sicht der Alchemie war Herbert Silberer (1882-1922), ein Mitglied des Wiener Kreises der Psychotherapeuten. In seinem Buch Probleme der mystick und ihre Symbolik , 1914 (ursprünglich in englischer Sprache mit dem Titel Probleme der Mystik und ihrer Symbolik , 1917 veröffentlicht) analysierte Silberer die psychologischen Komponenten der Allegorie der Parabel des frühen 17. Jahrhunderts, Aspekte des Rosenkreuzertums und des Mystischen Schriften von Jane Lead.

Carl Jung (1875-1961) begann in den 1920er Jahren mit der Untersuchung der psychologischen Komponenten der Alchemie und schrieb in den 30er und 40er Jahren eine Reihe von Büchern, in denen er die Alchemie im Kontext seiner psychologischen Ideen interpretierte. Um das Thema weiter zu studieren, begann er, eine Bibliothek alchemistischer Bücher zu sammeln. Jungs Vorstellung von den Archetypen des kollektiven Unbewussten stimmte mit der ausgefeilten Symbolsprache alchemistischer Texte überein und bot den Gelehrten eine neue Möglichkeit, alchemistisches Material zu untersuchen. Während des frühen 20. Jahrhunderts machten es das kulturelle Klima und die Vorurteile der reduktionistischen Wissenschaft den Wissenschaftlern fast unmöglich, die Ideen in alchemistischen Texten zu betrachten, und die Wissenschaft dieser Zeit präsentierte die Alchemie lediglich als historisches Phänomen, als Vorläufer der Chemie. Die Alchemie wurde zu dieser Zeit nur von Okkultisten und Wissenschaftshistorikern untersucht. Jungs Mut, dieses schwierige Material zu erfassen und Wege zu finden, wie man alchemistische Ideen durchdringen kann, ohne die wissenschaftliche Glaubwürdigkeit zu verlieren, führte zu einer ernsthaften Neubewertung der Alchemie, die bis heute andauert.

Das zugänglichste alchemistische Buch von Jung muss Psychology and Alchemy (1944) sein, das aus seinen Eranos-Vorlesungen von 1935-36 abgeleitet wurde. Dabei beschäftigt er sich zunächst mit Traumsymbolik und der Bildsprache alchemistischen Materials und präsentierte das Bild, dass Alchemie ein Meer kollektiver archetypischer Bilder ist, die in unseren Träumen noch auftauchen können. In der zweiten Hälfte dieses Buches untersucht Jung die religiösen Ideen, die in die Alchemie hineingezogen wurden, und die subtilen Wege, auf denen die alchemistische Tradition mit den Widersprüchen und Problemen kämpfte, die sich aus religiösen Ideen ergeben. Zum Beispiel untersucht er eingehend die Parallelen zwischen dem Stein der Philosophen und dem christlichen Mythos, der „Lapis-Christus-Parallele“, als er eines seiner Kapitel betitelte. Psychologie und Alchemie werden mit 270 Bildern aus alchemistischen Büchern und Manuskripten sowie aus verwandten Werken illustriert. Viele dieser Bilder wurden hier zum ersten Mal in gedruckter Form präsentiert, und dieses Buch hatte einen tiefgreifenden Einfluss und inspirierte viele Gelehrte und Esoteriker, die alchemistische Symbolik erneut zu untersuchen.

Jung’s Alchemical Studies ist eine Reihe von Aufsätzen über das ‚Geheimnis der goldenen Blume‘, Zosimos, Paracelsus, den Geist des Mercurius und den Baum als archetypisches Symbol in der Alchemie. In diesen Aufsätzen kann er sich eingehend mit bestimmten Aspekten der Alchemie befassen.

Eines der wahrscheinlich schwierigsten und doch einflussreichsten seiner Bücher ist das Mysterium Coniunctionis von 1955. Hier untersucht er die Natur der Gegensätze in der menschlichen Psyche und die alchemistische Tradition. Die Vereinigung des alchemistischen Königs und der alchemistischen Königin, der männlichen und weiblichen Bestandteile der Psyche, wird anhand verschiedener alchemistischer Ideen, Symbole und Ausgangstexte eingehend untersucht. Dieses Buch, das nur wenige Menschen gründlich studieren können, lieferte jedoch Schlüsselideen für das Verständnis der Komplexität der alchemistischen Symbolik.

Jung hat sicherlich andere dazu inspiriert, die Alchemie zu untersuchen. Seine Kollegin Marie-Louise von Franz produzierte unter anderem eine Reihe wichtiger Werke zur Analyse der Alchemie, „Aurora consurgens“, „The Grail Legend“, „Introduction to the Symbolism and Psychology of Alchemy“, „Alchemical Active Imagination“. L. Fierz-David schrieb über die Symbolik der Hypnerotomachia, Jolande Jacobi gab eine Auswahl von Schriften von Paracelsus heraus, und in jüngerer Zeit haben Jungian-beeinflusste Gelehrte wie June Singer, Charles Ponce, James Hillman, Henry Corbin und viele andere weitergemacht alchemistische Ideen zu erforschen.