Die Kooptation des Tanach
Die Übersetzung der Tanach oder hebräischen Bibel ins Griechische (300-100 v. Chr.) Sollte Konsequenzen haben, die die Juden nie vorausgesehen hatten. Als die Lehren Jesu Christi immer beliebter wurden, erweiterte sich seine Gefolgschaft unter den Heiden, von denen die meisten Griechisch und nicht Hebräisch sprachen. Die Septuaginta , die griechischsprachige Version der Tanach / Hebräischen Bibel, ermöglichte diesen griechischsprachigen Christen den Zugang zu den Schriften, auf die Jesus und die Apostel so oft Bezug nehmen. Zweifellos hofften sie, durch das Lesen der jüdischen Schrift einen besseren Einblick in die mysteriösen Gleichnisse Jesu zu erhalten. Darüber hinaus fanden die Christen in der Septuaginta Hinweise und Prophezeiungen, die ihre Überzeugung zu bestätigen schienen, dass Jesus der Messias war, der gesegnete Retter, den die Propheten des Judentums lange vorhergesagt hatten.
Verständlicherweise schätzten es die meisten Juden nicht, dass ihr heiliges Buch von einem empörten kooptiert wurde religiösen Kult – insbesondere von einem, der eindeutig die Mission ihres (lang erwarteten und immer noch erwarteten) Messias missverstanden hatte. Schlimmer noch, nachdem ihren eigenen Führer als gestützt hatten, verbreiteten sie falschen diese Christen Messias nun seinen Ruhm und seine ketzerischen Lehren weit und breit für alle, die zuhören wollten.
Für das Mainstream-Judentum war Jesus nicht nur nicht der Messias, er war nicht einmal ein wirklicher Prophet. Tatsächlich gab es in den ungefähr 500 Jahren seit der Schließung oder Heiligsprechung des Propheten-Teils des Tanach keine neuen Propheten mehr. Es war absurd, dieses Konzept zu ändern und Jesus als wahren Propheten anzuerkennen. Seine offensichtlichen Lehren bedrohten die Grundlagen der jüdischen Gesellschaft: das Gesetz Moses und die Macht und Führung der Priester.
In der Zwischenzeit mischten Christen die Thora und andere Schriften des Tanach (dh die jüdischen Schriften) mit Texten, die von ihrem eigenen Kult erzeugt wurden – und präsentierten beide als gleichwertige Schriften. Darüber hinaus wurden die Rituale der frühchristlichen Kirche direkt von Ritualen übernommen, die in der jüdischen Synagoge durchgeführt wurden, wodurch die Unterschiede weiter verwischt wurden. Schließlich waren die Christen ein evangelischer Kult , der aktiv neue Mitglieder suchte und rekrutierte – Juden und Nichtjuden gleichermaßen. Zunehmend hatten jüdische Führer das Bedürfnis, eine scharfe Unterscheidung zwischen „wahrer“ Schrift und den verschiedenen anderen im Umlauf befindlichen Schriften zu treffen. Es würde nicht genügen, wenn Juden, insbesondere diejenigen, die in weit entfernten Posten des Römischen Reiches leben, über ihr eigenes religiöses Erbe und ihre eigene Lehre verwirrt würden. Eine solche Verwirrung könnte sie auf den gleichen fehlgeleiteten Weg führen, den Christen beschritten haben – ein Weg, der unter anderem die Aufgabe koscherer Ernährungsregeln und die Einhaltung von Opferpflichten sowie den Ritus der männlichen Beschneidung beinhaltete.
Eine solche Lebensweise mag für Nichtjuden in Ordnung sein, aber Juden waren das „auserwählte Volk“, was bedeutet, dass sie von Gott aufgefordert wurden, die durch Abraham und Moses ausgehandelten Vereinbarungen ihres Bundes mit ihm einzuhalten, die genau die Sitten und Gebräuche erforderten, die dies erforderten Christen ignorierten. Darüber hinaus könnte man sagen, dass der rote Faden (und die Bedrohung) in der jüdischen Schrift die Idee war, dass Gott sein auserwähltes Volk verlässt, wenn es vergisst, diesen Bund einzuhalten. Ohne Gottes Unterstützung waren sie vor ihren Feinden immer wieder hilflos – ein Punkt, der ihnen sicherlich in den Sinn kam, nachdem Rom 70 n. Chr. Den Zweiten Tempel zerstört hatte
Als Reaktion auf diese beunruhigende Entwicklung beriefen jüdische Religionsführer 92 n. Chr. Den Rat von Jamnia ein, der entschlossen war, die wahre Schrift von Möchtegern-Texten und regelrechter Häresie zu trennen, sei es christlich oder auf andere Weise. Nach des Rates, für einen Text zu behalten als offizielle Schrift, muss er:
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- Konform mit der Tora (auch bekannt als Pentateuch)
- Sei auf Hebräisch geschrieben.
- Wurden in Palästina geschrieben.
- Wurden vor 400 v. Chr. Erzeugt
Die Texte von diesen Kriterien ausgeschlossen, die waren in der Septuaginta gewesen, enthalten Baruch, Judith, Sirach, Tobit, Weisheit, 1 und 2 Maccabees und Teile von Daniel und Esther. Der Rat schloss auch eine Reihe anderer Bücher aus, die einst als Teil des Schriftteils des Tanach im Umlauf waren, obwohl nicht klar ist, ob eines dieser Bücher jemals wirklich als Schrift angesehen wurde.
Ein Teil der Argumentation hinter der Forderung „auf Hebräisch geschrieben“ war sicherlich der Ausschluss christlich beeinflusster Werke, da fast alle auf Griechisch geschrieben wurden. Ein größerer Zweck muss jedoch darin bestanden haben, die jüdische Kultur vor der Vernichtung durch Assimilation zu bewahren. Wenn die Juden ihre nationale Identität als politische Einheit (die bereits von Rom niedergeschlagen wurde) nicht bewahren könnten, müssten sie eine bewahren kulturelle Identität oder riskieren, als Volk zu verschwinden. Letztendlich wurde dieses Ziel durch die Beibehaltung einer eigenen Sprache sowie anderer charakteristischer Praktiken erreicht, die sie unabhängig von ihrem Auswanderungsort von anderen abheben. Die Ironie dabei ist, dass die griechische Sprache Septuaginta, die ursprünglich zur Erhaltung der jüdischen Kultur ins Leben gerufen worden war, nun hundert Jahre später aus demselben Grund aufgegeben wurde – um die jüdische Kultur zu bewahren.
In der Zwischenzeit hatten Christen kein Problem mit der Verwendung der Septuaginta. Tatsächlich war ihre Verwendung für die Verbreitung ihrer Religion von entscheidender Bedeutung, da es fast 500 Jahre dauern würde, bis die hebräischsprachigen Texte der Tanach / Hebräischen Bibel als eigenständiger Text zugänglich wurden – das heißt, ohne dass eine mündliche Unterweisung durch erforderlich war ein Rabbi. Rabbinischer Unterricht war für nichtjüdische christliche Konvertiten im Allgemeinen weder verfügbar noch wünschenswert, aber die Septuaginta war bereits verfügbar, ganz zu schweigen davon, dass sie in einer Sprache verfasst war, die sie bereits kannten, nämlich Griechisch. Christen fanden auch, dass die Septuaginta-Version besser mit ihren eigenen Lehren übereinstimmt: Insbesondere enthielt nur die Septuaginta Hinweise und Wendungen, die ihre eigene Behauptung stützten, dass Jesus der Messias sei.
Zum Beispiel war Jesus nach christlicher Mythologie das Produkt einer jungfräulichen Geburt. Die Vorhersage, dass der Retter jungfräulich geboren werden würde, konnte nur in der Septuaginta gefunden werden:
Während griechische Übersetzer das Wort interpretierten interessanterweise Alma als „Jungfrau“ in dieser Passage , bedeutet es „die junge Frau“ . Das Wort, das „eine Jungfrau“ bedeutete , war eigentlich Besula . Seltsamerweise entspricht die Übersetzung an anderer Stelle in der Septuaginta eher dieser Verwendung. Es überrascht nicht, dass christliche Theologen, die den Fehler anerkannt haben, ihn auf göttliches Handeln zurückführen, dh auf Gott, der den Weg für ein korrektes Verständnis der Rolle Jesu ebnet. Juden teilen diese Interpretation nicht.
Letztendlich würde das Christentum die Septuaginta, gepaart mit verschiedenen neutestamentlichen Texten, für viele Jahrhunderte beibehalten, obwohl es sie drastisch modifizieren würde, indem es sie ein zweites Mal übersetzt – diesmal ins Lateinische. Die späteren Überarbeitungen dieser lateinischen Übersetzung würden als katholische Bibel bekannt werden .
1000 Jahre später würde sich die Septuaginta noch mehr mit der neu entstehenden orthodoxen christlichen Kirche identifizieren. Die griechischsprachige orthodoxe Kirche schüttelte die Forderung der römisch-katholischen Kirche nach völliger Unterwürfigkeit und Gehorsam ab und etablierte sich als eine völlig unabhängige Einheit. Um die Häresie zu vermeiden, stellte sich die orthodoxe Kirche natürlich als der treu dar, ursprünglichen christlichen Kirche während die katholische Kirche in eine seltsame und beleidigende neue Richtung abbrach. Dieses Schisma zwischen Rom und Konstantinopel (ehemals Oberhäupter der westlichen und östlichen Zweige der Kirche) sollte 1500 Jahre nach der Geburt Christi als Vorbild für spätere Spaltungen im Glauben dienen.
Aber natürlich würde der christliche Glaube lange bevor eine dieser Entwicklungen eintrat, immer stärker unter den Einfluss der römisch-katholischen Kirche fallen, einer Einrichtung, die die Natur und den Zweck des christlichen Gottesdienstes, die Politik von, grundlegend verändern würde Westliche Zivilisation und die Verwendung und der Inhalt der Bibel.
Ein neues Testament – Der Aufstieg der christlichen Kirche
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