Anhang IV Green, Bradley und die idealistische Theorie von Verpflichtung
Der Idealismus von F.H. Bradley hat große Ähnlichkeit mit dem von T.H. Green stützt sich dennoch expliziter auf Hegel, während Green intellektuelle Abstammung von Rousseau und Kant behauptet. Der allgemeine Rahmen ist derselbe: die Verschmelzung von Staat und Gesellschaft, die Unterordnung des Individuums unter das Produkt dieser Verschmelzung mittels historischer Mechanismen, die Akzeptanz von Staat/Gesellschaft als moralische Einheit, das Vertrauen auf die Geschichte als Akteur und Mechanismus des moralischen Fortschritts. Die beiden Verpflichtungstheorien sind Variationen eines Themas, und wie T.H. Green ausführlicher behandelt wurde, genügt es, auf die engen Ähnlichkeiten zwischen den beiden hinzuweisen, die die Assimilation von Bradly an das Argument direkt gegen Green rechtfertigen.
In Greens Schriften scheint eine beträchtliche Betonung auf das zu liegen, was man heute als „Sozialisierung“ bezeichnen würde. Die Institutionen des Staates haben das Individuum zu dem gemacht, was es als moralisches Individuum ist, sie haben ihm die Worte und Ideen gegeben, mit denen es die Moral betrachten kann, und ohne sie wäre es nicht einmal ein moralisches Wesen. Das Auftreten von moralisch motiviertem Dissens scheint Green fast zu verwirren (was nicht überraschend ist, wenn die Rolle dieser Institutionen so allgegenwärtig ist, wie er es zulässt), und seine erste Reaktion scheint darin zu bestehen, dem Einzelnen so etwas wie Undankbarkeit vorzuwerfen. Bradley akzeptiert die Sozialisationsthese noch begeisterter und fügt ihr die Idee der kulturellen Vererbung hinzu:
In Greens Schriften scheint eine beträchtliche Betonung auf das zu liegen, was man heute als „Sozialisierung“ bezeichnen würde. Die Institutionen des Staates haben das Individuum zu dem gemacht, was es als moralisches Individuum ist, sie haben ihm die Worte und Ideen gegeben, mit denen es die Moral betrachten kann, und ohne sie wäre es nicht einmal ein moralisches Wesen. Das Auftreten von moralisch motiviertem Dissens scheint Green fast zu verwirren (was nicht überraschend ist, wenn die Rolle dieser Institutionen so allgegenwärtig ist, wie er es zulässt), und seine erste Reaktion scheint darin zu bestehen, dem Einzelnen so etwas wie Undankbarkeit vorzuwerfen. Bradley akzeptiert die Sozialisationsthese noch begeisterter und fügt ihr die Idee der kulturellen Vererbung hinzu:
Es ist, glaube ich, eine Tatsache, dass das Kind einer Rasse bei der Geburt nicht dasselbe ist wie das Kind einer anderen; dass es in den Kindern der einen Rasse eine gewisse Identität gibt, einen entwickelten oder unentwickelten Nationaltypus, der gegenwärtig vielleicht noch nicht erkennbar ist, aber dennoch in irgendeiner Form auftreten wird.703
F.H. Bradley, Ethical Studies (2. Auflage) (London, Oxford and New York: Oxford University Press, 1970) (Erstveröffentlichung 1927), p. 169.
und wieder:
Es ist die Meinung derjenigen, die am besten qualifiziert sind, über das Thema zu sprechen, dass die Zivilisation in einem nicht unerheblichen Ausmaß erblich ist; dass Fähigkeiten entwickelt werden und im Kind bei der Geburt latent vorhanden sind; und dass es etwas ganz anderes ist, sogar abgesehen von der Bildung, von zivilisierten und von unzivilisierten Vorfahren geboren zu werden. Diese „zivilisierten Tendenzen“, wenn wir den Ausdruck gebrauchen dürfen, gehören zum Wesen des Kindes: Ohne sie wäre es nur teilweise (wenn überhaupt) es selbst;568
und er schlägt vor, dass dies die Sozialisation noch effektiver macht, da „sie auf diese angeborene Disposition antwortet. Wer kann ihr widerstehen?“568
Die Idee der kulturellen Vererbung wird am besten wohltätig abgetan. Die Funktion, die es in seiner Argumentation erfüllt, scheint darin zu bestehen, die Bande zwischen Individuum und Staat/Gesellschaft zu stärken: Nicht bloße Konditionierung, sondern „angeborene Anlagen“ vereinen das Individuum mit der Gesellschaft, der es angehört, und damit mit „seinem Stand und seinen Aufgaben“. ” Selbst der Vorschlag „wenn es dir nicht gefällt, lass es“ (oder Lockes ähnliches Recht auf Auswanderung) klingt ein wenig falsch, wenn die Bindung zwischen dem Individuum und der sozialen Ordnung sogar der Sozialisation vorausgeht.
In einem anderen Sinn jedoch wird Bradleys Evolution der Moral besser gestützt, wenn man die These der kulturellen Vererbung aufgibt. Zeitgenössische Evolutionsautoren betonen lieber den sozialen Mechanismus der menschlichen Evolution. Zum Beispiel bezeichnet Hogben den Menschen als „einzigartig erziehbar“ und „in der Lage, durch Sprache informativ zu kommunizieren“; Neben seinen Genen „übermittelt (m)an auch Erfahrungen an die nächste Generation.“568 In ähnlicher Weise sagt Waddington:
Das hervorstechendste Merkmal des Menschen – vielleicht könnte man sagen, dass es sein bestimmendes Merkmal ist – ist, dass er in einem enorm höheren Maße als bei jeder anderen Spezies eine Methode entwickelt hat, Informationen von einer Generation zur nächsten weiterzugeben ist eine Alternative zum biologischen Mechanismus, der von Genen abhängt. Dieses menschliche Informationsübertragungssystem ist natürlich der Prozess des sozialen Lernens. Dadurch erhält der Mensch ein zweites evolutionäres System, das dem biologischen überlagert ist.568
Der Hinweis auf die Existenz kultureller Chromosomen ist völlig überflüssig und schwächt sogar die Bedeutung der sozialen Einheit, indem zumindest ein Teil der Wertevermittlung privatisiert und damit außerhalb der Reichweite der Gesellschaft gestellt wird. Die Betonung der Evolution durch Sozialisation führt direkter zu einem anderen wichtigen Teil von Bradleys Argumentation, nämlich „dem Standpunkt, der die Gemeinschaft als den wahren moralischen Organismus betrachtet.“707 568 Dies ist plausibler, wenn die moralische Evolution durch Bildung stattfindet, wenn überhaupt eine soziale Evolution ist, als wenn sie durch genetische Übertragung erfolgt, als zumindest teilweise eine biologische Evolution. Die Idee der kulturellen Vererbung ist einfach unnötig.
Wo Bradley und Green völlig einer Meinung sind, ist die Erörterung der Strenge und Kraft des sozialen Lernprozesses, außer dass Bradley in seiner Darstellung eloquenter wird:
(das Individuum) denkt nicht einmal an sein getrenntes Selbst; er wächst mit seiner Welt, sein Geist füllt und ordnet sich; und wenn er sich von dieser Welt trennen kann und sich von ihr getrennt weiß, dann ist zu diesem Zeitpunkt sein Selbst, das Objekt seines Selbstbewusstseins, von der Existenz anderer durchdrungen, infiziert, gekennzeichnet. Sein Inhalt impliziert in jeder Faser Beziehungen der Gemeinschaft. Er lernt sprechen oder hat vielleicht schon gelernt zu sprechen, und hier eignet er sich das gemeinsame Erbe seiner Rasse an, die Sprache, die er sich zu eigen macht, ist die Sprache seines Landes, es ist (oder sollte es sein) die gleiche, die andere sprechen, und es trägt ihm die Ideen und Empfindungen der Rasse ins Gedächtnis (darüber brauche ich mich nicht aufzuhalten) und prägt sie unauslöschlich ein. Er wächst in einer Atmosphäre des Beispiels und der allgemeinen Sitte auf, sein Leben weitet sich von einer kleinen Welt zu anderen und höheren Welten aus, und er begreift durch aufeinanderfolgende Stationen das Ganze, in dem er lebt und gelebt hat. Soll er jetzt versuchen, seine „Individualität“, sein Selbst, das nicht dasselbe ist wie andere Selbste, zu entwickeln? Wo ist es? Was ist es? Wo kann er es finden? Die Seele in ihm ist gesättigt, erfüllt, qualifiziert, hat sich assimiliert, hat ihre Substanz bekommen, hat sich daraus aufgebaut, sie ist ein und dasselbe Leben mit dem universellen Leben, und wenn sie sich dagegen wendet, wendet sie sich gegen sich selbst ; wenn er es von sich stößt, reißt er sich die Eingeweide; wenn er es angreift, richtet er seine Waffe gegen sein eigenes Herz.568
Auch hier scheint man eine solide Antwort gefunden zu haben, um jeden möglichen Andersdenkenden nur auf Kosten des Auftauchens eines solchen Andersdenkenden so unwahrscheinlich zu machen, dass im Rahmen des Arguments, dass die bloße Tatsache seines Auftauchens ein ernsthaftes Problem für wenn nicht eine Widerlegung von, diese Widerlegung. Bradley und Green lösen dieses Problem nicht so sehr, sondern versuchen per definitionem, seine Entstehung zu verhindern.
Mit Th. Green scheint der Staat zu sein, und bei Bradley ist die Gemeinschaft die moralische Einheit, und beide scheinen an einer evolutionären Vorstellung von moralischem Fortschritt festzuhalten, der diese Einheit betrifft. Bei Green taucht dieser Gedanke, obwohl er für die Plausibilität und die Dauerhaftigkeit seiner Argumentation entscheidend ist, eher beiläufig in Form zweier historischer Mechanismen auf, die völlig unabhängig von anderen Teilen seiner Argumentation wirken. Erstens gibt es den Mechanismus, durch den der Einzelne so vollständig am moralischen Geist der Zeit teilnimmt und in seinen Handlungen so von diesem Geist eingeschränkt wird, dass sogar böse Motive zu guten führen. Zweitens gibt es den historischen Mechanismus, der den Zusammenbruch jedes Staates garantiert, der selbst nicht in Übereinstimmung mit einer solchen Funktion steht, wobei letztere die „Theodizee seines politischen Glaubens“ bildet, wie Richter es ausdrückt. Bei Bradly ist der Mechanismus etwas expliziter, integraler für seine These und rein evolutionärer Natur. Zum Beispiel:
und wieder:
Es ist die Meinung derjenigen, die am besten qualifiziert sind, über das Thema zu sprechen, dass die Zivilisation in einem nicht unerheblichen Ausmaß erblich ist; dass Fähigkeiten entwickelt werden und im Kind bei der Geburt latent vorhanden sind; und dass es etwas ganz anderes ist, sogar abgesehen von der Bildung, von zivilisierten und von unzivilisierten Vorfahren geboren zu werden. Diese „zivilisierten Tendenzen“, wenn wir den Ausdruck gebrauchen dürfen, gehören zum Wesen des Kindes: Ohne sie wäre es nur teilweise (wenn überhaupt) es selbst;568
und er schlägt vor, dass dies die Sozialisation noch effektiver macht, da „sie auf diese angeborene Disposition antwortet. Wer kann ihr widerstehen?“568
Die Idee der kulturellen Vererbung wird am besten wohltätig abgetan. Die Funktion, die es in seiner Argumentation erfüllt, scheint darin zu bestehen, die Bande zwischen Individuum und Staat/Gesellschaft zu stärken: Nicht bloße Konditionierung, sondern „angeborene Anlagen“ vereinen das Individuum mit der Gesellschaft, der es angehört, und damit mit „seinem Stand und seinen Aufgaben“. ” Selbst der Vorschlag „wenn es dir nicht gefällt, lass es“ (oder Lockes ähnliches Recht auf Auswanderung) klingt ein wenig falsch, wenn die Bindung zwischen dem Individuum und der sozialen Ordnung sogar der Sozialisation vorausgeht.
In einem anderen Sinn jedoch wird Bradleys Evolution der Moral besser gestützt, wenn man die These der kulturellen Vererbung aufgibt. Zeitgenössische Evolutionsautoren betonen lieber den sozialen Mechanismus der menschlichen Evolution. Zum Beispiel bezeichnet Hogben den Menschen als „einzigartig erziehbar“ und „in der Lage, durch Sprache informativ zu kommunizieren“; Neben seinen Genen „übermittelt (m)an auch Erfahrungen an die nächste Generation.“568 In ähnlicher Weise sagt Waddington:
Das hervorstechendste Merkmal des Menschen – vielleicht könnte man sagen, dass es sein bestimmendes Merkmal ist – ist, dass er in einem enorm höheren Maße als bei jeder anderen Spezies eine Methode entwickelt hat, Informationen von einer Generation zur nächsten weiterzugeben ist eine Alternative zum biologischen Mechanismus, der von Genen abhängt. Dieses menschliche Informationsübertragungssystem ist natürlich der Prozess des sozialen Lernens. Dadurch erhält der Mensch ein zweites evolutionäres System, das dem biologischen überlagert ist.568
Der Hinweis auf die Existenz kultureller Chromosomen ist völlig überflüssig und schwächt sogar die Bedeutung der sozialen Einheit, indem zumindest ein Teil der Wertevermittlung privatisiert und damit außerhalb der Reichweite der Gesellschaft gestellt wird. Die Betonung der Evolution durch Sozialisation führt direkter zu einem anderen wichtigen Teil von Bradleys Argumentation, nämlich „dem Standpunkt, der die Gemeinschaft als den wahren moralischen Organismus betrachtet.“707 568 Dies ist plausibler, wenn die moralische Evolution durch Bildung stattfindet, wenn überhaupt eine soziale Evolution ist, als wenn sie durch genetische Übertragung erfolgt, als zumindest teilweise eine biologische Evolution. Die Idee der kulturellen Vererbung ist einfach unnötig.
Wo Bradley und Green völlig einer Meinung sind, ist die Erörterung der Strenge und Kraft des sozialen Lernprozesses, außer dass Bradley in seiner Darstellung eloquenter wird:
(das Individuum) denkt nicht einmal an sein getrenntes Selbst; er wächst mit seiner Welt, sein Geist füllt und ordnet sich; und wenn er sich von dieser Welt trennen kann und sich von ihr getrennt weiß, dann ist zu diesem Zeitpunkt sein Selbst, das Objekt seines Selbstbewusstseins, von der Existenz anderer durchdrungen, infiziert, gekennzeichnet. Sein Inhalt impliziert in jeder Faser Beziehungen der Gemeinschaft. Er lernt sprechen oder hat vielleicht schon gelernt zu sprechen, und hier eignet er sich das gemeinsame Erbe seiner Rasse an, die Sprache, die er sich zu eigen macht, ist die Sprache seines Landes, es ist (oder sollte es sein) die gleiche, die andere sprechen, und es trägt ihm die Ideen und Empfindungen der Rasse ins Gedächtnis (darüber brauche ich mich nicht aufzuhalten) und prägt sie unauslöschlich ein. Er wächst in einer Atmosphäre des Beispiels und der allgemeinen Sitte auf, sein Leben weitet sich von einer kleinen Welt zu anderen und höheren Welten aus, und er begreift durch aufeinanderfolgende Stationen das Ganze, in dem er lebt und gelebt hat. Soll er jetzt versuchen, seine „Individualität“, sein Selbst, das nicht dasselbe ist wie andere Selbste, zu entwickeln? Wo ist es? Was ist es? Wo kann er es finden? Die Seele in ihm ist gesättigt, erfüllt, qualifiziert, hat sich assimiliert, hat ihre Substanz bekommen, hat sich daraus aufgebaut, sie ist ein und dasselbe Leben mit dem universellen Leben, und wenn sie sich dagegen wendet, wendet sie sich gegen sich selbst ; wenn er es von sich stößt, reißt er sich die Eingeweide; wenn er es angreift, richtet er seine Waffe gegen sein eigenes Herz.568
Auch hier scheint man eine solide Antwort gefunden zu haben, um jeden möglichen Andersdenkenden nur auf Kosten des Auftauchens eines solchen Andersdenkenden so unwahrscheinlich zu machen, dass im Rahmen des Arguments, dass die bloße Tatsache seines Auftauchens ein ernsthaftes Problem für wenn nicht eine Widerlegung von, diese Widerlegung. Bradley und Green lösen dieses Problem nicht so sehr, sondern versuchen per definitionem, seine Entstehung zu verhindern.
Mit Th. Green scheint der Staat zu sein, und bei Bradley ist die Gemeinschaft die moralische Einheit, und beide scheinen an einer evolutionären Vorstellung von moralischem Fortschritt festzuhalten, der diese Einheit betrifft. Bei Green taucht dieser Gedanke, obwohl er für die Plausibilität und die Dauerhaftigkeit seiner Argumentation entscheidend ist, eher beiläufig in Form zweier historischer Mechanismen auf, die völlig unabhängig von anderen Teilen seiner Argumentation wirken. Erstens gibt es den Mechanismus, durch den der Einzelne so vollständig am moralischen Geist der Zeit teilnimmt und in seinen Handlungen so von diesem Geist eingeschränkt wird, dass sogar böse Motive zu guten führen. Zweitens gibt es den historischen Mechanismus, der den Zusammenbruch jedes Staates garantiert, der selbst nicht in Übereinstimmung mit einer solchen Funktion steht, wobei letztere die „Theodizee seines politischen Glaubens“ bildet, wie Richter es ausdrückt. Bei Bradly ist der Mechanismus etwas expliziter, integraler für seine These und rein evolutionärer Natur. Zum Beispiel:
Wenn Evolution mehr ist als eine gequälte Phrase und Fortschritt zu einem Ziel keine bloße Idee, sondern eine tatsächliche Tatsache ist, dann ist Geschichte das Herausarbeiten der wahren menschlichen Natur durch verschiedene Stadien bis zur Vollendung, und „meine Stufe“ ist die einzig zufriedenstellende Sicht darauf Moral.709 568
und wieder:
Auf jeder Stufe gibt es die solide Tatsache einer bisher moralisierten Welt. Es gibt eine objektive Moral im vollendeten Willen der Vergangenheit und Gegenwart, ein höheres Selbst, das durch den unendlichen Schmerz, den Schweiß und das Blut von Generationen herausgearbeitet wurde und mir jetzt durch die freie Gnade und in Liebe und Glauben als heiliges Vertrauen gegeben wurde . Es kommt zu mir als die Wahrheit meiner eigenen Natur und der Macht und des Gesetzes, die stärker und höher sind als jede Laune oder Meinung von mir.568
Die Vorgehensweise dieser Evolution wird einfach leer und mysteriös gelassen, was wahrscheinlich auch gut so ist, da ein „Überleben der Moralischsten“ schwer aufrechtzuerhalten ist und ein „Überleben der Stärksten“ eher amoralisch als moralisch ist. Das Individuum wird jedoch für Bradley in eine Gemeinschaft gestellt, an die gleichzeitig durch genetische Disposition und Sozialisation gebunden ist, die dieser Disposition entspricht, die Gemeinschaft (die sich nie vollständig vom Staat unterscheidet) wird als moralische Einheit und als Gegenstand eines Prozesses der Selbstbehauptung behauptet moralische Evolution, und dies ist der Grund für das Argument für „mein Stand und seine Pflichten“ als moralische Ethik.
Bradley schlägt das Gewissen als „reine individuelle Meinung und Laune“711 568 aus dem Weg und entscheidet sich stattdessen für eine individuelle Beurteilungsmethode, die „die Moral der Gemeinschaft als Grundlage voraussetzt und ihrer Zustimmung unterliegt.“569 Die Behauptung des Gewissens gegen „meine Station und ihre Pflichten“ einfach von der Hand zu weisen. Auch eine Alternative des Einwands (nämlich, dass diese Gemeinschaft ihre eigenen moralischen Werte unvollkommen oder unzureichend verwirklicht) ist unter Starters Orders nicht zulässig, denn diese Methode des individuellen moralischen Urteils ist eine der „intuitiven Subsumtionen“:570 „Wir sagen, wir ‚sehen' und wir ‚fühlen‘ … nicht wir ‚schließen‘.“571 Doch seine Argumentation geht ein wenig über die bloße Aussage hinaus, dass „das gewöhnliche moralische Urteil nicht diskursiv ist“572, da er darauf besteht, dass dies zu Recht nicht der Fall ist:
Bradley schlägt das Gewissen als „reine individuelle Meinung und Laune“711 568 aus dem Weg und entscheidet sich stattdessen für eine individuelle Beurteilungsmethode, die „die Moral der Gemeinschaft als Grundlage voraussetzt und ihrer Zustimmung unterliegt.“569 Die Behauptung des Gewissens gegen „meine Station und ihre Pflichten“ einfach von der Hand zu weisen. Auch eine Alternative des Einwands (nämlich, dass diese Gemeinschaft ihre eigenen moralischen Werte unvollkommen oder unzureichend verwirklicht) ist unter Starters Orders nicht zulässig, denn diese Methode des individuellen moralischen Urteils ist eine der „intuitiven Subsumtionen“:570 „Wir sagen, wir ‚sehen' und wir ‚fühlen‘ … nicht wir ‚schließen‘.“571 Doch seine Argumentation geht ein wenig über die bloße Aussage hinaus, dass „das gewöhnliche moralische Urteil nicht diskursiv ist“572, da er darauf besteht, dass dies zu Recht nicht der Fall ist:
Wenn ein Mann wissen soll, was richtig ist, sollte er durch Gebote und noch mehr durch Beispiele den Geist seiner Gemeinschaft, ihre allgemeinen und spezifischen Überzeugungen in Bezug auf richtig und falsch, in sich aufgenommen haben, und mit diesem Ganzen in seinem Geist verkörpert haben, sollte es in jedem neuen Fall nicht durch eine reflexive Deduktion, sondern durch eine intuitive Subsumtion, die nicht weiß, dass es eine Subsumtion ist, partikularisieren.“568
einem Mann mit einfacher Moral, dass der Fall andere Seiten hat als die, die er instinktiv festhält, und er vermutet, dass Sie ihn korrumpieren wollen. Und das würdest du wahrscheinlich auch, wenn du weitermachen würdest. Abgesehen von schlechtem Beispiel ist der beste Weg, die Moral von jemandem zu verderben, auf der Seite des Prinzips, ihn zu verwirren, indem man ihn zwingt, in allen moralischen und unmoralischen Handlungen andere Seiten und Standpunkte zu sehen, die den Charakter von jedem verändern. „718
Bradley hat auf den Einwand nicht so sehr geantwortet, sondern ihn einfach umgangen. Er hat nirgendwo die Möglichkeit bestritten, dass eine Gemeinschaft bei der Verwirklichung und Einhaltung ihrer eigenen Werte heuchlerisch wird, und damit die Gültigkeit einer solchen Kritik; er hat lediglich bestritten, dass unsere moralischen Urteile nach einer solchen rationalistischen Methode funktionieren oder funktionieren sollten. Für den Kritiker, der einen solchen Einwand gegen „meine Station und ihre Pflichten“ erhebt, versucht Bradley nicht einmal, auf die Anklage zu antworten, und Beweise auf die eine oder andere Weise sind einfach nebensächlich. Er erwidert lediglich, dass ein solches moralisches Urteil die Kriterien für ein moralisches Urteil nicht erfülle. Wie er weiter sagt:
wenn du so gut wie deine Welt sein könntest, wärst du wahrscheinlich besser, als du es höchstwahrscheinlich bist, und besser sein zu wollen als die Welt bedeutet bereits, an der Schwelle zur Unmoral zu stehen.719
Bradley hat auf den Einwand nicht so sehr geantwortet, sondern ihn einfach umgangen. Er hat nirgendwo die Möglichkeit bestritten, dass eine Gemeinschaft bei der Verwirklichung und Einhaltung ihrer eigenen Werte heuchlerisch wird, und damit die Gültigkeit einer solchen Kritik; er hat lediglich bestritten, dass unsere moralischen Urteile nach einer solchen rationalistischen Methode funktionieren oder funktionieren sollten. Für den Kritiker, der einen solchen Einwand gegen „meine Station und ihre Pflichten“ erhebt, versucht Bradley nicht einmal, auf die Anklage zu antworten, und Beweise auf die eine oder andere Weise sind einfach nebensächlich. Er erwidert lediglich, dass ein solches moralisches Urteil die Kriterien für ein moralisches Urteil nicht erfülle. Wie er weiter sagt:
wenn du so gut wie deine Welt sein könntest, wärst du wahrscheinlich besser, als du es höchstwahrscheinlich bist, und besser sein zu wollen als die Welt bedeutet bereits, an der Schwelle zur Unmoral zu stehen.719
Ebenda, S. 197 fn.
Ebenda, S. 196.
Ebenda, S. 197.
Aber „höchstwahrscheinlich“ ist bereits ein stillschweigendes Eingeständnis von „nicht immer“, das implizit eine Anklage gegen die Welt zugibt, die in einigen Fällen nicht so gut ist, wie sie sein sollte; und der zweite Teil der Erklärung ist eine Wiederholung seiner Idee, dass nur der Staat/die Gemeinschaft eine moralische Einheit ist und dass das Individuum am moralischen Fortschritt nicht durch rigorose moralische Reflexion teilnehmen sollte, sondern nur passiv als Teilhaber am Staat, der sich ausfüllt „Sein Stand und seine Pflichten“ und das Erreichen moralischer Urteile durch nicht-rationale Subsumtionen.
Es gibt Unterschiede zwischen Badley und Green, aber sie gehen nicht auf die zentralen Themen ihrer Argumente für politische Verpflichtung ein. In jedem wichtigen Fall ist Bradley ein weniger ambivalenter und selbstzweifelnder Grüner, und sowohl die allgemeine Route der Argumentation als auch ihr endgültiges Ziel sind für beide gleich. In beiden Fällen neigt das Individuum dazu, in der Gemeinschaft zu verschwinden, von der Sozialisation überwältigt und daran gehindert, in irgendeiner Form aufzutreten, die auch nur entfernt der eines Moralkritikers ähnelt. In beiden Fällen sind Staat und Gemeinschaft faktisch verschmolzen, so dass keines gegen das andere geltend gemacht werden kann und die Gemeinschaft ohne Nachweis oder Beweis als Einheit akzeptiert wird. In beiden Fällen wird das individuelle Recht auf moralische Kritik am Staat/Gemeinschaft durch die Behauptung geleugnet, dass der Staat/die Gemeinschaft die moralische Einheit, der Träger des moralischen Fortschritts ist. Die konservative Rigidität eines solchen Vorschlags wird in beiden Fällen durch die Annahme einer moralischen Evolution oder eines moralischen Fortschritts geleugnet, wodurch die Notwendigkeit einer solchen moralischen Kritik (insofern moralischer Fortschritt ohne sie weitergeht) vermieden wird, auch wenn sie ihre Zulässigkeit untergräbt. In beiden Fällen bleibt jedoch der Mechanismus dieser Evolution vage, mehr oder weniger im Glauben hingenommen, da seine Funktionsweise hinreichend undurchsichtig ist, dass er nur als staatstragendes Prinzip, niemals als Kriterium oder Maßstab gegen den Staat dienen kann gemessen und möglicherweise kritisiert oder verurteilt. Der implizierte Imperativ ist nicht hypothetisch (wenn sich der Staat so verhält, dann gehorche), sondern kategorisch (der Staat ist von Natur aus so und so, also gehorche). Beide enden als etwas, das sich Etatisten nähert, Dissens (geschweige denn Ungehorsam) von vornherein verbietet und jeden möglichen moralischen Einwand gegen die Autorität oder das Verhalten des Staates fröhlich untergräbt, indem er einen extremen Relativismus annimmt, der niemals auch nur daran denken darf, Subjektivismus zu werden. (Green ist darüber viel weniger erfreut, wie sein Mann bezeugt, der sich Sorgen über das zugegebene Übel der Sklaverei macht, aber dies ist ein stilistisches und peripheres Zögern, das die allgemeine Tendenz seiner Argumentation nicht beeinträchtigen darf. ) </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>
Es gibt Unterschiede zwischen Badley und Green, aber sie gehen nicht auf die zentralen Themen ihrer Argumente für politische Verpflichtung ein. In jedem wichtigen Fall ist Bradley ein weniger ambivalenter und selbstzweifelnder Grüner, und sowohl die allgemeine Route der Argumentation als auch ihr endgültiges Ziel sind für beide gleich. In beiden Fällen neigt das Individuum dazu, in der Gemeinschaft zu verschwinden, von der Sozialisation überwältigt und daran gehindert, in irgendeiner Form aufzutreten, die auch nur entfernt der eines Moralkritikers ähnelt. In beiden Fällen sind Staat und Gemeinschaft faktisch verschmolzen, so dass keines gegen das andere geltend gemacht werden kann und die Gemeinschaft ohne Nachweis oder Beweis als Einheit akzeptiert wird. In beiden Fällen wird das individuelle Recht auf moralische Kritik am Staat/Gemeinschaft durch die Behauptung geleugnet, dass der Staat/die Gemeinschaft die moralische Einheit, der Träger des moralischen Fortschritts ist. Die konservative Rigidität eines solchen Vorschlags wird in beiden Fällen durch die Annahme einer moralischen Evolution oder eines moralischen Fortschritts geleugnet, wodurch die Notwendigkeit einer solchen moralischen Kritik (insofern moralischer Fortschritt ohne sie weitergeht) vermieden wird, auch wenn sie ihre Zulässigkeit untergräbt. In beiden Fällen bleibt jedoch der Mechanismus dieser Evolution vage, mehr oder weniger im Glauben hingenommen, da seine Funktionsweise hinreichend undurchsichtig ist, dass er nur als staatstragendes Prinzip, niemals als Kriterium oder Maßstab gegen den Staat dienen kann gemessen und möglicherweise kritisiert oder verurteilt. Der implizierte Imperativ ist nicht hypothetisch (wenn sich der Staat so verhält, dann gehorche), sondern kategorisch (der Staat ist von Natur aus so und so, also gehorche). Beide enden als etwas, das sich Etatisten nähert, Dissens (geschweige denn Ungehorsam) von vornherein verbietet und jeden möglichen moralischen Einwand gegen die Autorität oder das Verhalten des Staates fröhlich untergräbt, indem er einen extremen Relativismus annimmt, der niemals auch nur daran denken darf, Subjektivismus zu werden. (Green ist darüber viel weniger erfreut, wie sein Mann bezeugt, der sich Sorgen über das zugegebene Übel der Sklaverei macht, aber dies ist ein stilistisches und peripheres Zögern, das die allgemeine Tendenz seiner Argumentation nicht beeinträchtigen darf. ) </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>
Ebenda, S. 199.
Wenn Green keine endgültige oder zufriedenstellende Antwort auf das Problem der politischen Verpflichtung hat, hat Bradley dies auch nicht, denn ihre Antwort ist im Grunde dieselbe.
No Comments