Anhang I Walzer und die Demokratische Konsenstheorie

Walzer ist viel zu bescheiden, wenn er seiner Argumentation in Obligations jede Originalität abspricht und behauptet, nur „ein Stück konventionelle Weisheit“ ausarbeiten zu wollen. eine indirekte statt direkte Zustimmung zur Autorität des Staates zu implizieren – ist eine deutliche Abkehr von solchen intellektuellen Vorläufern wie Hobbes und Locke, deren analytische Methode solche zwischengeschalteten Organisationen umgeht. Aufgrund dieses Innovationsgrades konnte die Behandlung der Theorie des demokratischen Konsenses in dieser Diskussion nicht sinnvoll als Analyse Walzers entwickelt werden, und er fordert eine gesonderte Behandlung. Auf die Demokratie an sich geht er ganz kurz ein und spricht nur von einem Recht auf möglichst demokratische Institutionen und Verfahren,651 an die man durch die Tatsache der Partizipation gebunden ist, egal ob für Gewinner oder Verlierer,652 er ist in erster Linie eher pluralistisch als demokratische Herangehensweise an Zustimmung und Verpflichtung653, und obwohl sich die beiden keineswegs gegenseitig ausschließen, ist der Unterschied in der Betonung signifikant und wichtig.

Da sich der Konsens in Walzers Theorie von dem anderer Konsenstheoretiker dadurch unterscheidet, dass er nicht direkt dem Staat, sondern freiwilligen Gruppen durch die Mitgliedschaft darin gegeben wird, stellt sich die Frage, ob ihn dies von irgendwelchen Schwierigkeiten befreit, die er hat wurde argumentiert, verfälschen die Theorie des demokratischen Konsenses. Es scheint ziemlich klar, dass dies in keiner wichtigen Hinsicht der Fall ist; die Gewinne in einer Hinsicht werden durch zusätzliche Schwierigkeiten in anderen mehr als ausgeglichen.

Michael Walzer, Obligations: Essays on disobedience, War and Citizenship (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1970), p. ix.​

Erstens ist die Einwilligung, um die es Walzer geht, eine willkürliche und freiwillige Einwilligung; es ist moralisch gleichgültig, ob sich ein Mensch in einem bestimmten Fall oder sogar im Allgemeinen dafür entscheidet, sich zu verpflichten oder nicht, und wir können nur von den Folgen sprechen, die sich aus der Entscheidung eines Handelnden ergeben, sich zu verpflichten. Ein Einsiedler hat weder Verpflichtungen wie Walzer654 noch hat er sich in irgendeiner Weise verhalten, die Walzer zu kritisieren berufen wäre; er hat sich lediglich aus der Argumentation herausgelesen. Angesichts Walzers Annahmen können wir nichts über die Verpflichtungen des allgemeinen Menschen sagen, außer vielleicht, dass er dazu neigt, Verpflichtungen durch die Mitgliedschaft in freiwilligen Gruppen einzugehen. Die Verpflichtung, wenn sie vorhanden ist, wird nicht vom allgemeinen Menschen – vom Menschen als solchem – gesetzt, sondern von einem bestimmten Menschen, der sich durch eine bestimmte Art der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Art von Gruppe verpflichtet hat. Die Verpflichtungen verschiedener Menschen müssen nichts gemeinsam haben außer den Mitteln, durch die sie erworben werden; Um von den Pflichten eines bestimmten Menschen zu sprechen, können wir uns nicht nur auf Eigenschaften beziehen, die alle Menschen teilen, weil sie Männer sind, sondern vielmehr​

Der Gegensatz zum unterstellten Vertrag ist klar; unterstellte Zustimmung ist die Zustimmung nicht bestimmter Personen, sondern des Menschen als solcher. Folglich räumt Walzer ein notwendiges und unvermeidliches Maß an Kontingenz ein; ob der Mensch zu irgendetwas verpflichtet ist oder nicht, und diese Frage kann nur anhand einer rein persönlichen Biographie geklärt werden. Wenn Walzer die Art der Mitgliedschaft und die Art der Gruppe, die Verpflichtungen hervorrufen kann, einschränkt (wie wir später diskutieren werden), verleiht er diesem Problem größere Bedeutung.

Ein religiöser Einsiedler könnte als Mitglied einer bestimmten Art von Gruppe angesehen werden und hat daher bestimmte Verpflichtungen, die sich aus einer solchen Mitgliedschaft ergeben; Der nichtreligiöse Einsiedler, der Mann, der jede Interaktion oder jeden Kontakt mit anderen eifrig vermeidet, ist ein anderer Fall, und es scheint, dass er keine solchen Verpflichtungen hat. Walzer bringt diesen Punkt durcheinander, wenn er sich erlaubt, von der „menschlichen Gemeinschaft“ als einer verpflichtenden Gruppe zu sprechen. siehe ebenda.​

Es gibt ein zweites Element der Kontingenz in Walzers Argumentation, eines, das offener und bewusster ist. Da die Bindung direkt an eine Gruppe und nur indirekt (wenn überhaupt) an die Staatsgewalt erfolgt, ergibt sich ein weiteres Problem, ob die Bindung an die Gruppe für oder gegen die Befehle der politischen Autoritäten verpflichtet, und dies muss der Fall sein von jedem Mitglied jeder Gruppe in jedem wichtigen Fall gelöst werden.

Walzer ist sich dieser Eigenschaft durchaus bewusst; Sein Eröffnungsaufsatz (und möglicherweise sein bester) Essay trägt den Titel „Die Verpflichtung zum Ungehorsam“, und später erklärt er Folgendes:​

Man könnte sogar vermuten, dass die Eröffnung dieser Frage der Grund für Walzers Argumentation ist. Es ist eine Kontingenz, die viel leichter und praktisch auflösbar ist als die der orthodoxen demokratischen Konsenstheorie, die zu einem Konsens führt, der folglich weniger mythisch ist, und daher ein weniger schwerwiegender Vorbehalt gegen das Argument ist.

Zweitens bleibt die Verlagerung der Aufmerksamkeit vom Inhalt zur Methode explizit. Walzer räumt fröhlich ein, dass „(c)onsent theory eher eine prozedurale als eine substantielle Ethik vorschlägt“657 und dass „(t)die paradigmatische Form der Consent-Theorie einfach ist, ich habe mich verpflichtet (zugestimmt): Ich bin verpflichtet (verpflichtet). “658 Die wichtige Frage ist, ob man sich einer Gruppe verpflichtet hat, und nicht, was eine solche Verpflichtung beinhaltet. Da erwartet werden kann, dass die eigenen Verpflichtungen widersprüchlich sind (da Pluralismus „moralische und politische Konflikte in das politische System einbaut“659), scheint es zu folgen, dass man zwischen solchen widersprüchlichen Verpflichtungen entscheidet, nicht auf der Grundlage des Inhalts der konkurrierenden Ansprüche, sondern danach, wie stark die Bindung an eine bestimmte Gruppe ist. Er gibt zu, dass er der Aussage „gefährlich nahe kommt“, man sei verpflichtet, „nur wenn er sich verpflichtet fühlt oder glaubt“ (wobei er hier von der ultimativen Verpflichtung spricht, nämlich „The Obligation to Die for the State“660), sich aber vor diesem Abgrund zurückzieht darauf zu bestehen, dass Handeln und nicht Fühlen die Grundlage für ein solches Engagement ist.​

Verstärkt wird der Prozess durch Walzers höchst ambivalente Behandlung der Frage, wem gegenüber sich ein Mitglied mit der Mitgliedschaft verpflichtet. Erstens argumentiert er, dass ein Bekenntnis zu Idealen oder Prinzipien ein Bekenntnis zu anderen Menschen einschließt.661 Kurz gesagt verlässt er dies, um zu argumentieren, dass man sich gemeinsam mit anderen einer Idee verpflichtet, und „diese Idee die Kontrolle über ihre zukünftigen Handlungen und Verpflichtungen ausüben muss “662, bevor er noch entschiedener zu seinem Anfangsthema zurückkehrt, indem er argumentiert, dass „die eigentliche Verpflichtung den anderen Mitgliedern obliegt“663, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass:​

Im Sinne des klassischen Modells ist ein solches Problem zweitrangig und sagt uns höchstens, wem ein Mann Unrecht getan haben kann, wenn er das Gesetz missachtet. In Walzers Argumentation sind die Implikationen bedeutsamer und umfassender; Bindung an eine Gruppe scheint ein gewisses Maß an Freibriefbindung an die Mitglieder dieser Gruppe zu implizieren, so dass man zu Handlungen verpflichtet wird, die man nicht vorhergesehen hat und die man nicht billigt.665 Angesichts seiner Ambivalenz in dieser Frage eine Ich kann den Punkt nicht zu stark betonen, aber ein solches Ergebnis scheint in jedem Übergang von der Substanz zum Prozess enthalten zu sein.​

Drittens feiert der liberale Mythos vom autonomen Mann ein starkes Comeback. Für die orthodoxe Theorie des demokratischen Konsenses reicht es aus, darauf hinzuweisen, dass das durchschnittliche Individuum vernünftigerweise als ausreichend freier moralischer Akteur angesehen werden kann, um sich durch den freiwilligen Akt der Abstimmung zu verpflichten, jenseits dessen die Härten der Sozialisation eingeräumt werden können; Ein so starkes Maß an Determinismus anzunehmen, dass dies ausgeschlossen wird, bedeutet praktisch, den moralischen Diskurs vollständig abzuschneiden. Für Walzer sind jedoch weitaus umfangreichere Forderungen notwendig; die Person, um die es geht, ist jemand, der sich dafür entscheidet, Mitglied zu werden, und wenn die Mitgliedschaft immer eine Frage der Wahl ist, dann muss es etwas geben, das diese Wahl trifft. Wie er kompromisslos erklärt:​

Mit anderen Worten, die Konsenstheorie wird erneut mit dem Problem der Sozialisation konfrontiert. Angesichts der Tatsache, dass Gruppen oft wesentliche Teile unseres Seins prägen, ist es fraglich, inwieweit wir die Mitgliedschaft in einer solchen Gruppe als freie und freiwillige Handlung mit Zustimmung ansehen können. Wir müssen einen unsozialisierten und unsozialisierbaren Kern postulieren, der der wirkliche Mensch ist und der sich durch freiwillige Mitgliedschaft verpflichtet. Da ethnische und rassische Identifikationen ausdrücklich als Beispiele für die in einer pluralistischen Gesellschaft vorhandenen multiplen Mitgliedschaften identifiziert werden667 und die Klassenposition eher vage als eine andere suggeriert wird668, scheint das Sozialisationsproblem besonders akut zu sein. Im Einklang mit dieser Unbestimmtheit, auch wenn er darauf besteht, dass nur eine vorsätzliche Mitgliedschaft jemanden begehen kann, sieht er nichts Falsches darin, als Beispiel für eine vorsätzliche Mitgliedschaft „nichts weiter als eine fortgesetzte Mitgliedschaft nach einem bestimmten Alter“ anzuführen Zustimmung. Vielleicht ist er sich des Ausmaßes bewusst, in dem er dadurch jede sinnvolle Zustimmung untergraben hat, und zieht sich auf eine stärkere und haltbarere Position zurück, indem er argumentiert, dass „Gruppen, die bei ihren Mitgliedern kein Bewusstsein für die Zwecke und Aktivitäten fördern, für die sie sich engagieren können, dies nicht können begehen sie.“670 Dies scheint jedoch nur weitere Probleme zu schaffen, auf die er nicht näher eingeht: erstens verpflichtet nicht jede Mitgliedschaft, sondern nur bestimmte Arten der Mitgliedschaft in bestimmten Arten von Gruppen, woraus folgt; Zweitens können wir die Verpflichtungen eines Mannes nicht einfach durch Beobachtung seiner Handlungen erfahren (wie Walzer eingangs anregt671), sondern müssen jetzt in seine Psyche schauen. (Der Wechsel von einer bewussten Mitgliedschaft zu Gruppen, die das Bewusstsein fördern, ist an sich merkwürdig; ist es der Fall, dass die unbewusste Mitgliedschaft in einer Gruppe, die das Bewusstsein fördert, festlegt, oder dass die bewusste Mitgliedschaft in einer Gruppe, die das Bewusstsein nicht fördert, festlegt; das heißt, ist es die Natur von a spezifische individuelle Zugehörigkeit oder eine bestimmte Gruppe, die entscheidend ist?Die Frage ist nicht trivial, aber die Antwort ist unklar, an verschiedenen Stellen schlagen seine Schriften unterschiedliche Antworten vor. ) </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>​

Viertens zeigt Walzer, selbst wenn er regelmäßig auf Zustimmung durch willentliche und bewusste Mitgliedschaft besteht, eine beunruhigende Tendenz, sich auf die viel schwächere Form der Zustimmungstheorie zurückzuziehen; wie Sokrates und Rawls ist er bereit, Zustimmung auf den Erhalt von Vorteilen innerhalb eines Systems zu stützen und mit Dankbarkeitspflichten zu argumentieren. Besonders ausgeprägt ist diese Tendenz in den Aufsätzen „Ziviler Ungehorsam und Unternehmensautorität“, „Die Verpflichtung unterdrückter Minderheiten“ und „Politische Entfremdung und Wehrdienst“. Der aufschlussreiche Punkt ist, dass in all diesen Fällen der Begriff „Nutzen“ wiederholt und prominent in wichtigen Teilen seiner Argumentation vorkommt. Er findet es „eine vernünftige Doktrin“, dass „die Annahme von Vorteilen, selbst wenn ihre Ablehnung solch extreme Handlungsweisen oder einen hermetischen Rückzug erfordern würde, ... eine unausgesprochene Vereinbarung beinhaltet, die Bedingungen aufrechtzuerhalten, die die Vorteile ermöglichen. .. .“568 Von einer aktiven und frei gegebenen Einwilligung zum passiven Leistungsbezug als Grundlage der Verpflichtung überzugehen, ist kein kleiner Rückzug, sondern eine totale Kapitulation, so dass die Beibehaltung der Rubrik Einwilligungstheorie fraglich wird. (Andererseits, wenn er bereit ist anzudeuten, dass sogar stillschweigende Zustimmung Bewusstsein beinhaltet,569 ist dies vielleicht weniger ein Rückzug, als es scheint; aber wenn wir zwischen bewusstem und unbewusstem – und möglicherweise sogar vorsätzlichem und unfreiwilligem – Empfang unterscheiden sollen Vorteile, das Unterfangen wird wirklich entmutigend.)​

Ebenda, „Die Verpflichtung zum Ungehorsam“, S. 21. fi71​

Walzer ist nicht einfach ein Beispiel für den orthodoxen Umgang mit Einwilligungen; Er ist auch nicht einfach ein Beispiel für die Theorie des demokratischen Konsenses. Sein Ansatz zur Einwilligung durch freiwillige Gruppenmitgliedschaft ist eine Abkehr von beidem. Er bleibt jedoch unter den meisten Anklagepunkten gegen die Theorie des demokratischen Konsenses anklagbar; wieder haben wir eine freiwillige Zustimmung mit willkürlichem Inhalt, die so erteilt wird, dass der Schwerpunkt auf dem Prozess über dem Inhalt liegt und ein erhebliches Maß an Kontingenz beinhaltet. Das Minderheitenproblem wird vermieden, wenn auch auf Kosten der Darstellung einer pluralistischen Gesellschaft, die möglicherweise von solchen Spannungen ohne legitime Lösung geplagt wird, die sich praktisch selbst liquidieren, aber Walzer ersetzt es durch ein Trio ähnlich schwieriger Probleme: Welche Art von Mitgliedschaft? was für eine gruppe? Welche Art von Körperschaft wird Mitglied? In Bezug auf die Unterscheidung zwischen dem orthodoxen Syllogismus und dem des unterstellten Vertrags ist Walzer lediglich eine Variation des voluntaristischen Themas.

Walzer in solchen Begriffen zu diskutieren, bedeutet nicht, dass er eine uninteressante Variante ist; ganz im Gegenteil. Konsens über die Gruppenmitgliedschaft anzugehen und zu argumentieren, dass es verschiedene Arten von Staatsbürgerschaft mit unterschiedlichem Grad an Verpflichtung gibt568, bedeutet sowohl nützliche als auch vielversprechende Innovationen vorzuschlagen, obwohl es durchaus sein kann, dass die Entwicklung solcher Themen eine Auseinandersetzung viel weniger erfordert individualistischer als dass sich Walzer zum Champion gedrängt fühlt. In der Tat, wenn die Konsenstheorie gezwungen ist, auf einen willkürlichen voluntaristischen Konsens zurückzugreifen und sich somit von einer substanziellen zu einer Verfahrensethik und von allgemeinen Menschen zu persönlichen Geschichten zu wenden, dann ist Walzers Ansatz viel vielversprechender als ein Großteil der demokratischen Konsenstheorie. Der springende Punkt bei der Entwicklung des unterstellten Vertragsmodells ist jedoch, die Notwendigkeit eines solchen Rückzugs zu hinterfragen.​