8.Das Thema unterteilt: 1. Demokratie, Zustimmung und Verpflichtung

Insofern Zustimmung sowohl in der Gesellschaftsvertragstheorie als auch in der Demokratietheorie eine prominente Rolle spielt, erscheint die Erweiterung eines Arguments über Verpflichtung und Gesellschaftsvertrag auf Verpflichtung und Demokratie nicht unangemessen. Die Erweiterung ist keineswegs so einfach, wie es scheinen mag – die Gesellschaftsvertragstheorie ist nicht einfach eine frühe Form der Demokratietheorie, die unausweichlich zu ihrer ausgereiften Form tendiert, und eine solche Sichtweise verzerrt lediglich den Gesellschaftsvertrag, ohne zur Demokratietheorie beizutragen. Das einzige verbindende Glied ist effektiv der einzelne Begriff „Einwilligung“, aber da dieser Begriff mehrdeutig ist, muss und bedeutet dies keine materielle Identität.

Wie im vorangegangenen Abschnitt angedeutet wurde, ist Demokratie weitgehend eine Anwendung der orthodoxen Interpretation der Vertragstheorie, deren Syllogismus wie folgt lautet:​

Die Strenge der Analyse fällt auf den zweiten Begriff, nämlich den Beweis, dass eine bestimmte Person zugestimmt haben kann, und es wurde zugegeben, dass die klassischen Quellen ihn einzigartig schlecht beantwortet haben. Die demokratische Theorie kann als ein Versuch angesehen werden, diese Forderung rigoros und überzeugend zu erfüllen und das Paradigma unverändert zu akzeptieren. Alternativ dazu wurde in Anlehnung an den anderen (imputierten) Ansatz der Vertragstheorie vorgeschlagen, dass es sinnvoller sei, zwei Komponenten der Gesellschaftsvertragstheorie zu unterscheiden: erstens eine substantielle Theorie, oft von ethischer Bedeutung und immer stark rationalistisch, was dazu führte eindeutig erzwungene Zustimmung; und zweitens Zustimmung und Vertrag als Zugangsweg zum ersten über individualistische Prämissen. Insofern macht sich die Demokratietheorie einer Verkennung ihres vermeintlichen Vorläufers schuldig, indem sie die inhaltliche Theorie verwirft und sich nur auf den Zugangsweg konzentriert.

Natürlich gibt es eine anhaltende Debatte darüber, was genau mit „Demokratie“ gemeint ist, aber ein Großteil dieser Debatte ist für die gegenwärtigen Zwecke irrelevant. Das Bindeglied zwischen Kontakt und Demokratie ist die Zustimmung, und dies bietet einen geeigneten Fokus für eine Diskussion über Demokratie. Demokratische Theorie wird innerhalb der Grenzen des orthodoxen Paradigmas diskutiert, um die Behauptung zu rechtfertigen, dass „dieser Mann eingewilligt hat“, um zu der Schlussfolgerung zu gelangen, „daher sollte dieser Mann gehorchen“.

Ein weiterer Vorbehalt ist notwendig: Es geht nur darum, inwieweit Verpflichtungen aus institutionalisierten Formen der Zustimmung abgeleitet werden können, aber dies soll weder bedeuten, dass dies die einzig mögliche Quelle der Verpflichtung ist, noch dass die Demokratietheorie vollständig auf der Begriff der Zustimmung. Es geht nicht um Verpflichtung in vollem Umfang und auch nicht um Demokratietheorie in vollem Umfang, sondern nur um Verpflichtung und Zustimmung.

Ranney und Kendall destillieren in ihrer Diskussion darüber, wie Demokratie zu einem „Ehrenwort“ geworden ist, drei gemeinsame Elemente in der neueren Literatur, die ihrer Meinung nach eine angemessene Grundlage für Diskussionen bilden. Diese drei sind: politische Gleichheit (im Sinne von einem Mann eine Stimme); Reaktion der Regierung auf den Volkswillen (indem das Volk letztendlich entscheidet); und Herrschaft durch Mehrheit statt durch Minderheit.465 Diese Formulierung enthält einige Zweideutigkeiten (z. B. Wörter wie „Antwort“ und „Regel“), aber dies ist ein unvermeidliches Merkmal jedes verwendbaren kleinsten gemeinsamen Nenners und kein Ausschluss dafür gegenwärtige Zwecke.

Zustimmung ist auch ein mehrdeutiges Wort, das weitere Probleme schafft. Auf der untersten Ebene mag man einen glühenden Slogan äußern wie: Ein demokratischer Staat basiert auf der Zustimmung der Regierten. Das mag stimmen, bringt einen aber nicht sehr weit, da von keinem Regime erwartet werden kann, lange ohne ein gewisses Maß an Unterstützung durch die Bevölkerung zu überleben; Wenn das Außenministerium behauptet, dass weniger als 3 % der chinesischen Bevölkerung das kommunistische Regime unterstützen466 oder Buckley, dass weniger als 2 % der kubanischen Bevölkerung Castro gegenüber Bastista bevorzugen467, scheint dies wenig mehr als Wunschdenken zu sein. Kahn und Weiner468 schlucken die Binsenweisheit im Ganzen, indem sie jedes System mit einer populären politischen Basis als demokratisch definieren; die Übertreibung hat das Verdienst, darauf hinzuweisen, dass westliche Demokratien nicht notwendigerweise die einzigen Systeme sind, in denen auf Zustimmung beruhende Verpflichtungen bestehen können. Die anfängliche Formulierung lenkt nur von der entscheidenden Frage ab: Es geht nicht darum, ob die Menschen „einwilligen“ oder nicht, sondern ob es Möglichkeiten gibt, diese Zustimmung eher als bestimmend denn als zufällig zu werten. In einer Demokratie ist die Zustimmung institutionalisiert; Anstatt sich nur mit Geschrei zu vergnügen, wer mehr „echte“ Zustimmung hat, behauptet die Demokratie, die Black Box öffnen und anzeigen zu können, wie die „Zustimmung“ der Menschen in staatliches Handeln umgesetzt wird, und das ist etwas, das nichtdemokratische Systeme können das nicht.

Austin Ranney & Willmoore Kendall, „Demokratie: Verwirrung und Einigung“, in The Western Political Quarterly, Bd. IV Nr. 3 (September 1951), S. 431-439.

Es bleiben Probleme, da „Einwilligung“ eine Reihe von Bedeutungen hat. In einem wohl am wenigsten nützlichen Kommentar in der Literatur behauptet Plamenatz an einer Stelle rundheraus: „Entweder gibt es Zustimmung oder es gibt keine Zustimmung“469 und reduziert eine komplexe Situation auf eine einfache Dichotomie. Im Gegenteil, Zustimmung hat ein Kontinuum effektiver Bedeutungen. In seiner stärksten Form scheint es so etwas wie Kontrolle zu bedeuten, woraus Verpflichtung im Sinne von Verantwortung abgeleitet werden kann. In seiner schwächsten Form, um eine allzu treffende Metapher hervorzurufen, ist die Zustimmung der Unterschied zwischen Vergewaltigung und Verführung.

Walter Robertson, stellvertretender Außenminister für Angelegenheiten des Fernen Ostens; zitiert in Noam Chomsky, „The Responsibility of the Intellectuals“, in The Dissenting Academy: Essays Criticizing the Teaching of the Humanities in American Universities, hrsg. von Theodore Roszak (Harmondsworth, England: Penguin Books Ltd., 1967), p. 240.

William F. Buckley, Jr., in Dialogues in Americanism (Chicago: Henry Regnery Co., 1964), p. 61.

Herman Kahn und Anthony Weiner, The Year 2000: A Framework for Speculation on the Next Thirty-three Years (London: Macmillan, 1967), p. 48.

Plamenatz, Consent, Freedom and Political Obligation, 2. Auflage (London: Oxford University Press, 1968), p. 7.

Die Diskussion gliedert sich in offensichtliche Abschnitte. Erstens wird die Demokratie als Mehrheitsregel betrachtet, mit dem starken Gefühl der Zustimmung. Die Grundaussage ist, dass von einer Zustimmung gesprochen werden kann, weil die Regierungsentscheidung eine Verkörperung des Mehrheitswillens ist. Es gibt kein separates Ergebnis, für das die Zustimmung eingeholt wird, sondern das Ergebnis wird durch gleich gewichtete individuelle Präferenzen bestimmt, und man stimmt zu, indem man eine solche Präferenz angibt. Als Mittel, um dies zu gewährleisten, wurde üblicherweise die Abstimmung angenommen, deren Angemessenheit kurz bewertet werden soll. Pluralistische Demokratie wird ebenfalls in Betracht gezogen, insofern sie sich in die Tradition der „starken Zustimmung“ einordnet (wie es Dahl470 zu sein scheint), aber einen alternativen (oder vielleicht nur ergänzenden) Mechanismus vorschlägt, um diese Präferenz wirksam zu machen. Die Rubrik lautet „starke Zustimmung“, weil sie (wie Plamenatz eloquent darlegt)471 nicht nur eine duldende Zustimmung, sondern eine autorisierende Zustimmung beinhaltet – die Zustimmung wird vor der Handlung eingeholt. Die operative Zustimmung ist die Zustimmung, die in staatlichem Handeln verwirklicht wird, und die Verpflichtung kann in Bezug auf die Verantwortung für dieses Handeln diskutiert werden.

Der zweite Abschnitt befasst sich mit Ansichten zur Demokratie, die sich auf „Zustimmung“ in einem schwächeren Sinne stützen. Allgemein könnte man den ersten Abschnitt als „Demokratie“ und den zweiten als „Liberalismus“ charakterisieren; Obwohl eine solche Charakterisierung zu oberflächlich ist, um zufriedenstellend zu sein, zeigt sie zumindest den Unterschied in der Betonung an. Der grundlegende Unterschied besteht darin, dass das demokratische Wahlrecht aus dieser Sicht negativ wirkt; es gibt weder unmittelbare Kontrolle über die Politik noch sollte es eine unmittelbare Kontrolle geben, sondern stellt lediglich ein Mittel bereit, um Regierungen im Nachhinein zu bestrafen.

Drittens und grundsätzlicher gibt es das grundlegende Problem der Mehrheitsverpflichtung. Schon weil Politik zumindest teilweise auf Konflikten beruht, kann nicht immer mit Einstimmigkeit gerechnet werden, und gerade bei der dissidenten Minderheit stellt sich das Problem der Verbindlichkeit am stärksten und interessantesten. Unabhängig davon, ob die Zustimmung im starken oder im schwachen Sinne betrachtet wird, gibt es ein Problem im Fall derjenigen, die nicht zugestimmt haben; Wenn wir festgestellt haben, dass die Mehrheit entschieden hat, können wir berechtigterweise fragen, aus welchen Gründen dies einen Unterschied machen soll.

Besonders in seinem Vorwort zur Demokratischen Theorie (Chicago: University of Chicago Press, 1956); vgl. seine „Weiteren Reflexionen über ‚Die elitäre Theorie der Demokratie‘“, in The American Political Science Review, Vol. LX, Nr. 2.

Plamenatz, op. zit.

Es ist nicht ungewöhnlich, dass psychologische Faktoren in eine Diskussion über die Verpflichtung in einer Demokratie eingeschmuggelt werden. Flathman472 spricht von der Wahrscheinlichkeit des Gehorsams; Dorsey473 und Walzer474 von „Gefühlen“ der Verpflichtung. Genauer gesagt argumentiert Plamenatz, dass die Demokratie eher dazu neigt, eine freie Gesellschaft zu schaffen, als ein wohlwollender, weiser Despot, weil die Bemühungen des Despoten durch solche psychologischen Faktoren untergraben werden, wie das Wissen der Menschen, dass der Despot genau das Gegenteil regieren könnte, wenn er wollte, und B. weil der Bürger die Bestrafung in einer Demokratie akzeptiert, weil er weiß, dass er an der Gestaltung der Gesetze mitgewirkt hat.475 Das Problem bei solchen psychologischen Faktoren ist jedoch, dass sie weniger von objektiven als von subjektiven Faktoren abhängen. Erforderlich ist lediglich, dass der Bürger glaubt, an der Gestaltung des Gesetzes mitgewirkt zu haben, nicht, dass er dies tatsächlich getan hat. Als Enrage erklärte Jacques Roux:​

Die Frage ist nicht, ob das Volk es tut, sondern ob es sich zum Gehorsam verpflichtet fühlen soll; Gesucht wird nicht eine Beschreibung des Gemütszustandes eines demokratischen Bürgers, sondern eine Handlungsvorschrift, und psychologische Faktoren sind peripher.

Richard E. Flathman, „Obligation, Ideals and Ability“, in Nomos XII: Political and Legal Obligation, hrsg. von Pennock & Chapman (New York: Atherton Press, 1970).

Gray L. Dorsey, „Constitutional Obligation“, in Pennock & Chapman, a.a.O. cit.

Michael Walzer, Verpflichtungen (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1970).

Plamenatz, op. zit.

Zitiert in George Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (Harmondsworth, England: Penguin Books Ltd., 1962), p. 53.

Das Argument für die Verpflichtung in einer Demokratie, wenn die Zustimmung in ihrer starken Form betrachtet wird, ist, dass die Handlung der Regierung die eigene Handlung des Einzelnen ist. Wie James Feminore Cooper es ausdrückte:

Gehorsam gegenüber den Gesetzen und eine heilige Achtung der Rechte anderer sind zwingende öffentliche Pflichten des Bürgers. Da er ein „Gesetzgeber“ ist, sollte er kein „Gesetzesbrecher“ sein … Der Bürger, der den Ministern des Gesetzes bei allen Gelegenheiten eine fröhliche Hilfe leistet, hilft lediglich, seine eigene Macht aufrechtzuerhalten. 477​

Da das Gesetz die eigene Entscheidung des Einzelnen ist, muss er es akzeptieren; Dies soll nicht heißen, dass eine solche Behauptung die Diskussion beendet, denn es würde unaufrichtig erscheinen, dem Einzelnen die Fähigkeit abzusprechen, seine Meinung zu ändern oder tiefere Implikationen seines Engagements zu entdecken, aber eine solche Beziehung zwischen individuellem Handeln und staatlicher Reaktion schafft eine starke Prima-facie-Fall.

Das demokratietheoretische Problem besteht darin, die Zulässigkeit einer solchen Verbindung in einer idealen repräsentativen Demokratie nachzuweisen. Eine solche Bestimmung beseitigt auf einen Schlag eine Reihe von Ablenkungen. Erstens können wir jede rhetorische Beschwörung der direkten Demokratie als irrelevant und obskurant abtun478; Schlussfolgerungen, die für die Ergebnisse von Beratungen gelten, an denen alle teilnehmen, gelten nicht einfach oder direkt für Situationen, in denen fast alle Bürger nur in dem Maße teilnehmen, in dem sie an der Wahl eines Entscheidungsträgers mitwirken. Zweitens können Mängel in der Praxis ignoriert werden, da die Frage nicht ist, ob ein bestimmtes Land eine ideale Demokratie ist, sondern nur die Grundlage und das Ausmaß der Verpflichtung in einer idealen Demokratie (obwohl ersteres durchaus eingreifen könnte, wenn es darum geht, die resultierende Formel anzuwenden in jedem konkreten Fall). Die Rationalitätsannahme des Wählers angesichts vieler empirischer Studien, die die Irrationalität vieler Wahlentscheidungen belegen, wird aus ähnlichen Gründen zugelassen. Drittens kann der Vorschlag, dass eine komplexe Gesellschaft die Verwaltung durch einen spezialisierten und professionellen öffentlichen Dienst erfordert und jede sinnvolle Verwaltung durch eine zahlreiche gewählte Versammlung disqualifiziert, beiseite gelassen werden, auch wenn die Gefahr besteht, dass die Untersuchung auf ein Spiel im Elfenbeinturm reduziert wird.

James Feminore Cooper, The American Democrat (Harmondsworth, England: Penguin Books Ltd.), p. 53.​

Das Problem besteht darin, die Verpflichtung der Bürger gegenüber Gesetzen zu erklären, die von von diesen Bürgern gewählten Mitgliedern erlassen wurden, und das hat nichts mit dem griechischen Pnyx oder dem sächsischen Streit zu tun; das entsprechende Modell postuliert einen theoretischen Wähler, der sowohl rational als auch informiert ist und mit seinen Mitbürgern einen Vertreter wählt, der für alle Bürger seines Wahlkreises sprechen soll. Die Grundlage für diese Auswahl kann entweder die Persönlichkeit des Kandidaten sein (ein Vorschlag, der durch den Wahlerfolg von Filmstars und Fußballhelden immer wieder plausibel wird), sein Urteilsvermögen und seine Weisheit (Burke,479 Dubs,480 Kendall und Carey481) oder, plausibler und verantwortungsbewusster , die Politik, zu deren Unterstützung er sich verpflichtet. Was auch immer die Grundlage für seine Auswahl ist, die primäre Kontrolle, die die Wähler über ihren Vertreter behalten (neben seinem Gewissen), ist die Sanktion, ihm die Wiederwahl zu verweigern – eine Sanktion, die durch die Tatsache plausibler wird, dass diese Wähler sowohl rational als auch informiert sind – ergänzt durch ein begrenztes Maß an intermittierender Interaktion.

Gesetze werden nicht von Bürgern, sondern von ihren Vertretern gemacht, und das starke Gefühl der Zustimmung gilt nur, wenn man einen unmittelbaren Zusammenhang zwischen der Auswahl des Personals und der Festlegung der Politik nachweisen kann. Es reicht aus, auf einige signifikante Probleme hinzuweisen, wenn es darum geht, eine solche Verbindung rigoros zu demonstrieren.

Welcher moralische Zusammenhang besteht zwischen dem Wähler und den fortgesetzten Handlungen seines Vertreters zwischen den Wahlen? Theoretiker wie Tussman568 und Plamenatz569 versuchen das Problem zu lösen, indem sie den Repräsentanten als Agenten seiner Wähler betrachten; In diesem Konzept der Agentur liegt die moralische Verbindung zwischen Repräsentant und Repräsentiertem. Was die Leute am Wahltag tun, ist, einen Agenten zu wählen, der sie bis zu den nächsten Wahlen vertritt; sie stimmen den Handlungen ihres Vertreters zu und sind an seine Versprechen wie an ihre eigenen gebunden, denn das ist es, was „Agent“ bedeutet. Mit diesem einfachen Definitionsapparat ist das Problem der Anpassung der direktdemokratischen Konsenstheorie an repräsentative demokratische Situationen angeblich zumindest in dieser wichtigen Hinsicht gelöst. Zwischen dem Wähler und den Gesetzen wird eine starke moralische Verbindung hergestellt; Gesetze sind für den einzelnen Wähler bindend, weil sie von ihm autorisiert sind.​

Homer H. Dubs, „Die logische Ableitung der Demokratie“, in Ethik, Bd. LV Nr. 3 (April 1945), p. 204.

Willmoore Kendall und George W. Carey, „The ‚Intensity‘ Problem and Democratic Theory“, in The American Political Science Review, Bd. LXII Nr. 1 (März 1968), p. 22.

Das offensichtliche Problem der Verpflichtung der Unterstützer des/der unterlegenen Kandidaten scheint Plamenatz verwirrt zu haben, und seine Behandlung lässt Zweifel am gesamten Modell aufkommen. In der Erstauflage seines Consent, Freedom and Political Obligation hielt er sie für möglicherweise noch zum Gehorsam verpflichtet, aber nicht aufgrund ihrer Teilnahme568 – das heißt, die Agententheorie gilt nur für diejenigen, die für erfolgreiche Kandidaten stimmen. Diese Zustimmung ist nicht die einzige Grundlage für die Verpflichtung. In der zweiten Auflage gab Plamenatz diese Haltung jedoch auf und argumentierte, dass die Wähler durch die Tatsache der Teilnahme verpflichtet seien, unabhängig davon, ob dies im Namen eines siegreichen oder unterlegenen Kandidaten geschah,569 und führte damit eine stillschweigende Zustimmung ein, von der er sagt:​

Dies scheint offensichtlich falsch zu sein; zu behaupten, dass die Frage, für wen eine Person gestimmt hat, für den Grad ihrer Verpflichtung irrelevant ist, ist ein klassisches Beispiel dafür, was passiert, wenn ein komplexes Phänomen in ein Schema gezwungen wird, das zu einfach ist, um es zu enthalten. Darüber hinaus impliziert es eine so drastische Verwässerung des Konzepts des Agenten, dass seine Nützlichkeit ernsthaft untergraben wird. Um dies zu demonstrieren, betrachten wir eine Reihe von Bürgergruppen.

Erstens können wir in Bezug auf alle Bürger, ob sie wählen oder nicht, die gleiche Wirkung des von Plamenatz erwähnten, aber nie ausgearbeiteten Grundelements der Verpflichtung annehmen, das vermutlich von grundlegenden Qualitäten der Politik abgeleitet ist.

Zweitens gibt es den Fall derjenigen, die für einen erfolgreichen Kandidaten gestimmt haben. Es scheint nicht unangemessen, die Stimmabgabe für X als Kommission für X als Vertreter des Wählers darzustellen, wobei die Kommission wirksam wird, wenn X die Wahl gewinnt. Die Tatsache der geheimen Wahl ändert nichts, da der Wähler weiß, ob er für X gestimmt hat oder nicht und ob X eine solche Kommission hat, die in seinem Namen handelt.

Drittens gibt es den Fall derjenigen, die für einen erfolglosen Kandidaten gestimmt haben. Sollen wir suggerieren, dass sie genauso verpflichtet sind wie Unterstützer des erfolgreichen Kandidaten, weil der Wähler nicht dem einzelnen Mitglied, sondern dem System zustimmt? Aber das führt zu unglaublichen Ergebnissen. Angenommen, es kandidiert ein Kandidat, dessen zentrales Ziel die Einweisung aller Rothaarigen in psychiatrische Anstalten ist, und nehmen Sie weiter an, dass er sogar Erfolgsaussichten hat. Es scheint merkwürdig zu argumentieren, dass man sich durch den aktiven Versuch, den Mann zu besiegen, fest dazu verpflichtet, ihm dabei zu helfen, Rothaarige zur Strecke zu bringen, wenn er gewählt wird, wobei die Verpflichtung umso stärker ist, als ein Thema die Kampagne dominierte. Was Plamenatz mit einem solchen Vorschlag impliziert, ist, dass, während die Unterstützer des erfolgreichen Kandidaten durch ihre Stimme den Wunsch zum Ausdruck bringen, eine bestimmte Person als ihren Vertreter zu beauftragen, Unterstützer von erfolglosen Kandidaten durch eine äußerlich ähnliche Handlung nur den Wunsch zum Ausdruck bringen, einen zu haben Agent.​

Dies wirft die weitere Frage auf, was genau die Wähler tun, wenn sie einen Agenten beauftragen. Es scheint, dass eine Carte-Blanche-Autorisierung eines Agenten der Inbegriff von Verantwortungslosigkeit ist, aber das wird es, wenn Wähler, die gegen X gestimmt haben, X als Agenten beauftragt haben, nur weil X mehr Stimmen als jeder andere erhalten hat. Genauer gesagt würde man einem Agenten eine Provision auf der Grundlage einer vorherigen Verpflichtung von ihm zu bestimmten Aktionen ausstellen – beispielsweise durch seine Wahlversprechen. Durch diese Bestimmung kann gesagt werden, dass Unterstützer von X X als ihren Agenten autorisiert haben, ohne verantwortungslos zu sein; aber es folgt mit gleicher Strenge, dass nicht gesagt werden kann, dass Unterstützer von Y X bevollmächtigt haben, weil die früheren Verpflichtungen des Agenten, auf denen ihre Vermittlungsprovision beruhte, nicht identisch waren. Eine Stimme für einen anderen Kandidaten als den Siegerkandidaten kann den Siegerkandidaten nur dann zum Wählervertreter machen, wenn wir der Stimme jeglichen substanziellen Inhalt nehmen und sie unverantwortlich machen, wobei es an diesem Punkt schwer ist, den Vorwurf einer unverantwortlichen Handlung zu machen die Grundlage einer moralischen Verpflichtung. Daraus folgt, dass Plamenatz sein eigenes Konzept der Entscheidungsfreiheit untergräbt, wenn er uns zu dem Schluss auffordert, dass Wähler für unterlegene Kandidaten den Siegerkandidaten beauftragen, als ihr Vertreter zu fungieren. Wir können höchstens sagen, dass eine solche Agentur plausibel sein kann oder nicht, abhängig von der Überschneidung der früheren Verpflichtungen der potenziellen Agenten – mit dem offensichtlichen Vorbehalt, dass der Wahlprozess wieder trivial wird, wenn es keine signifikanten Unterschiede zwischen ihnen gibt und für einen solchen Zweck unbrauchbar.

Der Agent, der nicht durch diese vorherigen Verpflichtungen eingeschränkt ist, ist jedoch kein völlig freier Agent, und die Verpflichtung seiner eigenen Unterstützer muss nun im Laufe der Zeit einer Erosion unterliegen, da der Agent seine Versprechen nicht einhält oder Erwartungen nicht erfüllt. Da der Rechtsbegriff der Vertretung niemanden zur Begehung einer rechtswidrigen Handlung verpflichten kann, könnte dem Vertretenen auch unabhängig von der Provision keine sittenwidrige Verpflichtung auferlegt werden. Ein noch größerer Handlungsspielraum ist fraglich – da man im Wahlkampf nicht alle Probleme der Folgejahre vorhersehen kann, was passiert, wenn der Abgeordnete auf Situationen handlungsleitend reagieren muss? Die Logik der Agententheorie erfordert populistische Maßnahmen (Rückruf, Referendum usw.), deren Fehlen ihre Plausibilität nur untergraben kann, aber Plamenatz fühlt sich nicht veranlasst, sie zu fordern. In Ermangelung einer solchen können wir beobachten, dass der Vertreter mehr in der Beziehung seiner Wähler zu ihm (d. h. seine Handlungen sind für sie bindend) als in seiner Beziehung zu ihnen (d. h. die Möglichkeit der unmittelbaren Kontrolle, Ausbau oder Austausch).

Viertens stellt sich die Frage nach dem Teil der Bevölkerung, der entweder nicht in den Genuss des Wahlrechts kam oder es ablehnte, es auszuüben. Weder direkt durch die Wahl des erfolgreichen Kandidaten noch indirekt durch die Teilnahme kann davon ausgegangen werden, dass sie jemanden autorisiert haben, als ihr Vertreter zu handeln.

Welchen Nutzen hat dann das Agentenmodell der Repräsentation? Nichtwähler haben niemals einen Vertreter autorisiert und können daher nicht aufgenommen werden. Wähler für erfolglose Kandidaten können je nach der Überschneidung zwischen Wahlkampfversprechen ihres favorisierten Kandidaten und des Gewinners in sinnvoller Weise einen Agenten autorisiert haben oder auch nicht. Wähler für erfolgreiche Kandidaten haben einen Agenten für begrenzte Aktionen autorisiert, sind aber immer weniger gebunden, da ihr Agent auf neue Entwicklungen reagieren muss oder, schlimmer noch, da neue Entwicklungen Wahlversprechen unhaltbar machen. Schließlich löst sich die Agententheorie immer dann auf, wenn irgendjemand einen moralischen Einwand gegen eine Regierungshandlung verspürt oder wenn der Agent bei einer Parlamentsabstimmung in die Minderheit geraten ist. Die Agententheorie wird immer unanwendbarer, und das Gewicht fällt immer mehr auf die unerklärte Grundpflicht, die nichts mit Partizipation oder Handlungsmacht oder Zustimmung zu tun hatte. Plamenatz kann sein Agenturkonzept nur „retten“, indem er die Provision eines Agenten auf eine unverantwortliche Handlung reduziert; seine Schuldtheorie ist weniger unzulänglich als bankrott.

Aber die Agency-Theorie erschöpft das Arsenal nicht; man kann stattdessen mit Parteien und Mandaten argumentieren. Obwohl unabhängige Einzelakteure weiterhin in der demokratischen Rhetorik auftauchen mögen, sind politische Parteien die Realität der zeitgenössischen demokratischen Politik. Um überhaupt wirksam zu sein, muss eine Partei ihre Mitglieder bis zu einem gewissen Grad im Voraus binden, und daher darf das Mitglied aufhören, ein freier Akteur zu sein, der nur den Launen und Wünschen seiner Wähler unterliegt – so weit so schlecht. Gleichzeitig füllen Parteien Lücken in der Demokratietheorie. Erstens, insofern die Sanktion der Wiederwahl für ein Mitglied bedeutungslos ist, das nicht beabsichtigt, erneut zu kandidieren, schafft die längere Lebensdauer der Partei eine größere Rechenschaftspflicht und damit Verantwortung. Zweitens, da die Bevölkerung vieler moderner Demokratien extrem mobil ist (bis zu 20 % in einem US-Kongressbezirk können dort zum ersten Mal wählen), erlauben nur nationale Parteien mobilen Einzelpersonen, Rechenschaft über vergangene Wahlen zu verlangen. Drittens hebt sich das Problem der Stimmenvertretung für unterlegene Kandidaten weitgehend auf (die Labour-Minderheit in Brighton ist vertreten, aber nicht durch den Abgeordneten für Brighton). Viertens machen große Parteien mit bestimmten Programmen Wahlergebnisse politisch effektiver als die Interaktion unabhängiger Mitglieder mit persönlichen Plattformen.

Die Idee einer Carte Blanche moralischer Autorisierung einer Partei ist nicht akzeptabler als die einer Carte Blanche Agentur für eine Person, und es gibt darüber hinaus weitere Schwierigkeiten. Die moralische Bindung zwischen Wähler und siegreicher Partei wird oft von der Mandatstheorie geliefert, ein ebenso notwendiges wie absurdes Argument. Die Partei machte auf ihrer Plattform Wahlkampf; die Wähler haben es ins Amt gefegt, um etwas zu tun; „Offensichtlich“ ist das etwas die Plattform. Aber ist es „offensichtlich“? Wir können die Überlegung verwerfen, dass nur wenige Wähler einen Großteil des Parteiprogramms kennen; dies ist ein praktischer Mangel, der für die Plausibilität der Theorie irrelevant ist. Das Problem ist, dass selbst wenn alle Wähler nur auf der Grundlage des Parteiprogramms gewählt haben, dies immer noch nicht ausreicht, um nachzuweisen, dass eine Mehrheit der Wähler einen Punkt auf dem Programm der siegreichen Partei unterstützt hat, da jede einer begrenzten Anzahl von Parteien a abdecken muss große Anzahl von Problemen. Der Wähler gleicht einer Person, die gezwungen ist, in einem Supermarkt einzukaufen, indem sie einen von zwei (oder drei, oder vier oder sechs) bereits gefüllten Einkaufswagen nimmt; Er kann nur für einen vollen Einkaufswagen eine Auswahl treffen und kann keine Artikel zu einem Einkaufswagen hinzufügen oder daraus entfernen. Seine Wahl eines Wagens ist daher nicht dasselbe wie die getrennte Wahl jedes der darin enthaltenen Gegenstände. Eine siegreiche Partei kann nur erklären, dass mehr Wähler ihr Programm insgesamt mochten als das Programm irgendeiner anderen Partei, was offensichtlich wahr ist; Was es nicht tun kann, ist die Mehrheitsunterstützung für einen der Artikel auf seiner Plattform zu beanspruchen. Ihr Sieg kann das Ergebnis einer Koalition sehr unterschiedlicher Gruppen sein, die nichts gemeinsam haben als einen Feind; die Wahlergebnisse allein erlauben uns keine Aussage.

Die Gewinnerparteien haben tatsächlich ein Mandat; Dieses Mandat besteht darin, sein Amt anzutreten. Darüber hinaus ist alles eine Vermutung und wird es noch mehr, wenn Probleme auftauchen, die nicht Teil der Kampagne waren. Die Vorstellung, dass Parteiplattformen ein detailliertes Mandat liefern, zu dem sich die Wähler verpflichtet haben, ist schlampiges Denken, das weit davon entfernt ist, das Problem der demokratischen Verpflichtung zu lösen oder die direkte Verantwortung der Wähler für jegliches Handeln der Regierung nachzuweisen, und das gilt selbst dann Wir glauben nicht, dass die Notwendigkeit, die Interessen verschiedener Gruppen zu aggregieren, Parteien dazu veranlassen kann, Listen mit Versprechen zu erstellen, die nicht streng kompatibel sind, oder ihre Plattformen mit hochtrabenden Plattitüden zu füllen.

Weder die Agency-Theorie noch Parteien und Mandate werden das nötige Gewicht haben, um die Demokratie an eine starke Version der Konsenstheorie zu binden; Anstatt in Pessimismus und Verzweiflung zu verfallen, schlagen einige Autoren jedoch einen zusätzlichen Mechanismus für diesen Zweck vor und behaupten damit immer noch eine starke Verbindung zwischen Mehrheitswillen und Regierungshandeln. Ein Beispiel für ein solches Modell ist die pluralistische Demokratie, die oft Robert A. Dahl zugeschrieben wird.

(Die Zuschreibung kann nur auf frustrierend rückständige Weise aufrechterhalten werden – nicht umsonst wird sie als Vorwort zur Demokratietheorie bezeichnet. Er vernichtet Wahlen als Mittel zur Verwirklichung des Mehrheitswillens und demonstriert ihre Unzulänglichkeit mit mathematischer Präzision. Dabei ist er ein so scharfsinniger Autor wie Willmoore Kendall kann dennoch vorwerfen, dass Dahl das amerikanische politische Leben durch Wahlen erschöpft findet – insbesondere (und in Kendalls Augen noch vernichtender) durch Präsidentschaftswahlen.487 Obwohl die Anklage falsch ist, ist sie nicht überraschend, da Dahls positivere Vorschläge sehr leicht und vage sind ; er schlägt vor, dass die relative Meinungsintensität zwischen Gruppen für die Politik relevant ist und dass „Intensität einfach als Bezug auf eine beobachtbare Reaktion definiert werden kann, wie z. B. die Äußerung der eigenen Gefühle, die Bereitschaft, auf Freizeit zu verzichten usw. Ist das „etc.“ das Produkt von Naivität oder Ausweichmanöver?) Die einzigen Beispiele für Gruppen, die auftauchen, sind jedoch drei organisierte Gruppen und eine Kategorie – die PTA, ein Steuerzahler rs Association, die Kommunistische Partei und die Neger – und der einzige Hinweis, den wir auf ihre Aktivitäten erhalten, ist der Vorschlag, dass Gruppen, die es nicht auf die Ebene legitimer organisierter Aktivitäten schaffen, schlecht behandelt werden.489​

Willmoore Kendall, The Conservative Affirmation (Chicago: Henry Regnery Co., 1963), S. 33, 41.

Im Mittelpunkt dieser Sichtweise steht die Betonung der direkten Beiträge organisierter Interessen zum politischen Prozess. Die vereinfachenden Annahmen lauten, dass Politik „zur optimalen Versöhnung der konkurrierenden Ansprüche von Sonder- und Privatinteressen“490 wird und dass „organisierte Interessen die meisten Sektoren unseres Lebens ziemlich gut ausfüllen und angemessen vertreten“.491 Innerhalb dieses Rahmens der Prozess der Gesetzgebung wird von Earl Latham begeistert beschrieben:

Die Legislative leitet den Gruppenkampf, ratifiziert die Siege der erfolgreichen Koalitionen und hält die Bedingungen der Kapitulationen, Kompromisse und Eroberungen in Form von Statuen fest. Jedes Statut stellt tendenziell einen Kompromiss dar, da der Prozess der Bewältigung von Gruppeninteressenkonflikten ein Prozess der Überlegung und Zustimmung ist. Die gesetzgebende Abstimmung zu einem beliebigen Thema spiegelt in der Regel die Kräfteverhältnisse wider, dh das Kräftegleichgewicht zwischen den konkurrierenden Gruppen zum Zeitpunkt der Abstimmung. Was öffentliche Politik genannt werden kann, ist das Gleichgewicht, das in diesem Kampf zu jedem gegebenen Zeitpunkt erreicht wird, und es stellt ein Gleichgewicht dar, das die streitenden Fraktionen von Gruppen ständig bestrebt sind, zu ihren Gunsten zu gewichten.492​

Dahl, Vorwort zur Demokratischen Theorie, S. 101.

Ebenda.

Rowland Egger, „Responsibility in Administration: An Exploratory Essay“, in Public Administration and Democracy: Essays in Honor of Paul H. Appleby, hrsg. von Roscoe C. Martin (Syracuse, New York: Syracuse University Press, 1965A, S. 312.

Theodore Lowi, „The Public Philosophy: Interest Group Liberalism“, in The American Political Science Review, Bd. LXI, Nr. 1 (März 1967), p. 12.

Earl Latham, The Group Basis of Politics (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1952), p. 35.

und der einzige Grund, warum Gesetzgeber nicht „die träge Rolle einer Registrierkasse“ spielen, liegt darin, dass sie selbst eine Gruppe mit eigenen Interessen bilden.493 Als Mittel zur Beeinflussung der Politik ist die Auswahl des gesetzgebenden Personals für einen Bürger unendlich weniger effektiv als durch die Lobby seiner Interessengruppe zu agieren; Wahlen sind nicht mehr der Kern des Prozesses der Umwandlung des Mehrheitswillens in öffentliche Politik, sondern werden auf eine Ersatzrolle reduziert. Die Theorie postuliert tatsächlich zwei Wahlkreise (der Ausdruck ist Milibands), einer von wahlberechtigten Bürgern bevölkert und Personal produzierend, der zweite von „legitimen“ Interessengruppen (deren Mitglieder interessierte Bürger sind) bevölkert und Druck erzeugend, der die Politik bestimmt.

Das Modell hat zwei entscheidende Vorteile. Erstens ist der Druck von Interessengruppen im Gegensatz zu Wahlen kontinuierlich, flexibel und reagiert unmittelbar auf Verschiebungen in der Meinungsverteilung unter der Wählerschaft, denn die Mitgliederzahl der Interessengruppen ist die gleiche wie die Wählerschaft, ausgenommen nur die Apathischen. Zweitens, während der belästigte Vertreter machtlos ist, eine umfangreiche Verwaltung einzudämmen oder zu kontrollieren, stehen Interessengruppen, denen Richtlinien aufgezwungen werden, notwendigerweise in enger und ständiger Beziehung und sind in der Lage, effektives Feedback und Kontrolle zu bieten. Das Beharren darauf, dass wir eine pluralistische Verwaltung sehen sollten, die einer pluralistischen Gesellschaft entspricht494, reduziert die Wirksamkeit und damit den Grad, in dem man sich durch die Wahl eines Mitglieds einer repräsentativen Versammlung verpflichtet, weiter.

Kurz gesagt, das Interessengruppenmodell ist die auf den Staat angewandte Markttheorie.495 Anstelle der effektiven Nachfrage als treibende Kraft des Systems gibt es ein artikuliertes organisiertes Interesse. Anstelle des Preismechanismus als Indikator des Gleichgewichts gibt es eine Regierung, die, wenn sie ihre untergeordnete Rolle als Schiedsrichter nicht erfüllt, Punkte in Form von Gesetzen veröffentlicht; die beiden Rollen sind schwer miteinander zu vereinbaren, und ihre Gegenüberstellung deutet darauf hin, dass die Regeln des Wettbewerbs selbst nicht notwendigerweise neutral oder objektiv sind, sondern eher ein Produkt ähnlicher Einflüsse und Konflikte.496 In beiden Fällen gibt es eine unsichtbare Hand, die die auf Gier basierende Interaktion umwandelt zum Wohle aller trotz, wenn nicht sogar gerade wegen der mangelnden Rücksichtnahme auf das Allgemeinwohl durch einen einzelnen Teilnehmer.​

Victor A. Thompson, „Bürokratie in einer demokratischen Gesellschaft“, in Martin (Hrsg.), Public Administration and Democracy, p. 207.

So argumentiert z.B. Robert Engler, „Social Science and Social Consciousness“, in Roszak (Hrsg.), The Dissenting Academy, S. 179; und von R.H.S. Crossman, Planning for Freedom: Essays in Socialism (London: Hamish Hamilton, 1965), p. 69.

Das Argument in seinen verschiedenen Formen hat viel Debatte und Kritik hervorgerufen. Wolff greift sie wegen ihrer konservativen Tendenz an, da der Zugang zum „Plateau“ der „Legitimität“ typischerweise schwierig ist;497 Drucker wundert sich über die Interessen, die allen gemeinsam sind, aber nicht das zentrale Anliegen irgendeiner Gruppe;498 Wheeler erweitert den Vergleich auf das Marktsystem, indem er eine ähnliche Tendenz zum Oligopol argumentiert;499 und Martin möchte etwas über die Interessen der nicht vertretenen Arbeitnehmer wissen – nicht gewerkschaftlich organisierte Arbeiter, kleine Unternehmen, bürokratische Angestellte und der „einfache Mann“.500​

So stichhaltig diese Einwände auch sein mögen, entscheidend für die vorliegenden Zwecke ist die Frage, was den Stimmen im sogenannten zweiten Wahlkreis entspricht. Wenn die Theorie so ausgelegt wird, dass die Macht von Interessengruppen direkt proportional zur Größe ihrer Mitglieder ist, nur um die Intensität des Interesses diskontiert, dann funktioniert sie als wertvolle Ergänzung zur klassischen (Wahl-)Demokratietheorie und indem sie eine starke suggeriert Der Zusammenhang zwischen Mehrheitsmeinung und Regierungspolitik erlaubt uns, sinnvoll von einer autorisierenden Zustimmung und einer daraus abgeleiteten Verpflichtung zu sprechen. Tatsächlich neigen manche Theoretiker genau so zu sprechen; Interesse und Druck treten bei Appleby nur als Einzelhandlungen auf:

Die Bürger stimmen dann ab, indem sie ihre Namen und Energien in die Mitgliederlisten eintragen. Sie stimmen ab, indem sie die Auflagen bestimmter Zeitungen oder Zeitschriften anschwellen lassen oder nicht anschwellen lassen. Sie stimmen ab, indem sie zur Popularität bestimmter Radio- oder Zeitungskommentatoren beitragen. Sie stimmen ab, indem sie „Briefe an die Redaktion“ schreiben. Sie stimmen wirkungsvoller ab, als sie wissen, wenn sie mit Mitgliedern der gesetzgebenden Körperschaften und mit Verwaltungsbeamten schreiben oder sprechen. Sie wählen, während sie sich in Gewerkschaften, landwirtschaftlichen Organisationen, Geschäfts- und Berufsverbänden ausdrücken. Sie stimmen mit jedem Beitrag ab, den sie zum Meinungsklima in einer durch und durch politischen Gesellschaft leisten. Sie wählen noch effektiver, wenn sie sich organisieren, um Einfluss auszuüben. Sie stimmen effektiv im Verhältnis zur Beharrlichkeit ihrer Bemühungen ab, denn Beharrlichkeit ist ein Index für die Intensität von Gefühlen.501​

Siehe z.B. Theodor Geiger, Über soziale Ordnung und Massengesellschaft: Ausgewählte Aufsätze, hrsg. von Renate Mayntz, übers. von Robert E. Peck (Chicago: University of Chicago Press, 1969), p. 234.​

Harvey Wheeler, „Gefahrensignale im politischen System“, in Dissent, Vol. 10, Nr. 3 (Sommer 1957), p. 298.​

In ähnlicher Weise sind Interessengruppen in Dahl im Verhältnis zu der „Freizeit“, die ihre Mitglieder aufwenden, effektiv.502 Offensichtlich ist die Mitgliederzahl jedoch nur ein Faktor für den Einfluss von Interessengruppen, zusammen mit der Enge der Mitgliederorganisation und der Verfügbarkeit von Material Ressourcen sind mindestens genauso wichtig. Die Effektivität der Öllobby in den Vereinigten Staaten in Bezug auf Abschreibungsbeträge beruht nicht auf der Stimmkraft von Ölmillionären bei Kongresswahlen. Wenn sich der PTA und dem Komitee für eine Ampel an der 12. und Main Street Gesellschaft von General Motors, Du Pont, Imperial Chemicals Inc. und so weiter anschließt, dann haben wir, um Hackers eloquente Formulierung zu verwenden, Elefanten, die zwischen den Hühnern tanzen.503 Nor Empirische Untersuchungen haben ergeben, dass viele Akteure der Interessenvertretungsarena ein hohes Maß an innerstaatlicher Demokratie aufweisen.

Paul H. Appleby, Politik und Verwaltung (Alabama: University of Alabama Press, 1949), p. 168.

Dahl, Vorwort zur Demokratischen Theorie, S. 101.

Andrew Hacker, The End of the American Era (London: Sidgwick & Jackson, 1968), S. 42; Seltsamerweise, obwohl General Motors ein Elefant ist, werden die United Auto Workers zu den Hühnern gezählt, ein hervorragendes Beispiel für ideologische Scheuklappen.

Obwohl das Ergebnis der Aktionen von Interessengruppen durchaus ein Gleichgewicht sein kann, wird es nicht ein Gleichgewicht der Gerechtigkeit, sondern ein Gleichgewicht der Macht sein. Wie Niebuhr sagt:​

Aus diesem Grund wird der Wert des durch die Aktivität von Interessengruppen geschaffenen Gleichgewichts überbetont; wie Ferkiss bemerkt, befindet sich sogar eine brennende Müllhalde in einem Gleichgewichtszustand, wobei der Begriff nichts anderes bedeutet als das Fehlen einer Explosion.505 Zu sagen, Politik ergebe sich aus Druck, ist trivial; niemand hat jemals vermutet, dass es ex vacuo entstanden ist. Das Problem besteht darin, zu verstehen, warum dies irgendetwas tun sollte, um eine besiegte Gruppe mit ihrem Schicksal zu versöhnen, oder warum sie außer den grobschlägigsten vorsichtigen Gründen für ihre Zustimmung anführt.

Es ist interessant festzustellen, dass zwei frühere Theoretiker, die sich mit der Rolle von Gruppen in der Politik befassten – J.J. Rousseau und G.D.H. Cole – ungefähr an diesem Punkt angelangt, bevor ihr Streit verebbte. Rousseau, nachdem er widerwillig Gruppen in sein System aufgenommen hatte,506 und G.D.H. Cole fügte durchweg507 die Bedingung hinzu, dass diese Gruppen in etwa die gleiche politische Macht haben sollten. Allerdings gab keiner an, wie eine solche Gleichheit gemessen oder hergestellt oder aufrechterhalten werden sollte; im Grunde genommen haben sie ihre weiteren Annahmen über Gruppen nicht explizit gemacht, die es uns ermöglichen, Verdienste darin zu finden, die Union of Buggy-Whip Makers (mit etwa 30 überlebenden Mitgliedern) mit den United Mine Workers gleichzustellen. Das Problem ist ein völliger Mangel an Fokus; die lösung ist keine lösung, denn es bedarf einer methode zur gewichtung der ansprüche verschiedener gruppen, und das prokrustesbett des willkürlichen ausgleichs ist nur eine ausflucht.

Reinhold Neibuhr, Moral Man and Immoral Society: A Study of Ethics and Politics (London: SCM Press Ltd., 1963), p. 118.

Victor C. Ferkiss, Technological Man: The Myth and the Reality (London: Heinemann Ltd., 1969), p. 118.

Rousseau, Über den Gesellschaftsvertrag, Teil II, Kapitel iii.

Wie in Carole Pateman, Participation and Democratic Theory (Cambridge: Cambridge University Preess, 1970), p. 20.

Was genau haben solche Theorien mit Verpflichtung zu tun? Soweit ich weiß, lehnen sie es ab, sich mit einem solchen Problem zu befassen. Wo ihre Sprache eher präskriptiv als neutral beschreibend ist, postuliert sie einen Wert in Bezug auf Systemwartung und Überleben. Dennoch können sie nicht anders, als indirekt relevant zu sein. Der Angriff auf die Wahldemokratie hängt mit ihrer Unzulänglichkeit als Mittel zur Übertragung des Mehrheitswillens in spezifische Politiken zusammen. Die pluralistische Demokratie bietet einen alternativen Mechanismus, der den Volkswillen und die Politik reibungslos miteinander verbindet. Da nach einem Mittel gesucht wird, die Bürger in Bezug auf die Verantwortung für die Politik zu verpflichten, legt das pluralistische Modell nahe, es an die Konsenstheorie anzugleichen, indem wir „Wahlbeteiligung“ durch „Aktivität von Interessengruppen“ ersetzen.

Auf die Mängel eines solchen Vorschlags wurde bereits hingewiesen. Die Situation ist nicht mehrheitlich, sondern pseudomajoritär; die sprache der interessengruppen ist nicht one-man-one-vote, sondern effektive einflussnahme. Das Interessengruppengleichgewicht hat keinen zwingenden Zusammenhang mit einem Mehrheitswillen (soweit ein solcher bestehen mag) und die Ersetzung klarer Mehrheit und unklarer Zuständigkeit (Wahlen) durch eindeutige Verantwortlichkeit durch unklare Mehrheit (Interessengruppe) empfiehlt sich nicht.

Das pluralistische Demokratiemodell ermöglicht es uns, eine feste Verbindung zwischen effektivem Volkswillen und tatsächlicher Regierungspolitik herzustellen, aber der Preis ist hoch. Zunächst wird die eindeutige Verbindung zur zahlenmäßigen Mehrheit geopfert. Zweitens untergräbt die grobe Terminologie der Macht jeden moralischen Anspruch auf Zustimmung der „Minderheit“ (die tatsächlich eine zahlenmäßige Mehrheit sein kann). Für Zwecke der Rechtfertigung der Verpflichtung im Sinne der Zustimmung ist der Deal ein schlechter Deal.

Wenn die starke Form der Zustimmungstheorie nicht aufrechterhalten werden kann, gibt es schwächere Formen der Zustimmungstheorie, die noch erforscht werden müssen. Es wäre keine adäquate Sicht der Demokratietheorie, die den Eindruck erwecke, sie sei durch das klassische Modell und Dahl-artige Aktualisierungen erschöpft, denn es gibt in der Literatur eine beträchtliche Anzahl von Arbeiten, die einen viel „realistischeren“ Ansatz verfolgen. Wie bereits angedeutet, ist die Unterscheidung zwischen ihnen und dem klassischen Modell analog zu der zwischen Liberalismus und Demokratie; Das heißt, während die Demokratie die Kontrolle der Regierung durch das Volk erfordert, lehnt der Liberalismus nicht eine undemokratische Regierung ab, sondern nur eine willkürliche absolute Regierung, wo auch immer eine solche Macht angesiedelt sein mag. Der Unterschied besteht darin, dass demokratische Kontrolle positiv ist, „liberale“ Kontrolle dagegen negativ; Gewünscht wird keine Regierung, die sich anbiedert, sondern nur eine, die nicht zu sehr aus dem Ruder läuft.

Da die schwache Sichtweise der Zustimmung keine starke Verbindung zwischen der Mehrheitsmeinung und der Regierungspolitik erfordert, wäre das Vorhandensein einer solchen Ähnlichkeit in einer bestimmten Frage ein rein willkürlicher Bonus, der für diese grundlegende Frage der politischen Verpflichtung in einem solchen System irrelevant wäre . Wir werden zwei Formen des Arguments betrachten, die die Demokratie auf die schwache Sichtweise der Zustimmung stützen, und untersuchen, auf welcher Grundlage eine solche Zustimmung jeweils ein Argument für eine Verpflichtung liefern kann.

Der demokratische Revisionismus akzeptiert die Unzulänglichkeit der Stimmzettel als Mittel, um eine öffentliche Kontrolle der Politik zu bewirken, sieht dies jedoch als eine gute Sache an, da der Durchschnittsbürger unfähig und unqualifiziert ist, die Politik zu kontrollieren. Wie ein ehemaliger amerikanischer Vizepräsident, Spiro Agnew, erklärte: „(i) es ist an der Zeit, die Fiktion zu verwerfen, dass in einem Land mit 200 Millionen Einwohnern jeder qualifiziert ist, die Regierung zu übernehmen“,508 und Benn und Peters sagen dasselbe in wissenschaftlicherer Form gedacht, wenn der Vorschlag:

Es ist nichts undemokratisch, wenn eine Regierung eine unpopuläre Politik verfolgt. Das Urteil der meisten Wähler, sagen wir, über die Finanzen eines staatlichen Pensionsplans oder über die Kreditpolitik, ist wahrscheinlich nicht viel wert, und es gibt keinen Grund, warum von einer Regierung erwartet werden sollte, sich darauf zu stützen.509​

Aus einer Rede mit dem Titel „Impudence in the Streets“, Ansprache beim Pennsylvania Republican Dinner, Harrisburg, 30. Oktober 1969; in Spiro T. Agnew, Frankly Speaking: A Collection of Extraordinary Speeches (Washington, D.C.: Public Affairs Press, 1970), p. 46.

Sartori, dessen Name am häufigsten mit dem Modell in Verbindung gebracht wird, bringt es auf den Punkt. Der Wähler wird aufgefordert, „Entscheidungen zu treffen, von denen er nichts weiß“, und ist daher per Definition „inkompetent“. in allen anderen Fällen sollte er sich einer spezialisierten Führung unterwerfen.511 Aber demokratischer Revisionismus ist keine Technokratie; Obwohl die Menschen nicht in der Lage sind, an den Entscheidungen mitzuwirken, sind sie nicht in der Lage, die Ergebnisse zu beurteilen. Rohr sagt:

„Zustimmung der Regierten“ bedeutet normalerweise, dass eine legitime Regierung auf der Zustimmung der Regierten beruht. Das bedeutet nicht, dass jede Politik dieser Regierung die Zustimmung der Regierten widerspiegeln sollte.512​​

Entscheidungen sollen von Experten getroffen werden, aber die Experten sollen durch die Notwendigkeit einer regelmäßigen Wahlunterstützung des Volkes überprüft werden, wodurch eine Expertenverantwortung begründet wird, ohne Massenkontrolle zu behaupten.

Die Sanktion der Wiederwahl war in der starken Sichtweise der Zustimmung nicht unwichtig, aber obwohl es in dieser Sichtweise der Grund gewesen sein mag, warum einzelne Mitglieder oder Parteien auf den Mehrheitswillen reagierten, war es nicht die Art und Weise, wie sie reagierten, sondern das „Wie“. durch Interaktion mit informierten Wählern und/oder relevanten Interessengruppen. Da die Macht, die der demokratische Revisionist dem Volk einräumen will, begrenzt ist, reicht ein gröberes Mittel, sie auszuüben. Die einzige Macht, die die Revisionisten den Wählern am Wahltag einräumen wollen, ist eine negative – sie können nur sehr laut NEIN sagen. Das System ist ideal organisiert, nicht um eine populäre Politik zu fördern (NEIN zu rufen ist kein wirksames Mittel, um Präferenzen zu spezifizieren), sondern um diejenigen zu bestrafen, die zu weit gehen. Die liberalen Untertöne des Arguments sind klar, und Drucker bringt sie heraus:​

Benn & Peters, Social Principles and the Democratic State (London: George Allen & Unwin Ltd., 1959), p. 341.​

Ebd., p. 403.

John A. Rohr, „Just Wars and Selective Objectors“, in The Review of Politics, Bd. 33 Nr. 2 (April 1971), p. 199.​

und Russell schlägt in ähnlicher Weise vor, dass „Demokratie ein Mittel ist – das beste, das bisher erfunden wurde – um die Einmischung von Regierungen in die Freiheit so weit wie möglich zu verringern.“515 Sogar das Umfeld, das den Aufstieg des historischen Liberalismus begleitete, wird in der im Wesentlichen treffenden Behauptung von a heraufbeschworen kritisieren, dass Bürger bei einer solchen Sichtweise „ein passives Objekt der Handlungen anderer“ werden und​

Peter F. Drucker, The Future of Industrial Man: A Conservative Approach (London: W. Heinemann, 1943), p. 125.​

Lane Davis, „Die Kosten des Realismus: Zeitgenössische Neuformulierungen der Demokratie“, in The Western Political Quarterly, Bd. XVII, Nr. 1 (März 1964), p. 45.

Der allgemeine Umriss ist klar: Der demokratische Revisionismus schreibt die Herrschaft der Experten vor, die einer Expertenwählerschaft durch periodische Wahlen verantwortlich sind, deren Zweck es ist, die Experten davon abzuhalten, ihre Macht zu missbrauchen. Die durch Wahlen zum Ausdruck gebrachte Zustimmung bezieht sich nicht auf bestimmte Politiken, sondern nur auf die bisherige allgemeine Bilanz der Amtsinhaber; es ist sowohl negativ als auch rückwärtsgewandt. Obwohl der so ausgedrückte Mehrheitswille keine Betonung darauf legt, bestimmte Richtlinien zu bestimmen, würde ein solches System auf lange Sicht dazu neigen, Gesetze zu schaffen, die im Allgemeinen mit dem Mehrheitswillen übereinstimmen, und zwar auf die gleiche allmähliche, aber unaufhaltsame Weise, wie die Evolution dazu neigt, die am besten angepassten Arten hervorzubringen ihre Umwelt. Die durch Wahlen zum Ausdruck gebrachte Zustimmung bezieht sich auf die Aussage, „dass das System im Großen und Ganzen für mich zufriedenstellend ist“, und es erscheint nicht unangemessen, dass dies eine gewisse Verpflichtung nach sich ziehen sollte.

Ein solcher Vorschlag ist jedoch mit einer Reihe von Schwierigkeiten verbunden. Erstens ist die Verpflichtung, die sich aus einer solchen Zustimmung in einem solchen System ergibt, in keiner Weise vergleichbar mit der Verpflichtung, die für ein System gilt, das eine Zustimmung beinhaltet, die eine Verantwortlichkeit beinhaltet; das schwächere Gefühl der „Zustimmung“ impliziert ein schwächeres Verpflichtungsgefühl.

Zweitens besteht eine notwendige Lücke darin, dass die Einwilligungsfrage immer rückwirkend beantwortet wird. Der betroffene Bürger hat keine Möglichkeit, definitiv festzustellen, ob die aktuelle Politik X so beschaffen ist, dass sie genügend Widerstand erzeugt, um die mehrheitliche Zustimmung dieser Expertensendung bei den nächsten Wahlen zurückzuziehen; Eine solche Frage kann erst bei der nächsten Wahl beantwortet werden, und selbst dann nicht so, dass darauf hingewiesen wird, ob Politik X etwas damit zu tun hatte. Obwohl es sich um eine Einwilligung handelt, handelt es sich um eine Einwilligung, die nur lange nach dem Ereignis erteilt werden kann und daher zum Zeitpunkt des Ereignisses nicht mit einer betroffenen Person sprechen kann, außer mutmaßlich.

Drittens überträgt sich die begrenzte Verpflichtung, die in einem solchen System entstehen kann, nicht auf die Minderheit. Bei jeder Wahl geht es darum, ob die Regeln der Experten zufriedenstellend sind oder ob sie außer Kontrolle geraten sind. Bei der Wiederwahl der Experten wird der Anspruch der Minderheit, sie seien aus dem Ruder gelaufen, zurückgewiesen. Der Schutz gegen ein Überhandnehmen einer Regierung, die eine Gegenleistungsgrundlage für eine Verpflichtung liefern könnte, hat sich für diese Minderheit als unwirksam erwiesen, und das Argument versagt.

Die schwache Form des Konsenses, die im demokratisch-revisionistischen Modell angenommen wird, mag eine realistische Beschreibung der Funktionsweise einer Demokratie sein oder auch nicht, aber sie löst für die Theorie des demokratischen Konsenses nicht das Problem der Verpflichtung.

Eine ähnliche Verminderung des demokratischen Ideals findet durch die demokratischen Eliten statt, zu denen Schriftsteller wie Schumpeter und Sartori568 (mit offensichtlichen Schulden gegenüber Mosca und Pareto) gehören. (Einige wie Pateman569 und Pranger519 würden Dahl einschließen. Dahl ist natürlich eher ein problematischer Fall; Wer regiert? Unterstützt elitäre Schlussfolgerungen; Vorwort zur Demokratischen Theorie neigt zu pluralistischen Positionen; Nach der Revolution? und „Die Stadt in der Zukunft der Demokratie“ neigt eher zu klassischen Ansichten, wobei „Further Reflections“ darauf hindeuten, dass sein demokratischer Elitismus beschreibend sein soll, was auf eine Realität hinweist, die nicht beklatscht wird, sondern überschritten werden muss. die präskriptiven Präferenzen der Autoren sind sekundär, und Dahls Who Governs? kann in die Liste aufgenommen werden.) Das zentrale Kriterium der Demokratie reduziert sich nach Meinung der demokratischen Eliten auf einen Prozess, den Schumpeter in dem wohl meistzitierten Satz zusammenfasst in der zeitgenössischen politischen Theorie:​

Robert Pranger, The Eclipse of Citizenship: Power and^ Participation in Contemporary Politics (New York: Holt, Rinehart & Winston, Inc., 1968), p. 3.

schumpeter, Kapitalismus, Sozialismus und Demokratie, p. 264.

In ähnlicher Weise reduziert Sartori die Demokratie auf die Aussage, dass „(a)unter den möglichen Vorgehensweisen diejenige angenommen wird, die von der Mehrheit der Wähler gebilligt wird.“568​

Hintergrund dieser Prozesstheorie der Demokratie ist die soziologische Doktrin, dass jede Gesellschaft zwangsläufig von einer zahlenmäßig kleinen Elite dominiert wird, die effektive politische Macht ausübt, wie auch immer die formale Regierungsstruktur aussehen mag. Das Volk ist Zuschauer und nicht Beteiligter an der Entscheidungsfindung, was mit einer „realistischen“ Einschätzung der Wählerschaft begründet wird: „Die Wählermasse“, sagt Schumpeter, „ist außer einem Ansturm handlungsunfähig.“568 Der Grund dafür Demokratie in einem solchen Kontext immer noch Bedeutung haben kann, besteht darin, dass die Elite nicht monolithisch ist, sondern durch Konkurrenz gespalten, und die Abstimmung für die Massen zu einem effektiven Mittel wird, um zwischen konkurrierenden Eliten zu wählen. Die Konkurrenten um die politische Macht werden nicht von den Wählern generiert, sondern wählen sich selbst aus, in dem Sinne, dass wichtige programmatische Unterschiede innerhalb der Elite den Wettbewerb schaffen, der nach einer Lösung durch den demokratischen Prozess verlangt. (Warum sie sich nicht in einen verrauchten Raum hinter den Kulissen zurückziehen, um einen Kompromiss auszuarbeiten, ist nicht klar.) Der Zweck von Wahlen, sagt Viereck, sei nicht, das Volk regieren zu lassen, „eine bloße Lehrbuchmaxime“, sondern „zu entscheiden, welche Untergruppe der Elite das Volk beherrschen soll.“569 Aus einer solchen Sichtweise sind Zustände wie der englische Rosenkrieg endemisch, nur anstatt sich Rüstungen umzuschnallen und darauf zuzugehen, dezimieren den Adel/die Elite in der Beide Seiten verweisen sie daher an Werbeagenturen, und das Aufeinanderprallen und Klirren beschränkt sich auf den Äther und die Werbetafeln. „Niedrige Steuern mit Lancaster.“ „York – ein Mann für morgen.“ Der moderne Bauer hat eine gewisse Auswahl, und zumindest hat er keine Ritter, die in den Weizenfeldern kämpfen, aber die Adelshäuser sind bei weitem nicht seine Diener. Wie beim demokratisch-revisionistischen Modell (von dem das elitäre Modell nur eine stärkere Version ist) wird keine starke Verbindung zwischen Mehrheitspräferenz und Regierungspolitik postuliert. </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>

Schumpeters Prozesstheorie der Demokratie war am einflussreichsten, aber ihre Wirkung auf die Konsenstheorie als Rechtfertigung für Verpflichtungen ist verheerend, wie gezeigt werden kann, ohne sich auch nur auf das Minderheitenproblem zu beziehen. Das offensichtliche Merkmal des konkurrierenden Elitemodells ist weniger die Konkurrenz als vielmehr der Elitismus. Wenn für Hobbes die Freiheit im Schweigen der Gesetze lag, dann liegt sie für dieses Modell in den Schlachtfeldern der Eliten; Auch wenn der Bürger der Zuschauer ist, der vom Streit profitiert, kann er nur dort profitieren, wo Streit ist. Wenn die Eliten keine Meinungsverschiedenheiten haben, gibt es kein Schlachtfeld und keine Alternativen, zwischen denen der Einzelne wählen kann; diese Einschränkung der Wahlmöglichkeit reduziert alle Verpflichtungen, die sich aus der Ausübung dieser Wahlmöglichkeit ergeben.

Genauer gesagt, wenn man sich eine Reihe von Alternativen A bis Z vorstellen kann, aber die Wahl zwischen A und B angeboten wird, dann kann man eine Präferenz für A angeben, ohne die tiefere Präferenz für (sagen wir) Q aufzugeben. Man kann sagen, dass er es ist sich verpflichtet haben, A gegenüber B zu akzeptieren, ohne sich selbst zu verpflichten, A gegenüber Q zu akzeptieren; man kann sagen, dass er B abgelehnt hat, sich nicht zu A verpflichtet hat, weil man sich durch das Treffen einer Wahl nur innerhalb der Grenzen der Wahl verpflichtet. (Eine Diskussion darüber, welche Form des Sterbens am wenigsten unangenehm ist, ist kein Selbstmordpakt.) Das traditionelle Demokratiemodell weicht dieser Falle aus, indem es darauf hindeutet, dass die Liste der Alternativen unbegrenzt ist und die tatsächliche endliche Liste, die am Wahltag präsentiert wird, nicht willkürlich, sondern selbst eine ist Produkt populärer Vorlieben und Aktivitäten; die Wahlmöglichkeiten des pluralistischen Modells sind nie formal begrenzt; das revisionistische Modell reduziert das Problem, indem es als Alternativen „A“ und „Nicht-A“ anbietet und sowohl Q als auch B zu einer „Nicht-A“-Stimme macht; das elitäre Modell weist jedoch am deutlichsten darauf hin, dass die Auswahlmöglichkeiten durch Faktoren begrenzt sind, die nicht unter der Kontrolle des Wählers stehen, und verstößt daher am offensichtlichsten gegen diesen speziellen Einwand. Obwohl man sagen kann, dass eine Abstimmung für eine konkurrierende Elite über eine andere eine Art Zustimmung impliziert, ist es keine Zustimmung, die ein umfassendes Maß an Verpflichtung begründet.

Der Zweck der bisherigen Argumentation bestand darin, auf die Schwierigkeit hinzuweisen, eine starke Verbindung zwischen einer bestimmten Regierungshandlung und der schwachen oder starken „Zustimmung“ einer Mehrheit der Bevölkerung nachzuweisen. Bei allen diskutierten Ansichten über Demokratie ist die Verbindung zwischen Volk und Politik in einer repräsentativen Demokratie so, dass es nicht unbedingt wahr ist, dass die beiden in einer bestimmten Frage übereinstimmen.

Es gibt jedoch ein grundlegenderes Problem, das für die Angemessenheit der Theorie des demokratischen Konsenses als Rechtfertigung politischer Verpflichtung relevant ist. Selbst wenn wir eine tatsächliche Politik auf Mehrheitspräferenzen reduzieren können, ist es nicht selbstverständlich, dass diese Notwendigkeit irgendwelche Auswirkungen auf die Verpflichtung irgendeines anderen als dieser Mehrheit hat. Der Kern der Demokratietheorie ist ein Prinzip der Mehrheitsverpflichtung, und es muss gezeigt werden, dass eine solche Verpflichtung für die Minderheit relevant ist, bevor selbst eine ideale Demokratie sich selbst eine Gesellschaft der Zustimmung statt einer gemischten Zustimmung und des Zwanges nennen kann.

Um es deutlich zu sagen: Insofern die demokratische Verpflichtungstheorie demokratische Konsenstheorie ist (und nur insofern kann sie unter den Aufgabenbereich dieser Diskussion fallen), ist das Problem der abweichenden Minderheit ein Problem, weil per Definition man kann nicht durch dieselbe Handlung dem gleichen Vorschlag widersprechen und ihm zustimmen. Es gibt nur eine begrenzte Anzahl von Möglichkeiten, wie diesem Problem begegnet werden kann. Erstens kann die Minderheit davon überzeugt werden, nicht länger zu widersprechen, ihre Opposition zurückzuziehen; Dies löst das Problem nicht, sondern fordert es lediglich auf, zu verschwinden. Eine zweite logische Möglichkeit, die Überstunden für Gasöfen für diese Minderheit, liquidiert das Problem wiederum nur, ohne es zu lösen, und kann sicherlich von der Hand gewiesen werden. Jede Bezugnahme auf andere Faktoren als die Zustimmung – insbesondere auf den Erhalt von „Leistungen“ – ist ein Rückzug aus der Zustimmungstheorie und daher unzulässig.

Auf den ersten Blick scheint also das Minderheitenproblem der Theorie des demokratischen Konsens in eine Sackgasse zu geraten. Die Literatur ist voll von Versuchen, diese Sackgasse zu umgehen, und einige der bedeutenderen Bemühungen werden der Reihe nach untersucht.

Der allgemeine Wille

Oft wird ein Argument vorgeschlagen, das allgemein Rousseau zugeschrieben wird; eine solche Zuschreibung können wir aufgrund der Auseinandersetzung mit Rousseau als verleumderisch abtun, sie ist aber dennoch aktuell, da sie auf einem „allgemeinen Willen“ beruht.

Die einleitenden Begriffe der Argumentation lassen sich mit einem Zitat von Swabey andeuten: „weil demokratisches Denken den Staat als abhängig von bewusster Zustimmung ansieht, betrachtet es die organisierte Gesellschaft weniger als wirtschaftliches Ganzes als als vereinten Volkswillen“524 oder in Umwegform von Habermas525, der den Mehrheitsschluss nur als ein früheres Stadium dessen ansieht, was, abgesehen von zeitlichen Beschränkungen, zur Einstimmigkeit werden würde. Wenn die Gemeinschaft als Ganzes einen Willen hat, dann folgt daraus, dass die Gemeinschaft und ihre Amtsträger berechtigt (wenn nicht verpflichtet) sind, diesen Willen Andersdenkenden aufzuzwingen, wobei solche Andersdenkenden entweder irrtümlich, böse oder nicht wirklich Mitglieder sind überhaupt.

Zwei Probleme führen zu einer solchen Antwort auf die Sackgasse der Minderheit. Erstens, warum sollte man annehmen, dass eine Gemeinschaft einen so einheitlichen Willen besitzt? Es ist alles andere als offensichtlich, dass es zu einem bestimmten Thema einen Mehrheitswillen geben muss, geschweige denn, dass ein solcher Wille, wenn er vorhanden ist, legitim oder sinnvoll auf die gesamte Gesellschaft projiziert werden kann. Tatsächlich widerlegt die bloße Existenz einer bedeutenden abweichenden Minderheit die Behauptung eines einheitlichen Willens; das Problem widerlegt die Behauptung, die es lösen soll. Die Wahl des Mehrheitswillens mag sich aus praktischen Gründen empfehlen, aber das ist eine andere Frage und muss als solche anerkannt werden; es erklärt nicht, warum die Minderheit dem Willen eines anderen nachgeben sollte.

Zweitens, selbst wenn die Gemeinschaft einen einheitlichen Willen hat, aus welchen Gründen wird dieser Wille mit der Mehrheit identifiziert? Warum nicht mit der Minderheit? Oder mit einem inspirierten Anführer? Wenn man sich von den empirischen Beweisen einer Willensvielfalt entfernt, um einen dahinter lauernden „wirklichen“ einheitlichen Willen zu finden, ist ein Ort so gut wie der andere, um danach zu suchen.

Marie Collins Swabey, Theory of the Democratic State (Cambridge: Harvard University Press, 1937), p. 129

Jürgen Habermas, Toward a Rational Society: Student Protest, Science and Politics, übers. von Jeremy J. Shapiro (London: Heinemann, 1971), p. 6.

Das Argument des „allgemeinen Willens“ versagt also; es stellt nicht nur die fragwürdige Annahme eines Einheitswillens auf, sondern kann auch nicht erklären, warum dieser Einheitswille in irgendeiner Beziehung zum Majoritarismus stehen muss.

Unfehlbarkeit der Mehrheit

Ein zweiter Lösungsvorschlag ist offensichtlich ein Übertrag eines früheren Arguments, dass die Entscheidung der Mehrheit akzeptiert werden sollte, weil die Mehrheit bestenfalls unfehlbar ist und zumindest eher als andere Quellen die „richtige“ Entscheidung trifft. Der Vorschlag geht auf Aristoteles zurück; sein Vorschlag war, dass man kein erfahrener Koch sein müsse, um zu wissen, ob das Essen gut sei.526 Dem Vorschlag wurde widersprochen, bevor er gemacht wurde; Platon argumentierte, dass, selbst wenn Sie allein entscheiden können, ob Ihnen das Essen schmeckt, nur ein Ernährungswissenschaftler sagen kann, ob es gut für Sie ist;527 selten bemerkt wird auch der vorläufige Charakter des Vorschlags, da Aristoteles nur sagte, dass dies manchmal der Fall sein könnte dass viele klüger sind, anstatt zu beweisen, dass es so ist.

Ein solcher Ansatz weist eine Reihe schwerwiegender Mängel auf. Erstens sind Entscheidungen, die nicht nur im Nachhinein falsch, sondern geradezu inkompetent sind, von demokratischen Mehrheiten getroffen worden, wobei das klassische Beispiel die katastrophale Invasion der Athener in Sizilien während des Pelopennesischen Krieges ist, obwohl „nur sehr wenige wussten, wo Sizilien lag und wie groß es war.“528 Solche Fehler wurden in den irrationalen Man-in-the-Crowd-Theorien von LeBon, Freud, Niebuhr und anderen herausgearbeitet.

Zweitens wird der Slogan oft auf sich selbst zurückgedreht, wie von Burke und Sartori, um nicht die Mehrheitsherrschaft zu bedeuten, sondern ein Plädoyer für ein System „unzähliger interner Kontrollen“. Eine solche Formulierung applaudiert nicht der Weisheit der Mehrheit, sondern dem Wohlwollen der Geschichte und legt nahe, dass wir nichts tun sollten, wenn wir uns nicht sicher sind, was wir tun sollen, da die Gefahr von sic volo sic iubeo besteht, unabhängig davon, ob es sich bei dem volo um das einer Versammlung oder eines a handelt Tyrann, ist größer als die Gefahr der Untätigkeit; dies ist offensichtlich nicht immer wahr.​

Drittens und grundsätzlicher postuliert es einen externen Standard – „gute“ oder „weise“ Entscheidungen – der für sich selbst wünschenswert ist, und empfiehlt Mehrheitsentscheidungen nur als Mittel dazu. Da die Mehrheitsregel ein instrumentelles Gut und „weise“ Entscheidungen das intrinsische Gut ist, muss die Mehrheitsregel geopfert werden, wenn sie dieses Ziel nicht erreicht. Wenn die Rechtfertigung Unfehlbarkeit ist, ist der platonische Angriff – das Argument der Expertise – immer verheerend.​

Nur wenige Theorien des Majoritarismus haben die einfache Anziehungskraft oder anhaltende Kraft von John Lockes mechanistischer Sichtweise:

Denn das, was eine Gemeinschaft handelt, ist nur die Zustimmung der einzelnen Personen, und es ist notwendig, dass sich das, was ein Körper ist, in eine Richtung bewegt; es ist notwendig, dass sich die Körperschaft dahin bewegt, wohin die größte Kraft sie trägt, was die Zustimmung der Mehrheit ist; sonst ist es unmöglich, dass sie eine Körperschaft, eine Gemeinschaft handelt oder fortbesteht, die die Zustimmung jedes Einzelnen, der sich vereint, int , stimmte zu, dass es sollte; und so ist jeder an diese von der Mehrheit zu schließende Zustimmung gebunden.529​

Gegen diesen Ansatz lassen sich zwei Einwände erheben. Die erste stammt von Lipson (der glaubt, das Argument zu verteidigen) und stellt die Trennung der „größeren Macht“ von jeglicher Betrachtung der Moral fest; die Formulierung ist nichts anderes als „eine Bekräftigung der Gewaltpolitik, ungeschickt in einen ethischen Mantel getarnt“.

Zweitens gibt es keinen offensichtlichen Grund, warum die „größte Kraft“ an die größte Zahl angepasst werden muss. Um es auf die gröbste Form zu bringen: Die Langlebigkeit des spartanischen Staates angesichts unaufhörlicher Helotenrevolten ist ein hinreichender Hinweis auf die Unzulänglichkeit einer solchen Assimilation. Die Behauptung liefert nicht nur keine moralische Lösung für das Problem, sondern bietet außer unter sehr spezifischen Umständen nicht einmal eine vernünftige Verteidigung des Majoritarismus.​

Die Mehrheit und Mathematik

Da „Mehrheit“ ein so offensichtlich mathematischer Begriff ist, ist es nicht verwunderlich, dass Versuche unternommen wurden, ihn allein aus diesen Gründen zu verteidigen. Marie Collins Swabey schlägt vor, dass „es in einer bestimmten Disziplin genauso viel Wissenschaft gibt, wie es Mathematik darin gibt“;531 Da es sich um eines der wenigen wirklich quantifizierbaren Phänomene handelt, mit denen sich die Politik auseinandersetzen muss, sollte sie „die ganze zweifelhafte Galazy of soziale Kräfte“532 und verfechten die Demokratie mit der Begründung, dass jede andere Grundlage für Politik ebenso mangelhaft und zum Untergang verurteilt sei wie die mittelalterliche Alchemie.533 Sie kommt zu dem Schluss, dass „was mehr ist, ipso facto ein größeres Gewicht hat als das, was sich davon nur dadurch unterscheidet, dass es weniger ist “,534, was sowieso trivial ist und nur deshalb als Antwort präsentiert werden kann, weil wir alles vergessen sollen, was wir nicht zählen können. Quantitative Analyse und auf die Regierung angewandte Wissenschaft sind Demokratie, und die größere Zahl bindet, weil sie größer ist.

Aber eine Annahme explizit zu machen, rechtfertigt sie nicht. Empirisch kann man die Regel der meisten Maschinengewehre erklären und logisch die Regel der größten Zahl ableiten, aber in keinem Fall ist es gelungen, sie auf die wenigsten Maschinengewehre oder die kleinste Zahl zu begründen. Solche Berechnungen mögen eine Art Grund sein, warum die Minderheit nicht erwarten sollte, dass sich ihre Ansicht durchsetzt, aber sie können keine anderen Gründe als die grob vorsichtige Begründung dafür liefern, dem Mehrheitswillen zuzustimmen.​

Willmoore Kendall schreibt Locke ein weiteres rein formales Argument zur Rechtfertigung der Mehrheitsregel zu, das wie folgt lautet: rechtmäßige Regierung beruht auf Zustimmung, und rechtmäßige Regierungshandlungen basieren daher auf der Zustimmung der betroffenen Bürger. Eine von einer Mehrheit gebilligte Handlung ist folglich eher eine rechtmäßige Handlung als eine von einer Minderheit unterstützte, weil sie „mehr Zustimmungen“ hat.535​

Die Rechtfertigung der Anpassung der Regierung an den Willen der Mehrheit ist jedoch nicht dasselbe wie die Rechtfertigung der Verpflichtung der abweichenden Minderheit gegenüber diesem Mehrheitswillen. Aus der Tatsache, dass es richtig ist, dass die Regierung im Einklang mit dem Willen der Mehrheit handelt, folgt nicht, dass es falsch ist, wenn die Minderheit nicht gehorcht. Es wäre falsch, wenn die Minderheit darauf bestehen würde, dass ihre politische Präferenz der Mehrheit vorgezogen wird, aber wenn der Anspruch nicht auf Vorherrschaft, sondern auf Befreiung gerichtet ist, dann kann das Element der moralischen Verpflichtung, das sich aus der Frage der Mehrheit ergibt, nicht nachgewiesen werden. Das Grundproblem besteht: Wenn die Verpflichtung auf Zustimmung beruht, ist nur derjenige verpflichtet, der zustimmt.​

Calhouns Concurrent-Majorities-Theorie536 verlangt, kurz gesagt, dass vor jeder Regierungsaktion die Zustimmung aller bedeutenden Gruppen oder Interessen in der Nation eingeholt werden muss, und dass jede dieser Gruppen oder Interessen ein Vetorecht hat. Daraus folgt, dass für Regierungshandeln praktisch Einstimmigkeit (zumindest wesentlicher Interessen) erforderlich ist, und daher gibt es, wann immer eine Regierung handelt, keine Minderheit, die zu widerwilliger Zustimmung gezwungen oder überredet werden muss.

Die implizite Annahme ist, dass jede Gruppe vor jeder Entscheidung bei null beginnt, obwohl sie tatsächlich von einem Status quo ausgeht. Vorschläge für Regierungsmaßnahmen sind Vorschläge zur Änderung des Status quo, und die Problematik von Calhouns Argument kann durch eine leichte Modifikation seiner Formulierung demonstriert werden. Jedes Mal, wenn es einen Vorschlag für eine Änderung des Status quo gibt, können wir den Vorschlag so darstellen: dass der Status quo nicht geändert wird. Bei dieser Präsentation entscheidet immer eine einzige Ja-Stimme, und die anderen müssen immer zustimmen; Weit davon entfernt, das Problem der Minderheit zu lösen oder zu umgehen, erweitert das Modell es.​

Viele der Argumente in Bezug auf die Mehrheitspflicht haben einen starken Faute-de-mieux-Geschmack. Churchill soll gesagt haben, dass die Demokratie die schlechtestmögliche Regierungsform ist, abgesehen von jeder anderen, die versucht wurde,568 und hundert Jahre zuvor sprach ein anderer Staatsmann, Abraham Lincoln, ähnlich:

Einstimmigkeit ist unmöglich; die Herrschaft einer Minderheit als dauerhafte Einrichtung ist völlig unzulässig; so dass die Ablehnung des Mehrheitsprinzips, Anarchie oder Willkür übrig bleiben.568​

In ähnlicher Weise argumentiert Mayo, dass „ein Teil der Verteidigung der Demokratie immer auf den Mängeln von Alternativen beruhen wird“568, und Yarros betitelt einen Artikel unverblümt „Demokratie von was?“569 Angriffe und Kritik an der Demokratietheorie lösen die gleiche Art von Halbantworten aus wie Kritik der Vereinten Nationen – was gibt es sonst noch?

Vorbehalte gegenüber der Akzeptanz dieses Ansatzes beruhen auf etwas Festerem als Riesmans Bemerkung, dass „(i) es für Menschen schwer ist, Zufriedenheit in einer Gesellschaft zu finden, deren beste Verteidigung darin besteht, dass sie ein geringeres Übel ist als irgendeine andere Gesellschaftsform.“541 To the eine Minderheit nach einem endgültigen Grund verlangt, warum sie den Mehrheitswillen akzeptieren muss, lautet die Antwort lediglich, dass es keine andere Lösung gibt, wirft die Frage auf, ob es überhaupt eine endgültige Lösung gibt, und bietet eine vorsichtige Antwort auf eine nicht-aufsichtsrechtliche Frage.

Victor S. Yarros, „Demokratie von was? Recent Assaults on, and Vindications of, Modern Popular Government“, in The International Journal of Ethics, Bd. XXXII, Nr. 4 (Juli 1923).

Die grundlegende Sackgasse der Theorie des demokratischen Konsens ist, dass Andersdenkende nicht verpflichtet sind, wenn der Konsens verpflichtet. Eine Reihe von Lösungsvorschlägen zu diesem Problem wurden geprüft; wo solche nicht von Natur aus fehlerhaft sind, scheinen sie auf eine andere Frage gerichtet zu sein. Die Frage, die die Sackgasse erzeugt, ist die Notwendigkeit, die Verpflichtung der abweichenden Minderheit nachzuweisen; Die Frage, die beantwortet wird, ist die Notwendigkeit eines optimalen Entscheidungsprozesses. Es wird nirgendwo gesagt, sondern implizit angenommen, dass die beiden Fragen gleich sind; Obwohl es die Sache vereinfachen würde, wenn dies der Fall wäre, ist Wunschdenken keine Philosophie. Wenn die Konsenstheorie durch die demokratische Konsenstheorie erschöpft ist, kann sie das Problem der politischen Verpflichtung nicht lösen.

Die Sackgasse wird in Wolffs In Defense of Anarchism aufs kompromissloseste ausgedrückt. Das Problem besteht darin, dass Mehrheit und Minderheit (mindestens) zwei unterschiedliche Urteile darüber abgeben, was die moralische Handlung ist, wenn es um eine moralische Streitfrage geht. Für einen Einzelnen ist es moralisch unzulässig, sein Urteil aufzugeben; es heißt, die Autonomie seines Willens zugunsten der Heteronomie des Willens aufzugeben, und das kann im Kantischen Sinne niemals eine moralische Entscheidung sein. Während die Demokratie für kleinere Angelegenheiten funktionieren mag, muss sie in allen wichtigen Angelegenheiten – das heißt, allen, die moralische Pflichten betreffen – die (kantische) Ethik entweder brechen oder verletzen. Daraus zieht Wolff einen ebenso extremen Schluss: Keine Autorität kann legitim sein, und nur die Anarchie kann der kantischen Forderung nach der Autonomie des Willens genügen.542​​

Robert Paul Wolff, Zur Verteidigung des Anarchismus (New York: Harper & Row, 1970), Kap. 1.

Als Zusammenfassung der Sackgasse der Demokratie ist das Argument ausgezeichnet; die anklage gegen die Democratic Consent Theory wird konkretisiert, bevor ein möglicher ausweg aus der Sackgasse skizziert wird.​

Im Hinblick auf die Erfüllung der Anforderungen einer Theorie der politischen Verpflichtung leidet die Theorie des demokratischen Konsenses an einer Reihe kritischer und nicht behebbarer Mängel. Allein die Nachteile sind signifikant; gemeinsam sind sie lähmend.

Erstens gibt es in der Theorie des demokratischen Konsenses ein irreduzibles Element der Kontingenz. Betrachten Sie zunächst die Version der Demokratie mit starkem Konsens. Eine Schlussfolgerung, die die Verpflichtung eines teilnehmenden Bürgers geltend macht, eine Regierungspolitik zu akzeptieren, basiert auf dem Nachweis, dass die Entscheidung oder Handlung aus dem Willen oder der Zustimmung dieses Bürgers und seiner Mitbürger hervorgeht. Wenn die Handlung maßgeblich ihre Handlung ist, ist die Verpflichtung zumindest prima facie begründet; Zustimmung bedeutet etwas, das der Kontrolle nahe kommt, ihre Verpflichtung, die daraus resultierende Regierungsentscheidung zu akzeptieren, kann im Hinblick auf die Verantwortung für diese Entscheidung diskutiert werden. Diese Kontingenz muss jedoch für jeden Fall erfüllt werden, in dem das Problem auftritt, und es ist charakteristisch für moderne Demokratien, dass der Nachweis einer unmittelbaren und direkten Verantwortung äußerst schwierig ist. Politische Parteien verbreiten Wahlunterstützung in pauschale und allgemein plattmachende „Mandate“; Geheimhaltung verschleiert kausale und einflussreiche Verbindungen; gesichtslose Bürokratien verwalten mehr oder weniger neutral Programme, die sie selbst entworfen haben oder auch nicht. Sowohl Verwaltungsstudenten568 als auch Politiker569 bestätigen die Schwierigkeit herauszufinden, wer eine Entscheidung getroffen hat und auf welcher Grundlage; Wenn die Verantwortung verteilt und schwer zuzuordnen ist, kann davon ausgegangen werden, dass die Notfallanforderung nicht rigoros erfüllt wurde, ohne dass eine Verschwörungstheorie der Regierung impliziert wird. Detaillierte Untersuchungen einzelner Entscheidungen ergeben selten einen massiven Aufschwung der öffentlichen Meinung als entscheidenden Faktor; Empirische Untersuchungen tatsächlicher Regierungsentscheidungen führen im Allgemeinen zu demokratisch-revisionistischen Schlussfolgerungen. Die unmittelbare und direkte Verantwortung, die von der Theorie des starken Konsens postuliert wird, kann selten schlüssig nachgewiesen werden, und daher bleibt die Theorie des starken Konsenses der demokratischen Verpflichtung in Bezug auf die Erfüllung strenger moralischer Anforderungen in der Luft schwebend, durch ihre eigene Kontingenz im Trockenen gelassen. Alternativ kann die Aussage einer direkten und unmittelbaren Kontrolle mutmaßlich gemacht werden – weil ein Land demokratisch ist, wissen wir ohne weiteres nachzufragen, dass es eine starke Verbindung zwischen dem Mehrheitswillen und der tatsächlichen Politik gibt. Die Frage ist, warum jemand, der seine eigenen moralischen und politischen Verpflichtungen beurteilen möchte, eine solche Schlüsselprämisse mutmaßlich ohne strengen Beweis zulassen sollte. Eskalation." Zitiert in Chester, Hodgson und Page, An American Melodrama: The Presidential Campaign of 1968 (London: Andre Deutsch, 1969), p. 314. </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>

Richard J. Van Loon und Michael S. Whittington, Das kanadische politische System: Umwelt, Struktur und Prozess (Toronto: McGraw-Hill, 1971).

Das Argument der schwachen Zustimmung ist noch schwächer in Bezug auf die Rechtfertigung der Verpflichtung, und die Kontingenz ist noch weniger einer Lösung zugänglich. Die unvermeidliche Lücke zwischen einer Regierungshandlung und einer rückblickenden, sich fügenden pauschalen Zustimmung ist immer dabei, aufgelöst zu werden, tut dies jedoch nur, um sich selbst neu zu erschaffen. Man kann nie wissen, ob die Handlung, vor der man jetzt steht, auch nur eine stillschweigende Zustimmung erhalten wird. Obwohl aus einer starken Zustimmung eine Verpflichtung in Bezug auf die Verantwortung folgen kann, ist es ferner schwieriger zu bestimmen, inwieweit eine duldende Zustimmung verpflichtet, da sie entweder passive Zustimmung oder hilflose Resignation bedeuten kann; in Anbetracht der Tatsache, dass einige Wähler Wahlen als Sportereignisse wie Pferderennen zu betrachten scheinen545, ist möglicherweise nicht einmal diese flüchtige Verbindung mit einer Verpflichtung verbunden. Nimmt man das konkurrierende Elitenmodell an, muss man, bevor man aus der Aussage „X hat für Elite A und nicht für Elite B gestimmt“ eine Verpflichtung ableiten können, sagen können: „Die Programme von Elite A und Elite B umfassten eine große Anzahl wahrgenommener Optionen von X als moralisch bedeutsam bezeichnet wird“, und die Aufgabe, dies rigoros zu demonstrieren, ist wirklich entmutigend.

Richard J. Van Loon und Michael S. Whittington, Das kanadische politische System: Umwelt, Struktur und Prozess (Toronto: McGraw-Hill, 1971).

Neben den philosophischen Einwänden gegen diese Kontingenz muss auch auf ein erhebliches praktisches Problem hingewiesen werden. Der einzelne Bürger, der seine eigene Verpflichtung beurteilen möchte, hat die Wahl, entweder sein moralisches Urteil einer Behauptung unterzuordnen, die auf mutmaßlichen Beweisen beruht, oder die Eventualität durch die Durchführung eines komplizierten Forschungsprogramms zu lösen, das normalerweise lange Zeit und Teams erfordert Politikwissenschaftler. Das Ergebnis ist, das Problem der politischen Verpflichtung in einer Demokratie zu mystifizieren und eine strenge Untersuchung durch eine mythische und idealistische Sichtweise der Demokratie zu ersetzen, die allein durch den Glauben erfasst werden kann.

Kontingenz ist nicht das einzige Problem, das zwischen der Demokratietheorie und einer befriedigenden Lösung des Problems der politischen Verpflichtung steht. Ein zweites wesentliches Problem ist die Tatsache, dass sich die Theorie des demokratischen Konsenses zwangsläufig auf eine Frage des Verfahrens reduziert, was Walzer fröhlich einräumte.546 Die Strenge der Analyse bei der Befriedigung der Eventualitäten einer Verpflichtungsbehauptung betrifft nicht den Inhalt des Regierungshandelns oder Entscheidung, sondern ausschließlich von den Verfahren, die dazu geführt haben. Dies kommt ethisch einer Unterordnung von Zwecken unter Mittel nahe, die etwaige Ergebnisse durch die Angemessenheit des Verfahrens rechtfertigt, und obwohl eine solche Unterordnung von Inhalt und Prozess für Zwecke der Verpflichtungsprüfung höchst fragwürdig ist, wird sie von der Logik des demokratischen Konsenses erzwungen Theorie. Es zwingt uns, die falsche Frage zu stellen.547​

Drittens mildern die zufriedenstellende Lösung des Kontingenzfaktors und die Akzeptanz der Unterordnung des Inhalts unter den Prozess in keiner Weise die Schwere des dritten Mangels, nämlich des Minderheitenproblems. Es gibt keinen Grund, warum die Minderheit die Mehrheitsentscheidung als moralisch bindend akzeptieren sollte, obwohl sie aus einer Reihe praktischer Erwägungen durchaus zustimmen könnte. In manchen Fällen – zum Beispiel Tullochs und Buchanans Beispiel, welche Straßen zu pflastern sind548 – mag das Problem beiseite gelacht werden, und im Fall von wiederholbaren, aber notwendigen Entscheidungen – zum Beispiel, auf welcher Straßenseite man fahren soll – kann es ignoriert werden . Das Problem besteht darin, dass nicht die gesamte Politik unter solchen Überschriften erschöpft werden kann, und bei moralisch bedeutsamen Angelegenheiten wird das Problem, die Verpflichtung einer abweichenden Minderheit nachzuweisen, unüberwindbar. Zu behaupten, dass Andersdenkende dem System wirklich „zustimmen“, ist bloße Sophistik; es erfordert, dass Minderheiten die Details des tatsächlichen Regierungshandelns ignorieren, um „gute Deutsche“ zu sein. Nach der Theorie der starken Zustimmung ist es nicht einmal Sophistik; Wenn die Abstimmung für eine Politik und damit die gemeinsame Verantwortung dafür eine Verpflichtung schafft, dann kann es nicht sein, gegen diese Politik zu stimmen. In der Philosophie muss man sich nicht weniger als im wirklichen Leben entscheiden, seinen Kuchen zu essen oder seinen Kuchen zu essen. In jeder Frage von moralischer Bedeutung kann sich die Minderheit nicht der Mehrheit beugen, nur weil sie eine Mehrheit ist, ohne die kantische Ketzerei der Heteronomie des Willens zu begehen.​

Aus diesen drei Gründen kann die Theorie des demokratischen Konsenses keine rigorose und zufriedenstellende Lösung des Verpflichtungsproblems liefern. Erstens erfordert das Element der Kontingenz eine empirische Untersuchung, die typischerweise zu teuer und schwierig ist, um praktikabel zu sein. Zweitens lenkt die Erhebung des Prozesses über den Inhalt die Aufmerksamkeit von moralisch entscheidenden Aspekten des Problems ab.

Drittens bleibt das Problem der abweichenden Minderheit innerhalb der Bedingungen des voluntaristischen Zustimmungsmodells unlösbar. Die Theorie des demokratischen Konsenses sollte nicht als Lösung für das Problem der politischen Verpflichtung angeführt werden, weil sie nicht diese Frage beantwortet, sondern eine Frage ganz anderer Ordnung.

Jede rein negative Kritik beginnt notwendigerweise schrill und gekünstelt zu klingen und kann sich eines solchen Scheins nur entledigen, indem sie aufhört, rein negativ zu sein. Es wird argumentiert, dass eine Theorie, die eine Zustimmungspflicht begründet, viel besser in der unterstellten Zustimmung des unterstellten Vertrags begründet ist als in der voluntaristischen, willkürlichen und daher kontingenten Zustimmung der Theorie der demokratischen Zustimmung. Dies lässt sich anhand aller drei unheilbaren Mängel der Theorie des demokratischen Konsenses demonstrieren. Erstens, während die demokratische Verpflichtungstheorie durch das Element der Kontingenz sowohl philosophisch unbefriedigend als auch praktisch unbrauchbar gemacht wird, spricht die unterstellte Zustimmung nicht in Begriffen der voluntaristischen Zustimmung einer Anzahl tatsächlicher Individuen, sondern eher in Begriffen der zeitlosen Zustimmung eines hypothetischen rationalen Menschen; Eventualitäten werden eliminiert. Zweitens, während sich die Demokratietheorie auf eine voluntaristische Zustimmung und folglich auf einen Prozess konzentriert, befasst sich die Theorie der imputierten Zustimmung nicht mit solchen zufälligen und historischen Merkmalen (wer hat wann und wozu zugestimmt?), sondern mit der Natur und den Aspekten dessen, was eine Zustimmung rational erzwingt. Drittens, wo die Theorie der demokratischen Zustimmung, die auf einer willkürlichen und freiwilligen Zustimmung basiert, das Problem derer, die willkürlich nicht zugestimmt haben, nicht endgültig innerhalb ihrer eigenen Aufgabenbereiche lösen kann (ganz zu schweigen von denen, die ihre Meinung willkürlich ändern und die Zustimmung widerrufen), die unterstellte Zustimmungstheorie hat kein solches Problem, da sie sich nur mit der zeitlosen Zustimmung des hypothetischen rationalen Menschen befasst; wo sich die Demokratietheorie auf ein unlösbares Mehrheits-/Minderheitsproblem konzentriert, hat die Theorie der unterstellten Zustimmung kein solches Problem, da sie sich nur mit der zeitlosen Zustimmung des hypothetischen rationalen Menschen befasst; Während sich die demokratische Theorie auf ein unlösbares Mehrheits-/Minderheitsproblem konzentriert, konzentriert sich die Theorie der unterstellten Zustimmung auf eine rational/irrationale Dichotomie, die viel leichter einer Lösung zugänglich ist (wenn auch nicht unbedingt so stark wie Lockes Assimilation irrationaler Menschen an Ungeziefer). Demokratische Theorie und Imputed Consent Theory zielen eigentlich auf ganz unterschiedliche Fragen ab; Während die Theorie der demokratischen Zustimmung am besten als optimale Lösung für das Problem der praktischen Entscheidungsfindung angesehen wird, beantwortet die unterstellte Zustimmung die Frage, warum man dem Gesetz gehorchen sollte. </div><div class="links-container"><ul><li><a href="https://www.google.com/m?hl=de">Google-Startseite</a></li><li><a href="https://www.google.com/tools/feedback/survey/xhtml?productId=95112&hl=de">Feedback geben</a></li><li><a href="https://www.google.com/intl/de/policies">Datenschutzerklärung und Nutzungsbedingungen</a></li><li><a href="./full">Zur vollständigen Seite</a></li></ul>

James M. Buchanan und Gordon Tullock, The Calculus of Consent: Logical Foundations of Constitutional Democracy (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1969).

In dieser Hinsicht bleibt die Argumentation unbefriedigend, weil unvollständig. Alles, was vorgeschlagen wurde, sind die Umrisse einer Theorie der Verpflichtung, die auf unterstellter Zustimmung basiert; zu zeigen, dass die unterstellte Zustimmung zu keiner der Behinderungen neigt, die die demokratische Zustimmungstheorie so lähmen, ist nicht dasselbe wie zu beweisen, dass die unterstellte Zustimmungstheorie als Lösung für das Problem der politischen Verpflichtung auch nur versuchsweise zufriedenstellend ist. Die Gliederung ist ein Versprechen, das im Schlussteil teilweise eingelöst wird; in der Zwischenzeit wird gezeigt, warum sich die imputierte Zustimmungstheorie nicht der fiktiven Brücke der zeitlosen Zustimmung eines hypothetischen Mannes entledigen kann.​