Kapitel 17 – Ritter des Ostens und des Westens

XVII. Ritter des Ostens und des Westens

Dies ist der erste der philosophischen Grade des alten und anerkannten schottischen Ritus; und der Beginn eines Lehrgangs, der Ihnen das Herz und die inneren Geheimnisse des Mauerwerks vollständig enthüllt. Verzweifeln Sie nicht, denn Sie schienen oft im Begriff zu sein, das innerste Licht zu erreichen, und wurden ebenso oft enttäuscht. Zu allen Zeiten wurde die Wahrheit unter Symbolen und oft unter einer Reihe von Allegorien verborgen: Wo Schleier um Schleier durchdrungen werden musste, bevor das wahre Licht erreicht wurde, und die wesentliche Wahrheit enthüllt wurde. Das menschliche Licht ist nur eine unvollkommene Reflexion eines Strahls des Unendlichen und Göttlichen.
Wir nähern uns jenen alten Religionen, die einst die Gedanken der Menschen beherrschten und deren Ruinen die Ebenen der großen Vergangenheit belasten, während die zerbrochenen Säulen von Palmyra und Tadmor auf dem Sand der Wüste bleichen. Sie erheben sich vor uns, diese alten, seltsamen, mysteriösen Glaubensbekenntnisse und Glaubensrichtungen, die in die Nebel der Antike gehüllt sind, und schleichen sich schwach und undefiniert entlang der Linie, die die Zeit von der Ewigkeit trennt. und Formen von seltsamer, wilder, verblüffender Schönheit vermischten sich in der riesigen Menge von Figuren mit monströsen, grotesken und abscheulichen Formen.
Die von Mose gelehrte Religion, die wie die Gesetze Ägyptens das Prinzip der Ausgrenzung formulierte, entlehnte sich zu jeder Zeit ihres Bestehens allen Glaubensbekenntnissen, mit denen sie in Kontakt kam. Während es sich durch das Studium der Gelehrten und Weisen mit den bewundernswertesten Prinzipien der Religionen Ägyptens und Asiens bereicherte, wurde es auf den Wanderungen des Volkes durch alles verändert, was auf heidnische Weise am unreinsten oder verführerischsten war und Aberglaube. Es war eine Sache zu Zeiten von Moses und Aaron, eine andere zu denen von David und Salomo und noch eine andere zu denen von Daniel und Philo.
Zu der Zeit, als Johannes der Täufer in der Wüste nahe der Küste des Toten Meeres auftauchte, näherten sich alle alten philosophischen und religiösen Systeme einander an. Eine allgemeine Mattigkeit neigte den Geist aller zur Stille dieser Verschmelzung von Lehren, für die die Expeditionen Alexanders und die darauf folgenden friedlicheren Ereignisse mit der Gründung vieler griechischer Dynastien und einer großen Anzahl griechischer Kolonien in Asien und Afrika stattgefunden hatten bereitete den Weg. Nach der Vermischung verschiedener Nationen, die sich aus den Kriegen Alexanders in drei Vierteln der Welt ergab, trafen sich die Lehren Griechenlands, Ägyptens, Persiens und Indiens überall und vermischten sich. Alle Barrieren, die früher die Nationen auseinander gehalten hatten, wurden niedergerissen; und während die Menschen des Westens ihren Glauben bereitwillig mit denen des Ostens verbanden, beeilten sich diejenigen des Orients, die Traditionen Roms und die Legenden von Athen zu lernen. Während die Philosophen Griechenlands, alle (außer den Jüngern des Epikurs) mehr oder weniger Platoniker, die Überzeugungen und Lehren des Ostens frühzeitig ergriffen, gaben die Juden und Ägypter, zuvor die exklusivsten aller Völker, diesem Eklektizismus nach, der herrschte unter ihren Herren, den Griechen und Römern. Unter den gleichen Einflüssen der Toleranz vermischten selbst diejenigen, die sich dem Christentum verschrieben hatten, das Alte und das Neue, das Christentum und die Philosophie, die apostolischen Lehren und die Traditionen der Mythologie. Der Mann des Intellekts, Anhänger eines Systems, verdrängt es selten durch ein anderes seine Reinheit. Die Menschen nehmen ein solches Glaubensbekenntnis an, wie es ihnen angeboten wird. Dementsprechend hat die Unterscheidung zwischen der esoterischen und der exoterischen Lehre, die in anderen Glaubensbekenntnissen undenkbar war, bei vielen Christen leicht Fuß gefasst; und es wurde von einer großen Zahl sogar während der Predigt von Paulus gehalten, dass die Schriften der Apostel unvollständig waren; dass sie nur die Keime einer anderen Lehre enthielten, die aus den Händen der Philosophie erhalten müssen, nicht nur die systematische Anordnung, die fehlte, sondern die gesamte Entwicklung, die darin verborgen lag. Die Schriften der Apostel, sagten sie, als sie sich allgemein an die Menschheit wandten, sprachen nur die Artikel des vulgären Glaubens aus; aber übertrug die Geheimnisse des Wissens an überlegene Köpfe, an die Auserwählten – Geheimnisse, die von Generation zu Generation in esoterischen Traditionen weitergegeben wurden; und dieser Wissenschaft der Geheimnisse gaben sie den Namen Gnosis.
Die Gnostiker leiteten ihre wichtigsten Lehren und Ideen von Platon und Philo, der Zend-Avesta und der Kabala sowie den heiligen Büchern Indiens und Ägyptens ab. und so führten sie die kosmologischen und theosophischen Spekulationen, die den größeren Teil der alten Religionen des Orients gebildet hatten, in den Schoß des Christentums ein und verbanden sich mit denen der ägyptischen, griechischen und jüdischen Doktrinen, die die Neo-Platoniker gleichermaßen übernommen hatten der Okzident.
Emanation von der Gottheit aller geistigen Wesen, fortschreitende Entartung dieser Wesen von Emanation zu Emanation, Erlösung und Rückkehr aller zur Reinheit des Schöpfers; und nach der Wiederherstellung der primitiven Harmonie aller ein glücklicher und wahrhaft göttlicher Zustand aller im Schoß Gottes; Dies waren die grundlegenden Lehren des Gnostizismus. Das Genie des Orients mit seinen Kontemplationen, Bestrahlungen und Intuitionen diktierte seine Lehren. Ihre Sprache entsprach ihrer Herkunft. Voller Bilder hatte es all die Pracht, die Inkonsistenzen und die Beweglichkeit des figurativen Stils. Siehe, sagte es, das Licht, das von einem unermesslichen Zentrum des Lichts ausgeht, das überall seine wohlwollenden Strahlen verbreitet; So gehen die Geister des Lichts vom göttlichen Licht aus. Siehe, alle Quellen, die die Erde nähren, verschönern, düngen und reinigen; sie gehen von ein und demselben Ozean aus; So strömen aus dem Schoß der Göttlichkeit so viele Ströme hervor, die das Universum der Intelligenzen bilden und füllen. Siehe, Zahlen, die alle von einer primitiven Zahl ausgehen, alle ähneln ihr, alle bestehen aus ihrem Wesen und variieren immer noch unendlich; und Äußerungen, zerlegbar in so viele Silben und Elemente, alle im primitiven Wort enthalten und immer noch unendlich verschieden; Die Welt der Intelligenzen ging also von einer primären Intelligenz aus, und sie alle ähneln ihr und weisen dennoch eine unendliche Vielfalt von Existenzen auf. Es belebte und kombinierte die alten Lehren des Orients und des Abendlandes; und es fand in vielen Passagen der Evangelien und der Hirtenbriefe einen Grund dafür. Christus selbst sprach in Gleichnissen und Allegorien, Johannes entlehnte die rätselhafte Sprache der Platoniker, und Paulus gab sich oft unverständlichen Rhapsodien hin, deren Bedeutung allein den Eingeweihten klar gewesen sein könnte.
Es wird zugegeben, dass die Wiege des Gnostizismus wahrscheinlich in Syrien und sogar in Palästina zu suchen ist. Die meisten seiner Erklärer schrieben in dieser korrupten Form des Griechischen, die von den hellenistischen Juden verwendet wurde, sowie in der Septuaginta und im Neuen Testament; und es gibt eine bemerkenswerte Analogie zwischen ihren Lehren und denen des jüdisch-ägyptischen Philo von Alexandria; selbst der Sitz von drei Schulen, gleichzeitig philosophisch und religiös – die griechische, die ägyptische und die jüdische.
Pythagoras und Platon, der mystischste der griechischen Philosophen (der letztere Erbe der Lehren des ersteren) und der gereist war, der letztere in Ägypten und der erstere in Phönizien, Indien und Persien, lehrten auch die esoterische Lehre und die Unterscheidung zwischen Eingeweihten und Profanen. Die vorherrschenden Lehren des Platonismus wurden im Gnostizismus gefunden. Emanation von Intelligenzen aus dem Schoß der Gottheit; das Irrtum im Irrtum und das Leiden der Geister, solange sie von Gott entfernt und in der Materie gefangen sind; vergebliche und lang anhaltende Bemühungen, zur Erkenntnis der Wahrheit zu gelangen und wieder in ihre primitive Vereinigung mit dem Höchsten Wesen einzutreten; Bündnis einer reinen und göttlichen Seele mit einer irrationalen Seele, dem Sitz böser Wünsche; Engel oder Dämonen, die auf den Planeten wohnen und sie regieren und nur ein unvollkommenes Wissen über die Ideen haben, die der Schöpfung vorstanden; Regeneration aller Wesen durch ihre Rückkehr zum Kosmos Noetos, der Welt der Intelligenzen, und ihrem Häuptling, dem Höchsten Wesen; einzig mögliche Art, diese primitive Harmonie der Schöpfung wiederherzustellen, deren Bild die Musik der Sphären von Pythagoras war; das waren die Analogien der beiden Systeme; und wir entdecken in ihnen einige der Ideen, die einen Teil des Mauerwerks ausmachen; in dem sie im gegenwärtigen verstümmelten Zustand der symbolischen Grade verkleidet und mit Fiktion und Absurdität überlagert sind oder sich als beiläufige Hinweise präsentieren, die völlig unbemerkt weitergegeben werden.
Die Unterscheidung zwischen esoterischen und exoterischen Lehren (eine rein freimaurerische Unterscheidung) wurde bei den Griechen immer und von Anfang an bewahrt. Es erinnerte an die fabelhaften Zeiten des Orpheus; und die Geheimnisse der Theosophie wurden in all ihren Traditionen und Mythen gefunden. Und nach der Zeit Alexanders griffen sie zu Unterricht, Dogmen und Mysterien, zu allen Schulen, zu denen in Ägypten und Asien sowie zu denen im alten Thrakien, Sizilien, Etrurien und Attika.
Die jüdisch-griechische Schule von Alexandria ist nur zwei ihrer Häuptlinge bekannt, Aristobulus und Philo, beide Juden von Alexandria in Ägypten. Sie gehörte durch ihre Herkunft zu Asien, durch ihre Residenz nach Ägypten, durch ihre Sprache und ihre Studien nach Griechenland und versuchte zu zeigen, dass alle Wahrheiten, die in die Philosophien anderer Länder eingebettet waren, aus Palästina dorthin transplantiert wurden. Aristobulus erklärte, dass alle Fakten und Details der jüdischen Schriften so viele Allegorien seien, die die tiefsten Bedeutungen verbergen, und dass Platon all seine besten Ideen von ihnen entlehnt habe. Philo, der ein Jahrhundert nach ihm lebte, bemühte sich nach derselben Theorie zu zeigen, dass die hebräischen Schriften durch ihr Allegoriesystem die wahre Quelle aller religiösen und philosophischen Lehren waren. Ihm zufolge ist die wörtliche Bedeutung nur für das Vulgäre. Wer über Philosophie meditiert, sich durch Tugend gereinigt und sich durch Kontemplation zu Gott und der intellektuellen Welt erhoben und ihre Inspiration erhalten hat, durchbohrt den groben Umschlag des Briefes, entdeckt eine ganz andere Ordnung der Dinge und wird in Mysterien eingeweiht , von denen die elementare oder wörtliche Anweisung nur ein unvollkommenes Bild bietet. Eine historische Tatsache, eine Figur, ein Wort, ein Buchstabe, eine Zahl, ein Ritus, ein Brauch, das Gleichnis oder die Vision eines Propheten verschleiern die tiefsten Wahrheiten; und wer den Schlüssel der Wissenschaft hat, wird alles nach dem Licht interpretieren, das er besitzt.
Wieder sehen wir die Symbolik des Mauerwerks und die Suche des Kandidaten nach Licht. „Lassen Sie Männer mit engem Verstand sich zurückziehen“, sagt er, „mit geschlossenen Ohren. Wir übermitteln die göttlichen Geheimnisse an diejenigen, die die heilige Einweihung erhalten haben, an diejenigen, die wahre Frömmigkeit praktizieren und die nicht von den leeren Worten oder den vorgefassten Meinungen der Heiden versklavt sind. “
Für Philo war das Höchste Wesen das primitive Licht oder der Archetyp des Lichts. Quelle, von der die Strahlen ausgehen, die die Seelen erleuchten. Er war auch die Seele des Universums und handelte als solche in all ihren Teilen. Er selbst füllt und begrenzt sein ganzes Wesen. Seine Kräfte und Tugenden füllen und durchdringen alle. Diese Kräfte (Dunameis) sind von Gott verschiedene Geister, die „Ideen“ von Platon in Person. Er ist ohne Anfang und lebt im Prototyp der Zeit (aion).
Sein Bild ist DAS WORT, eine Form, die brillanter ist als Feuer; das ist nicht das reine Licht. Dieses LOGOS wohnt in Gott; denn das Höchste Wesen macht sich in seiner Intelligenz die Typen oder Ideen von allem, was in dieser Welt Wirklichkeit werden soll. Das LOGOS ist das Mittel, mit dem Gott auf das Universum einwirkt, und kann mit der Sprache des Menschen verglichen werden. Das LOGOS ist die Welt der Ideen, durch die Gott sichtbare Dinge geschaffen hat. Er ist der älteste Gott im Vergleich zur Welt, die die jüngste Produktion ist. Das LOGOS, Chef der Intelligenz, dessen Generalvertreter er ist, heißt Erzengel, Typ und Vertreter aller Geister, auch der Sterblichen. Er wird auch als mannstypischer und primitiver Mann, Adam Kadmon, bezeichnet. Gott ist nur weise. Die Weisheit des Menschen ist nur das Spiegelbild und Bild Gottes. Er ist der Vater und seine Weisheit die Mutter der Schöpfung; denn er vereinigte sich mit der Weisheit (Sophia) und teilte ihr den Keim der Schöpfung mit, und er brachte die materielle Welt hervor. Er schuf nur die ideale Welt und ließ die materielle Welt nach ihrem Typ durch sein LOGOS, das seine Rede ist, und gleichzeitig die Idee der Ideen, die intellektuelle Welt, real werden. Die intellektuelle Stadt war nur der Gedanke des Architekten, der die Schöpfung nach diesem Plan der materiellen Stadt meditierte.
Das Wort ist nicht nur der Schöpfer, sondern nimmt den Platz des Höchsten Wesens ein. Durch ihn wirken alle Kräfte und Eigenschaften Gottes. Auf der anderen Seite ist er als erster Vertreter der menschlichen Familie der Beschützer der Menschen und ihres Hirten. Gott gibt dem Menschen die Seele oder Intelligenz, die vor dem Körper existiert und die er mit dem Körper verbindet. Das Argumentationsprinzip kommt von Gott durch das Wort und kommuniziert mit Gott und mit dem Wort; aber es gibt auch im Menschen ein irrationales Prinzip, das der Neigungen und Leidenschaften, die Unordnung hervorrufen und von minderwertigen Geistern ausgehen, die die Luft als Diener Gottes füllen. Der von der Erde genommene Körper und das irrationale Prinzip, das ihn gleichzeitig mit dem rationalen Prinzip belebt, werden von Gott gehasst, während die rationale Seele, die er ihm gegeben hat, sozusagen in diesem Gefängnis, diesem Sarg, gefangen ist. das umfasst es. Der gegenwärtige Zustand des Menschen ist nicht sein primitiver Zustand, als er das Bild des Logos war. Er ist von seinem ersten Stand gefallen. Aber er kann sich wieder erheben, indem er den Anweisungen der Weisheit und der Engel folgt, die Gott beauftragt hat, ihm zu helfen, sich von den Fesseln des Körpers zu befreien, und das Böse bekämpft, dessen Existenz Gott erlaubt hat, um ihm die Mittel zur Verfügung zu stellen seine Freiheit auszuüben. Die Seelen, die nicht durch das Gesetz, sondern durch Licht gereinigt werden, erheben sich in die himmlischen Regionen, um dort eine vollkommene Glückseligkeit zu genießen. Diejenigen, die im Bösen ausharren, gehen von Körper zu Körper, den Sitzen der Leidenschaften und bösen Wünsche. Die vertrauten Linien dieser Lehren werden von allen anerkannt, die die Briefe des heiligen Paulus lesen, die nach Philo geschrieben haben, der bis zur Regierungszeit von Caligula lebte und der Zeitgenosse Christi ist. Und der Maurer ist mit diesen Lehren von Philo vertraut: dass das Höchste Wesen ein Zentrum des Lichts ist, dessen Strahlen oder Emanationen das Universum durchdringen; denn das ist das Licht, nach dem alle freimaurerischen Reisen suchen, und nach dem Sonne und Mond in unseren Lodges nur Embleme sind: dass Licht und Dunkelheit, Hauptfeinde seit Beginn der Zeit, das Reich der Welt miteinander bestreiten ;; was wir symbolisieren, indem der Kandidat in der Dunkelheit wandert und ans Licht gebracht wird: dass die Welt nicht durch das Höchste Wesen geschaffen wurde, sondern durch einen sekundären Agenten, der nur sein WORT ist, und durch Typen, die nur seine Ideen sind, unterstützt von eine INTELLIGENZ oder Weisheit, die eines seiner Attribute gibt; in dem wir die okkulte Bedeutung der Notwendigkeit sehen, „das Wort“ wiederzugewinnen; und von unseren zwei Spalten von STÄRKE und WEISHEIT, die auch die zwei parallelen Linien sind, die den Kreis begrenzen, der das Universum darstellt: dass die sichtbare Welt das Bild der unsichtbaren Welt ist; dass das Wesen der menschlichen Seele das Bild Gottes ist und es vor dem Körper existierte; dass das Ziel seines irdischen Lebens darin besteht, sich von seinem Körper oder seinem Grab zu lösen; und dass es in die himmlischen Gebiete aufsteigen wird, wann immer es gereinigt werden soll; in dem wir die in unseren Lodges fast vergessene Bedeutung der Art der Vorbereitung des Lehrlingskandidaten und seiner Prüfungen und Reinigungen im ersten Grad nach dem alten und anerkannten schottischen Ritus sehen. Philo hat in seinen Eklektizismus weder ägyptische noch orientalische Elemente einbezogen. Aber es gab andere jüdische Lehrer in Alexandria, die beides taten. Die Juden Ägyptens waren leicht eifersüchtig und ein wenig feindlich gegenüber denen Palästinas, insbesondere nach der Errichtung des Heiligtums in Leontopolis durch den Hohepriester Onias; und deshalb bewunderten und vergrößerten sie jene Weisen, die wie Jeremia in Ägypten gewohnt hatten. „Die Weisheit Salomos“ wurde in Alexandria geschrieben und zur Zeit des heiligen Hieronymus Philo zugeschrieben; aber es enthält Prinzipien, die von seinen abweichen. Es verkörpert die Weisheit und zieht zwischen seinen Kindern und dem Profanen dieselbe Abgrenzungslinie, die Ägypten den Juden lange zuvor beigebracht hatte. Diese Unterscheidung bestand zu Beginn des mosaischen Glaubensbekenntnisses. Moshah selbst war ein Eingeweihter in die Geheimnisse Ägyptens, wie er gezwungen war, als Adoptivsohn der Tochter des Pharao Thouoris, der Tochter von Sesostris-Ramses, zu sein. die, wie ihr Grab und ihre Denkmäler zeigen, zur Zeit der Geburt des hebräischen Propheten rechts von ihrem kleinen Ehemann Regent von Unterägypten oder dem Delta war und in Heliopolis regierte. Sie war auch, wie die Reliefs in ihrem Grab zeigen, eine Priesterin von HATHOR und NEITH, die beiden großen Urgöttinnen. Als ihr Adoptivsohn, der vierzig Jahre in ihrem Palast und in ihrer Gegenwart lebte und in dieser Zeit seine Brüder, die Juden, kaum kannte, erzwang das ägyptische Gesetz seine Einweihung: und wir finden in vielen seiner Verordnungen die Absicht, zwischen dem Gemeinsamen zu bewahren Menschen und die Eingeweihten, die Trennungslinie, die er in Ägypten fand.
Moshah und Aharun, sein Bruder, die ganze Reihe der Hohepriester, der Rat der 70 Ältesten, Salomoh und die gesamte Nachfolge der Propheten, besaßen eine höhere Wissenschaft; und von dieser Wissenschaft ist das Mauerwerk zumindest der direkte Nachkomme. Es war bekannt als das Wissen des Wortes.
AMUN, zunächst nur der Gott von Unterägypten, wo Moshah erzogen wurde (ein Wort, das auf Hebräisch Wahrheit bedeutet), war der höchste Gott. Er wurde als „der himmlische Herr, der verborgene Dinge beleuchtet“ bezeichnet. Er war die Quelle dieses göttlichen Lebens, dessen Symbol die Crux Ansata ist; und die Quelle aller Macht. Er vereinte alle Eigenschaften, die die altorientalische Theosophie dem Höchsten Wesen zuordnete. Er war das Pleroma oder „Fülle der Dinge“, denn er verstand alles in sich; und das LICHT; denn er war der Sonnengott. Er war unveränderlich inmitten von allem, was in seinen Welten phänomenal war. Er schuf nichts; aber alles ging von Ihm aus; und von ihm waren alle anderen Götter nur Manifestationen. Der Widder war sein lebendiges Symbol; was Sie in diesem Grad reproduziert sehen, auf dem Buch liegend mit sieben Siegeln auf dem Zeichenbrett. Er verursachte die Erschaffung der Welt durch den primitiven Gedanken (Ennoia) oder Geist (Pneuma), der durch seine Stimme oder das WORT von ihm ausging; und welcher Gedanke oder Geist als die Göttin NEITH personifiziert wurde. Auch sie war eine Göttlichkeit des Lichts und Mutter der Sonne; und das Fest der Lampen wurde zu ihren Ehren in Sais gefeiert. Die schöpferische Kraft, eine weitere Manifestation der Gottheit, geht zu der in ihr konzipierten Schöpfung über, der göttlichen Intelligenz, die mit ihrem Wort das Universum erzeugt wird und durch ein Ei symbolisiert wird, das aus dem Mund von KNEPH austritt. aus welchem Ei PHTHA stammte, Bild der Höchsten Intelligenz, wie sie in der Welt verwirklicht wurde, und die Art der im Menschen manifestierten; der Hauptagent auch der Natur oder des kreativen und produktiven Feuers. PHRE oder RA, die Sonne oder das Himmelslicht, dessen Symbol der Punkt innerhalb eines Kreises war, war der Sohn von PHTHA; und TIPHE, seine Frau oder das himmlische Firmament mit den sieben Himmelskörpern, die von Geistern der Genien, die sie regieren, belebt wurden, war auf vielen der Denkmäler vertreten, die in Blau oder Gelb gekleidet waren, deren Gewänder mit Sternen besprenkelt waren und von denen begleitet wurden Sonne, Mond und fünf Planeten; und sie war die Art von Weisheit, und sie der sieben Planetengeister der Gnostiker, die mit ihr die sublunäre Welt präsidierten und regierten. In diesem Grad, der denjenigen, die ihn praktiziert haben, seit hundert Jahren unbekannt ist, beziehen sich diese reproduzierten Embleme auf diese alten Lehren. Das Lamm, die mit Sternen übersäten gelben Behänge, die sieben Säulen, Kerzenhalter und Siegel erinnern uns alle an sie. Der Löwe war das Symbol von ATHOM-RE, dem großen Gott Oberägyptens; der Falke von RA oder PHRE; der Adler von MENDES; der Stier von APIS; und drei davon sind unter der Plattform zu sehen, auf der unser Altar steht.
Das erste HERMES war die INTELLIGENZ oder das WORT Gottes. Bewegt mit Mitgefühl für eine Rasse, die ohne Gesetz lebt, und möchte ihnen beibringen, dass sie aus Seinem Busen hervorgegangen sind, und ihnen den Weg weisen, den sie gehen sollten (die Bücher, über die der erste Hermes, der gleiche wie Henoch, geschrieben hatte Die Geheimnisse der göttlichen Wissenschaft in den heiligen Charakteren, die denen unbekannt waren, die nach der Flut lebten.) Gott sandte OSIRIS und ISIS an den Menschen, begleitet von THOTH, der Inkarnation oder irdischen Wiederholung des ersten Hermes. wer lehrte die Menschen die Künste, die Wissenschaft und die Zeremonien der Religion; und stieg dann zum Himmel oder zum Mond auf. OSIRIS war das Prinzip des Guten. TYPHON war wie AHRIMAN das Prinzip und die Quelle von allem, was in der moralischen und physischen Ordnung böse ist. Wie der Satan des Gnostizismus wurde er mit der Materie verwechselt. Aus Ägypten oder Persien liehen sich die neuen Platoniker die Idee aus, und die Gnostiker erhielten sie von ihnen, dass der Mensch in seiner terresrialen Karriere nacheinander unter dem Einfluss des Mondes, des Merkur, der Venus, der Sonne, des Mars, des Jupiter und Saturn, bis er schließlich die Elysianischen Felder erreicht; eine Idee, die wiederum in den Sieben Siegeln symbolisiert wird.
Die Juden von Syrien und Judäa waren die direkten Vorläufer des Gnostizismus; und in ihren Lehren waren reichlich orientalische Elemente. Diese Juden hatten zu zwei verschiedenen Zeiten enge Beziehungen zum Orient gehabt und sie mit den Lehren Asiens und insbesondere Chaldäas und Persiens vertraut gemacht; – ihren erzwungenen Aufenthalt in Zentralasien unter den Assyrern und Persern; und ihre freiwillige Zerstreuung über den ganzen Osten, wenn Untertanen der Seleucidae und der Römer. Sie lebten in der Nähe von zwei Dritteln eines Jahrhunderts und viele von ihnen lange danach in Mesopotamien, der Wiege ihrer Rasse. Sie sprachen dieselbe Sprache, und ihre Kinder, die mit denen der Chaldäer, Assyrer, Meder und Perser erzogen wurden, und erhielten von ihnen ihre Namen (wie der Fall von Danayal, der Baeltasatsar genannt wurde, beweist), nahmen sie notwendigerweise viele der Lehren an ihrer Eroberer. Ihre Nachkommen wollten, wie Azra und Nahamaiah uns zeigen, Persien kaum verlassen, als sie dies durften. Sie hatten eine besondere Gerichtsbarkeit und Gouverneure und Richter aus ihrem eigenen Volk; Viele von ihnen hatten ein hohes Amt inne, und ihre Kinder wurden mit denen der höchsten Adligen erzogen. Danayal war der Freund und Minister des Königs und der Chef des Kollegiums der Könige in Babylon; wenn wir dem Buch glauben dürfen, das seinen Namen trägt, und den Vorfällen vertrauen, die in seinem höchst figurativen und einfallsreichen Stil zusammenhängen. Auch Mordechai besetzte eine hohe Station, nicht weniger als die des Premierministers, und Esther oder Astar, seine Cousine, war die Frau des Monarchen. Die Könige von Babylon waren Erklärer figurativer Schriften, Interpreten der Natur und der Träume – Astronomen und Götter; und aus ihren Einflüssen entstanden unter den Juden nach ihrer Rettung aus der Gefangenschaft eine Reihe von Sekten und eine neue Darstellung, die mystische Interpretation mit all ihren wilden Phantasien und unendlichen Launen. Die Aionen der Gnostiker, die Ideen von Platon, die Engel der Juden und die Dämonen der Griechen entsprechen alle den Ferouern von Zoroaster.
Eine große Anzahl jüdischer Familien blieb dauerhaft in ihrem neuen Land; und eine der berühmtesten ihrer Schulen war in Babylon. Sie wurden bald mit der Lehre von Zoroaster vertraut gemacht, die selbst älter war als Kuros. Aus dem System der Zend-Avesta liehen sie alles, was mit ihrem eigenen Glauben in Einklang gebracht werden konnte, und entwickelten es anschließend in großem Umfang weiter. und diese Ergänzungen der alten Lehre wurden bald durch den ständigen Handelsverkehr in Syrien und Palästina verbreitet.
In der Zend-Avesta ist Gott eine unbeschränkte Zeit. Ihm kann kein Ursprung zugewiesen werden: Er ist so vollständig von Seiner Herrlichkeit umgeben, Seine Natur und Eigenschaften sind für die menschliche Intelligenz so unzugänglich, dass Er nur Gegenstand einer stillen Verehrung sein kann. Die Schöpfung erfolgte durch Emanation von Ihm. Die erste Emanation war das primitive Licht und daraus der König des Lichts, ORMUZD. Durch das „WORT“ schuf Ormuzd die Welt rein. Er ist sein Bewahrer und Richter; ein heiliges und himmlisches Wesen; Intelligenz und Wissen; der Erstgeborene der Zeit ohne Grenzen; und mit allen Kräften des Höchsten Wesens investiert. Streng genommen ist er immer noch das vierte Wesen. Er hatte einen Ferouer, eine bereits existierende Seele (in der Sprache Platons einen Typ oder ein Ideal); und es wird von ihm gesagt, dass er von Anfang an im primitiven Licht existierte. Da dieses Licht nur ein Element und sein Ferouer ein Typ ist, ist er in gewöhnlicher Sprache der Erstgeborene von ZEROUANE-AKHERENE. Siehe noch einmal „DAS WORT“ des Mauerwerks; der Mann im Tracing-Board dieses Grades; das LICHT, zu dem alle Maurer reisen.
Er schuf nach seinem eigenen Bild sechs Genien namens Amshaspands, die seinen Thron umgeben, seine Kommunikationsorgane mit minderwertigen Geistern und Menschen sind, die ihm ihre Gebete übermitteln, für sie seine Gunst erbitten und ihnen als Vorbilder für Reinheit und Vollkommenheit dienen. So haben wir die Demiourgos des Gnostizismus und die sechs Genien, die ihm helfen. Dies sind die hebräischen Erzengel der Planeten.
Die Namen dieser Amshaspands sind Bahman, Ardibehest, Schariver, Sapandomad, Khordad und Amerdad. Der vierte, der Heilige SAPANDOMAD, schuf den ersten Mann und die erste Frau.
Dann schuf ORMUZD 28 Iseds, von denen MITHERAS der Chef ist. Sie beobachten mit Ormuzd und den Amshaspands das Glück, die Reinheit und den Erhalt der Welt, die unter ihrer Regierung steht. und sie sind auch Vorbilder für die Menschheit und Interpret der Männergebete. Mit Mithras und Ormuzd bilden sie ein Plerom (oder eine vollständige Zahl) von 30, was den dreißig Aionen der Gnostiker und der Ogdoade, Dodekade und dem Jahrzehnt der Ägypter entspricht. Mithras war der Sonnengott, der mit ihm angerufen und bald mit ihm verwechselt wurde, der Gegenstand einer besonderen Anbetung wurde und Ormuzd selbst in den Schatten stellte.
Die dritte Ordnung der reinen Geister ist zahlreicher. Sie sind die Ferouers, die GEDANKEN von Ormuzd oder die IDEEN, die er sich ausgedacht hat, bevor er mit der Erschaffung der Dinge fortfuhr. Auch sie sind Männern überlegen. Sie beschützen sie während ihres Lebens auf Erden; Sie werden sie bei ihrer Auferstehung vom Bösen reinigen. Sie sind ihre Schutzgenien vom Fall bis zur vollständigen Regeneration. AHRIMAN, der Zweitgeborene des primitiven Lichts, ging von ihm aus, rein wie ORMUZD; aber stolz und ehrgeizig, gab der Eifersucht des Erstgeborenen nach. Für seinen Hass und Stolz verurteilte ihn der Ewige, 12.000 Jahre lang in dem Teil des Raumes zu wohnen, in den kein Lichtstrahl gelangt; das schwarze Reich der Dunkelheit. In dieser Zeit wird der Kampf zwischen Licht und Dunkelheit, Gut und Böse beendet.
AHRIMAN verachtete, sich zu unterwerfen, und nahm das Feld gegen ORMUZD. Gegen die guten Geister, die sein Bruder geschaffen hatte, stellte er sich einer unzähligen Armee von Bösen entgegen. Den sieben Amshaspanden widersetzte er sich sieben Archdevs, die an die sieben Planeten gebunden waren; den Izeds und Ferouers eine gleiche Anzahl von Devs, die alle moralischen und physischen Übel auf die Welt brachten. Daher Armut, Krankheiten, Unreinheit, Neid, Ärger, Trunkenheit, Falschheit, Verleumdung und ihre schreckliche Vielfalt. Das Bild von Ahriman war der Drache, der von den Juden mit Satan und dem Schlangenversucher verwechselt wurde. Nach einer Regierungszeit von 3000 Jahren hatte Ormuzd in sechs Perioden die materielle Welt geschaffen und nacheinander Licht, Wasser, Erde, Pflanzen, Tiere und den Menschen ins Leben gerufen. Aber Ahriman stimmte darin überein, Erde und Wasser zu erschaffen; denn die Dunkelheit war bereits ein Element, und Ormuzd konnte seinen Meister nicht ausschließen. So stimmten auch die beiden darin überein, den Menschen zu produzieren. Ormuzd schuf durch seinen Willen und sein Wort ein Wesen, das die Art und Quelle des universellen Lebens für alles war, was unter dem Himmel existiert. Er gab dem Menschen ein reines Prinzip oder Leben, das vom Höchsten Wesen ausgeht. Aber Ahriman zerstörte dieses reine Prinzip in der Form, mit der es bekleidet war; und als Ormuzd aus seiner wiedergewonnenen und gereinigten Essenz den ersten Mann und die erste Frau gemacht hatte, verführte und verführte Ahriman sie mit Wein und Früchten; Die Frau gab zuerst nach.
Während der drei letzten Perioden von jeweils 3000 Jahren sind und bleiben Ahriman und Darkness oft triumphierend. Aber die reinen Seelen werden von den Guten Geistern unterstützt; Der Triumph des Guten wird vom Höchsten Wesen verordnet, und die Periode dieses Triumphs wird unfehlbar kommen. Wenn die Welt am meisten von den Übeln betroffen sein wird, die von den Geistern des Verderbens auf sie ausgegossen werden, werden drei Propheten kommen, um den Sterblichen Erleichterung zu bringen. SOSIOSCH, der Auftraggeber der Drei, wird die Erde regenerieren und ihr ihre primitive Schönheit, Stärke und Reinheit zurückgeben. Er wird die Guten und die Bösen richten. Nach der universellen Auferstehung des Guten wird er sie zu einem Haus ewigen Glücks führen. Ahriman, seine bösen Dämonen und alle bösen Männer werden ebenfalls in einem Strom geschmolzenen Metalls gereinigt. Das Gesetz von Ormuzd wird überall regieren; Alle Menschen werden glücklich sein. Alle, die unveränderliche Glückseligkeit genießen, werden mit Sosiosch das Lob des Höchsten Wesens singen.
Diese Lehren, deren Einzelheiten von den pharisäischen Juden sparsam entlehnt wurden, wurden von den Gnostikern viel vollständiger übernommen; die die Wiederherstellung aller Dinge lehrten, ihre Rückkehr zu ihrem ursprünglichen reinen Zustand, das Glück der Erretteten und ihren Eintritt zum Fest der himmlischen Weisheit. Die Lehren von Zoroaster stammten ursprünglich aus Bactria, einer indischen Provinz in Persien. Natürlich würde es daher hinduistische oder buddhistische Elemente enthalten, wie es der Fall war. Die Grundidee des Buddhismus war, die Intelligenz zu unterwerfen und sich von dieser Sklaverei zu befreien. Vielleicht kam etwas aus China zum Gnostizismus. „Vor dem Chaos vor der Geburt von Himmel und Erde“, sagt Lao-Tseu, „existierte ein einziges Wesen, immens und still, unbeweglich und immer aktiv – die Mutter des Universums. Ich kenne seinen Namen nicht, aber ich bezeichne ihn mit dem Wort Vernunft. Der Mensch hat seinen Typ und sein Modell auf der Erde; Erde im Himmel; Himmel in der Vernunft; und Vernunft an sich. “Auch hier sind die Ferouers, die Ideen, die Aions – der Grund oder die Intelligenz, die Stille, das Wort und die Weisheit der Gnostiker.
Das dominierende System unter den Juden nach ihrer Gefangenschaft war das der Pharoschim oder Pharisäer. Ob ihr Name von dem der Parsees oder Anhänger von Zoroaster oder von einer anderen Quelle abgeleitet wurde, es ist sicher, dass sie einen Großteil ihrer Lehre von den Persern entlehnt hatten. Wie sie behaupteten sie, das exklusive und mysteriöse Wissen zu haben, das der Masse unbekannt war. Wie sie lehrten sie, dass ein ständiger Krieg zwischen dem Reich des Guten und dem des Bösen geführt wurde. Wie sie schrieben sie den Dämonen und ihrem Häuptling die Sünde und den Fall des Menschen zu; und wie sie gaben sie einen besonderen Schutz der Gerechten durch minderwertige Wesen, Agenten Jehovas, zu. Alle ihre Lehren zu diesen Themen waren im Grunde die der Heiligen Bücher; aber einzigartig entwickelt und der Orient war offensichtlich die Quelle, aus der diese Entwicklungen kamen.
Sie haben sich selbst als Dolmetscher bezeichnet. ein Name, der ihren Anspruch auf den ausschließlichen Besitz der wahren Bedeutung der Heiligen Schriften aufgrund der mündlichen Überlieferung angibt, die Moses auf dem Berg Sinai erhalten hatte und die nachfolgende Generationen von Eingeweihten, wie sie behaupteten, unverändert an sie weitergegeben hatten. Ihr Kostüm, ihr Glaube an die Einflüsse der Sterne und an die Unsterblichkeit und Transmigration der Seelen, ihr Engelsystem und ihre Astronomie waren alle fremd.
Der Sadduzäismus entstand lediglich aus einer Opposition, die im Wesentlichen jüdisch war, gegen diese ausländischen Lehren und jene Mischung von Lehren, die von den Pharisäern angenommen wurden und die das populäre Glaubensbekenntnis bildeten. Wir kommen endlich zu den Essenern und Therapeuts, mit denen sich dieser Abschluss besonders befasst. Diese Vermischung von orientalischen und abendländischen Riten, von persischen und pythagoreischen Meinungen, auf die wir in den Lehren von Philo hingewiesen haben, ist in den Glaubensbekenntnissen dieser beiden Sekten unverkennbar.
Sie zeichneten sich weniger durch metaphysische Spekulationen als durch einfache Meditationen und moralische Praktiken aus. Letztere nahmen jedoch immer am zoroastrischen Prinzip teil, dass es notwendig war, die Seele von den Trammeln und Einflüssen der Materie zu befreien; was zu einem System der Abstinenz und Mazeration führte, das den alten Hebrai-Cideas völlig entgegengesetzt war, was für körperliche Freuden günstig war. Im Allgemeinen scheinen das Leben und die Manieren dieser mystischen Assoziationen, wie Philo und Josephus sie beschreiben, und insbesondere ihre Gebete bei Sonnenaufgang das Bild dessen zu sein, was die Zend-Avesta dem treuen Anbeter oder Ormuzd vorschreibt; und einige ihrer Beobachtungen können nicht anders erklärt werden.
Die Therapeuts lebten in Ägypten in der Nähe von Alexandria. und die Essener in Palästina, in der Nähe des Toten Meeres. Trotzdem gab es einen bemerkenswerten Zufall in ihren Ideen, der leicht erklärt werden konnte, indem man sie einem ausländischen Einfluss zuschrieb. Die Juden Ägyptens bemühten sich unter dem Einfluss der Schule von Alexandria im Allgemeinen, ihre Lehren mit den Traditionen Griechenlands in Einklang zu bringen; und von da kamen in den Lehren der Therapeuts, wie von Philo angegeben, die vielen Analogien zwischen den pythagoreischen und orphischen Ideen einerseits und denen des Judentums andererseits: während die Juden Palästinas weniger Kommunikation mit Griechenland hatten, oder wenn sie ihre Lehren betrachteten, nahmen sie eher die orientalischen Lehren auf, die sie an der Quelle tranken und mit denen ihre Beziehungen zu Persien sie vertraut machten. Diese Bindung wurde besonders in der Kabala gezeigt, die eher zu Palästina als zu Ägypten gehörte, obwohl sie in letzterem ausführlich bekannt war; und versorgte die Gnostiker mit einigen ihrer auffälligsten Theorien.
Es ist eine bedeutende Tatsache, dass Christus, obwohl er oft von den Pharisäern und Sadduzäern sprach, niemals die Essener erwähnte, zwischen deren Lehren und seinen eine so große Ähnlichkeit und in vielen Punkten eine so perfekte Identität bestand. In der Tat werden sie nirgendwo im Neuen Testament genannt oder auch nur deutlich angedeutet. Johannes, der Sohn eines Priesters, der im Tempel in Jerusalem diente und dessen Mutter aus der Familie von Aharun stammte, war bis zu dem Tag, an dem er Israel zeigte, in der Wüste. Er trank weder Wein noch starkes Getränk. In Haartuch gekleidet und mit einem Ledergürtel, der sich von der Nahrung ernährte, die die Wüste bot, predigte er im Land um Jordanien die Taufe der Umkehr zur Vergebung der Sünden; das heißt, die Notwendigkeit der Umkehr, die durch die Reformation bewiesen wird. Er lehrte das Volk Nächstenliebe und Liberalität; die Zöllner, Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und fairer Umgang; der Soldatenfrieden, die Wahrheit und die Zufriedenheit; niemandem Gewalt anzutun, niemanden fälschlicherweise zu beschuldigen und mit seiner Bezahlung zufrieden zu sein. Er brachte die Notwendigkeit eines tugendhaften Lebens und die Torheit mit sich, auf ihre Abstammung von Abraham zu vertrauen.
Er prangerte sowohl Pharisäer als auch Sadduzäer als eine Generation von Vipern an, die vom Zorn Gottes bedroht waren. Er taufte diejenigen, die ihre Sünden gestanden hatten. Er predigte in der Wüste; und deshalb in dem Land, in dem die Essener lebten und dieselben Lehren bekundeten.
Er wurde eingesperrt, bevor Christus zu predigen begann. Matthäus erwähnt ihn ohne Vorwort oder Erklärung; als ob seine Geschichte anscheinend zu bekannt wäre, um sie zu brauchen. „In jenen Tagen“, sagt er, „kam Johannes der Täufer und predigte in der Wüste Judäas.“ Seine Jünger fasteten häufig; denn wir finden sie bei den Pharisäern, die zu Jesus kommen, um zu fragen, warum seine Jünger nicht so oft fasteten wie sie; und er prangerte sie nicht an, da seine Gewohnheit darin bestand, die Pharisäer anzuprangern; aber antwortete ihnen freundlich und sanft.
Aus seinem Gefängnis sandte Johannes zwei seiner Jünger, um nach Christus zu fragen: „Bist du der, der kommen wird, oder suchen wir einen anderen?“ Christus verwies sie auf seine Wunder als Antwort; und erklärte dem Volk, dass Johannes ein Prophet und mehr als ein Prophet sei und dass kein größerer Mann jemals geboren worden sei; aber dass der bescheidenste Christ sein Vorgesetzter war. Er erklärte ihn zu Elias, der kommen sollte.
Johannes hatte Herodes seine Ehe mit der Frau seines Bruders als rechtswidrig verurteilt; und dafür wurde er eingesperrt und schließlich hingerichtet, um sie zu befriedigen. Seine Jünger begruben ihn; und Herodes und andere dachten, er sei von den Toten auferstanden und wieder in der Person Christi erschienen. Das Volk betrachtete Johannes alle als Propheten; und Christus brachte die Priester und Ältesten zum Schweigen, indem er sie fragte, ob er inspiriert sei. Sie fürchteten, den Zorn der Menschen zu erregen, indem sie sagten, dass er es nicht war. Christus erklärte, dass er „auf dem Weg der Gerechtigkeit“ gekommen sei; und dass die unteren Klassen ihm glaubten, obwohl die Priester und Pharisäer dies nicht taten.
So Johannes, der oft von Herodes konsultiert wurde und dem dieser Monarch große Achtung entgegenbrachte und oft von seinem Rat regiert wurde; deren Lehre unter den Menschen und den Zöllnern sehr weit verbreitet war, lehrte ein Glaubensbekenntnis, das älter als das Christentum war. Das ist klar: und es ist ebenso klar, dass der sehr große Körper der Juden, die seine Lehren übernahmen, weder Pharisäer noch Sadduzäer waren, sondern das bescheidene, gemeine Volk. Sie müssen daher Essener gewesen sein. Es ist auch klar, dass Christus die Taufe als heiligen Ritus beantragt hat, der bekannt und seit langem praktiziert ist. Es wurde zu ihm, sagte er, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Im 18. Kapitel der Apostelgeschichte lesen wir so: „Und ein bestimmter Jude namens Apollos, geboren in Alexandria, ein beredter Mann und mächtig in der Schrift, kam nach Ephesus. Dieser Mann wurde auf dem Weg des Herrn unterwiesen, und da er im Geist inbrünstig war, sprach und lehrte er fleißig die Dinge des Herrn, wobei er nur die Taufe von Johannes kannte; und er begann kühn in der Synagoge zu sprechen; Als Aquilla und Priscilla es gehört hatten, nahmen sie ihn zu sich und erklärten ihm den Weg Gottes vollkommener. “
Wenn man dies aus der symbolischen und bildlichen Sprache in den wahren gewöhnlichen Sinn des griechischen Textes übersetzt, heißt es so: „Und ein bestimmter Jude namens Apollos, ein gebürtiger Alexandriner, ein beredter Mann und von umfangreicher Gelehrsamkeit, kam nach Ephesus. Er hatte in den Mysterien die wahre Lehre in Bezug auf Gott gelernt; und als eifriger Enthusiast sprach und lehrte er fleißig die Wahrheiten in Bezug auf die Gottheit, nachdem er keine andere Taufe als die von Johannes erhalten hatte. „Er wusste nichts in Bezug auf das Christentum; denn er hatte in Alexandria gewohnt und war gerade nach Ephesus gekommen; wahrscheinlich ein Schüler von Philo und ein Therapeut zu sein. „Das ist zu allen Zeiten“, sagt der heilige Augustinus, „die christliche Religion, die zu kennen und zu befolgen die sicherste und sicherste Gesundheit ist, die nach diesem Namen benannt wird, aber nicht nach dem Ding selbst, von dem es ist der Name; denn das Ding selbst, das jetzt die christliche Religion genannt wird, war den Alten wirklich bekannt und fehlte zu keiner Zeit vom Beginn der Menschheit bis zu der Zeit, als Christus im Fleisch kam; von wo aus die wahre Religion, die zuvor existiert hatte, als christlich bezeichnet wurde; und dies ist in unseren Tagen die christliche Religion, die früher nicht gefehlt hat, sondern später diesen Namen erhalten hat. “Die Jünger wurden in Antiochia zuerst„ Christen “genannt, als Barnabas und Paulus anfingen, dies zu tun dort predigen. Die wandernden oder wandernden Juden oder Exorzisten, die annahmen, den heiligen Namen zur Exorzierung böser Geister zu verwenden, waren zweifellos Therapeutae oder Essener.
„Und es geschah“, lesen wir im 19. Kapitel der Apostelgeschichte, Verse 1 bis 4, „dass Paulus, während Apollos in Korinth war, durch die oberen Teile Kleinasiens nach Ephesus gekommen war; Und als er bestimmte Jünger fand, sprach er zu ihnen: Habt ihr den Heiligen Geist empfangen, seit ihr Gläubige geworden seid? Und sie sprachen zu ihm: Wir haben nicht einmal gehört, dass es einen Heiligen Geist gibt. Und er sprach zu ihnen: Worin wurdest du dann getauft? Und sie sagten: In Johannes ‚Taufe. Dann sagte Paulus: „Johannes hat tatsächlich mit der Taufe der Umkehr getauft und zu den Menschen gesagt, dass sie an den glauben sollen, der nach ihm kommen soll, das heißt an Jesus Christus. Als sie das hörten, wurden sie im Namen des Herrn Jesus getauft. “
Dieser von Johannes gelehrte Glaube und fast das Christentum hätte nichts anderes sein können als die Lehre der Essener; und es kann keinen Zweifel geben, dass Johannes zu dieser Sekte gehörte. Der Ort, an dem er predigte, seine Mazerationen und seine sparsame Ernährung, die Lehren, die er lehrte, beweisen dies schlüssig. Es gab keine andere Sekte, zu der er hätte gehören können; sicherlich keine so zahlreich wie seine, außer den Essenern.
Aus den beiden Briefen, die Paulus an die Brüder in Korinth geschrieben hat, geht hervor, dass es unter ihnen Streitigkeiten gab. Rivalisierende Sekten hatten bereits um das 57. Jahr unserer Ära dort ihre Banner aufgestellt, als Anhänger, einige von Paulus, einige von Apollos und einige von Cephas. Einige von ihnen bestritten die Auferstehung. Paulus forderte sie auf, sich an die von ihm selbst gelehrten Lehren zu halten, und hatte Timotheus zu ihnen geschickt, um sie erneut in Erinnerung zu rufen.
Nach Paulus sollte Christus wiederkommen. Er sollte allen anderen Fürstentümern und Mächten und schließlich dem Tod ein Ende setzen und dann selbst wieder in Gott verschmolzen sein; wer sollte dann alles in allem sein. Die Formen und Zeremonien der Essener waren symbolisch. Sie hatten laut Philo dem Juden vier Grad; die Mitglieder werden in zwei Orden aufgeteilt, die Practici und die Therapeutici; Letztere sind die kontemplativen und medizinischen Brüder; und erstere die aktiven, praktischen Geschäftsleute. Sie waren von Geburt an Juden; und hatte eine größere Zuneigung zueinander als die Mitglieder einer anderen Sekte. Ihre brüderliche Liebe war intensiv. Sie erfüllten das christliche Gesetz: „Liebt einander.“ Sie verachteten Reichtümer. Niemand war unter ihnen zu finden und hatte mehr als der andere. Die Besitztümer des einen vermischten sich mit denen der anderen; so dass sie alle nur ein Erbe hatten und Brüder waren. Ihre Frömmigkeit gegenüber Gott war außergewöhnlich. Vor Sonnenaufgang sprachen sie nie ein Wort über profane Angelegenheiten; aber stellen Sie bestimmte Gebete auf, die sie von ihren Vorfahren erhalten hatten.
Bei Tagesanbruch und bevor es hell wurde, stiegen ihre Gebete und Hymnen in den Himmel auf. Sie waren überaus treu und wahr und die Friedensminister. Sie hatten mysteriöse Zeremonien und Einweihungen in ihre Mysterien; und der Kandidat versprach, dass er jemals allen Menschen und insbesondere den Autoritäten die Treue üben würde, „weil niemand die Regierung ohne Gottes Hilfe erhält.“ Was auch immer sie sagten, war fester als ein Eid; aber sie vermieden es zu fluchen und schätzten es als schlimmer als Meineid. Sie waren einfach in ihrer Ernährung und Lebensweise, trugen Folter mit Standhaftigkeit und verachteten den Tod. Sie pflegten die Wissenschaft der Medizin und waren sehr geschickt. Sie hielten es für ein gutes Omen, sich in weiße Gewänder zu kleiden.
Sie hatten ihre eigenen Gerichte und fällten rechtschaffene Urteile. Sie hielten den Sabbat strenger als die Juden. Ihre Hauptstädte waren Engaddi in der Nähe des Toten Meeres und Hebron. Engaddi war ungefähr 30 Meilen südöstlich von Jerusalem und Hebron ungefähr 20 Meilen südlich dieser Stadt. Josephus und Eusebius sprechen von ihnen als einer alten Sekte; und sie waren zweifellos die ersten unter den Juden, die das Christentum annahmen: mit deren Glauben und Lehre ihre eigenen Grundsätze so viele Ähnlichkeiten hatten und in der Tat in hohem Maße gleich waren. Plinius betrachtete sie als ein sehr altes Volk. In ihrer Hingabe wandten sie sich der aufgehenden Sonne zu; wie es die Juden im Allgemeinen gegenüber dem Tempel taten. Aber sie waren keine Götzendiener; denn sie hielten das Gesetz Mose mit gewissenhafter Treue ein. Sie hatten alle Dinge gemeinsam und verachteten Reichtümer, wobei ihre Bedürfnisse von der Verwaltung der Kuratoren oder Stewards gedeckt wurden. Die Tetractys, bestehend aus runden Punkten anstelle von Jods, wurden unter ihnen verehrt. Da dies ein pythagoreisches Symbol ist, zeigt es offensichtlich ihre Verbindung mit der Schule von Pythagoras; aber ihre eigentümlichen Grundsätze ähneln eher denen von Konfuzius und Zoroaster; und wurden wahrscheinlich adoptiert, als sie Gefangene in Persien waren; das erklärt, wie sie sich im Gebet der Sonne zuwenden.
Ihr Verhalten war nüchtern und keusch. Sie unterwarfen sich der Aufsicht der Gouverneure, die sie über sich selbst ernannten. Ihre ganze Zeit wurde mit Arbeit, Meditation und Gebet verbracht; und sie achteten sehr genau auf jeden Ruf der Gerechtigkeit und der Menschlichkeit und auf jede moralische Pflicht. Sie glaubten an die Einheit Gottes. Sie nahmen an, dass die Seelen der Menschen durch ein katastrophales Schicksal aus den Regionen der Reinheit und des Lichts in die Körper gefallen waren, die sie besetzten; während ihres Fortbestehens, in dem sie sie als eingesperrt betrachteten.
Deshalb glaubten sie nicht an die Auferstehung des Körpers; aber nur in der der Seele. Sie glaubten an einen zukünftigen Zustand von Belohnungen und Bestrafungen; und sie ignorierten die Zeremonien oder äußeren Formen, die im Gesetz Mose vorgeschrieben sind, um bei der Anbetung Gottes beachtet zu werden; Feststellung, dass die Worte dieses Gesetzgebers in einem mysteriösen und überholten Sinne zu verstehen waren und nicht gemäß ihrer wörtlichen Bedeutung. Sie brachten keine Opfer dar, außer zu Hause; und durch Meditation bemühten sie sich, die Seele so weit wie möglich vom Körper zu isolieren und zu Gott zurückzutragen.
Eusebius gibt allgemein zu, „dass die alten Therapeutae Christen waren; und dass ihre alten Schriften unsere Evangelien und Briefe waren. “
Die ESSENES gehörten der eklektischen Sekte der Philosophen an und schätzten PLATO am höchsten; Sie glaubten, dass die wahre Philosophie, das größte und heilsamste Geschenk Gottes an die Sterblichen, in verschiedenen Teilen über alle verschiedenen Sekten verstreut war. und dass es folglich die Pflicht eines jeden Weisen war, es aus den verschiedenen Vierteln zu sammeln, in denen es verstreut lag, und es, so wieder vereint, einzusetzen, um die Herrschaft der Gottlosigkeit und des Laster zu zerstören.
Die großen Feste der Sonnenwende wurden von den Essenern auf besondere Weise begangen; wie natürlich angenommen werden würde, aus der Tatsache, dass sie die Sonne nicht als Gott, sondern als Symbol für Licht und Feuer verehrten; Der Brunnen, von dem die Orientalen angenommen hatten, dass Gott er sei. Sie lebten in Kontinenz und Abstinenz und hatten Einrichtungen ähnlich den Klöstern der frühen Christen. Die Schriften der Essener waren voller Mystik, Gleichnisse, Rätsel und Allegorien. Sie glaubten an die esoterischen und exoterischen Bedeutungen der Schrift; und wie wir bereits gesagt haben, hatten sie einen Grund dafür in der Schrift selbst. Sie fanden es im Alten Testament, wie die Gnostiker es im Neuen fanden. Die christlichen Schriftsteller und sogar Christus selbst erkannten es als Wahrheit, dass alle Schriften eine innere und eine äußere Bedeutung hatten. So finden wir es in einem der Evangelien wie folgt gesagt: „Dir ist es gegeben, das Geheimnis des Reiches Gottes zu kennen; aber für Menschen, die ohne sind, werden all diese Dinge in Gleichnissen getan; Wenn sie sehen, können sie sehen und nicht wahrnehmen, und wenn sie hören, können sie hören und nicht verstehen. Und die Jünger kamen und sprachen zu ihm: Warum sprichst du die Wahrheit in Gleichnissen? – Er antwortete und sprach zu ihnen: Weil es dir gegeben ist, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen, aber ihnen ist es nicht gegeben.
Paulus, der im 4. Kapitel seines Briefes an die Galater von den einfachsten Tatsachen des Alten Testaments spricht, behauptet, dass sie eine Allegorie sind. Im dritten Kapitel des zweiten Briefes an die Korinther erklärt er sich selbst zum Minister des Neuen Testaments, der von Gott ernannt wurde. „Nicht vom Brief, sondern vom Geist; denn der Brief tötet. “Origenes und der heilige Gregor waren der Ansicht, dass die Evangelien nicht in ihrem wörtlichen Sinne verstanden werden sollten; und Athanasius ermahnt uns: „Wenn wir die heilige Schrift gemäß dem Brief verstehen, sollten wir in die gewaltigsten Gotteslästerungen fallen.“
Eusebius sagte: „Diejenigen, die die Heilige Schrift leiten, philosophieren über sie und erklären ihren wörtlichen Sinn durch Allegorie.“
Die Quellen unseres Wissens über die kabalistischen Lehren sind die Bücher von Jezirah und Sohar, die ersteren im zweiten Jahrhundert verfasst wurden und die letzteren etwas später; aber mit Materialien, die viel älter sind als sie selbst. In ihren charakteristischsten Elementen gehen sie auf die Zeit des Exils zurück. In ihnen, wie in den Lehren von Zoroaster, stammte alles, was existiert, aus einer Quelle unendlichen LiGHT. Vor allem existierte DER ALTE DER TAGE, der KÖNIG DES LICHTS; Ein Titel, der dem Schöpfer in der Zend-Avesta oft gegeben wird, und der Code der Sabäer. Mit der so zum Ausdruck gebrachten Idee ist der Pantheismus Indiens verbunden. KÖNIG DES LICHTS, DER ALTE, IST ALLES, WAS IST. Er ist nicht nur die wahre Ursache aller Existenzen; er ist unendlich (AINSOPH). Er ist SELBST: Es gibt nichts in Ihm, was Wir Du nennen können. In der indischen Lehre ist nicht nur das Höchste Wesen die wahre Ursache von allem, sondern er ist die einzige wirkliche Existenz: Alles andere ist Illusion. In der Kabala ist er wie in den persischen und gnostischen Lehren das höchste Wesen, das allen unbekannt ist, der „unbekannte Vater“.
Die Welt ist seine Offenbarung und existiert nur in Ihm. Seine Attribute werden dort mit unterschiedlichen Modifikationen und in unterschiedlichem Maße reproduziert, so dass das Universum seine heilige Pracht ist: es ist nur sein Mantel; aber es muss in der Stille verehrt werden. Alle Wesen sind vom Höchsten Wesen ausgegangen: Je näher ein Wesen Ihm ist, desto vollkommener ist es; Je weiter entfernt die Waage ist, desto geringer ist ihre Reinheit.
Ein Lichtstrahl, der von der Gottheit geschossen wird, ist die Ursache und das Prinzip von allem, was existiert. Es ist gleichzeitig Vater und Mutter von allem im erhabensten Sinne. Es durchdringt alles; und ohne es kann nichts einen Augenblick existieren. Aus dieser doppelten KRAFT , bezeichnet durch die beiden Teile des Wortes I.ù. H.¹. U.¹. H.¹. strahlte das ERSTE GEBORENE Gottes aus, die universelle Form, in der alle Wesen enthalten sind; der persische und platonische Archetyp der Dinge, der durch den primitiven Lichtstrahl mit dem Unendlichen verbunden ist. Dieser Erstgeborene ist der kreative Agent, Konservator und das animierende Prinzip des Universums. Es ist DAS LICHT DES LICHTS. Es besitzt die drei primitiven Kräfte der Göttlichkeit, LICHT, GEIST und LEBEN. Da es das erhalten hat, was es gibt, Licht und Leben, wird es gleichermaßen als das generative und konzeptionelle Prinzip betrachtet, der primitive Mensch, ADAM KADMON. Als solches hat es sich in zehn Emanationen oder Sephiroth offenbart, die weder zehn verschiedene Wesen noch gar Wesen sind; aber Quellen des Lebens, Gefäße der Allmacht und Arten der Schöpfung. Sie sind Souveränität oder Wille, Weisheit, Intelligenz, Güte, Schwere, Schönheit, Sieg, Ruhm, Beständigkeit und Reich. Dies sind Attribute Gottes; und diese Vorstellung, dass Gott sich durch seine Eigenschaften offenbart und dass der menschliche Geist Gott selbst in seinen Werken nicht wahrnehmen oder erkennen kann, sondern nur seine Art, sich zu manifestieren, ist eine tiefe Wahrheit. Wir wissen vom Unsichtbaren nur, was das Sichtbare offenbart.
Weisheit wurde NOUS und LOGOS, INTELLECT oder das WORT genannt. Die Intelligenz, Quelle des Öls der Salbung, reagiert auf den Heiligen Geist des christlichen Glaubens. Schönheit wird durch Grün und Gelb dargestellt. Der Sieg ist YAHOVAH-TSABAOTH, die Spalte auf der rechten Seite, die Spalte Jachin: Ruhm ist die Spalte Boaz auf der linken Seite. Und so erscheinen unsere Symbole wieder in der Kabala. Und wieder erscheint das LICHT, das Objekt unserer Arbeit, als die schöpferische Kraft der Gottheit. Der Kreis war auch das besondere Symbol der ersten Sephirah, Kether oder der Krone. Wir folgen der Kabala nicht weiter in ihren vier Welten der Geister, Aziluth, Briah, Yezirah und Asiah, oder der Emanation, Schöpfung, Bildung und Herstellung, wobei eine der anderen unterlegen ist und eine aus der anderen hervorgeht, wobei der Vorgesetzte immer den Unterlegenen umhüllt seine Lehre, dass es in allem, was existiert, nichts rein Materielles gibt; dass alles von Gott kommt und in allem geht er durch Bestrahlung vor; dass alles von dem göttlichen Strahl lebt, der die Schöpfung durchdringt; und alles wird durch den Geist Gottes vereint, der das Leben des Lebens ist; so dass alles Gott ist; die Existenzen, die die vier Welten bewohnen, die einander im Verhältnis zu ihrer Entfernung vom großen König des Lichts unterlegen sind: der Kampf zwischen den guten und bösen Engeln und Prinzipien, um zu bestehen, bis das Ewige selbst kommt, um es zu beenden und das wieder herzustellen primitive Harmonie; die vier verschiedenen Teile der Seele des Menschen; und die Wanderungen unreiner Seelen, bis sie ausreichend gereinigt sind, um mit den Geistern des Lichts die Betrachtung des Höchsten Wesens zu teilen, dessen Pracht das Universum erfüllt.
Das WORT wurde auch im phönizischen Glaubensbekenntnis gefunden. Wie in allen asiatischen Ländern ein WORT Gottes, das von den planetarischen Gottheiten in sternenklaren Zeichen geschrieben und von den Halbgöttern als tiefes Geheimnis an die höheren Klassen der Menschheit weitergegeben wurde, um von ihnen an sie weitergegeben zu werden Die Menschheit schuf die Welt. Der Glaube der Phönizier war eine Emanation dieser alten Verehrung der Sterne, die allein im Glaubensbekenntnis von Zoroaster mit einem Glauben an einen Gott verbunden ist. Licht und Feuer sind die wichtigsten Akteure im phönizischen Glauben. Es gibt eine Rasse von Kindern des Lichts. Sie verehrten den Himmel mit seinen Lichtern und betrachteten ihn als den höchsten Gott.
Alles geht von einem einzigen Prinzip und einer primitiven Liebe aus, die die bewegende Kraft aller ist und alle regiert. Licht ist durch seine Vereinigung mit dem Geist, von dem es nur das Fahrzeug oder Symbol ist, das Leben von allem und durchdringt alles. Es sollte daher überall respektiert und geehrt werden; denn überall regiert und kontrolliert es.
Die chaldäischen und Jerusalemer Paraphrasten bemühten sich, den Satz DEBAR-YAHOVAH, das Wort Gottes, zu einer Person zu machen, wo immer sie sich trafen. Der Satz „Und Gott schuf den Menschen“ lautet im Jerusalemer Targum „Und das Wort der IHUH schuf den Menschen“.
Also, in xxviii. Gen. 20,21, wo Jakob sagt: „Wenn Gott (IHIH ALHIM) mit mir sein wird… dann wird IHUH mein ALHIM sein; UHIH IHUH LI LALHIM; und dieser Stein soll Gottes Haus sein (IHIH BITH ALHIM): Onkelos umschreibt es: „Wenn das Wort von IHUH meine Hilfe sein wird. . . . dann wird das Wort von IHUH mein Gott sein. “
Also, in iii. Gen. 8, für „Die Stimme des Herrngottes“ (IHUH ALHIM) haben wir „Die Stimme des Wortes von IHUH“. In ix. Weisheit, 1, „O Gott meiner Väter und Herr der Barmherzigkeit! Wer hat alles mit deinem Wort gemacht? “
Und in xviii. Weisheit, 15, „Dein allmächtiges Wort sprang vom Himmel herab.“
Philo spricht davon, dass das Wort mit Gott dasselbe ist. Also nennt er es an mehreren Stellen die zweite Göttlichkeit; das Bild Gottes: das göttliche Wort, das alle Dinge gemacht hat: Ersatz Gottes; und dergleichen. Als Johannes zu predigen begann, waren die Priester und Philosophen des Ostens und des Westens seit Ewigkeiten aufgeregt über die großen Fragen bezüglich der Ewigkeit oder der Erschaffung der Materie: unmittelbare oder mittlere Erschaffung des Universums durch den Höchsten Gott; der Ursprung, das Objekt und das endgültige Aussterben des Bösen; die Beziehungen zwischen der intellektuellen und der materiellen Welt sowie zwischen Gott und dem Menschen; und die Erschaffung, der Fall, die Erlösung und die Wiederherstellung seines ersten Standes des Menschen.
Die jüdische Lehre, die sich darin von allen anderen orientalischen Glaubensbekenntnissen und sogar von der alohayistischen Legende unterscheidet, mit der das Buch Genesis beginnt, schrieb die Schöpfung der unmittelbaren Handlung des Höchsten Wesens zu. Die Theosophen der anderen östlichen Völker haben mehr als einen Vermittler zwischen Gott und der Welt eingesetzt. Zwischen ihnen nur ein einziges Wesen zu platzieren, für die Produktion der Welt nur einen einzigen Vermittler anzunehmen, bedeutete in ihren Augen, die Höchste Majestät zu senken. Das Intervall zwischen Gott, der vollkommene Reinheit ist, und Materie, die niedrig und schlecht ist, war zu groß, als dass sie es in einem einzigen Schritt klären könnten. Selbst im Okzident konnten weder Platon noch Philo die intellektuelle Welt verarmen.
Daher hielt Cerinthus von Ephesus mit den meisten Gnostikern, Philo, der Kabala, der Zend-Avesta, den Puranas und dem gesamten Orient die Distanz und Antipathie zwischen dem Höchsten Wesen und der materiellen Welt für zu groß, um sie dem zuzuschreiben erstere die Schaffung der letzteren. Unterhalb und aus dem Alten der Tage, dem zentralen Licht, dem Anfang oder dem ersten Prinzip hervorgegangen oder von diesem erschaffen, wurden ein, zwei oder mehr Prinzipien, Existenzen oder intellektuelle Wesen für einen oder mehrere von ihnen vorgestellt ( Ohne unmittelbare schöpferische Handlung der Großen Unbeweglichen, Stillen Gottheit war die sofortige Erschaffung des materiellen und mentalen Universums fällig.
Wir haben bereits über viele Spekulationen zu diesem Punkt gesprochen. Für einige wurde die Welt durch das LOGOS oder WORT geschaffen, die erste Manifestation oder Ausstrahlung der Gottheit. Für andere war der Beginn der Schöpfung die Emanation eines Lichtstrahls, der das Prinzip von Licht und Leben schuf. Der primitive GEDANKEN, der die minderwertigen Gottheiten erschafft, eine Folge von INTELLGENZEN, die Iynges von Zoroaster, seine Amshaspands, Izeds und Ferouers, die Ideen von Platon, die Aionen der Gnostiker, die Engel der Juden, die Nous, die Demiourgos, der GÖTTLICHE GRUND, die Mächte oder Kräfte von Philo und die Alohayim, Kräfte oder überlegenen Götter der alten Legende, mit der Genesis beginnt – diesen und anderen Vermittlern war die Schöpfung geschuldet. Der Phantasie und der Phantasie wurden keine Beschränkungen auferlegt. Die wahrsten Abstraktionen wurden zu Existenzen und Realitäten. Die personifizierten Attribute Gottes wurden zu Kräften, Geistern, Intelligenzen. Gott war das Licht des Lichts, das göttliche Feuer, die abstrakte Intellektualität, die Wurzel oder der Keim des Universums. Simon Magus, Begründer des gnostischen Glaubens und viele der frühen jüdischen Christen, gab zu, dass die Manifestationen des Höchsten Wesens als VATER oder JEHOVA, SOHN oder CHRISTUS und HEILIGER GEIST nur so viele verschiedene Arten der Existenz waren, oder Kräfte desselben Gottes. Für andere waren sie ebenso wie die Vielzahl der untergeordneten Intelligenzen reale und unterschiedliche Wesen. Die orientalische Vorstellungskraft schwelgte in der Erschaffung dieser minderwertigen Intelligenzen, Kräfte des Guten und Bösen und der Engel. Wir haben von denen gesprochen, die sich die Perser und Kabalisten vorgestellt haben. Im Talmud hat jeder Stern, jedes Land, jede Stadt und fast jede Sprache einen Fürsten des Himmels als Beschützer.
JEHUEL ist der Hüter des Feuers und MICHAEL des Wassers. Sieben Geister helfen jedem; die des Feuers sind Seraphiel, Gabriel, Nitriel, Tammael, Tchimschiel, Hadarniel und Sarniel. Diese sieben werden durch die quadratischen Säulen dieses Grades dargestellt, während die Säulen JACHIN und BOAZ die Engel von Feuer und Wasser darstellen. Aber die Kolumnen sind nicht nur Vertreter dieser. Für Basilides war Gott ohne Namen, ungeschaffen, und enthielt und verbarg zunächst die Fülle seiner Vollkommenheiten in sich; und wenn diese von Ihm gezeigt und nianifestiert werden, ergeben sich ebenso viele besondere Existenzen, die alle Ihm analog sind und immer noch Ihn sind. Für die Essener und die Gnostiker haben sowohl der Osten als auch der Westen diesen Glauben entwickelt; dass die Ideen, Vorstellungen oder Manifestationen der Gottheit so viele Schöpfungen waren, so viele Wesen, ganz Gott, nichts ohne Ihn, sondern mehr als das, was wir jetzt unter dem Wort Ideen verstehen. Sie gingen von Gott aus und wurden wieder mit ihm verschmolzen. Sie hatten eine Art mittlere Existenz zwischen unseren modernen Ideen und den Intelligenzen oder Ideen, die zum Rang der Genien der orientalischen Mythologie erhoben wurden.
Diese personifizierten Attribute der Gottheit waren in der Theorie der Basiliden die Erstgeborenen, Nous oder Mind: daraus geht Logos hervor, oder DAS WORT daraus: Phronesis, Intellekt: daraus Sophia, Weisheit: daraus Dunamis, Kraft: und daraus Dikaiosune, Gerechtigkeit: Letzterem gaben die Juden den Namen Eirene, Frieden oder Ruhe, die wesentlichen Merkmale der Göttlichkeit und die harmonische Wirkung aller seiner Vollkommenheiten. Die Gesamtzahl der aufeinanderfolgenden Emanationen betrug 365, ausgedrückt von den Gnostikern in griechischen Buchstaben durch das mystische Wort Abraxas; Gott als manifestiert oder als das Aggregat seiner Manifestationen zu bezeichnen; aber nicht der höchste und geheime Gott selbst. Diese dreihundertfünfundsechzig Intelligenzen bilden zusammen die Fülle oder Fülle der göttlichen Emanationen.
Bei den Ophiten, einer Sekte der Gnostiker, gab es sieben minderwertige Geister (Ialdabaoth, den Demiourgos oder dem tatsächlichen Schöpfer unterlegen: Michael, Suriel, Raphael, Gabriel, Thauthabaoth, Erataoth und Athaniel, die Genien der Sterne, die Stier genannt werden; der Hund, der Löwe, der Bär, die Schlange, der Adler und der Esel, die früher im Sternbild Krebs auftraten und jeweils durch diese Tiere symbolisiert wurden, wie Ialdabaoth, Iao, Adonai, Eloi, Orai und Astaphai die Genien von Saturn, der Mond, die Sonne, Jupiter, Venus und Merkur.
Das WORT erscheint in all diesen Glaubensbekenntnissen. Es ist der Ormuzd von Zoroaster, der Ainsoph der Kabala, der Nous des Platonismus und Philonismus und die Sophia oder Demiourgos der Gnostiker. Und all diese Glaubensbekenntnisse, während sie diese verschiedenen Manifestationen des Höchsten Wesens anerkannten, hielten seine Identität für unveränderlich und dauerhaft. Das war Platons Unterscheidung zwischen dem immer gleichen Wesen und dem sich ständig ändernden Fluss der Dinge, der Genesis. Der Glaube an den Dualismus in irgendeiner Form war universell. Diejenigen, die der Meinung waren, dass alles von Gott ausging, nach Gott strebte und wieder in Gott eintrat, glaubten, dass unter diesen Ausstrahlungen zwei nachteilige Prinzipien waren: Licht und Dunkelheit, Gut und Böse. Dies herrschte in Zentralasien und in Syrien vor; während es in Ägypten die Form der griechischen Spekulation annahm. Im ersteren wurde ein zweites intellektuelles Prinzip zugelassen, das in seinem Reich der Dunkelheit aktiv und mutig gegen das Reich des Lichts war. So verstanden es die Perser und Sabäer. In Ägypten war dieses zweite Prinzip Materie, wie das Wort von der platonischen Schule mit ihren traurigen Eigenschaften Leere, Dunkelheit und Tod verwendet wurde. In ihrer Theorie konnte Materie nur durch die geringe Kommunikation eines Prinzips des göttlichen Lebens belebt werden. Es widersteht den Einflüssen, die es vergeistigen würden. Diese Widerstandskraft ist Satan, die rebellische Materie, Materie, die nicht an Gott teilnimmt.
Für viele gab es zwei Prinzipien; der unbekannte Vater oder der höchste und ewige Gott, der im Zentrum des Lichts lebt und glücklich in der vollkommenen Reinheit seines Seins ist; die andere, ewige Materie, diese träge, formlose, dunkle Masse, die sie als Quelle aller Übel betrachteten, als Mutter und Wohnort des Satans. Für Philo und die Platoniker gab es eine Seele der Welt, die sichtbare Dinge erschuf und in ihnen als Agent der Höchsten Intelligenz aktiv war. darin die Ideen zu erkennen, die ihm von dieser Intelligenz mitgeteilt wurden und die manchmal seine Vorstellungen übertreffen, die er aber ausführt, ohne sie zu verstehen. Die Apokalypse oder Offenbarung, von wem auch immer geschrieben, gehört zum Orient und zur extremen Antike. Es reproduziert, was weit älter ist als es selbst. Es malt mit den stärksten Farben, die das orientalische Genie jemals verwendet hat, die Schlussszenen des großen Kampfes von Licht, Wahrheit und Gut gegen Dunkelheit, Irrtum und Böse. personifiziert darin zwischen der Neuen Religion einerseits und dem Heidentum und Judentum andererseits. Es ist eine besondere Anwendung des alten Mythos von Ormuzd und seinen Genien gegen Ahriman und seine Entwickler; und es feiert den endgültigen Triumph der Wahrheit gegen die vereinten Kräfte von Menschen und Dämonen. Die Ideen und Bilder stammen aus jedem Quartal; und darin finden sich Anspielungen auf die Lehren aller Zeiten. Wir werden ständig an die Zend-Avesta, die jüdischen Codes, Philo und die Gnosis erinnert. Die sieben Geister, die den Thron des Ewigen umgeben, bei der Eröffnung des großen Dramas und überall eine so wichtige Rolle spielen, überall dort, wo die ersten Instrumente des göttlichen Willens und der Rache sind, sind die sieben Amshaspanden des Parsismus; Wie die vierundzwanzig Alten, die dem Höchsten Wesen die ersten Flehen und die erste Hommage anbieten, uns an die mysteriösen Häuptlinge des Judentums erinnern, die Äonen des Gnostizismus vorwegnehmen und die vierundzwanzig guten Geister reproduzieren, die von Ormuzd erschaffen und in eine eingeschlossen wurden Ei.
Der Christus der Apokalypse, der aus der Schöpfung und der Auferstehung geboren wurde, ist mit den Merkmalen des Ormuzd und Sosiosch der Zend-Avesta, des Ainsoph der Kabala und der Carpistes der Gnostiker ausgestattet. Die Idee, dass die wahren Eingeweihten und Gläubigen Könige und Priester werden, ist gleichzeitig persisch, jüdisch, christlich und gnostisch. Und die Definition des Höchsten Wesens, dass Er gleichzeitig Alpha und Omega ist, der Anfang und das Ende – Er, der war und ist und kommen wird, dh die Zeit unbeschränkt, ist Zoroasters Definition von Zerouane-Akherene. Die Tiefen des Satans, die niemand messen kann; sein zeitweiliger Triumph durch Betrug und Gewalt; sein von einem Engel angekettet zu sein; seine Verwerfung und sein Niederschlag in ein Meer aus Metall; seine Namen der Schlange und des Drachen; der ganze Konflikt der guten Geister oder der himmlischen Armeen gegen die schlechten; Es gibt so viele Ideen und Bezeichnungen, die in der Zend-Avesta, der Kabala und der Gnosis gleichermaßen zu finden sind.
Wir finden sogar in der Apokalypse diese einzigartige persische Idee, die einige der niederen Tiere als so viele Entwickler oder Fahrzeuge von Entwicklern betrachtet.
Die Bewachung der Erde durch einen guten Engel, die Erneuerung der Erde und des Himmels und der endgültige Triumph der reinen und heiligen Menschen sind der gleiche Sieg des Guten über das Böse, nach dem der gesamte Orient gesucht hat.
Die goldenen und weißen Gewänder der vierundzwanzig Ältesten sind wie im persischen Glauben Zeichen einer hohen Vollkommenheit und göttlichen Reinheit.
So arbeitete und kämpfte und quälte sich der menschliche Geist ewig, um sich selbst zu erklären, was er fühlte, ohne es zu bekennen, unerklärlich zu sein. Eine riesige Menge undeutlicher Abstraktionen, die in der Phantasie schwebten, ein Wortzug, der keine greifbare Bedeutung verkörperte, ein untrennbares Labyrinth von Feinheiten, war das Ergebnis.
Aber eine großartige Idee tauchte jemals auf und stand prominent und unveränderlich über dem Chaos der Verwirrung. Gott ist großartig und gut und weise. Das Böse, der Schmerz und die Trauer sind vorübergehend und dienen weisen und wohltätigen Zwecken. Sie müssen mit Gottes Güte, Reinheit und unendlicher Vollkommenheit übereinstimmen; und es muss eine Art geben, sie zu erklären, wenn wir es nur herausfinden könnten; in jeder Hinsicht werden wir uns bemühen, dies zu tun. Letztendlich wird das Gute siegen und das Böse gestürzt werden. Gott allein kann dies tun, und Er wird es tun, indem er von sich selbst ausgeht, die menschliche Form annimmt und die Welt erlöst.
Siehe, das Objekt, das Ende, das Ergebnis der großen Spekulationen und Logomachien der Antike; die endgültige Vernichtung des Bösen und die Wiederherstellung des ersten Standes des Menschen durch einen Erlöser, eine Masaya, einen Christos, das inkarnierte Wort, die Vernunft oder die Kraft der Gottheit. Dieser Erlöser ist das Wort oder der Logos, der Ormuzd von Zoroaster, der Ainsoph der Kabala, der Nous des Platonismus und des Philonismus; Er, der am Anfang mit Gott war und Gott war, und von dem alles gemacht wurde. Dass er vom ganzen Volk des Ostens gesucht wurde, zeigt das Johannesevangelium und die Briefe von Paulus in Hülle und Fülle. wobei kaum etwas notwendig zu sein schien, um zu beweisen, dass ein solcher Erlöser kommen würde, aber alle Energien der Schriftsteller darauf gerichtet sind zu zeigen, dass Jesus der Christos war, den alle Nationen erwarteten; das „Wort“, die Masaya, der Gesalbte oder Geweihte. In diesem Grad wird der große Kampf zwischen Gut und Böse in Erwartung des Erscheinens und Aufkommens des Wortes oder Erlösers symbolisiert; und die mysteriösen esoterischen Lehren der Essener und der Kabbalisten. Von den Praktiken des ersteren erhalten wir nur Einblicke in die alten Schriftsteller; aber wir wissen, dass ihre Lehren, als sie von Johannes dem Täufer gelehrt wurden, denen von größerer Reinheit und nahezu Vollkommenheit, die von Jesus gelehrt wurden, sehr ähnlich waren; und dass nicht nur Palästina voll von Johns Jüngern war, so dass die Priester und Pharisäer es nicht wagten, Johns Inspiration zu leugnen; aber seine Lehre hatte sich auf Kleinasien ausgedehnt und Konvertiten im luxuriösen Ephesus gemacht, wie es auch in Alexandria in Ägypten getan hatte; und dass sie bereitwillig den christlichen Glauben annahmen, von dem sie zuvor noch nicht einmal gehört hatten.
Diese alten Kontroversen sind verschwunden, und der alte Glaube ist in Vergessenheit geraten. Aber das Mauerwerk überlebt immer noch, kraftvoll und stark, als Philosophie in den Schulen von Alexandria und unter dem Portikus gelehrt wurde; Lehren der gleichen alten Wahrheiten wie die Essener, die an den Ufern des Toten Meeres gelehrt wurden, und wie Johannes der Täufer in der Wüste predigte; Wahrheiten, die als Gottheit unvergänglich und als Licht unbestreitbar sind. Diese Wahrheiten wurden von den Essenern aus den Lehren des Orients und des Abendlandes, aus der Zend-Avesta und den Veden, aus Platon und Pythagoras, aus Indien, Persien, Phönizien und Syrien, aus Griechenland und Ägypten und aus dem Heiligen gesammelt Bücher der Juden. Daher werden wir Ritter des Ostens und des Westens genannt, weil ihre Lehren von beiden kamen. Und diese Lehren, der Weizen, der von der Spreu gesiebt wurde, die Wahrheit, die vom Irrtum getrennt ist, das Mauerwerk hat sich in ihrem Herzen angesammelt und durch die Feuer der Verfolgung und die Stürme des Unglücks sie gebracht und uns übergeben. Dieser Gott ist einer, unveränderlich, unveränderlich, unendlich gerecht und gut; Dieses Licht wird endlich die Dunkelheit überwinden. – Das Gute besiegt das Böse, und die Wahrheit siegt über den Irrtum. – Diese, die alle wilden und nutzlosen Spekulationen der Zend-Avesta, der Kabala, der Gnostiker und der Schulen ablehnen, sind die Religion und Philosophie des Mauerwerks.
Diese Spekulationen und Phantasien ist es nützlich zu studieren; Wenn Sie wissen, an welchen wertlosen und unfruchtbaren Untersuchungen der Geist beteiligt sein kann, können Sie die einfachen, einfachen, erhabenen, allgemein anerkannten Wahrheiten, die in allen Zeitaltern das Licht waren, von dem die Freimaurer auf ihrem Weg geführt wurden, umso mehr schätzen und schätzen. Die Weisheit und Stärke, die wie unvergängliche Säulen ihren herrlichen und prächtigen Tempel erhalten haben und auch weiterhin erhalten werden.