IV. Von der „Lebendigen Verfassung“ zur „Verfassung der Lebenden“

Die europäische Doktrin des „lebenden Instruments" erinnert an die „lebende Verfassung" der Vereinigten Staaten (US) und die kanadische „lebende Baum"-Doktrin.
ZaöRV 82 (2022) DOI 10.17104/0044-2348-2022-4-769 Trigone, die sich alle auf ein Verständnis der Gesellschaft als „lebender Organismus" beziehen.1 Ein Strang dieser metaphorischen Abstammungslinie geht auf die USA im frühen 20. Jahrhundert zurück Jahrhundert. Fünf Jahre vor seiner Wahl zum Präsidenten bringt Woodrow Wilson – der im segregierten Süden geboren und aufgewachsen ist und dessen Eltern sowohl die Sklaverei als auch die Konföderation unterstützten2 – es auf den Punkt: „Die Gesellschaft ist ein lebender Organismus." und muss den Gesetzen des Lebens gehorchen, nicht der Mechanik; sie muss sich entwickeln."3 Was bedeutet es, eine Gesellschaft als einen „lebenden Organismus" zu betrachten, der „den Gesetzen des Lebens und nicht der Mechanik gehorcht"? Welche „Gesetze des Lebens" beruft sich Wilson gegen die „Gesetze der Mechanik", die für die Bewegung unbelebter Objekte gelten? Für lebende Organismen ist Leben ein Prozess, keine Substanz – eine Entfaltung, keine Eigenschaft. In der Biologie wird dieser Prozess üblicherweise so verstanden, dass er sich um Schlüsselfunktionen dreht, die „lebende" Organismen definieren, wie etwa Ordnung, Empfindlichkeit oder Reaktion auf Reize, Fortpflanzung, Anpassung, Entwicklung oder Wachstum, Regulierung, Homöostase und Energieverarbeitung.4 Wie dann? , sprechen diese Eigenschaften des Lebens, die das Lebendige konstituieren, für die Idee einer lebendigen Konstitution? Und wenn die Gesellschaft ein „lebender Organismus" ist, gehorcht das, was sie umgibt – ihre „Umwelt" – nicht den „Gesetzen des Lebens", sondern „den Gesetzen der Mechanik"? Ich könnte den Leser hier mit Fragen überfordern, aber ich glaube, dass es wichtig ist, über die Logik des „lebendigen Instruments" als eine Logik der Spiegelung nachzudenken: Das Leben des Gesetzes spiegelt den „lebenden Organismus" der Gesellschaft wider – und mich Wirf diese Fragen auf, um auf etwas Beunruhigendes hinzuweisen, wer dazu neigt, in diesem Spiegel zu erscheinen und wie: was er reflektiert, was er zerbricht und was er verdeckt.

Wenn ich diese Fragen stelle, orientiere ich mich an Margaret Davies, die in ihrem kürzlich erschienenen Buch „EcoLaw: Legality, Life, and the Normativity of Nature" beklagt, dass „wissenschaftliche Erzählungen wie Philosophie und Sozialtheorie oft das Große widerspiegeln". Annahmen und Präferenzen der Moderne" und nennt als prominente Beispiele „die individualisierenden Tendenzen des liberalen Denkens, die sich in auf Organismen zentrierten Untersuchungen des Lebens widerspiegeln".1 Mit „organismuszentriert" bezieht sich Davies auf jene „Untersuchungen des Lebens", die „den Zwang" betonen des einzelnen Wesens und nicht seiner relationalen Existenz und seiner koproduktiven Kapazitäten und Abhängigkeiten"2 – oder was ich zuvor als verflochtene Agenturen bezeichnet habe. Indem sie sich auf einzelne Organismen konzentrieren und nicht auf ihre Verflechtungen mit dem Milieu, durch das sie sich selbst und andere ernähren, verstärken solche „Untersuchungen des Lebens" zwangsläufig individualisierte statt relationaler und kompositorischer Verständnisse des Lebens. Doch wie die Biologen Gilbert, Sapp und Tauber argumentiert haben: „Sowohl bei Tieren als auch bei Pflanzen hat es nie Individuen gegeben."3 Im Gegensatz zu einem darwinistischen Verständnis der Evolution, das sich auf das „Überleben des Stärkeren" konzentriert Auf Kosten der Anderen orientiert sich das, was Gilbert, Sapp und Tauber als „symbiotische Sicht des Lebens" bezeichnen, die sogenannte „natürliche Selektion" neu auf „Beziehungen" und nicht auf Individuen.4 Diese Beobachtung ist von Biologen inspiriert Lynn Margulis' Arbeit über die „Symbiogenese von
Holobionten", die eine Ansammlung eines Wirts und der vielen Arten sind, die in und um ihn herum leben.5 Wie Gilbert, Sapp und Tauber schlussfolgern, „[was] wir normalerweise als einen betrachten." „Individuum" kann eine Gruppe mehrerer Arten sein, die ausgewählt wird. 6 Auch der „Mensch" ist in diesem Sinne immer eine Zusammensetzung: ein Wirt für Bakterien, Pilze und Viren, der unterschiedlich an andere Arten und Orte gebunden und mit ihnen verflochten ist – vom Untergrund bis zur Atmosphäre. Kurz gesagt, sowohl bei Davies als auch bei Margulis erhalten wir ein Bild des „Menschen" als relational zusammengesetzt und mit Nicht-Menschen verflochten – eine Ansammlung des „Mehr-als-Menschlichen".

Diese Wertschätzung reicht tief in die Wahrnehmung dessen, was in uns und um uns herum ist. Wie Emanuele Coccia argumentiert, impliziert dies eine Verschiebung von einer Situiertheit über einen „Standpunkt" zu dem, was er einen „Lebenspunkt" nennt, an dem Lebensformen ihr Milieu verändern und dadurch verändert werden.1 Der Sauerstoff, den Tiere atmen, stammt von Pflanzen , während das CO2, das Pflanzen im Prozess der Photosynthese verwenden, um Sauerstoff zu erzeugen, aus der Atmung der Tiere stammt.2 Ein „Lebenspunkt" – und nicht ein „Standpunkt", der immer einen externen Beobachter voraussetzt – ist das, was die ungleichen Fähigkeiten von Menschen miteinander verbindet Menschen und Nichtmenschen können Stoffwechselströme einatmen.3

Aus der Perspektive des „Lebenspunkts" erscheint das Gefühl der Individualität und Autonomie des liberalen menschlichen Subjekts beunruhigend.1 Die Frage sollte also nicht sein, wie der Mensch von Nicht-Menschen abhängt – eine Vorstellung, die häufig in Erzählungen über „Menschen als Teil" herangezogen wird der Natur".2 Die Frage ist vielmehr, wie Menschen und Nichtmenschen relational zusammengesetzt und rekursiv, iterativ, neu zusammengesetzt werden. Kurz gesagt, wie Menschen und Nichtmenschen in der „Verfassung des Lebens" miteinander interagieren. Stattdessen handelt es sich um eine „individualisierte" und „organismuszentrierte Untersuchung des Lebens", die Menschenrechtsinstrumente wie die EMRK in ihrer Konzeptualisierung des Schutzes des „Lebenden" reproduzieren. Um „vor dem Gesetz"3 zu erscheinen, müssen der „Mensch" und die „Umwelt" als atomisierte Subjekte und Objekte des Rechts konstituiert werden. Die symbolische Gewalt dieser Erscheinung könnte gerade in diesem modernistischen Moment der trennenden Individualisierung liegen. Schauen wir uns an, wie sich dies auf das Recht auf Leben auswirkt.

Die EMRK legt fest, dass „das Recht jedes Einzelnen auf Leben gesetzlich geschützt sein muss".1 Welche Konturen und Grenzen des „Lebens" will die Konvention hier schützen? Im Hinblick auf den persönlichen Geltungsbereich wird das Recht auf Leben einer abstrakten Person gewährt, die entweder als natürliche oder juristische Person oder als Rechtssubjekt interpretiert werden kann. Die EMRK qualifiziert eine solche Person oder ein solches Subjekt nicht ausdrücklich als notwendigerweise „Mensch", und sie qualifiziert auch das Leben nicht unbedingt als menschliches Leben. Wie wird nun die Fähigkeit zu leben vom EGMR verstanden? Eine gängige Definition von Leben würde sich auf „den Zeitraum zwischen Geburt und Tod" als die Erfahrung oder den „Zustand des Lebens" beziehen.2 Leben wird hier als begrenzte Zeitspanne verstanden, die
zwischen einem Anfang (Geburt) und einem Ende (Tod) liegt ), das jemand erlebt. Mit anderen Worten: Ein Körper erlebt zwischen Geburt und Tod einen „Lebendigkeitszustand", und es ist diese Lebensfähigkeit – diese „Lebensfähigkeit", die Artikel 2 der EMRK schützt, wenn er das Recht auf Leben als schützend qualifiziert die körperliche und geistige Unversehrtheit des menschlichen Körpers sowie seines Privat- und Familienlebens.3 Dieser Fokus auf die körperliche Unversehrtheit muss hier betont werden, da spirituelle oder kosmologische Dimensionen des Lebens, die in animistischen Traditionen, die das Leben ablehnen, vorherrschen, nicht berücksichtigt werden /Nichtleben binär und kümmern uns um die „Lebenskräfte" sowohl vor als auch nach der Geburt und dem Tod eines physischen Körpers.

Diese „Vitalität" – nahe an dem, was Bergson und später Deleuze als „Elan Vital" des Nichtmenschlichen beschrieben1 – bietet eine andere Perspektive auf die Konturen und Grenzen des „Lebenden". Wie Davies es ausdrückt: „Die Entscheidungsfreiheit liegt nicht nur auf der Seite der Lebenden."2 Die Entscheidungsfreiheit ist keine Eigenschaft, die an ein privilegiertes lebendes Subjekt – den autonomen „Menschen" – gebunden ist, sondern eine Inszenierung von Beziehungen zwischen lebenden und nichtlebenden Einheiten mit unterschiedlichen ontologischer Status und asymmetrische Kräfte.3 Tatkraft belebt tatsächlich auch unbelebte Materie, die „Lebenskräfte" in sich trägt. In biogeochemischen Kreisläufen beispielsweise zirkulieren Materie und Energie und fließen von unbelebten oder abiotischen Bestandteilen zu lebenden oder biotischen Bestandteilen und zurück. Damit biotische Stoffe in der Biosphäre leben und überleben können, müssen alle abiotischen chemischen Stoffe – wie Kalzium, Kohlenstoff, Wasserstoff, Quecksilber, Stickstoff, Sauerstoff, Phosphor, Selen, Eisen und Schwefel –, aus denen die lebenden Zellen bestehen, kontinuierlich recycelt werden . Wie Peter Szigeti feststellte, umgehen und überschreiten biogeochemische Kreisläufe dabei nicht nur Eigentumsgrenzen und nationale Grenzen, sondern auch die Grenzen zwischen lebenden Organismen, organischer Materie und anorganischen Mineralien; und zwischen festen, flüssigen und gasförmigen Formen der Materie."4 Das Nichtleben wird also auch durch Handlungsfähigkeit belebt. Vor dem Gesetz wird das Recht auf Leben jedoch auf „lebende" Organismen beschränkt, ohne Rücksicht auf die Wirkung nichtlebender Materie, die für die Erhaltung des Lebens auf der Erde von entscheidender Bedeutung ist. Noch einmal zurück zu Davies:

„Eurozentrisches Denken ist seit Jahrhunderten bestrebt, eine Grenze um das Leben herum aufrechtzuerhalten, indem es auf der Passivität unbelebter Materie beharrt." Es gibt viele Ontologien, die diese Aufteilung nicht akzeptieren, aber solche Welten waren für uns größtenteils unsichtbar

Eurozentrisches Denken, insbesondere seine Wissenschaft und Philosophie. Aber wie Jane Bennett bemerkt: „Vielleicht ist es nur ein kleiner Schritt von der schöpferischen Wirkung einer Lebenskraft zu einer Materialität, die sich selbst als diese schöpferische Kraft versteht."1

Bei solchen Fragen geht es um die Wirksamkeit und Kraft unbelebter Materie wie
Luft, Wasser und Energie, die für die (Wieder-)Produktion und Erhaltung des Lebens jedes lebenden Organismus, sowohl des Menschen als auch des Nichtmenschen, von entscheidender Bedeutung sind. Wie Davies ausführt: Wenn das Leben Nichtleben erzeugt (z. B. wandelt Leben, das Glukose produziert, Materie in Energie um), wird das Leben gleichermaßen durch Nichtleben erzeugt (Leben ist beispielsweise eine Folge der Tatsache, dass Energie von der Sonne verflüchtigt wird, und es entsteht Leben). die existieren, werden durch die Wirkung von Wasser erzeugt).1 Nicht nur Materie ist lebenswichtig, Vitalität ist auch materiell. Könnte „jedermanns […]" „Das Leben muss gesetzlich geschützt werden", wenn der Schutz des Lebens nicht als ein subjektives Recht konzipiert wird, das ökologische Beziehungen in individualisierte Ansprüche aufteilt, sondern als Schutz des „Stoffwechselflusses von Energie und Materie". aus der sich das Leben immer entfaltet?2 Welche rechtlichen Regelungen wären nötig, um die relationale Verarbeitung des Lebens zu schützen, ohne auf metaphorische Äquivalenzen des Nichtmenschlichen mit dem menschlichen Subjekt zurückzugreifen? Könnte nichtmenschliche Handlungsfähigkeit vor dem Gesetz auftreten und durch seine Pforte zugelassen werden, ohne eine anthropomorphisierte Gestalt zu tragen? Oder wie Daniela Gandorfer fragt: „[Könnte] die Rechtssubjekthaftigkeit durch die Dynamik ihrer Flusshaftigkeit bestimmt werden, anstatt dass Flüsse in den exklusiven Club der Rechtssubjekte aufgenommen werden?"3 Könnten wir das ‚Lebendige' nicht nur als … wahrnehmen? Umweltelemente, die menschliche Belange umkreisen und ihnen dienen (sei es physische, wirtschaftliche oder ästhetische Rechte), nicht nur als Erweiterung der Rechtssubjektivität auf Naturstätten, die als kulturell oder ökologisch einzigartig oder wesentlich angesehen werden, sondern als ein Prozess, der es ist sich ständig weiterentwickeln, entfalten und über menschliche und nichtmenschliche Einheiten verteilt sind, die zusammen „das Leben bilden"? Ist es möglich, unser juristisches Denken an diesen Erkenntnissen aus der biologischen Theorie, dem feministischen neuen Materialismus und dem dekolonialen Posthumanismus auszurichten, die Wege aufzeigen, „anders leben" zu denken, ohne in repräsentatives Denken zurückzufallen?4 Wenn eine solche Sichtweise eine bessere Vorstellung vom Lebenden bietet Im Gegensatz zu den zuvor vorgestellten „liberalen" und „kritisch-liberalen Antworten" kämpfen die Rechtsbeziehungen – das ist klar – mit Verflechtungen. Im Gegensatz zu einer relationalen und kompositorischen Auffassung des Lebendigen individualisiert das Recht auf Leben, wie es derzeit in der EMRK verstanden wird, den „Zustand des Lebendigseins". Dies schreibt eine sehr enge Denkweise darüber ein, was das „Lebendige" ist und wie es beschaffen ist.

Tatsächlich gewährt die EMRK zwar „jedem" ein Recht auf Leben, tatsächlich erkennt sie jedoch ein solches Recht für jeden Körper an. Wenn man eine Gruppenperspektive auf betroffene Körper nicht ausschließt – wie die derzeit vor dem EGMR anhängigen „aufsehenerregenden" Klimafälle zeigen –, sind die Körper, auf die es ankommt, die von menschlichen Opfern, wie bereits erwähnt. Dies sind keine Gewässer. Dies sind keine Luftkörper. Dies sind die Körper individualisierter Menschen. Das Recht auf Leben muss mit anderen Worten gewährleistet werden, indem verhindert wird, dass jedem menschlichen Körper das Leben genommen wird und er
„der Folter oder einer unmenschlichen oder erniedrigenden Behandlung oder Strafe ausgesetzt" wird, wie es in den Artikeln 2 und 3 der EMRK heißt. 1 Wie vom CoE festgelegt: „Eine „unmenschliche Behandlung" muss ein Mindestmaß an Schwere erreichen und „entweder tatsächliche körperliche Schäden oder starkes psychisches Leiden verursachen".2 Könnten dann die Exposition gegenüber toxischen Stoffen vor dem Gesetz registriert werden? als „unmenschliche" Folterhandlungen, die „sehr schweres und grausames Leid verursachen"3 – ob wir nun über die Toxizität von Pestiziden, Schwermetallen oder anderen Giften sprechen, die die Fortpflanzungs- und Regenerationskräfte sowohl menschlicher als auch nichtmenschlicher Körper beeinträchtigen;4 oder die Giftigkeit des erdrückenden „totalen Klimas" des Anti-Schwarzseins, das die kapitalistische Sklaverei als „gegenwärtige Umgebung in einem Leben nach dem Tod namens Wetter" durchdrungen hat, wie die Black Studies und feministische Gelehrte Christina Sharpe es ausdrückt?5 Hier ist die Behandlung von Nichtmenschen so unmenschlich als das, was Menschen vorbehalten ist, die als weniger oder untermenschlich gelten.6 Was diese Fragen nach der Überschneidung des Menschlichen, des Nichtmenschlichen und des Unmenschlichen hervorrufen, ist, dass es dabei um den Schutz des Lebens von Menschen geht Das Zentrum der EMRK, im Gegen- oder Gegensatz zu dem, was dieses liberale Verständnis des menschlichen Lebens konstruiert und qualifiziert, bleibt immer schwer zu fassen.

Wenn mein Ziel nicht darin besteht, eine „Lösung" für diese möglichen Mängel oder Vorurteile in Bezug auf den in der EMRK vorgesehenen Schutz des Lebens zu finden, möchte ich diesen Artikel abschließen, indem ich auf Bernhardt zurückkomme, der 1999 darauf hinwies, dass „manchmal alte Probleme bestehen". Ich brauche neue Antworten oder zumindest neue Überlegungen."1 In diesem Artikel habe ich behauptet, dass eine „mehr als menschliche" Perspektive auf das Leben „neue Antworten oder zumindest neue Überlegungen" für das „alte Problem" des Wie eröffnet Die EMRK befasst sich mit ökologischen Fragen, die menschliche und nichtmenschliche Lebensformen miteinander verflechten. Es bleibt abzuwarten, wie und in welchem Ausmaß das Recht neu konfiguriert werden kann, um einem derart verwickelten Leben einen Sinn zu geben. So wie es aussieht, besteht das Gesetz auf Kürzungen, Hierarchien und Auslöschungen, während das „Lebende" uns in Verstrickungen und Intra-Agenturen über asymmetrische menschliche und nichtmenschliche Kräfte hineinzieht.