I. Einführung

Eine evolutive Vertragsauslegung ist die angemessene und notwendige Reaktion auf den sich verändernden Charakter des Völkerrechts und die verstärkte Zusammenarbeit zwischen Staaten. Diese Art der Auslegung erfordert sorgfältige Überlegungen und manchmal eine restriktive Anwendung. Aber es sollte als angemessene Antwort auf moderne Fragen und Probleme angesehen werden.

Rudolf Bernhardt (1999)1

Als Richter und später Präsident und Vizepräsident des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) setzte sich Bernhardt stets für eine „dynamische" Auslegung der Europäischen Menschenrechtskonvention im Lichte „moderner Fragen und Probleme" ein – der Konvention Er und seine Kollegen glaubten, dass es als „lebendiges Instrument" betrachtet und behandelt werden sollte.1 In diesem Artikel denke ich über „moderne Fragen und Probleme" nach, mit denen die zeitgenössische Menschenrechtstheorie und -praxis heute konfrontiert ist. Die „modernen Fragen und Probleme", auf die ich mich konzentriere, sind die des ökologischen Zusammenbruchs und der durch den Klimawandel verursachten sozialen Kämpfe. Planetare Turbulenzen, Umweltkatastrophen und soziale Unruhen sind in der Tat die „gegenwärtigen Bedingungen", vor denen die EMRK ausgelegt werden muss.2 Dies stellt meiner Ansicht nach tiefgreifende Herausforderungen für die Menschenrechtsgesetze dar, auf die es offenbar nicht passt die räumlichen, zeitlichen und materiellen Merkmale solcher Störungen. Gleichzeitig verweile ich auch bei der Metapher des „Lebens" – der Vitalität, Entwicklung und Offenheit, die den Kern von Bernhardts Interpretationskanon bildet. Wenn das Instrument der EMRK tatsächlich „lebendig" ist, gilt dies auch für das Umfeld, in dem die darin verankerten Rechte angesiedelt sind. Und doch ist das „lebende Umfeld" der EMRK das große Fehlen des Textes.

Dieses Schweigen des EGMR hat den EGMR jedoch nicht davon abgehalten, im
Laufe seiner letzten sieben Jahrzehnte aktiv die Umwelt zu schützen.1 Das Paradox eines de facto-Schutzes der Umwelt im Verhältnis zu den Menschenrechten durch den EGMR trotz eines de jure Das Fehlen expliziter Gründe dafür wird heute durch eine Reihe „aufsehenerregender" Klimafälle verstärkt, die vor Gericht anhängig sind. Ein besonderes Verständnis des Schutzes des Lebens liegt der Integration von Umweltbelangen durch den EGMR in den Menschenrechtskorpus zugrunde: eine Sorge um das „allgemeine Interesse" der europäischen Völker und die Notwendigkeit, eine „europäische Lebensweise" zu bewahren und zu schützen, die der EGMR anstrebt Ziel war es, dies zu gewährleisten. Diese „Lebensweise" beruht auf dem, was die EMRK als Rechte und Freiheiten verkündet, die „jeder" unter der Gerichtsbarkeit „europäischer Länder genießen sollte, die gleichgesinnt sind und ein gemeinsames Erbe an politischen Traditionen, Idealen, Freiheit und Herrschaft haben". des Rechts" gemäß der Präambel der EMRK.2 Wie können wir uns dann angesichts der existenziellen Bedrohungen, die Umweltkatastrophen für die Möglichkeit eines dauerhaften Lebens auf der Erde darstellen, eine evolutive vertragliche Auslegung der Konvention vorstellen? Welche Rechte und von wem sollten garantiert werden, wenn die Prozesse der Lebensentstehung selbst untergraben werden? Wo werden die Grenzen gezogen zwischen wessen Leben gespürt und geschützt wird – und wer in dieser Begegnung dazu bestimmt ist, die Zeichnung zu zeichnen?

Dieser Artikel konzentriert sich auf die „lebende" Ökologie der EMRK. Wenn die Metapher des „Lebens" in Diskussionen darüber, wie die Konvention zu interpretieren ist, eine Schlüsselrolle gespielt hat, wäre es dann möglich und was würde sie mit sich bringen, dass die „lebende" Konvention – von der Rudolf Bernhardt so eloquent sprach – zu einer Metapher wird? „Konvention für die Lebenden"? Was würde es mit anderen Worten bedeuten, die Aufmerksamkeit analytisch von der „lebendigen Verfassung" auf die „Verfassung des Lebendigen" zu lenken? Um diese Frage zu beantworten, muss man sich zunächst der schwierigen Frage stellen, was „Leben" ist und welche Lebensformen derzeit rechtliche Beachtung und Schutz verdienen – oder, um es mit Judith Butlers Worten auszudrücken: welche Lebensformen „traurig" sind und „ „unbedauerlich" im heutigen rechtlichen, politischen und ästhetischen Verständnis des Schutzes des Lebens in Europa.1 Dem Leben unter Menschen wird ein unterschiedlicher Grad an Fürsorge zugeschrieben, wobei das Leben einiger mehr wert ist als das anderer – man denke zum Beispiel an das Behauptungen von Josep Borrell über die Europäer, die in einem „Garten" lebten, der von den Anderen Europas überfallen wurde und in einem „Dschungel" lebten, was unweigerlich das „unbedauerliche Leben" der 25.000 Migranten und Flüchtlinge widerspiegelt, die im Mittelmeer verloren gingen.2 Ein unterschiedlicher Grad Auch die Pflege ist unter Nichtmenschen ungleich verteilt, wobei der Schutz der Megafauna und der Megabiota des oberirdischen Lebens überproportional den Löwenanteil des Schutzes anzieht.3 Und natürlich ist das Leben zwischen Menschen und Nichtmenschen unterschiedlich geschützt, wobei die „Fülle des Lebens" drastisch zunimmt Die Zahl der
Insekten, Wirbeltiere und Pflanzenarten nimmt täglich ab.4 Um sowohl menschliches als auch nichtmenschliches Leben besser zu schützen, haben sich in den letzten Jahrzehnten rechtsbasierte Ansätze zum Umweltschutz durchgesetzt.

Diese Entwicklungen können als eine kontinuierliche Weiterentwicklung und Erweiterung des Verständnisses des Lebens und seines Schutzes beschrieben werden. Heute werden zwei Hauptvorschläge vertreten, um den Schutz des Lebens angesichts existenzieller Bedrohungen durch ökologische und klimatologische Störungen zu stärken und auszuweiten. Ein Vorschlag ist die Anerkennung eines eigenständigen Menschenrechts auf eine gesunde Umwelt, was ich als liberale Antwort bezeichne. Wie ich im ersten Teil dieses Artikels darlegen werde, basiert dieser Vorschlag auf einem anthropozentrischen Verständnis des menschlichen Lebens und aller Umweltbedingungen, die geschützt werden müssen, um solches Leben zu erhalten, zu fördern und zu schützen. Die hier geschätzte Vorstellung vom Leben lässt sich vielleicht am besten in den prekären, unschuldigen und verletzlichen Gesichtern „zukünftiger Generationen" veranschaulichen. In diesen Beschwörungen steckt eine besondere Projektion einer spezifischen „Lebensweise", die es wert ist, geschützt zu werden. Gegen diesen anthropozentrischen Schutz des Lebens als Teil einer geschützten Umwelt besteht ein weiterer populärer Vorschlag darin, sich für den Schutz nichtmenschlichen Lebens durch die Anerkennung der Rechte der Natur einzusetzen, was ich als kritische liberale Antwort auf ökologische Bedrohungen für das Leben bezeichne. Wie ich im zweiten Teil des Artikels darlegen werde, weitet dieser Vorschlag den bisher liberalen menschlichen Untertanen gewährten Schutzstatus auf die „Natur" aus. Diese beiden Reaktionen „konstituieren das Lebendige" auf unterschiedliche Weise. Wenn man mit und gegen diese Reaktionen der zeitgenössischen biologischen Theorie, des neuen Materialismus und des dekolonialen Posthumanismus denkt, erscheinen die Ideale des „Lebenden", die in den „liberalen" und „kritisch-liberalen" Vorschlägen geschützt werden, als eng, einschränkend und ungeeignet . Im Gegensatz dazu ist das „Leben", das in den Theorie- und Praxissträngen, auf die ich mich beziehe, präsent ist, weder das eines schützenswerten menschlichen Lebens als Teil einer begrenzenden Umwelt noch das einer liberalen Ausweitung der Subjektlichkeit auf Nicht-Menschen. Vielmehr eröffnen die Theorie- und Praxisstränge, auf die ich zurückgreife, eine „mehr-als-menschliche" Perspektive auf das Leben, in der das Leben durch und durch verflochtene menschliche und nichtmenschliche Beziehungen mitkonstituiert wird. Im dritten und letzten Teil dieses Artikels spekuliere ich daher darüber, wie ein „mehr-als-menschliches Leben" eine ausgeprägte „Verfassung des Lebendigen" offenbart. Mein Hauptargument ist, dass juristisches Denken im Bereich der Menschenrechte und des Umweltschutzes von einem „mehr-als-menschlichen" Verständnis des Lebendigen profitieren kann. Was ich also vorschlage, ist kein „mehr-als-menschliches Gesetz", sondern dass ein „mehr-als-menschliches Leben" vor dem Gesetz erscheint. Mein Hauptanliegen besteht daher nicht darin, eine konkrete rechtliche Antwort auf ökologische Bedrohungen des Lebens vorzuschlagen, sondern darin, den Begriff des „Lebenden", der derzeit rechtliche Beachtung findet, zu überdenken, zu erweitern und zu bereichern.​