7.Das geklärte Thema: 2. Das orthodoxe Modell und der unterstellte Vertrag Es gibt eine umfangreiche Bibliographie über Gesellschaftsverträge, sowohl über den Vertrag als allgemeines Mittel als auch über seine spezifischen Anhänger oder Kritiker. Der üblicherweise als paradigmatisch angenommene Syllogismus lautet wie folgt: • A. Ein Mann kann nur durch seine eigene Zustimmung gebunden werden • B. (Dieser) Mann hat eingewilligt • C. Daher ist dieser Mann verpflichtet zu gehorchen Die analytische Strenge dieses Syllogismus bezieht sich auf den zweiten Begriff – die Frage, warum wir sagen können, dass ein Mann eingewilligt hat, wobei diese Frage normalerweise auf die Suche nach einem tatsächlich isolierbaren Akt der Einwilligung gerichtet ist. Bei der Erörterung von Hobbes stellen wir seine Vorstellung in Frage, dass ein unter Zwang geschlossener Vertrag dennoch bindend ist. Bei der Behandlung von Locke sehen wir entweder unsere angemessene Pflicht darin, die historische Analyse eines unveränderlichen Vertrags (à la Lamprecht) zu sein,568 oder betonen die fortlaufende Natur der Zustimmung durch einen sehr formellen Prozess der „meisten Zustimmungen“, leiten wir ab eine Schlussfolgerung des unbegrenzten Majoritarismus (à la Kendall)569 – beide tun natürlich Lockes Stimmung und Absicht Gewalt an. Im Fall von Rousseau führte die Schwierigkeit, einen solchen Syllogismus anzuwenden – das heißt, die Schwierigkeit, einen bestimmten Zustimmungsakt aus seiner Theorie zu extrahieren – zu dem vorläufigen Schluss, dass er überhaupt kein Kontraktualist war. Die quasi-historische Annäherung an die Vertragslogik, der Versuch, einen konkreten Zustimmungsakt zu isolieren, führt zu der üblichen und sehr offensichtlichen Kritik am Kontraktarismus als solchem – nämlich der Frage, wie und wann ein Mann etwas haben könnte zugestimmt hat, und was für ein Wesen es ist, das zustimmt. So Bentham: „Locke hatte so tief spekuliert und so genial argumentiert, dass er vergessen hatte, dass er noch nicht volljährig war, als er auf die Welt kam.“568 Und ähnlich de Jouvenel: „‚Gesellschaftsvertrags‘-Theorien sind Ansichten von kinderlose Männer, die ihre eigene Kindheit vergessen haben müssen.“569 Genauer gesagt richtet sich der Einwand gegen den liberalen Mythos des autonomen, nicht sozialisierten Individuums, das als vollwertiger moralischer Akteur in den Gesellschaftsvertrag eintritt. Es ist schwierig, sich der Tatsache zu entziehen, dass die meisten Mitglieder570 einer Gesellschaft als Säuglinge in diese Gesellschaft eintreten und für einen ausgedehnten Zeitraum, einschließlich der prägendsten und einflussreichsten Jahre der Entwicklung, ihrem Einfluss ausgesetzt sind, bevor sie zur Vollmitgliedschaft zugelassen werden. Freie Wahl und Zustimmung mag es geben, aber bestenfalls ist es eine geführte und strukturierte Wahl; nicht nur die Entscheidungen selbst werden geformt, sondern auch das Individuum, das wählt, wird geformt. Die Tatsache, dass ein Individuum tatsächlich in das System sozialisiert ist, muss der Behauptung, dass es sich in diese Gesellschaft hineinzieht, eine metaphorische Wahrheit nicht ausschließen, aber: Erstens ist es offensichtlich, dass die angeblich vertragliche Natur dieser Beziehung in hinreichendem Widerspruch zu offensichtlichen Tatsachen steht dass ihre metaphorische Wahrheit gerechtfertigt werden muss (sie kann nicht einfach selbstverständlich sein); und zweitens, zuzugeben, dass es nur metaphorisch ist, bedeutet, seine Wirkung und Macht zu verringern. Die mit einem Gesellschaftsvertrag verbundene Zustimmung wird in dieser Form nur zu einer starken und energischen Wiederholung von etwas, das eigentlich eher schwächer ist, ein Prozess, der in Seligers Locke-Interpretation gut herausgearbeitet wird – wir können sagen, dass ein Volk „zustimmt“, wenn es das nicht ist tatsächlich in einer bewaffneten Revolte.436 437 438 439 440 571 Das schien nicht mehr das zu sein, was wir meinten, als wir kühn erklärten, dass die Regierung auf der freien Zustimmung ihrer Untertanen und Mitglieder beruhte. Der Syllogismus, der so mit dem Konflikt zwischen der Metapher der Zustimmung und der Tatsache der Sozialisierung konfrontiert ist, löst das Problem, indem er die Zustimmung auf einen mythischen oder metaphorischen Akt reduziert; und eine Gesellschaftsvertragstheorie, die versucht, den Zusammenstoß zu ignorieren, macht sich selbst zum Mythos. Für diesen zweiten Kurs ist der Witz perfekt – die Gesellschaftsvertragstheorie ist die Sichtweise eines Mannes, der seine eigene Kindheit vergessen hat. Da dieser zweite Weg den Vertragsparteien oft unterstellt wird, erscheint die Spitzfindigkeit oft im Deckmantel der Widerlegung, und das Gesellschaftsvertragsmodell wird eher leichtfertig und leichtfertig abgeschrieben.
Die in diesen ersten beiden Effekten enthaltene Reduktion wird in den dritten übertragen. Angesichts dieser doppelten Probleme wird der Kontraktualismus – sei es die Interpretation eines Klassikers oder der Versuch, einen neuen zu schreiben – nur noch zu einem blassen Schatten seines früheren robusten Selbst. Der Proto-Vertrag von Sokrates und Rawls ist ein hervorragendes Beispiel. Verzweifelt nach einer Handlung, um die Bedingungen des zweiten Glieds des Syllogismus zu erfüllen, und verzweifelt an einer starken positiven Handlung, die auf eine substanzielle, selbstbewusste Zustimmung hinweist, entscheiden sie sich stattdessen für den Erhalt eines Vorteils, einer viel schwächeren und passiveren Art von Aktivität. Somit reduziert sich die Zustimmungspflicht auf die Dankbarkeitspflicht – man ist nicht gebunden, weil man in irgendeiner starken oder unmittelbaren Bedeutung des Begriffs eingewilligt hat, sondern weil man Vorteile im Rahmen des Systems angenommen hat. Aber an diesem Punkt wird das Wort „Zustimmung“ – wenn nicht betrügerisch, dann doch zumindest ernsthaft irreführend als Beschreibung dessen, worum es geht, und Hanna Pitkins gequälter und ziemlich wütender Schrei wird am treffendsten – warum all die Aufregung darüber, dass jeder freiwillig zustimmt wenn am Ende sowieso alle gebunden sind?442​ Dies sind also die Engpässe, auf die der traditionelle Syllogismus den Kontraktualismus reduziert hat. Erstens gibt es die Mühe, Hobbes, Locke, Rousseau und die anderen Vertragsparteien in das Prokrustes-Bett einzupassen. Nur Locke lässt genügend Mehrdeutigkeit und Verwirrung zu, um ohne allzu großen Aufwand zu passen; daher wird nur Locke selbstbewusst aufgenommen, und Hobbes und Rousseau werden typischerweise als „außerhalb des Mainstreams“ des Gesellschaftsvertragsdenkens abgetan,443 als atypische oder merkwürdige Abweichungen. Viele der Vertragspartner, so müssen wir schließen, waren überhaupt keine Vertragspartner. Zweitens stellt das Problem, den Gesellschaftsvertrag mit der Tatsache der Sozialisation in Einklang zu bringen (in diesem Ansatz ähnlich wie die Legende vom Untergang in die Evolutionstheorie), die Gesellschaftsvertragstheorie vor eine schmerzhafte Wahl – entweder das gesamte Soziale zu reduzieren die Theorie auf den Status einer nützlichen Mythologie zurückziehen und nur eine allgemeine Lektion über treuhänderische Befugnisse ableiten; oder den Begriff „Zustimmung“ selbst auf einen sehr verkürzten oder mythischen Status reduzieren. Dies führt wiederum zum dritten Problem, das so interpretiert wird, die Gesellschaftsvertragstheorie wird schwach und verstümmelt, ihre Terminologie gezwungen und schwach, ihre Anhänger werden zu „Polonaises der Politik“444, ihre Wahrheiten werden zu Behauptungen des gesunden Menschenverstands, die keiner strengen Beweise fähig sind, ihre Verfechter werden widersprüchlich und konfus, und es ist schwer einzusehen, warum die Gesellschaftsvertragstheorie als seriös, geschweige denn intellektuell bedeutsam angesehen wird.445 Kein Wunder, dass eine Theorie, die so von Interpretationen durchdrungen ist, unbekümmert abgetan wird – wie von Pollock.446 ( Diese Ablehnung ist merkwürdig, da Pollock selbst sehr nahe daran ist, eine Theorie der unterstellten Zustimmung auf die Vertragspartner anzuwenden: „da der ursprüngliche Vertrag im Allgemeinen keine historische Existenz hatte (wie auch immer der Einfallsreichtum der Dialektik danach streben könnte, dies zu verschleiern), konnten seine Bedingungen nicht existieren als Tatsache bewiesen. Sie konnten daher nur vermutet werden, was sie hätten sein sollen; und was sie hätten sein sollen, war eminent eine Frage des Naturrechts.“447 Im zeitgenössischen Argot – „Rechts weiter“. Er besteht jedoch darauf, dass die Gesellschaftsvertragstheorie durch Humes Einwände gegen die Historizität auf Unsinn reduziert wurde, eine Frage, die er selbst bereits als zweitrangig empfunden hat.) Basierend auf dem traditionellen Syllogismus muss der Sozialvertragarismus kaum widerlegt werden; es fällt praktisch durch sein eigenes Gewicht.
Seliger, The Liberal Politics of John Locke (London: George Allen & Unwin Ltd., 1968), p. 398. Hanna Pitkin, „Obligation and Consent – I“, in The American Political Science Review, Bd. LIX, Nr. 4 (Dezember 1965), p. 997. Gough, Der Gesellschaftsvertrag. ​ Der Satz stammt aus Dunn, The Political Thought of John Locke. wie Galbraith warnt: „Die Menschen einer Zeit als besonders stumpfsinnig zu betrachten, scheint vage unangemessen, und es hat auch einen Präzedenzfall geschaffen, den Mitglieder dieser Generation möglicherweise bereuen.“ vgl. John Kenneth Galbraith, The Great Crash> (London: Hamish Hamilton, 1955), p. 164. 445 Sir Frederick Pollock, Essays in the Law (Hamden, Connecticut: Archon Books, 1969) (Erstveröffentlichung 1922). Was hier argumentiert wird, ist, dass der traditionelle Syllogismus die Debatte nicht erschöpfen muss, und, was noch überzeugender ist, dass er zumindest auf eine Reihe von Denkern, die normalerweise als Kontraktualisten bezeichnet werden, falsch angewendet wird. Alternativ kann man einen Vertrag auf der Grundlage einer unterstellten Zustimmung vorschlagen, für den der folgende Syllogismus paradigmatisch ist: • A. Ein Mann kann nur durch seine eigene Zustimmung gebunden werden • B. Sozialform X ist so, dass wir wissen, dass ein Mann verpflichtet ist • C. Er muss also eingewilligt haben Dies ist nicht nur eine geringfügige Neuformulierung, sondern eine Transformation der Untersuchung dahingehend, dass die Strenge der Analyse wieder auf den zweiten Begriff des Arguments fällt. Der erste Begriff, der beiden Formen gemeinsam ist, ist eine individualistische Prämisse, ohne die soziales Vertragsdenken einfach sinnlos gewesen wäre. In diesem Fall führt die Untersuchung des zweiten Begriffs jedoch nicht zu einer legalistischen und quasi-historischen Studie, sondern zu einer Untersuchung der Natur der betreffenden Gesellschaft, gemessen an einem universellen und ahistorischen Ideal. Bietet es individuelle Sicherheit? (Hobbes) Schützt es Naturrechte? (Locke) Ist es auf das Gemeinwohl einer wahren Gemeinschaft ausgerichtet? (Rousseau) Dies sind die Fragen, auf die die Philosophen ihre Aufmerksamkeit richten, und die Strenge (wie auch immer sie sein mag) ihrer Analyse. Dies ist der Punkt, auf den sie sich am stärksten stützen; Im Vergleich dazu ist ihre Sorge um den eigentlichen Zustimmungsakt oberflächlich und zweitrangig. Hobbes kümmert sich nie darum; sein Vertrag ist hypothetisch (es spielt einfach keine Rolle, dass die meisten Staaten nicht auf diese Weise gebildet wurden), aber dennoch absolut bindend – die unterstellte Natur seines Vertrags ist klar. Locke gibt vor oder versucht, es direkt anzugreifen, aber seine scheinbare Lösung ist so schwach, dass es ihm in die Hände zerbricht – die stillschweigende Zustimmung wird so weit gefasst, dass sie die eigentliche Bedeutung der Zustimmung zerstört. Das Scheitern ist jedoch ohne Bedeutung, die ganze Frage ist nur eine Nebensache. Weitaus wichtiger als die Ursprünge einer Gesellschaft (die, wie er zugibt, im Nebel der Vorgeschichte verborgen sein mögen) ist die Natur dieser Gesellschaft. Die Einwilligung ergibt sich aus der Legitimität der Gesellschaft (hinsichtlich ihres Schutzes der Naturrechte), nicht umgekehrt. Rousseau geht noch lockerer mit der ganzen Sache um und sagt uns nirgendwo, wie man zustimmt, Mitglied einer Gemeinschaft zu sein, sondern betont stark die Auswirkungen einer solchen Mitgliedschaft. Auch hier ist die naheliegendste Schlussfolgerung, dass die Zustimmung eine zugerechnete ist – die Folgen der Mitgliedschaft in einem rechtmäßigen Staat, so wie sie sind, kann man nur akzeptieren.
​ Pollock, op. cit., p. 49. Diese Lektüre dieser Gesellschaftsvertragsdenker führt zu einer tiefgreifenden Modifikation der gegen solche Theorien gerichteten Standardkritik. Tatsächlich müssen „Widerlegungen“ des Gesellschaftsvertrags nicht einmal mehr beantwortet werden – sie gleiten einfach am Argument vorbei, ohne sich darauf einzulassen. Canavan bemängelt, dass das Gerät im Wesentlichen rückwärtsgewandt ist,448 aber seine Beschwerde bezieht sich nicht auf das Gerät als solches, sondern nur auf bestimmte Verwendungen davon – es trifft bis zu einem gewissen Grad auf Locke zu, aber weniger auf Hobbes und vor allem nicht auf Rousseau . Lamprecht schlägt vor, dass es sich um eine legalistische Prüfung eines historischen Vertrags handelt449, und Pitkin meint, dass es die Untersuchung auf sich selbst (habe ich zugestimmt? Wozu habe ich zugestimmt?) oder Nachbarn (hat eine Mehrheit von ihnen zugestimmt?) statt gegen gelenkt die fragliche spezifische Regierungshandlung;450 im Gegensatz zum traditionellen Syllogismus werden diese Kritiken einfach irrelevant. Der Schlüsselpunkt des unterstellten Vertrags ist seine ahistorische Natur; es ist kein isoliertes historisches Ereignis, sondern etwas, das immer dann passiert, wenn ein informierter Mann seine Vernunft auf das Problem anwendet. Charvet, der wissen will, was wir aus der Untersuchung der imaginären Entscheidungen vorsozialer Individuen Interessantes über Männer in der Gesellschaft lernen können, hat einfach die ganze Funktion des Geräts verfehlt auf Verlangen widerrufbar sind, sind für den unterstellten Vertrag ebenso irrelevant wie Bentham572 und de Jouvenel456 mit ihrem spöttischen Grinsen, dass Vertragsparteien vergessen, dass sie Kinder waren. Der unterstellte Vertrag hat seiner Natur nach nur einen ahistorisch anwendbaren Inhalt, und weil dieser eindeutig von der Vernunft diktiert ist, ist der willkürliche Widerruf der Einwilligung oder der unterschiedliche Sozialisationsprozess einzelner Personen völlig nebensächlich. Hobbes mag als Sensualist und Rousseau als Romantiker bezeichnet werden, aber ihre politischen Rezepte stützen sich letzten Endes sehr stark auf die menschliche Vernunftfähigkeit.
​ Canavan, Politicai Reason von Edmund Burke. Lamprecht, op. zitiert Lang, op. zit. Die Anwendung des orthodoxen Syllogismus, der zu einer Suche nach einem bestimmten Zustimmungsakt und nach dem spezifischen Inhalt und den Grenzen dieser Zustimmung führt, ist im schlimmsten Fall vergeblich und sinnlos und lenkt bestenfalls nur von den Fragen ab, die offensichtlich beschäftigt sind die drei fraglichen Philosophen – das heißt, die Natur der Gesellschaft, die die Treue, Loyalität und den Gehorsam des Menschen verdient, um nicht zu sagen fordert – das heißt, die Gesellschaft, der man zustimmen muss. Was angedeutet wird, ist, dass der Gesellschaftsvertrag bei richtiger Betrachtung nicht dazu führt, die Aufmerksamkeit von der Natur der Gesellschaft auf die individuelle Psyche oder die alte Geschichte zu lenken; Das falsch betrachtete Gesellschaftsvertragsgerät hat diese Wirkung, aber, um Shakespeare zu paraphrasieren, der Fehler liegt nicht in dem Gerät, sondern in uns selbst.​ de Jouvenel, op. zitiert Das soll nicht heißen, dass die drei – Hobbes, Locke und Rousseau – wirklich siamesische Drillinge sind, die nur die oberflächlichsten Unterschiede aufweisen. Weit davon entfernt; Die drei haben dasselbe Gerät für sehr unterschiedliche Zwecke verwendet. Die Suche nach direkter Zustimmung reduziert diese Unterschiede auf historische Kontingenz – wozu haben die Menschen tatsächlich zugestimmt oder tun dies? Wenn wir nach direkter Zustimmung suchen, dann kann eine einfache Nasenzählung einen der drei bestätigen und die anderen beiden in die äußere Dunkelheit werfen. Aber offensichtlich würden sich weder Hobbes noch Locke noch Rousseau durch eine Volksabstimmung der gesamten Bevölkerung widerlegt fühlen, die eine starke Präferenz für eine andere Regierungsform anzeigt (dies würde entweder auf ihre Dummheit oder ihre Korruption hinweisen), und diese Volksabstimmung würde sie nicht mehr stören, wenn sie eingeschlossen wäre jede nachfolgende Generation, seit unsere Vorfahren zum ersten Mal von den Bäumen herunterkamen. Genau diese Gleichgültigkeit sollte diejenigen warnen, die versuchen, in ihren Theorien Platz für direkte Zustimmungen zu schaffen. Diese drei Vertragsparteien sagen, dass die Gesellschaft den Menschen geben sollte, was sie wollen, aber dann sagen sie weiter, was die Menschen „wirklich“ wollen, und es ist dieser „wirkliche“ Wunsch, nicht ausgedrückte Wünsche oder Interessen, dem von der Regierung gedient werden soll , solche geäußerten Interessen werden bestenfalls sekundär und schlimmstenfalls illegitim und verlangen im Namen dieser „wirklichen Bedürfnisse“ nach Unterdrückung denn keiner der drei führte dazu. Für Rawls reduziert es sich natürlich darauf, was nur zeigt, wie weit er von dem unterstellten Vertragsmodell entfernt ist. Hobbes, Locke und Rousseau haben alle das Instrument des Gesellschaftsvertrags verwendet, und der Ansatz über die unterstellte Zustimmung ermöglicht es uns zu sehen, wie ähnlich sie es verwendet haben. Aber das Wichtigste ist, dass es nur ein Gerät ist; es bestimmte nicht unbedingt ihr Ziel (wenn es so gewesen wäre, wären alle drei zu identischen Schlussfolgerungen gekommen, und wir würden eine Münze werfen, um zu entscheiden, welche in einen Einführungskurs aufgenommen werden sollte), sondern diente lediglich dazu, sie dorthin zu bringen, wo sie bereits hinwollten. In diesem Fall wird die Aufmerksamkeit fehlgeleitet, wenn sie unter Ausschluss des Ziels ausschließlich auf das Gerät gerichtet wird – als ob wir aufgefordert würden, ein Haus zu kaufen, und unsere ganze Zeit damit verbringen würden, den vorderen Bürgersteig zu untersuchen.
Tatsächlich lenkt die Verschiebung vom unterstellten Vertrag zum orthodoxen Syllogismus den Fokus der Untersuchung vom Zweck auf die Mittel, vom Inhalt auf den Prozess. Pitkins Breitseite trifft genau aufs Ziel; der Schwerpunkt verschiebt sich dramatisch von dem, was getan wird, hin zu dem, wie es getan wird. Die Suche nach einem bestimmten Zustimmungsakt als präventives Nachfragen verwandelt die Gesellschaftsvertragstheorie in ein Mittel, um die Aufmerksamkeit von allen Zwecken abzulenken. „Haben die Leute eingewilligt?“ Wenn dies der Fall ist, empfiehlt die Gesellschaftsvertragstheorie Gehorsam, ohne weitere Fragen zu stellen. Die Frage, die sich en passant stellt, ist, wie eine solche Verschiebung intellektuell dominant werden konnte. Jede solche allgemeine Frage entzieht sich praktisch einer zufriedenstellenden Antwort, aber es lohnt sich, auf die Analyse der Verschiebung vom Ende zum Prozess in Hannah Arendts Human Condition458 hinzuweisen und ihre Behauptung zu wiederholen, dass die Auswirkungen dieser Verschiebung auf die politische Theorie massiv schädlich waren. Die Demokratie wird entkernt – nicht länger die Suche nach individueller Selbstverwirklichung und Verbesserung à la J.S. Mühle, aber nur das Schweinefass. Und um auf das offensichtliche Thema zurückzukommen, die Gesellschaftsvertragstheorie ist ähnlich fehlerhaft; Der orthodoxe Syllogismus hat den Effekt, dass er alle falschen Fragen stellt und verzerrt, was er zu erklären vorgibt. Es bläst ein bloßes Gerät zu einer ausgewachsenen Theorie auf, mit vorhersagbaren Ergebnissen – was als Gerät vollkommen ausreichend war, fehlt als Theorie hoffnungslos. Der Übergang zum unterstellten Syllogismus hat den weiteren und durchaus heilsamen Effekt, dass der Absolutismus von Grotius und Hobbes nicht länger irgendwie atypisch oder unvereinbar mit kontraktualen Prämissen ist. Es wurde oft behauptet, die Vertragstheorie sei der unvermeidliche Vorläufer der Demokratie; Sobald die Vertragstheorie auftauchte, war es nur eine Frage der Zeit, bis sie die Fehler beseitigte und zur Demokratie wurde, wodurch nichtdemokratische vertragliche Ideen auf den Status komischer Sackgassen reduziert wurden. Derathe diskutiert und verspottet solche Behauptungen zu Recht.568 Auch hier hat der falsche Syllogismus das Verständnis des Arguments verzerrt. Menschen sind gebunden, wenn sie zustimmen; Der beste Weg, um zu sehen, womit sie einverstanden sind, besteht darin, sie zu fragen, und nur ihre Antwort kann die Frage klären. daher empfehlen sich Volksabstimmungen oder Umfragen offensichtlich, und wir befinden uns in einer Demokratie. Aber nichts war offensichtlicher an Grotius, Hobbes, Locke und Rousseau, als dass sie das überhaupt nicht im Sinn hatten; selbst Locke und Rousseau, die demokratischsten der Gruppe, sind bestenfalls lauwarm in ihrem Bekenntnis zu Systemen wie denen der modernen Demokratie – Locke steht der Verfassungsform offen gleichgültig gegenüber, vorausgesetzt, dass die natürlichen Rechte geschützt werden; und Rousseau identifiziert die volonte generale weniger damit, wer das Wollen tut (Mehrheit oder was auch immer), als mit dem, was gewollt wird (das Gemeinwohl). Weit davon entfernt, mit dem Prozess beschäftigt zu sein (wie der orthodoxe Syllogismus andeutet), war ihnen dieser gleichgültig. Ihr Interesse galt den Zwecken des politischen Handelns, und der Prozess wurde logisch notwendig und daher obligatorisch nur aufgrund seiner Verbindung mit diesem Zweck, nicht aufgrund einer unabhängigen oder präventiven Bedeutung – das ist der klassische Gebrauch von Vertrag und Zustimmung, im Gegensatz zu die orthodoxe Interpretation seiner Verwendung.​ Hannah Arendt, The Human Condition, passim. Dass sie dies taten, ist natürlich nicht unbedingt selbstverständlich – es gibt einige Ansatzpunkte für die Prozesstheorie, insbesondere bei Locke –, aber diese Interpretation macht das merkwürdigste Merkmal von allen weniger zweifelhaft, nämlich ihr seltsames Beharren darauf die Festlegung eines Vertrags, der eine Reihe von Bedingungen enthält, die für alle Gesellschaften überall und jederzeit gelten, und ihr Vertrauen auf andere Argumente als historische Forschung, um diese Behauptung zu untermauern. Anstatt dies einfach als merkwürdige Abweichung ohne Bedeutung abzutun, scheint es ein mindestens ebenso gültiges Verfahren zu sein, sie beim Wort zu nehmen und herauszufinden, warum sie eine solche Behauptung aufstellen würden und warum alle eine im Wesentlichen ähnliche Behauptung aufstellen würden. Die Antwort auf diese Frage ist der unterstellte Vertrag. Bei Hobbes und Rousseau ist die Anpassung sehr einfach; Bei Locke gibt es mehr Verwirrung und Schwierigkeiten. Aber das Verfahren gibt uns eine klare und ziemlich enge logische Abfolge von Grotius, dem Initiator der Verwendung des Geräts, über Hobbes und Locke bis zu Rousseau; und es erübrigt sich zu argumentieren, dass die meisten Denker, die den Begriff „Gesellschaftsvertrag“ zu einer gemeinsamen philosophischen Währung gemacht haben, in Wirklichkeit überhaupt keine Vertragsparteien waren. Es wird nicht behauptet, dass diese Interpretation die Diskussion von Hobbes, Locke und Rousseau erschöpft, die alle als Denker zu tiefgründig sind, um unter einer einzigen Überschrift subsumiert zu werden; es wird jedoch suggeriert, dass diese Interpretation einen wichtigen Aspekt des Denkens aller drei beleuchtet und Behauptungen erklärt, die sonst schwer mit ihrer Gesellschaftsvertragsorientierung in Einklang zu bringen sind.568 459​ Es gibt eine offensichtliche Parallele zwischen diesem Ansatz und dem von Pitkin vorgeschlagenen460 568 – tatsächlich könnte es weniger unaufrichtig sein, eher eine Schuld als eine bloße Parallele anzuerkennen, wobei der Haupteinwand darin besteht, dass sie den Fall untertreibt. Erstens (ein kleiner Punkt) ist die Anwendung auf Locke und seine liberalen Nachkommen beschränkt und nicht allgemeiner auf den Sozialkontraktarismus. Dieser taktische Punkt hat zur Folge, dass ihre Anwendung der Theorie der „hypothetischen Zustimmung“ angesichts von Lockes Verwirrung zögerlicher wird, als sie es sein müsste, wenn sie breiter angewendet worden wäre. Zweitens (eher als wichtig) ist der Begriff „hypothetisch“ zu schwach, um dem gerecht zu werden, was die Vertragsparteien beabsichtigten, und ihre Verwendung stellt das Gleichgewicht nicht wieder her. Daher deutet es lediglich auf eine revidierte Interpretation hin, anstatt sie darzulegen und weiterzuentwickeln. Die Vertragsparteien gaben nicht (wie Pitkin schwach andeutet, dass sie es im Sinn hatten) an, welcher Art von Gesellschaft Männer ihre Zustimmung erteilen sollten; Sie richteten ihre Sicht nach oben, und die Theorie sollte stärker ausgedrückt werden. Für jeden von ihnen gab es nur eine einzige Art von System, auf die die Menschen ihre Zustimmung richten konnten, und zwar so, dass, selbst wenn die Menschen zufällig einer anderen Art von politischem System zustimmen würden, dies unmöglich sein könnte die Art der Einwilligung darstellen, an der sie interessiert waren. Die Zustimmung war in der Rationalität des überlegenden Individuums selbst enthalten und konnte nicht aufgegeben werden, ohne dass der Mensch dadurch auf die Rationalität verzichtete, was der Mensch nicht tun konnte, ohne aufzuhören, Mensch zu sein. Der Mensch hatte keine Wahl, nur Vernunft; der Geschmack ähnelt eher dem Naturgesetz als dem Handelsverkehr. Auch hier verzerrt der falsche Syllogismus, die Betonung des Prozesses, die Theorie und jede Diskussion darüber. Pitkin nimmt Zustimmung immer noch als implizierte freie Wahl, und für Hobbes, Locke und Rousseau ist die Wahl der Zustimmung zu dem bestimmten Typ von Gesellschaftssystem, den sie beschreiben, nicht freier als die Wahl, der Aussage zuzustimmen, dass zwei plus zwei gleich vier ist. oder dass schwere Gegenstände herunterfallen. Die Zustimmung ist nicht nur hypothetisch – dies impliziert immer noch eine freie Wahl. Es wird eher unterstellt – „Wahl“ ist irrelevant, Zustimmung kann einfach angenommen werden, sobald die logische Folgerung nachgewiesen ist.
Diese Argumentation impliziert einen Versuch, einen Teil der Geschichte der politischen Philosophie umzuschreiben, insbesondere den Teil der Geschichte der politischen Philosophie, der sich mit Gesellschaftsverträgen befasst. Gough fand Hobbes und Rousseau außerhalb des Mainstreams des Gesellschaftsvertragsdenkens; dies ist ein Versuch, einen neuen Mainstream des Gesellschaftsvertragsdenkens zu finden, einen, der durch die Abfolge Grotius-Hobbes-Locke-Rousseau angedeutet wird und einen starken naturrechtlichen Unterton trägt. Es mag durchaus mehr als eine Tradition innerhalb der allgemeinen Gruppe der Gesellschaftsvertragstheorien gegeben haben – es wäre höchst verdächtig, wenn dies nicht für eine Argumentationsform gelten würde, die zweihundert Jahre lang geherrscht hat – und es kann durchaus sein, dass die Schriften von Diese vier spiegeln auch einige dieser anderen Interpretationsstränge wider, aber wir können definitiv vorschlagen, dass diese eng verbundene Sequenz mindestens eine tragfähige Tradition bildet, nicht nur eine Sammlung unerklärlicher Variationen oder Abweichungen. Welche Unterschiede es auch immer zwischen diesen Denkern gegeben haben mag, sie sind durch einen grundsätzlich ähnlichen Gebrauch des Mittels des unterstellten Vertrages verbunden. Die Grundvoraussetzung ihres Denkens ist, dass es eine für alle Menschen verbindliche Verhaltensregel gibt, die allein durch Vernunft erkennbar ist. Mit anderen Worten, die Grundvoraussetzung des unterstellten Vertrags ist immer noch die des Naturrechts. Grotius, der erste Schritt in der Reihe, wird normalerweise in die Tradition des Naturrechts aufgenommen und ihm wird die Säkularisierung des Konzepts zugeschrieben. Er gab der Tradition ihre charakteristische Form – einen Naturzustand, aus dem ein Vertragsverhältnis entsteht, das eine stabile Gesellschaft schafft und auf diesem einheitlichen und universellen Verhaltensregelwerk basiert. Hobbes ist nicht nur eine Kopie von Grotius – er bricht mit der Annahme eines sozialen Instinkts und postuliert stattdessen eine rein egozentrische Psychologie aller Menschen –, aber er setzt die Verwendung der charakteristischen Form fort und, was noch wichtiger ist, er leitet immer noch a ab ein einziges Verhaltensregelwerk, das von der Vernunft entdeckt und in einem einzigen Vertrag festgehalten wird, der für alle vernünftigen Menschen verbindlich ist, wobei die Frage der formellen Zustimmung ziemlich irrelevant ist. Die Ideen von Locke passen viel weniger gut in das Muster, aber viele seiner Argumente sind parallel.462 Während das Gepäck von Grotius' natürlichem Menschen ein sozialer Instinkt ist und das von Hobbes die Angst vor dem Tod, bringt Lockes einen Körper von in die Gesellschaft Naturrechte, die auf einem Konzept des Naturrechts beruhen, das so orthodox ist, dass es nach der analytischen Chirurgie von Grotius und Hobbes anachronistisch erscheint. Aus dieser „Gegebenheit“ folgt die Argumentation jedoch dem bekannten Muster, dass der Vertrag eine logisch notwendige Schlussfolgerung aus logisch selbstverständlichen Prinzipien ist, so dass die Vernunft die Menschen an einen und nur einen möglichen legitimen Vertrag bindet. Mit anderen Worten, das orthodoxe Naturrechtskonzept wird mit dem vom Naturrecht abgeleiteten Gesellschaftsvertragsmodell überlagert. Rousseau passt wieder merkwürdigerweise – man bezeuge seinen zweideutigen Angriff auf das Naturrecht im Deuxieme Discours483, aber seine Schuld gegenüber Hobbes ist klar und stark. Wieder gibt es das Vertrauen, dass ein Naturzustand und ein Vertrag zu einem Ende führen, das an und für sich gut ist (und Zustimmung verlangt), und auf eine einzige rationale Schlussfolgerung, die zu diesem Vertrag führt. Tatsächlich bringt bei Rousseau die Unterscheidung zwischen den beiden Verträgen, dem einen betrügerischen und dem zweiten gereinigten, die unterstellte Natur des legitimen Vertrags sehr deutlich zum Ausdruck – nicht jede „Zustimmung“ verpflichtet, sondern nur Zustimmung zu einer bestimmten Art von Gesellschaft. (Die Klagen über die natürliche Güte des Menschen, die Natur einer Gruppe und die Entäußerbarkeit der Souveränität – allesamt zentral für Rousseau und ihn von Hobbes abgrenzend – sind sekundär gegenüber ihrer parallelen Verwendung des Sozialvertragsinstruments.) Rousseau, es ist wahr, als er sich einrichtete, zerbrach der Rahmen etwas, aber das lag nur daran, dass seine Betonung der Bedeutung der Auswirkungen der Sozialisation die Annahme des atomistischen Individuums untergrub, auf dem das Modell zu beruhen schien. Der Gesellschaftsvertrag war in seinen Prämissen individualistisch und rationalistisch; wir könnten (epigrammatisch, wenn auch zu einfach) die Gesellschaftsvertragstheorie als die historische Schnittmenge von Rationalismus und Individualismus definieren. Das neunzehnte Jahrhundert reagierte gegen diese beiden Stimmungen, der Rückgang der Verwendung des Geräts war kaum überraschend.
Die für einen solchen Anfall erforderliche Operation wurde weiter oben im Abschnitt über Locke wie folgt angegeben: a. die Zurückweisung des Arguments der stillschweigenden Zustimmung (ebenso wie das Argument der Ableitung der direkten Zustimmung aus der Tatsache der Erbschaft) als unnötig für sein allgemeines Vertragsargument; B. die Reduzierung seiner Akzeptanz der Demokratie von einer Position von zentraler Bedeutung zu einer Position von sekundärer Kontingenz. Angesichts einer solchen Sequenz ist es nicht länger paradox oder merkwürdig, dass Hobbes die Terminologie des Naturrechts verwendete oder dass Rousseau einige nette Dinge über einen Absolutisten wie Hobbes zu sagen hatte oder dass Derathe der Ansicht ist, dass die Schule des Naturrechts dies getan hat größten Einfluss auf Rousseau.464 Das Wesen und Unterscheidungsmerkmal des unterstellten Vertrags besteht darin, dass es ein und nur ein Regelwerk gibt, das menschliches Verhalten bindet, und dass dieses Regelwerk allein der Vernunft zugänglich ist, da diese Vernunft ahistorisch ist. Dieses Regelwerk umfasst den Vertrag. (Daher akzeptierte Locke eine Theorie des Naturrechts, die auf der Offenbarung Gottes beruhte, begründete sein Vertragsargument jedoch nicht mit dem Befehl Gottes, sondern mit direkteren rationalistischen Prämissen; der Säkularismus von Grotius und Hobbes, der in Bezug auf den zentralen Körper des Natürlichen abgelehnt wurde Rechte, wird hinsichtlich Ableitung und Inhalt des Vertrages stillschweigend zugestanden.) Der Vertrag selbst ist ahistorisch; Jeder Einzelne, der seine Vernunft auf das Problem der Politik anwendet, wird spontan zu dem rationalen Bedürfnis kommen, den Vertrag anzunehmen. Jede Generation ist in einem wichtigen Sinne die „ursprüngliche Generation“ der sozialvertraglichen Mythologie. Die Zurückweisung oder Verweigerung des Vertrages brandmarkt einen Mann weniger böse als irrational. Bei allen Unterschieden zwischen den Vertragsparteien und zwischen bestimmten Vertragsparteien und den traditionellen Naturrechtstheoretikern verbindet sie das Grundthema – ein starkes Vertrauen in ahistorische Rationalität. Der Kontraktualismus ist kein individualistischer Gegensatz zum naturrechtlichen Rationalismus, sondern ein naturrechtlicher Gegensatz zum Individualismus. Dies wird oft als uneingeschränkte Ablehnung des Naturrechts interpretiert, obwohl Derathe zu Recht argumentiert, dass seine hochqualifizierte Natur viel mehr auf Rousseaus Absicht und Stimmung hinweist. vgl. Ebd., p. 27. Die hier angedeutete Verpflichtung gegenüber dem Naturrecht ist jedoch eher indirekt.​ Ebd., p. 27. Da der Gesellschaftsvertrag keine Theorie ist, sondern nur ein Instrument, das zu einer Theorie führt, verlangt er weniger eine Widerlegung als vielmehr eine Klärung der Prämisse, auf der er beruht. Dies ist der erste Begriff des Syllogismus – ein Mann kann nur durch seine eigene Zustimmung gebunden werden – und das ist es, was (fälschlicherweise) das Denken von Gesellschaftsverträgen für zeitgenössische Demokraten, die nach einem Stammbaum suchen, so kongenial macht. Wichtig ist nicht die Zustimmung tatsächlich einzigartiger Individuen, sondern die Zustimmung eines hypothetischen rationalen Menschen – Individualismus und Rationalismus sind die beiden Prämissen des unterstellten Vertrags, und der Rationalismus ist definitiv der dominierende Partner. Die Zustimmung zum Gesellschaftsvertrag ist analog zur Zustimmung zu dem Satz, dass zwei plus zwei gleich vier ist; Hobbes' Behauptung, seine Argumentation auf Geometrie zu stützen, ist sehr bezeichnend. Der Gesellschaftsvertrag war keinem der Systeme inhärent oder grundlegend; es wurde angehängt, um eine Kerntheorie individualistischen Prämissen anzupassen, und für Rousseau ist dies besonders offensichtlich. Der Bürgersteig des unterstellten Vertrages wurde gebaut, um den Zugang zum Haus zu ermöglichen, nicht umgekehrt. Es ist der springende Punkt bei dieser Herangehensweise an den Gesellschaftsvertrag, dass sich die Widerlegung oder das Gegenargument am besten nicht auf das Instrument des Gesellschaftsvertrags selbst richtet, sondern vielmehr auf die substantielle Theorie, zu der ein solcher Vertrag lediglich ein Zugangsweg ist; dies wurde bereits in den den einzelnen Vertragspartnern gewidmeten Abschnitten vorgenommen.​