Das Buch der Religionen

EINFÜHRUNG

Es gibt keine einfache Definition des Religionsbegriffs, die alle seine Dimensionen vollständig artikuliert. Dieses Phänomen umfasst spirituelle, persönliche und soziale Elemente, ist jedoch allgegenwärtig und kommt in jeder Kultur von der Vorgeschichte bis zur Neuzeit vor – wie die Höhlenmalereien und aufwändigen Bestattungsbräuche unserer entfernten Vorfahren und die anhaltende Suche nach einem spirituellen Ziel belegen Leben. Für die Menschen des Paläolithikums – und in der Tat für einen Großteil der Menschheitsgeschichte – bot die Religion eine Möglichkeit, mächtige Naturphänomene zu verstehen und zu beeinflussen. Wetter und Jahreszeiten, Schöpfung, Leben, Tod und Leben nach dem Tod sowie die Struktur des Kosmos waren Gegenstand religiöser Erklärungen, die sich auf kontrollierende Götter oder einen Bereich außerhalb des Sichtbaren beriefen, der von Gottheiten und Fabelwesen bewohnt wurde. Religion bot die Möglichkeit, mit diesen Göttern durch Rituale und Gebete zu kommunizieren, und diese Praktiken trugen – wenn sie von Mitgliedern einer Gemeinschaft geteilt wurden – dazu bei, soziale Gruppen zu festigen, Hierarchien durchzusetzen und ein tiefes Gefühl kollektiver Identität zu vermitteln. Als die Gesellschaften komplexer wurden, wuchsen auch ihre Glaubenssysteme und die Religion zunehmend als politisches Instrument eingesetzt. Auf militärische Eroberungen folgte oft die Assimilation des Pantheons des besiegten Volkes durch die Sieger; und Königreiche und Imperien wurden oft von ihren Gottheiten und Priesterklassen unterstützt.

Eine persönliche Gottreligion erfüllte viele Bedürfnisse der frühen Menschen und lieferte Vorlagen, nach denen sie ihr Leben organisieren konnten – durch Riten, Rituale und Tabus. Es gab ihnen auch die Möglichkeit, ihren Platz im Kosmos zu visualisieren. Könnte Religion daher als rein soziales Artefakt erklärt werden? Viele würden argumentieren, dass es viel mehr ist. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich Menschen dem Widerstand gegen ihren Glauben widersetzt und Verfolgung oder Tod erlitten, um ihr Recht zu verteidigen, ihren Gott oder ihre Götter anzubeten. Und selbst heute, wo die Welt wohl materialistischer ist als je zuvor, glauben mehr als drei Viertel der Bevölkerung, irgendeine Form eines religiösen Glaubens zu haben. Religion scheint ein notwendiger Teil der menschlichen Existenz zu sein, ebenso wichtig für das Leben wie die Fähigkeit, Sprache zu verwenden. Ob es um eine intensive persönliche Erfahrung geht – ein inneres Bewusstsein für das Göttliche – oder um einen Weg Es scheint sowohl auf persönlicher als auch auf sozialer Ebene von grundlegender Bedeutung zu sein, Bedeutung und Bedeutung zu finden und einen Ausgangspunkt für alle Lebensbemühungen zu bieten.

Anfänge Wir kennen die Religionen der frühesten Gesellschaften aus den Reliquien, die sie zurückließen, und aus den Geschichten späterer Zivilisationen. Darüber hinaus praktizieren isolierte Stämme an abgelegenen Orten wie dem Amazonaswald in Südamerika, den indonesischen Inseln und Teilen Afrikas noch immer Religionen, von denen man annimmt, dass sie seit Jahrtausenden weitgehend unverändert geblieben sind. In diesen Urreligionen herrscht oft der Glaube an eine Einheit zwischen Natur und Geist vor, die den Menschen untrennbar mit der Umwelt verbindet.

Alle Menschen brauchen die Götter. Homer


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Mit der Weiterentwicklung der frühen Religionen wurden ihre Zeremonien und Kosmologien immer ausgefeilter. Die Urreligionen der nomadischen und halbnomadischen Völker der Vorgeschichte wichen den Religionen der antiken und wiederum der klassischen Zivilisationen. Ihr Glaube wird heute oft als Mythologie abgetan, doch viele Elemente dieser alten Erzähltraditionen sind im heutigen Glauben erhalten geblieben. Die Religionen passten sich weiter an, alte Glaubensvorstellungen wurden in die Religionen der Nachfolgegesellschaft übernommen und es entstanden neue Glaubensrichtungen mit unterschiedlichen Bräuchen und Ritualen.

Von der Antike bis zur Moderne Es ist schwierig, die Entstehungszeit vieler Religionen zu bestimmen, nicht zuletzt, weil ihre Wurzeln in der Vorgeschichte liegen und die Quellen, die ihre Ursprünge beschreiben, möglicherweise aus einer viel späteren Zeit stammen. Es wird jedoch angenommen, dass die älteste noch existierende Religion heute der Hinduismus ist, der seine Wurzeln in den Volksreligionen des indischen Subkontinents hat, die bereits im 13. Jahrhundert v. Chr. in den Schriften der Veden zusammengefasst wurden. Aus dieser vedischen Tradition ging nicht nur die pluralistische Religion hervor, die wir heute als Hinduismus kennen, sondern auch der Jainismus, der Buddhismus und später der Sikhismus, der im 15. Jahrhundert entstand. Im Osten entwickelten sich andere Glaubenssysteme. Ab dem 17. Jahrhundert v. Chr. gründeten die chinesischen Dynastien ihre Nationalstaaten und Reiche. Es entstanden traditionelle Volksreligionen und Ahnenkult, die später in die eher philosophischen Glaubenssysteme des Daoismus und Konfuzianismus integriert wurden. Im östlichen Mittelmeerraum wurden noch alte ägyptische und babylonische Religionen praktiziert, als die aufstrebenden Stadtstaaten Griechenland und Rom ihre eigenen Mythologien und Götterpantheons entwickelten. Weiter östlich hatte sich in Persien bereits der Zoroastrismus – die erste große bekannte monotheistische Religion – etabliert, und das Judentum war als erste der abrahamitischen Religionen entstanden, gefolgt vom Christentum und dem Islam. Viele Religionen erkannten die besondere Bedeutung einer oder mehrerer Personen als Begründer des Glaubens an: Sie könnten Verkörperungen Gottes gewesen sein, wie Jesus oder Krishna, oder Empfänger besonderer göttlicher Offenbarung, wie Moses und Muhammad. Die Religionen der modernen Welt entwickelten sich mit dem Fortschritt der Gesellschaft weiter, manchmal widerstrebend und oft durch Aufteilung in Zweige. Einige offenbar

Elemente der Religion Die Menschheitsgeschichte hat den Aufstieg und Fall unzähliger Religionen erlebt, jede mit ihren eigenen Glaubenssätzen, Ritualen und Mythologien. Obwohl einige ähnlich sind und als Zweige einer größeren Tradition betrachtet werden, gibt es viele gegensätzliche und widersprüchliche Glaubenssysteme. Einige Religionen haben beispielsweise eine Reihe von Göttern, während andere, insbesondere die moderneren großen Glaubensrichtungen, monotheistisch sind. und es gibt große Meinungsverschiedenheiten zwischen den Religionen zu Themen wie dem Leben nach dem Tod. Wir können jedoch bestimmte Elemente identifizieren, die fast allen Religionen gemeinsam sind, um die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen ihnen zu untersuchen. Diese Aspekte – die Art und Weise, wie sich die Überzeugungen und Praktiken einer Religion manifestieren – nannte der britische Schriftsteller und Religionsphilosoph Ninian Smart die „Dimensionen der Religion". Die vielleicht offensichtlichsten Elemente, anhand derer wir Religionen identifizieren und vergleichen können, sind die Bräuche eines Glaubens. Dazu gehören Aktivitäten wie Gebete, Pilgerfahrten, Meditation, Feste und Fasten, Kleidung und natürlich Zeremonien und Rituale. Offensichtlich sind auch die physischen Aspekte einer Religion: die Artefakte, Reliquien, Kultstätten und heiligen Stätten. Weniger offensichtlich ist das subjektive Element der Religion – ihre mystischen und emotionalen Aspekte und wie ein Gläubiger die Religion erlebt, wenn er beispielsweise Ekstase, Erleuchtung oder inneren Frieden erlangt oder eine persönliche Beziehung zum Göttlichen aufbaut. Ein weiterer Aspekt der meisten Religionen ist die Mythologie oder Erzählung, die sie begleitet. Dies kann eine einfache mündliche Überlieferung von Geschichten sein, oder eine anspruchsvollere Sammlung von Schriften, enthält aber häufig eine Schöpfungsgeschichte und eine Geschichte der Götter, Heiligen oder Propheten sowie Gleichnisse, die den Glauben der Religion veranschaulichen und stärken. Jeder bestehende Glaube verfügt über eine Sammlung heiliger Texte, die seine zentralen Ideale artikulieren und die Geschichte der Tradition erzählen. Diese Texte, von denen in vielen Fällen angenommen wird, dass sie direkt von der Gottheit stammen, werden im Gottesdienst und in der Bildung verwendet. In vielen Religionen gibt es neben dieser Erzählung ein differenzierteres und systematischeres Element, das die Philosophie und Doktrin der Religion erklärt und ihre besondere Theologie darlegt. Einige davon Nebentexte haben selbst kanonischen Status erlangt. Oft gibt es auch ein ethisches Element mit Verhaltensregeln und Tabus sowie ein soziales Element, das die Institutionen der Religion und der Gesellschaft, mit der sie verbunden ist, definiert. Solche Regeln sind typischerweise prägnant – zum Beispiel die Zehn Gebote des Judentums und des Christentums oder der Edle Achtfache Pfad des Buddhismus.

Welche Religion ein Mensch haben soll, ist ein historischer Zufall, ebenso wie welche Sprache er sprechen soll. George Santayana, spanischer Philosoph


Religion und Moral Die Idee von Gut und Böse ist auch für viele Glaubensrichtungen von grundlegender Bedeutung, und Religion hat oft die Funktion, der Gesellschaft moralische Orientierung zu geben. Die großen Religionen unterscheiden sich in ihren Definitionen dessen, was ein gutes Leben ausmacht – und die Grenze zwischen Moralphilosophie und Religion ist in Glaubenssystemen wie dem Konfuzianismus und dem Buddhismus alles andere als klar –, aber es haben sich bestimmte grundlegende Moralkodizes herausgebildet, die nahezu universell sind. Religiöse Tabus, Gebote usw. stellen nicht nur sicher, dass der Wille Gottes oder der Götter befolgt wird, sondern bilden auch einen Rahmen für die Gesellschaft und ihre Gesetze, um den Menschen ein friedliches Zusammenleben zu ermöglichen. Die spirituelle Führung, die in vielen Religionen von Propheten mit göttlicher Führung übernommen wurde, wurde an eine Priesterschaft weitergegeben. Dies wurde zu einem wesentlichen Bestandteil vieler Gemeinschaften und übte in einigen Religionen beträchtliche politische Macht aus.

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Tod und das Leben nach dem Tod Die meisten Religionen thematisieren das zentrale menschliche Anliegen des Todes mit dem Versprechen einer Art Fortbestand oder Leben nach dem Tod. In östlichen Traditionen wie dem Hinduismus geht man davon aus, dass die Seele nach dem Tod in einer neuen physischen Form wiedergeboren wird, während andere Glaubensrichtungen davon ausgehen, dass die Seele nach dem Tod gerichtet wird und in einem nichtphysischen Himmel oder einer nichtphysischen Hölle wohnt. Das Ziel, sich vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu befreien oder Unsterblichkeit zu erlangen, ermutigt die Gläubigen, die Regeln ihres Glaubens zu befolgen.

Alle Religionen, Künste und Wissenschaften sind Zweige desselben Baumes. Albert Einstein


Konflikte und Geschichte So wie Religionen den Zusammenhalt innerhalb von Gesellschaften geschaffen haben, waren sie oft die Quelle – oder das Banner – von Konflikten zwischen ihnen. Obwohl alle großen Traditionen den Frieden als eine wesentliche Tugend betrachten, können sie unter bestimmten Umständen auch die Anwendung von Gewalt vorsehen, beispielsweise um ihren Glauben zu verteidigen oder ihre Reichweite zu vergrößern. Die Religion hat im Laufe der Geschichte immer wieder als Vorwand für die Feindseligkeit zwischen den Mächten gedient. Während Toleranz auch als Tugend angesehen wird, wurden Ketzer und Ungläubige oft wegen ihres Glaubens verfolgt, und die Religion diente als Vorwand für versuchte Völkermorde wie den Holocaust.

Herausforderungen für den Glauben Angesichts der negativen Aspekte des religiösen Glaubens und ausgestattet mit den Werkzeugen der humanistischen Philosophie und Wissenschaft haben eine Reihe von Denkern die eigentliche Gültigkeit der Religion in Frage gestellt. Es gebe, so argumentierten sie, logische und konsistente Kosmologien, die auf Vernunft und nicht auf Glauben beruhten – praktisch seien Religionen in der modernen Welt irrelevant geworden. Neue Philosophien wie der Marxismus-Leninismus betrachteten Religionen als eine negative Kraft auf die menschliche Entwicklung und so weiter Infolgedessen entstanden kommunistische Staaten, die ausdrücklich atheistisch und antireligiös waren.

Neue Richtungen Als Reaktion auf gesellschaftliche Veränderungen und wissenschaftliche Fortschritte haben sich einige der älteren Religionen angepasst oder sich in mehrere Zweige aufgeteilt. Andere haben das, was sie als ketzerischen Fortschritt in einer zunehmend rationalen, materialistischen und gottlosen Welt betrachten, standhaft abgelehnt; Fundamentalistische Bewegungen im Christentum, Islam und Judentum haben viele Anhänger gewonnen, die die liberalen Werte der modernen Welt ablehnen. Gleichzeitig erkennen viele Menschen einen Mangel an Spiritualität in der modernen Gesellschaft und wenden sich den charismatischen Konfessionen der großen Religionen oder den vielen neuen religiösen Bewegungen zu, die in den letzten 200 Jahren entstanden sind. Andere haben, beeinflusst von der New-Age-Bewegung des späten 20. Jahrhunderts, alte Glaubensvorstellungen wiederentdeckt oder suchten nach der Exotik traditioneller Religionen ohne Bezug zur modernen Welt. Dennoch wachsen die großen Weltreligionen weiter und auch heute noch können nur sehr wenige Länder der Welt als wirklich säkulare Gesellschaften angesehen werden.

Urglaube aus der Vorgeschichte


Unsere frühen Vorfahren, Jäger und Sammler, betrachteten die Natur als etwas Übernatürliches. Für einige drückte sich dies in der Überzeugung aus, dass Tiere, Pflanzen, Gegenstände und Naturkräfte einen Geist besitzen, genau wie Menschen. In dieser animistischen Weltanschauung wird der Mensch als Teil der Natur gesehen, nicht von ihr getrennt, und um in Harmonie mit ihr zu leben, muss man den Geistern Respekt entgegenbringen. Viele frühe Völker versuchten, die Welt anhand von Gottheiten zu erklären, die mit bestimmten natürlichen Elementen verbunden waren Phänomene. Der tägliche Sonnenaufgang könnte beispielsweise als Befreiung aus der Dunkelheit der Nacht angesehen werden, die von einem Sonnengott kontrolliert wird. Ebenso wurden natürlichen Zyklen wie den Mondphasen und den Jahreszeiten, die für die Lebensweise dieser Menschen von entscheidender Bedeutung sind, eigene Gottheiten zugewiesen. Die meisten Kulturen schufen nicht nur eine Kosmologie, um die Funktionsweise des Universums zu erklären, sondern integrierten auch irgendeine Form der Schöpfungsgeschichte in ihr Glaubenssystem. Dies geschah oft in Form einer Analogie zur menschlichen Fortpflanzung, bei der es sich um eine Mutter handelte Die Göttin brachte die Welt zur Welt, die in einigen Fällen von einem anderen Gott gezeugt wurde. Manchmal wurden diese Elterngottheiten als Tiere oder natürliche Merkmale wie Flüsse oder das Meer oder in Form von Mutter Erde und Vater Himmel personifiziert.

Riten und Rituale Die Glaubenssysteme der meisten Urreligionen beinhalteten eine Form des Lebens nach dem Tod, die typischerweise mit der Existenz eines von der physischen Welt getrennten Reiches verbunden war – einem Ort der Götter und Fabelwesen – zu dem die Geister gingen der Toten würden reisen. In einigen Religionen hielt man es für möglich, mit diesem anderen Reich zu kommunizieren und die Geister der Vorfahren um Rat zu bitten. Eine bestimmte Klasse heiliger Personen – der Schamane oder Medizinmann – konnte dorthin reisen und durch den Kontakt mit den Geistern und manchmal durch die Besessenheit durch sie mystische Heilkräfte erlangen. Frühe Völker prägten auch die Übergangsriten des Lebens; Diese entwickelten sich zusammen mit dem Wechsel der Jahreszeiten zu Ritualen, die mit den Geistern und Gottheiten verbunden waren. Die Idee, den Göttern zu gefallen Bei der Jagd oder in der Landwirtschaft sorgen Rituale der Anbetung und in manchen Kulturen auch durch Opfer für Glück, um den Göttern Leben als Gegenleistung für das Leben zu schenken, das sie den Menschen gegeben haben. Symbolik spielte auch in den religiösen Praktiken früher Kulturen eine Schlüsselrolle. Bei Zeremonien wurden Masken, Amulette, Idole und Amulette verwendet, und es wurde angenommen, dass sie von Geistern besetzt waren. Bestimmten Gebieten wurde eine religiöse Bedeutung zugeschrieben, und einige Gemeinden legten heilige Stätten und heilige Begräbnisstätten fest, während andere Gebäude oder Dörfer errichteten im Bild des Kosmos. Einige dieser Urreligionen überleben bis heute unter der schwindenden Zahl von Stammesangehörigen auf der ganzen Welt, die von der westlichen Zivilisation unberührt geblieben sind. Es wurden einige Versuche unternommen, sie von indigenen Völkern wiederzubeleben, die versuchten, verlorene Kulturen wiederherzustellen. Obwohl ihre Glaubenssysteme für moderne Augen auf den ersten Blick primitiv erscheinen mögen, sind Spuren davon immer noch in den großen Religionen zu erkennen, die sich in der modernen Welt entwickelt haben, oder in der New-Age-Suche nach Spiritualität. ■

DIE GÖTTER WÜNSCHEN BLUTOPFER UND BLUTOPFER

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Azteken, Maya und andere mesoamerikanische Völker WANN UND WO 3.–15. Jahrhundert n. Chr., Mexiko VOR Ab 1000 v. Chr. beginnt der langsame Aufstieg der Maya-Zivilisation und erreicht ihren Höhepunkt – die klassische Maya-Periode – zwischen dem 3. und 10. Jahrhundert n. Chr. Ab dem 12. Jahrhundert n. Chr. wird das Aztekenreich gegründet. NACH 1519 n. Chr. Die Azteken, deren Bevölkerung 20–25 Millionen beträgt, werden von spanischen Streitkräften unter dem Konquistador Hernán Cortés gestürzt. 1600 n. Chr. Die erzwungene Konvertierung zum Katholizismus und die Ansteckung mit europäischen Krankheiten zerstören die aztekische Zivilisation und reduzieren die Bevölkerung auf etwa eine Million.

Das Opfern von Tieren und Menschen war ein Merkmal vieler religiöser Traditionen auf der ganzen Welt, aber die Idee des rituellen Opferns war besonders wichtig für Gesellschaften in den alten Zivilisationen Mesoamerikas, insbesondere für die Mayas und die Azteken. Die mesoamerikanischen Völker bewohnten das Gebiet vom heutigen Zentralmexiko bis nach Nicaragua. Die Maya-Zivilisation (die ihren Höhepunkt zwischen 250 und 900 n. Chr. erreichte) ging der aztekischen Zivilisation voraus und fiel dann mit ihr zusammen, die ihren Höhepunkt um 1300 bis 1400 n. Chr. erreichte. Die aztekische Kultur stützte sich auf die Maya-Tradition und die beiden Völker hatten mehrere gemeinsame Gottheiten; Sie hatten unterschiedliche Namen, hatten aber gemeinsame Merkmale.

Eine gegenseitige Gabe von Blut Die mesoamerikanischen Kulturen glaubten, dass Blutopfer für ihre Götter unerlässlich seien, um das Überleben ihrer Welten zu sichern, in einer Tradition des rituellen Blutvergießens, die auf die erste große Zivilisation Mexikos zurückgeht – die Olmeken, die zwischenzeitlich florierte 1500 und 400 v. Chr. In Legenden zufolge hatten die Götter selbst bei der Erschaffung der Welt enorme Opfer gebracht, darunter auch das Vergießen ihres eigenen Blutes, um die Menschheit zu erschaffen. Deshalb verlangten sie als Gegenleistung ähnliche Blutopfer von der Menschheit.

Opfer und Schöpfung Die Macht des Blutes und die Notwendigkeit von Opfern stehen im Mittelpunkt des aztekischen Schöpfungsmythos. Die Azteken glaubten, dass die Götter vier frühere Zeitalter oder Sonnen erschaffen und zerstört hatten und dass nach der Zerstörung der vierten Sonne durch eine Flut der Gott des Windes, Quetzalcoatl, und sein betrügerischer Bruder Tezcatlipoca die Göttin (oder Gott) zerrissen hätten in einigen Versionen) Tlaltecuhtli in zwei Hälften, um einen neuen Himmel und eine neue Erde zu schaffen. Aus ihrem Körper wuchs alles, was für das Leben der Menschheit notwendig ist – Bäume, Blumen, Gras, Quellen, Brunnen, Täler und Berge. All dies bereitete der Göttin schreckliche Qualen, und sie heulte die ganze Nacht hindurch und forderte das Opfer menschlicher Herzen, um sich zu ernähren. Es folgten weitere kosmische Schöpfungsakte, die alle Opfer oder Blutopfer erforderten. Ein Relief zeigt Die ersten Sterne wurden aus dem Blut geboren, das aus Quetzalcoatls Zunge floss, nachdem er sie durchbohrt hatte. Vor allem die Erschaffung der fünften Sonne erforderte, dass einer der Götter sich in einen Scheiterhaufen warf. Zwei Götter, Tecuciztecatl und Nanahuatzin, wetteiferten um die Ehre und opferten sich beide; Nanahuatzin wurde zur Sonne und Tecuciztecatl zum Mond. Die anderen Götter opferten dann ihre Herzen, um die neue Sonne über den Himmel wandern zu lassen (die Opfergabe von Herzen ist ein wiederkehrendes Thema in mesoamerikanischen Mythen und Ritualen).

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See also: Created for a purpose 32 ■ A lifelong bond with the gods 39 ■ The burden of observance 50 ■ Renewing life through ritual 51 ■ Beliefs for new societies 56–57
Siehe auch: Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Eine lebenslange Verbindung mit den Göttern 39 ■ Die Bürde der Einhaltung 50 ■ Erneuerung des Lebens durch Rituale 51 ■ Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57

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Opfer aztekischer Menschenopfer waren typischerweise Kriegsgefangene, und im Kampf versuchten aztekische Krieger eher zu fangen als zu töten, um den Göttern reichliche Opfergaben zu sichern.

Sie müssen sich noch darum kümmern, dass Ihre Ohren bluten und eine Nabelschnur durch Ihre Ellenbogen gezogen wird. Du musst anbeten. Das ist deine Art, vor deinem Gott zu danken. Tohil, Maya-Gott


Die grausame Schuld der Menschheit Sowohl die Mayas als auch die Azteken waren durch eine Blutschuld aus diesen Schöpfungsakten an ihre Götter gebunden, die niemals zurückgezahlt werden konnte. Nachdem Quetzalcoatl zum Als sie in die Unterwelt eindrangen und die Knochen früherer Menschen (Überreste aus den vier vorangegangenen Epochen) holten, zermahlen die Götter sie zu einem feinen Mehl. Sie ließen ihr eigenes Blut auf das Mehl tropfen, um es zu beleben, und schufen eine neue Rasse von Menschen – Menschen, deren Herzen wiederum das eigene Blutbedürfnis der Götter stillen konnten. Im mesoamerikanischen Mythos wurde jeder Zeitraum von 52 Jahren als ein Zyklus betrachtet, dessen Ende das Ende der Welt bedeuten könnte. Menschenopfer könnten genutzt werden, um die Götter zu besänftigen und sie davon zu überzeugen, das gegenwärtige Zeitalter – das der fünften Sonne – nicht zu beenden. Die Mayas glaubten, dass Blutopfer notwendig seien, damit die Sonne jeden Morgen am Himmel aufgehen könne. Der Sonnengott der Azteken, Huitzilopochtli, war in einen andauernden Kampf mit der Dunkelheit verwickelt Urglaube und musste durch Blut gestärkt werden, damit die Sonne ihren Zyklus fortsetzen konnte. Daher wurde der Fortbestand der mesoamerikanischen Welt als äußerst dürftig angesehen und erforderte ständige Unterstützung durch Opferhandlungen. Das Blutvergießen für die Götter nahm zwei Formen an: Selbstopferung (selbstverschuldetes Blutvergießen) und Menschenopfer. Sowohl Mayas als auch Azteken beteiligten sich an Selbstopferungen. Mesoamerikanische Adlige hatten das Privileg und die Verantwortung, ihr eigenes Blut für die Götter zu vergießen. Dabei wurde ihr Fleisch mit Stachelrochenstacheln, Obsidianmessern und am häufigsten mit den scharfen Stacheln der Maguey-Pflanze (Agave) durchstochen. Blut wurde aus Ohr, Schienbein, Knie, Ellenbogen, Zunge oder Vorhaut entnommen. Die Selbstopferung ❯❯ geht auf das Volk der Olmeken zurück und wurde nach der spanischen Eroberung Mexikos im Jahr 1519 fortgesetzt. Sowohl Männer als auch Frauen des Maya-Adels nahmen daran teil – die Männer entnahmen Blut aus ihrer Vorhaut, Frauen aus ihrer Zunge. Sie sammelten ihre Opfergaben auf Rindenpapierstreifen, die dann verbrannt wurden; Durch den Rauch dieser Opfergaben kommunizierten sie mit ihren Vorfahren und den Göttern.

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Opferriten Menschenopfer waren bei den Azteken weitaus häufiger als bei den Mayas, die sie nur unter besonderen Umständen durchführten, beispielsweise bei der Weihe eines neuen Tempels. Bei aztekischen Opfern wurde dem Opfer normalerweise das Herz aus dem Körper herausgeschnitten. Es wurde angenommen, dass das Herz ein Fragment der Sonnenenergie sei – die Entfernung des Herzens war also eine Möglichkeit, die Energie zu ihrer Quelle zurückzuführen. Das Opfer wurde typischerweise von vier Priestern über einer Steinplatte im Tempel gehalten, während ein fünfter das Herz mit einem Obsidianmesser aus dem Körper schnitt und es, immer noch schlagend, den Göttern in einem Gefäß darbrachte, das Cuauhxicalli, ein Adlerkürbis, genannt wurde . Nach der Entfernung des Herzens Der Körper wurde die Treppe des pyramidenförmigen Tempels hinunter zur Steinterrasse an der Basis gerollt. Der Kopf des Opfers wurde entfernt und möglicherweise wurden auch die Arme und Beine abgeschnitten. Schädel wurden auf einem Totenkopfständer ausgestellt. Je nachdem, welcher Gott bei der Opferung geehrt wird, können die Opfer in rituellen Kämpfen getötet, ertränkt, mit Pfeilen erschossen oder gehäutet werden. Das Ausmaß der Opferung erreichte manchmal immense Ausmaße: Beispielsweise sollen bei der Wiedereinweihung des aztekischen Tempels von Huitzilopochtli in Tenochtitlan im Jahr 1487 rund 80.400 Opfer dem Gott geopfert worden sein, deren geronnenes Blut große Pfützen im Tempel bildete Bezirk. Auch wenn eine bescheidenere Schätzung von 20.000 Opfern akzeptiert wird, handelte es sich immer noch um ein Massaker im großen Stil. Das aztekische Ritualjahr war geprägt von Opfern an verschiedene Götter und Göttinnen. Obwohl die Götter auch mit dem Rauch von Weihrauch und Tabak sowie mit Nahrungsmitteln und kostbaren Gegenständen besänftigt werden konnten, war Blut das, wonach sie sich wirklich sehnten.

Rituale und der Kalender Das mesoamerikanische Jahr dauerte 260 Tage, ein Kalender, den sowohl die Mayas als auch die Azteken befolgten. Am Ende eines jeden Jahres wurde in der aztekischen Gesellschaft ein Mann, der Mictlantecuhtli, den Gott der Unterwelt, darstellte, im Tempel namens Tlalxicco, „der Nabel der Welt", geopfert. Es wird vermutet, dass das Opfer anschließend von den Priestern gefressen wurde. So wie menschliches Fleisch die Götter ernährte, konnte durch den Verzehr eines Gottes (verkörpert im Opfer) eine Form der Gemeinschaft herbeigeführt werden. Weniger hochrangige Zelebranten aßen Figuren aus Teig, denen Opferblut beigemischt war. Diese als Tzoalli bekannten Teigfiguren auseinanderzubrechen und zu verzehren bedeutete auch, mit den Göttern zu kommunizieren. Eine solche Nachstellung der Göttermythen war ein Merkmal des aztekischen Glaubens und der jährlichen Rituale. Während des Hauptfestes von Xipe Totec, die enthäutete Gottheit, ein Priester, der sich als Gott ausgab, legte die enthäutete Haut eines geopferten Gefangenen an. Als sich die Haut straffte und abriss, tauchte der Imitator wie ein frischer Spross auf, der aus der verrottenden Schale eines Samenkorns wächst und Wachstum und Erneuerung symbolisiert. Andere Opfer der Azteken würdigen die Bedeutung von Mais, ihrem Grundnahrungsmittel. Jedes Jahr wurde zur Erntezeit ein junges Mädchen geopfert, das Chicomecoatl, die Maisgöttin, darstellte. Sie wurde enthauptet, ihr Blut wurde über eine Statue der Göttin gegossen und ihre Haut wurde von einem Priester getragen.

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Das Volk der Tzotzil, Nachkommen der Mayas, wurde auf den Ländereien der spanischen Kolonisten eingesetzt und verschmolz seinen eigenen Glauben mit christlichen Formen der Anbetung in einer synkretistischen Religion.

Eroberung und Absorption Als der spanische Eindringling Hernán Cortés und seine Konquistadoren 1519 in Mexiko landeten, glaubten die Azteken, ihn mit dem zurückkehrenden Gott Quetzalcoatl verwechselt zu haben, unter anderem weil Cortés' Hut der charakteristischen Kopfbedeckung des Gottes ähnelte. Sie schickten den Spaniern Maiskuchen, die mit Menschenblut getränkt waren, aber ihr Angebot konnte den „Gott" nicht besänftigen, und die aztekische Zivilisation, die bei der Landung von Cortés gerade einmal vier Jahrhunderte alt war, wurde von den Spaniern zerstört. Im Gegensatz dazu erlebte die Maya-Kultur nicht die gleiche Vernichtung, möglicherweise weil die Mayas weiter verstreut waren. Im Süden Mexikos bewahren die Tzotzil, Nachkommen der Mayas, noch heute viele Elemente der alten Kultur und Religion, einschließlich des 260-Tage-Kalenders. Die Tzotzil-Religion ist eine Mischung aus Katholizismus und traditionellem Maya-Glauben. Die Heimat der Menschen, im Hochland von Chiapas im Süden Mexikos, ist übersät mit Holzkreuzen. Diese beziehen sich nicht nur auf das christliche Kruzifix, sondern gelten auch als Kommunikationskanäle mit Yajval Balamil, dem Herrn der Erde, einem mächtigen Gott, der besänftigt werden muss, bevor auf dem Land gearbeitet werden kann. In ihrer Adaption des alten Glaubens assoziieren die Tzotzil-Leute die Sonne mit dem christlichen Gott und den Mond mit der Jungfrau Maria und verehren auch Schnitzereien christlicher Heiliger. ■


Bei diesem Fest [zu Xipe Totec] töteten sie alle Gefangenen, Männer, Frauen und Kinder. Bernadino de Sahagún, Allgemeine Geschichte der Dinge Neuspaniens


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Dieser aztekische Sonnenkalender aus Stein platziert eine Darstellung der Sonne in einem Ring aus Glyphen, die Zeitmaße darstellen und die Beschäftigung der Azteken mit der Sonne widerspiegeln.

Tzotzil-Seelen Die Tzotzil-Religion verbindet den Katholizismus mit einigen nichtchristlichen Glaubensrichtungen. Das Tzotzil-Volk behauptet, dass jeder zwei Seelen hat, a Wayjel und ein Ch'ulel. Der Ch'ulel ist eine innere Seele, die sich im Herzen und im Blut befindet. Es wird von den Göttern in den ungeborenen Embryo gelegt. Beim Tod reist diese Seele nach Katibak, dem Land der Toten im Mittelpunkt der Erde. Es bleibt so lange in Katibak, wie die verstorbene Person gelebt hat; Aber es lebt sein Leben umgekehrt und kehrt allmählich in die Kindheit zurück, bis es einem Neugeborenen des anderen Geschlechts zugeordnet werden kann. Die zweite Seele, der Wayjel, ist ein tierischer Geistgefährte, der mit einem wilden Tier oder Chanul geteilt und von den angestammten Tzotzil-Göttern in einem Gehege gehalten wird. Der menschliche und der tierische Geist haben ein gemeinsames Schicksal – also spiegelt sich alles, was dem Menschen widerfährt, im tierischen Geist wider und umgekehrt. Zu den Tiergeistern zählen Jaguare, Ozelots, Kojoten, Eichhörnchen und Opossums.

Tugend kommt nicht vom Himmel

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Konfuzius WANN UND WO 6.–5. Jahrhundert v. Chr., VORHER China Ab dem 11. Jahrhundert v. Chr. lenkte die Zhou-Dynastie die traditionelle chinesische Ahnenverehrung auf das Konzept eines Himmels um, mit dem Zhou-Kaiser als dessen Vertreter. Im 6. Jahrhundert v. Chr. schlägt Laozi vor, im Einklang mit dem Dao (dem Weg) zu handeln, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten. NACH Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. prägen konfuzianische Ideale von Tugend und Verantwortung die kaiserliche Herrschaft der Zhou und die politische Ideologie späterer Dynastien. Die meritokratischen Ideen von Konfuzius aus dem 18. Jahrhundert werden von Denkern der Aufklärung bewundert, die sich der absoluten Autorität von Kirche und Staat widersetzen.

Konfuzius, wie er im Westen genannt wird, war einer der ersten Denker, der systematisch den Begriff des Guten untersuchte und untersuchte, ob moralische Überlegenheit ein göttliches Privileg ist oder dem Menschen innewohnt und kultiviert werden kann. Konfuzius wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. in Qufu in der heutigen Provinz Shandong in China geboren und gehörte zu einer neuen Generation von Gelehrten – praktisch den ersten Beamten –, die Berater des chinesischen Hofes wurden und aus der Mittelschicht in Machtpositionen aufstiegen und Einfluss auf die Stärke ihrer eigenen Verdienste und nicht durch Vererbung. In der damals streng nach Klassen gegliederten Gesellschaft stellte dies eine Anomalie dar, und diese Anomalie liegt dem Denken von Konfuzius zugrunde. Die Herrscher der regierenden Zhou-Dynastie glaubten, dass ihnen ihre Autorität direkt von den Göttern unter dem Auftrag des Himmels verliehen wurde und dass die Qualität von Ren (oder Jen) – Menschlichkeit – ein Attribut der herrschenden Klassen sei. Auch Konfuzius sah den Himmel als Quelle der moralischen Ordnung, argumentierte jedoch, dass der Segen des Himmels allen offen stehe und dass die Qualität von ren konnte von jedem erworben werden. Tatsächlich ist es die Pflicht eines jeden, die Eigenschaften zu pflegen, die Ren ausmachen – Ernsthaftigkeit, Großzügigkeit, Aufrichtigkeit, Fleiß und Freundlichkeit. Diese Tugenden zu praktizieren bedeutet, den Willen des Himmels aufrechtzuerhalten. Die Analekten – von seinen Schülern gesammelte Sprüche und Lehren des Konfuzius – begründeten eine neue Moralphilosophie, in der sich der überlegene Mann oder Junzi (wörtlich: Gentleman) dem Erwerb von Ren um seiner selbst willen widmet – er lernt um des Lernens willen. und ist um Himmels willen gut.

Um durch Tugend zu regieren, vergleichen wir ihn mit dem Nordstern: Er bleibt an seinem Platz, während die unzähligen Sterne auf ihn warten. Die Analekten


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See also: Living in harmony 38 ■ Aligning the self with the dao 66–67 ■ Selfless action 110–11 ■ Man as a manifestation of God 188
Siehe auch: In Harmonie leben 38 ■ Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188

Auf die Frage eines Studenten, die Regeln zu erklären, die der Ren-Suchende befolgen muss, antwortete Konfuzius: „Man sollte nichts Unrechtes sehen, nichts Unrechtes hören, nichts Unrechtes sagen, nichts Unrechtes tun." Konfuzius ging es nicht nur um Selbstverwirklichung, sondern auch um die Beziehungen zwischen Menschen und das richtige Verhalten in einer Familie, einer Gemeinschaft und einer größeren Gesellschaft. Konfuzius selbst ließ Schüler aller Klassen zu seinen Schülern zu und glaubte grundsätzlich, dass Tugend eher in der Selbstkultivierung als in der adeligen Abstammung liege. Aufgrund der Starrheit der vorherrschenden Hierarchie in der feudalen Gesellschaft Chinas musste Konfuzius einen Weg finden, die Tugend des Einzelnen zu fördern, ohne eine einfache Leistungsgesellschaft zu fordern. Er tat dies, indem er argumentierte, dass der tugendhafte Mann seinen Platz in der sozialen Ordnung akzeptiert und versteht und seine Tugend nutzt, um seine zugewiesene Rolle zu erfüllen, anstatt sie zu überschreiten. „Der überlegene Mann", sagte er, „tut, was seiner Stellung angemessen ist; er möchte nicht darüber hinausgehen."

Eigenschaften eines weisen Herrschers Den Herrschern riet Konfuzius, dass sie ihre Macht nicht auf willkürliche und ungerechte Weise ausüben sollten, sondern mit gutem Beispiel vorangehen sollten und dass ein großzügiger und freundlicher Umgang mit dem Volk Tugend, Loyalität und richtiges Verhalten fördern würde. Um jedoch andere zu regieren, muss man sich zunächst selbst regieren. Für Konfuzius wurde ein humaner Herrscher durch seine Praxis des Ren definiert; Ohne sie könnte er das Mandat des Himmels verlieren. In vielerlei Hinsicht spiegelt Konfuzius' Vorstellung vom perfekten Herrscher Laozis Konzept des Dao wider: Je weniger der Herrscher tut, desto mehr wird erreicht. Der Herrscher ist das stabile Zentrum, um das sich die Aktivitäten des Königreichs drehen. Herrscher, die diesen Rat beherzigten, brauchten auch Berater und Beamte, deren Kompetenz und Vertrauenswürdigkeit ❯❯ basierten auf den konfuzianischen Konzepten tugendhaften Verhaltens; Im Jahr 136 v. Chr. führte die Han-Dynastie neue Auswahlprüfungen für den kaiserlichen Staatsdienst ein, die auf meritokratischen konfuzianischen Idealen basierten. Im Gegenzug nahm das chinesische Konzept des Himmels einen deutlich bürokratischen Ton an, und zur Zeit der Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) wurde der Himmel als Spiegelbild des Hofes des chinesischen Kaisers angesehen, mit einem eigenen Kaiser und einem riesigen himmlischer öffentlicher Dienst niederer Gottheiten. Trotz seiner vielen Verweise auf den Himmel glaubte Konfuzius nicht, dass seine moralischen Grundsätze von den Göttern abgeleitet waren; Stattdessen stellte er fest, dass sie bereits im menschlichen Herzen und Geist vorhanden waren. Insofern ist der Konfuzianismus eher ein humanistisches System der Moralphilosophie als eine Religion; obwohl auch heute noch, mit etwa 5–6 Millionen Followern, die Unterscheidung zwischen den beiden verschwommen bleibt. In der chinesischen Volksreligion hat sich Konfuzius dem überfüllten Pantheon der Götter angeschlossen, aber viele seiner Anhänger verehren ihn einfach als großen Lehrer und Denker.

Die kaiserliche Autorität in China drückte sich in einer entscheidenden Herrschaft aus, die die Vorstellung eines stabilen Machtzentrums stärkte. Bei wohlüberlegten Urteilen war die Wahrscheinlichkeit geringer, dass sie revidiert werden mussten.
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Konfuzius Der Überlieferung nach wurde Konfuzius im Jahr 551 v. Chr. in Qufu im chinesischen Bundesstaat Lu geboren. Sein Name war ursprünglich Kong Qiu, und erst später erhielt er den Titel Kong Fuzi oder Meister Kong. Über sein Leben ist wenig bekannt, außer dass er aus einer wohlhabenden Familie stammte und als junger Mann nach dem Tod seines Vaters als Diener arbeitete, um seine Familie zu ernähren. Dennoch gelang es ihm, Zeit zum Lernen zu finden, und er wurde Administrator am Lu-Hof, aber als seine Vorschläge an die Herrscher ignoriert wurden, verließ er das Land, um sich auf die Lehre zu konzentrieren. Als Lehrer reiste er durch das chinesische Reich und kehrte am Ende seines Lebens nach Qufu zurück. Er starb dort im Jahr 479 v. Chr. Seine Lehren sind in Fragmenten und Aussprüchen überliefert, die von seinen Schülern mündlich weitergegeben und anschließend in den von konfuzianischen Gelehrten zusammengestellten Analekten und Anthologien gesammelt wurden.
Schlüsselfunktion Analekten aus dem 5. Jahrhundert v. Chr.; Lehre vom Mittelwert; Tolles Lernen



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Auf Ritualen aufbauen Die Annahme des Konfuzianismus als Religion beruht größtenteils auf der Tatsache, dass Konfuzius die Pflicht zur Ausübung von Riten und Zeremonien zur Ehrung der Vorfahren hochhielt. Er betrachtete dies als Teil eines umfassenderen Imperativs der Loyalität gegenüber Familie und Freunden und des Respekts gegenüber den Ältesten – den Konfuzius in den „Fünf beständigen Beziehungen" definierte (siehe links). Gegenseitigkeit spielt in diesen Beziehungen eine Schlüsselrolle, denn im Kern verkörpert der Konfuzianismus die Goldene Regel: Tue anderen nicht das an, was du selbst nicht tun möchtest. Konfuzius glaubte, dass durch die Ehrung von Banden der Liebe, Loyalität, Ritualen und Traditionen tugendhaftes Denken, tugendhaftes Handeln und Respekt nicht möglich seien Jeder könnte nur gut sein, aber die Gesellschaft wäre auf eine positive und aufrichtige Weise zusammengebunden. Durch die Verehrung der Vorfahren und die Durchführung der richtigen Riten zu ihren Ehren konnten die Menschen einen Zustand der Harmonie zwischen dieser Welt und dem Himmel aufrechterhalten. Auf der Familienebene waren solche Riten ein Echo derjenigen, bei denen die Kaiser ihren Vorfahren Opfer brachten und das Mandat des Himmels bestätigten, unter dem sie herrschten.

Nur wer die vollkommenste Aufrichtigkeit besitzt, die unter dem Himmel existieren kann, kann sich verwandeln. Lehre vom Mittel


Die kindliche Frömmigkeit bleibt eine der wichtigsten konfuzianischen Tugenden, und ihre Bindungen und Pflichten reichen über den Tod hinaus. Von Söhnen wird erwartet, dass sie an den Gräbern ihrer Eltern Opfergaben darbringen und sie an Schreinen im Haus ehren, die Ahnentafeln enthalten, in denen angeblich die Geister der Ältesten wohnen. Noch heute ist der Schlüsselmoment einer konfuzianischen Hochzeit, wenn sich das Paar vor den Ahnentafeln des Bräutigams verneigt und die Braut so offiziell den Vorfahren der Familie ihres Mannes vorstellt, um sich deren Segen zu sichern.

Konfuzianismus entwickelt sich weiter. Während der Song-Dynastie integrierte der Gelehrte Zhu Xi (1130–1200 n. Chr.) Elemente des Daoismus und Buddhismus in den Konfuzianismus und schuf so eine dauerhafte Religion, die auch als Neokonfuzianismus bekannt ist. Konfuzius war nicht der erste chinesische Weise, der über die ewigen Wahrheiten nachdachte, und Konfuzius selbst behauptete, nichts erfunden zu haben, sondern lediglich die Ideen früherer Denker studiert und sie in fünf Büchern zusammengefasst zu haben, die als die Fünf Klassiker bekannt sind. Unter der westlichen Zhou-Dynastie von 1050 bis 771 v. Chr. wurden Gelehrte am Hof hoch geschätzt, und im 7. Jahrhundert v. Chr. entstanden die sogenannten Hundert Denkschulen. Konfuzius lebte in einer Zeit des philosophischen Aufruhrs, aber auch des gesellschaftlichen Wandels, als die Macht der Zhou-Kaiser abnahm und die gesamte Gesellschaftsordnung bedroht zu sein schien. Sein Fokus auf Ordnung und Harmonie entstand aus einer echten Sorge vor einem möglichen Zusammenbruch der Gesellschaft. Die Kaiser Spätere Dynastien wie die Han (206 v. Chr.–220 n. Chr.), die Song (960–1279 n. Chr.) und die Ming (1368–1644 n. Chr.) erkannten den Wert konfuzianischer Ideale für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung, und der Konfuzianismus wurde zur chinesischen Staatsreligion . Es hatte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf das tägliche Leben und Denken bis ins 20. Jahrhundert hinein und wurde während der Kulturrevolution wegen seines sozialen Konservatismus angegriffen, doch in den letzten Jahren ist in China ein neuer Konfuzianismus entstanden, der konfuzianistische Ideen mit modernem chinesischem Denken und westlicher Philosophie vermischt . Obwohl Konfuzius seine Philosophie auf bestehenden Konzepten und Praktiken aufbaute, zeichnete er sich dadurch aus, dass er darauf beharrte, dass der Mensch von Natur aus gut sei – er müsse nur belehrt und ermutigt werden, um tugendhaft zu sein – und dass diese Güte nicht auf die Aristokratie beschränkt sei. ■

Halten Sie Treue und Aufrichtigkeit als oberste Grundsätze fest. Die Analekten


Die Naturen der Menschen sind gleich, es sind ihre Gewohnheiten, die sie weit voneinander entfernt halten. Die Analekten


Der Respekt vor Älteren und Vorfahren ist ein zentraler Wert des Konfuzianismus: Diese jungen chinesischen Studenten begehen den Jahrestag der Geburt von Konfuzius, indem sie sein Bild ehren.

Den Mittelweg zur Erleuchtung Buddhas finden

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Siddhartha Gautama WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Nordindien VORHER Ab 1700 v. Chr. werden in der vedischen Religion Nordindiens zahlreiche Götter rituell verehrt. 6. Jahrhundert v. Chr. In China stellen Daoismus und Konfuzianismus Philosophien dar, in denen die persönliche spirituelle Entwicklung gefördert wird. 6. Jahrhundert v. Chr. lehnt Mahavira sein Schicksal als indischer Prinz ab und wird ein extremer Asket; seine Lehren bilden die heiligen Texte des Jainismus.

NACH 1. Jahrhundert n. Chr. Die ersten Texte mit den Lehren von Siddhartha Gautama erscheinen, bald folgte die Ausbreitung des Buddhismus in China.

In Nordindien war das 6. Jahrhundert v. Chr. eine Zeit radikaler sozialer und politischer Veränderungen. Es kam zu schrecklichem Blutvergießen, als die lokale Herrschaft von Stammesgruppen dem Aufstieg neuer Königreiche Platz machte. Die Städte expandierten und zogen die Menschen von der Einfachheit des bäuerlichen Dorflebens ab, und der Handel florierte. Gleichzeitig begannen die Menschen, grundlegende Fragen über das Leben und die Grundlagen der Religion zu stellen. Auf der einen Seite gab es die etablierte vedische Religion, die auf Opferbereitschaft und der Autorität der vedischen Texte beruhte und zu der nur wenige außerhalb der Brahmin- oder Priesterklasse der indischen Gesellschaft Zugang hatten. Dies war eine formelle und konformistische Religion; es erforderte Gehorsam gegenüber der Tradition und die Aufrechterhaltung von Klassenunterschieden. Andererseits stellten viele Wanderlehrer die formale Religion in Frage. Einige von ihnen zogen sich aus der Gesellschaft zurück, um Askese zu praktizieren (den Verzicht auf materielle Annehmlichkeiten) und entschieden sich für Einfachheit und Entbehrung als Mittel zur spirituellen Entwicklung. Sie lehnten sowohl körperliche Bequemlichkeit als auch soziale Normen ab und lebten außerhalb des Klassensystems. Andere Wanderlehrer folgten der materialistischen Philosophie des Lokayata und lehnten konventionelle spirituelle Lehren zugunsten eines Lebens ab, das auf Vergnügen basiert, in dem Glauben, dass es nichts außerhalb der physischen Welt gibt.


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Die Erleuchtung erlangte Siddhartha nach der Meditation unter dem Bodhi-Baum. Ein Nachkomme des ursprünglichen Baumes wurde 288 v. Chr. in Bodhgaya gepflanzt und ist heute ein Wallfahrtsort für Buddhisten.

Siddhartha sucht nach Antworten Ein wohlhabender Mann, Siddhartha Gautama, beschloss, als er erwachsen wurde, dass es ihm gut gehen würde Sein Lebensstil war unvereinbar mit seinem wachsenden Bewusstsein für die Nöte des Lebens und die Gewissheit des Todes. Darüber hinaus boten materielle Annehmlichkeiten keinen Schutz vor dieser harten Realität des Lebens. Also begab er sich auf eine religiöse Suche, um den Ursprung des Leidens und die Antwort darauf zu finden. Sieben Jahre lang übte er strenge Askese und entzog sich bis auf das Nötigste an Lebensunterhalt. Er stellte jedoch fest, dass ihm dies nicht dabei half, das Wissen zu finden, nach dem er suchte. Deshalb gab er das asketische Leben auf, blieb aber weiterhin entschlossen, die Ursache des Leidens herauszufinden. Es heißt, dass er während einer nächtlichen Meditationssitzung Erleuchtung erlangte (sich der wahren Natur der Realität bewusst wurde) und dadurch eine Antwort auf die Probleme des Leidens, des Alterns und des Todes erhielt. Von diesem Zeitpunkt an bezeichneten ihn seine Anhänger als Buddha, ein Ehrentitel, der jemanden bedeutet, der vollständig wach ist oder der Erleuchtete.

See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Wisdom lies with the superior man 72–77 ■ A rational world 92–99 ■ A faith open to all beliefs 321
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Selbstverleugnung führt zur spirituellen Befreiung 68–71 ■ Weisheit liegt beim überlegenen Menschen 72–77 ■ Eine rationale Welt 92–99 ■ Ein Glaube, der für alle Glaubensrichtungen offen ist 321

Siddhartha Gautama
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Siddhartha Gautama wurde 563 v. Chr. in die Herrscherfamilie des Shakya-Clans im Nordosten Indiens hineingeboren und sollte eine herausragende Stellung in der Gesellschaft einnehmen. Er wuchs komfortabel und gebildet auf, heiratete mit 16 Jahren und hatte einen Sohn. Im Alter von 29 Jahren wurde er jedoch mit seinem Leben unzufrieden, verließ sein Zuhause und verbrachte Jahre als religiöser Asket. Nach einem Erlebnis, das er als Erleuchtung bezeichnete, wurde er Wanderlehrer und zog bald viele Anhänger an, vor allem in den Städten der Gangesebene. Siddhartha gründete Gemeinschaften von Mönchen und Nonnen und gewann auch eine wachsende Zahl von Laienanhängern. Er führte auch Gespräche mit fürstlichen Herrschern und Religionslehrern anderer Glaubensrichtungen. Als er im Alter von 80 Jahren starb, war der Buddhismus zu einer bedeutenden religiösen Bewegung geworden.

Schlüsselwerk 29 v. Chr. Das Dhammapada, eine leicht zugängliche Zusammenfassung der frühen Lehren Buddhas, ist Teil des Pali-Kanons (S. 140).

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Der Mittlere Weg Buddhas Lehre ist als Mittlerer Weg bekannt. Auf der offensichtlichsten Ebene deutet dies auf einen Mittelweg zwischen den beiden Arten der Existenz hin, die er ablehnte: dem Leben im Luxus, bei dem er versucht, sich mit materiellen Annehmlichkeiten Schutz vor Leiden zu verschaffen, und dem der extremen Sparmaßnahmen, bei dem er sich auf der Suche nach spirituellen Dingen fast alles verweigert Wachstum. Der Ansatz oder Weg, den er fand, erforderte ein moderates Maß an Disziplin, um ein ethisches Leben zu führen, frei von der Hingabe an Sinnesfreuden oder Selbstkasteiung. Aber Buddhas Mittlerer Weg liegt auch zwischen zwei anderen Extremen: Ewigkeit (wobei der Geist einer Person einen Zweck hat und lebt ewig) und Nihilismus (extremer Skeptizismus, bei dem der Wert oder die Sinnhaftigkeit von allem im Leben geleugnet wird).

Eternalismus und Nihilismus Die vedische Religion, insbesondere wie sie in den als Upanishaden bekannten Texten (S. 105) entwickelt wurde, argumentierte, dass das wahre Selbst jedes Menschen der Atman ist, der ewig ist und von Leben zu Leben wiedergeboren wird. Der Atman ist nur vorübergehend mit dem physischen Körper verbunden und im Wesentlichen unabhängig von ihm. Entscheidend ist, dass die vedische Religion diesen Atman mit Brahman gleichsetzt, der grundlegenden göttlichen Realität, die allem zugrunde liegt. Gewöhnliche Dinge auf der Welt (wie Bäume, Tiere und Felsen) sind eine Illusion, bekannt als Maya; Wahrheit und Die Realität liegt jenseits dieser physischen Dinge. Als Buddha die ewige Natur des Selbst ablehnte, lehnte er ein Schlüsselmerkmal des hinduistischen Denkens und der hinduistischen Religion ab. Buddha lehnte auch das andere Extrem ab – den Nihilismus, der besagt, dass letztlich nichts zählt oder irgendeinen Wert hat. Der Nihilismus kann auf zwei Arten ausgedrückt werden, die beide zu Buddhas Lebzeiten praktiziert wurden. Ein Weg ist der Weg der Askese: den Körper durch die größtmögliche Strenge zu reinigen und alles abzulehnen, was die Welt als wertvoll erachtet. Dies war der Weg, den Buddha versucht hatte, aber für mangelhaft befunden hatte. Die andere Art, nihilistische Überzeugungen auszuleben, wurde in Indien von Anhängern der unorthodoxen Lokayata-Schule von ❯❯ übernommen. Philosophie: die uneingeschränkte Annahme des Materialismus. Ihre Ansicht war, dass es keine dauerhafte Seele gibt, die im Laufe des Lebens von guten oder schlechten Taten beeinflusst werden kann, wenn alles nur eine vorübergehende Anordnung physischer Elemente ist. Wenn es außerdem kein Leben nach dem Tod gibt, ist es die beste Strategie, in diesem Leben so viel Vergnügen wie möglich zu suchen. Mit der Ablehnung dieser beiden Extreme entschied sich Buddha jedoch nicht einfach für einen Mittleren Weg im Sinne eines ausgehandelten Kompromisses; Vielmehr basierte seine Ansicht auf einer Einsicht, die für das Verständnis der gesamten buddhistischen Lehre von entscheidender Bedeutung ist: dem Konzept der Vernetzung.

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Buddhistische Mönche pflegen Not nicht um ihrer selbst willen; Von ihnen wird erwartet, dass sie sich maßvoll ernähren und bei der Ernährung auf die Gaben von Laien angewiesen sind – ein praktisches Beispiel für gegenseitige Abhängigkeit.

Drei Merkmale der Existenz Buddha wies darauf hin, dass alle Dinge im Leben als Ergebnis bestimmter Ursachen und Bedingungen entstehen; Wenn diese aufhören, werden es auch die Elemente tun, die von ihnen abhängen aufhören. Nichts hat daher eine dauerhafte oder unabhängige Existenz. Der Sanskrit-Begriff für eine solche gegenseitige Abhängigkeit ist pratitya samutpada, eine wörtliche Übersetzung könnte bedeuten, dass sich die Dinge gemeinsam entwickeln. Der Ausdruck wird manchmal mit „abhängige Entstehung" übersetzt, um besser zu vermitteln, dass nichts aus sich selbst entsteht – alles hängt von früheren Ursachen ab. Wir leben in einer Welt, in der alles miteinander verbunden ist und nichts die Quelle seines eigenen Seins ist. Diese einfache, aber tiefgreifende Beobachtung führt zu den sogenannten drei universellen Merkmalen der Existenz. Das erste ist anicca: dass alles vergänglich ist und sich ändern kann. Wir wünschen uns vielleicht, es wäre nicht so, aber es ist so. Der Buddha sagte, dass das Streben nach Beständigkeit und der Gewissheit, dass die Dinge eine feste Essenz haben führt bei Menschen zu einem allgemeinen Gefühl der Unzufriedenheit mit dem Leben (dukkha), und dies stellt das zweite Merkmal der Existenz dar. Dukkha wird manchmal mit Leiden übersetzt, aber es bedeutet mehr als körperliches Leiden oder die Unvermeidlichkeit des Todes – es weist auf existenzielle Frustration hin. Das Leben versorgt uns nicht unbedingt mit dem, was wir wollen, und gleichzeitig enthält es Dinge, Ereignisse und andere Menschen, die wir nicht wollen. Nichts im Leben gibt uns völlige Zufriedenheit; alles hat seine Grenzen. Das dritte Merkmal der Existenz ist Anata: Da sich alles ständig verändert, hat nichts ein festes Selbst oder eine feste Essenz. Herkömmlicherweise betrachten wir Dinge (z. B. Bäume) als voneinander getrennt und definieren sie auf dieser Grundlage. Da jedoch in Wirklichkeit alles von den Elementen abhängt, die es bewirken (Bäume können nicht ohne Erde, Wasser und Sonnenlicht wachsen), kann nichts so definiert oder dauerhaft festgelegt werden, wie es unser gesunder Menschenverstand und unsere Sprache vermuten lassen. Die Idee der Vernetzung sowie die darin enthaltenen drei Merkmale der Existenz sind eher eine Frage der Beobachtung als der Argumentation. Es ist keine Aussage darüber, wie die Welt sein sollte, sondern lediglich, dass sie so ist – und dass Versuche, sie zu leugnen, die Hauptursache unserer täglichen Frustration sind. Buddhas spätere Lehre war vom Konzept der Vernetzung geprägt. Indem man Dukkha oder Unzufriedenheit mit dem Prozess der Veränderung, dem Konzept, in Verbindung bringt legt nahe, dass es Möglichkeiten oder Bedingungen gibt, unter denen es minimiert werden könnte. Buddha erklärte, was dies in den Lehren war, die als die Vier Edlen Wahrheiten und der Edle Achtfache Pfad bekannt wurden (S. 136–43).

So wie eine Blume lebt und dann stirbt, besagen Buddhas universelle Existenzzeichen, dass alles vergänglich und der Veränderung unterworfen ist (anicca). Auf dieser Idee baut Anata auf: Nichts hat eine feste Essenz, weil alles in ständigem Fluss ist.
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Wenn dies existiert, entsteht das; mit dem Entstehen dieses entsteht jenes. Wenn dies nicht existiert, entsteht das auch nicht; mit dem Aufhören dieses hört jenes auf. Buddha


Den Mittleren Weg auf das tägliche Leben anwenden In vielerlei Hinsicht prägt der Geist des Mittleren Weges die buddhistische Praxis. Beispielsweise betonen einige Zweige des Buddhismus den Wert des klösterlichen Lebens, Gelübde werden jedoch nicht auf Lebenszeit abgelegt, und viele derjenigen, die einige Monate oder Jahre als Mönch oder Nonne verbringen, kehren später in das Familienleben zurück (S. 145). . Ebenso streben Buddhisten danach, Vegetarier zu sein, um kein unnötiges Leid zu verursachen. Wenn es jedoch schwierig ist, sich vegetarisch zu ernähren, oder medizinische Umstände eine fleischfressende Ernährung erfordern, ist der Verzehr von Fleisch akzeptabel. Von Mönchen, die auf Nahrungsgaben angewiesen sind, wird erwartet, dass sie alles essen, was ihnen gegeben wird. Nichts davon ist eine Frage von Kompromissen; Es ist die Erkenntnis, dass alles von den vorherrschenden Bedingungen abhängt.

Der Mittlere Weg hat auch tiefgreifende Auswirkungen auf unser allgemeines Verständnis von Religion, Ethik und Philosophie. In praktischer Hinsicht wird argumentiert, dass die Realität des Lebens mit seinem ständigen Wandel und der Unvermeidlichkeit von Alter und Tod weder durch materielle Sicherheit noch durch Selbstverleugnung dauerhaft vermieden werden kann. Wenn diese Sichtweise ins Herz eines Menschen gelangt, kann sie dessen Werte und Ethik prägen und sich auf die Art und Weise auswirken, wie er sein Leben lebt.

Eine flexible Philosophie In religiöser Hinsicht war die Leugnung des unveränderlichen, ewigen Selbst im Buddhismus, wie es in den hinduistischen Upanishaden definiert wird, revolutionär. Es deutete darauf hin, dass das Leben durch konventionelle religiöse Überzeugungen nicht verstanden oder sein Leiden vermieden werden kann. Wenn der Buddhismus eher als Religion als als ethische Philosophie betrachtet wird, leugnet er nicht die Existenz von Göttern oder irgendeiner Form einer ewigen Seele, sondern betrachtet sie als unnötige Ablenkung. Auf die Frage, ob die Welt ewig sei oder ob ein erleuchteter Mensch nach dem Tod weiterlebte – Fragen, die oft als Kern des religiösen Glaubens angesehen werden – verweigerte Buddha eine Antwort. In Bezug auf die Philosophie argumentiert der Buddhismus, dass Wissen auf einer Analyse der Erfahrung und nicht auf abstrakten Spekulationen beruht. Dies bedeutete, dass der Buddhismus undogmatisch, flexibel und offen für neue kulturelle Ideen bleiben und gleichzeitig seine Grundeinsichten bewahren konnte. Die Vernetzung aller Dinge, erlebt im Gleichgewicht zwischen Kontinuität und Veränderung, ist die Grundlage, auf der die buddhistische Philosophie aufbaut. Die Konzepte des Buddhismus hatten auch psychologische Bedeutung. Durch die Annahme, dass das Selbst nicht einfach und ewig, sondern komplex und der Veränderung unterworfen sei, wurde es für Menschen möglich, das Selbst als eine nicht fixierte Einheit zu erforschen. Darüber hinaus stand Buddhas Einladung, dem Mittleren Weg zu folgen, allen offen, was den Buddhismus trotz seines mangelnden Interesses an einem oder mehreren Göttern zu einem attraktiven Angebot in einer Gesellschaft machte, die an Konventionen und Rituale gebunden war. ■

Unsichtbare Kräfte sind am Werk, um der Welt einen Sinn zu geben

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige /Xam San WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Afrika südlich der Sahara NACHHER 44.000 v. Chr. Werkzeuge, die fast identisch mit denen der modernen San sind, werden in einer Höhle in KwaZulu-Natal zurückgelassen. Der deutsche Linguist Wilhelm Bleek aus dem 19. Jahrhundert schreibt viele der Ahnengeschichten der San nieder. Im 20. Jahrhundert werden von der Regierung geförderte Programme ins Leben gerufen, um die San-Völker dazu zu ermutigen, vom Jäger-Sammeln zur sesshaften Landwirtschaft überzugehen. 1994 San-Anführer und Heiler Dawid Kruiper bringt die wachsende Kampagne für San-Rechte und Landansprüche zu den Vereinten Nationen.

Die Frage, warum der Mensch zunächst die Vorstellung einer Welt jenseits der sichtbaren Welt, in der wir leben, entwickelt, ist komplex. Motiviert durch den Drang, die Welt um sie herum zu verstehen – insbesondere die Gefahren und Unglücke, denen sie ausgesetzt waren, und die Art und Weise, wie mit den lebensnotwendigen Dingen gerechnet wurde – suchten die Menschen in frühen Gesellschaften nach Erklärungen in einem Bereich, der für sie unsichtbar war, auf den sie aber Einfluss hatte Ihr Leben. Die Idee einer Geisterwelt ist auch mit Vorstellungen von Schlaf und Tod und der Schnittstelle zwischen diesen und dem Bewusstsein verbunden, die mit dem natürlichen Phänomen von Nacht und Tag verglichen werden können.


See also: Animism in early societies 24–25 ■ The power of the shaman 26–31 ■ Created for a purpose 32 ■ Living the Way of the Gods 82–85 ■ A rational world 92–99
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Die Macht des Schamanen 26–31 ■ Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Nach dem Weg der Götter leben 82–85 ■ Eine rationale Welt 92–99

In dieser Zwielichtzone zwischen Schlaf und Wachen, Leben und Tod, Licht und Dunkelheit liegen die Träume, Halluzinationen und Zustände veränderten Bewusstseins, die darauf hindeuten, dass die sichtbare, greifbare Welt nicht die einzige ist und dass es auch eine andere, übernatürliche Welt gibt – und hat eine Verbindung zu unserem eigenen. Man kann sich leicht vorstellen, wie die Bewohner dieser anderen Welt nicht nur unseren eigenen Geist und unser Handeln beeinflussen, sondern auch die Körper von Tieren und sogar unbelebten Objekten bewohnen und die Naturphänomene verursachen, die unser Leben beeinflussen.

Eine Begegnung der Welten Die Figuren von Menschen, Tieren und Mensch-Tier-Hybriden in paläolithischen Höhlenmalereien sind oft mit Mustern verziert, von denen man heute annimmt, dass sie die unwillkürlichen Muster auf der Rückseite der Netzhaut darstellen, die als entoptische Phänomene bekannt sind – visuelle Effekte wie z Punkte, Gitter, Zickzacklinien und Wellenlinien, die zwischen Wachen und Schlafen oder zwischen Sehen und Halluzination auftreten. Die Gemälde selbst stellen einen durchlässigen Schleier zwischen der physischen und der geistigen Welt dar. Es ist unmöglich, die paläolithischen Jäger und Sammler Europas nach den Glaubensvorstellungen und Ritualen zu befragen, die hinter ihren Höhlenmalereien stecken, aber im 19. Jahrhundert war es immer noch möglich, die kulturellen und religiösen Glaubensvorstellungen der /Xam im heutigen südlichen Afrika aufzuzeichnen -ausgestorbener Clan von San-Jägern und -Sammlern, der aus ähnlichen Gründen Höhlenmalereien anfertigte, die an die Steinzeit erinnerten. Das spirituelle Leben der /Xam San bot eine lebendige Parallele zu den religiösen Ideen, die Archäologen den Menschen der frühen Neuzeit zugeschrieben haben. Sogar die Klicks der Sprache /Xam San (dargestellt durch ❯❯ durch Zeichen wie /, die auf ein Zahnklicken hinweisen, das eher einem missbilligenden Ton ähnelt), gelten vermutlich aus der frühesten Sprache der Menschheit.

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Seit prähistorischen Zeiten haben die San ihre Felsmalereien erneuert und so die Geschichten und Ideen, die sie darstellen, an Generationen weitergegeben.

Der Sturmvogel bläst seinen Wind in die Brust von Mensch und Tier, und ohne diesen Wind könnten wir nicht atmen. Afrikanische Fabel


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Ebenen des Kosmos Die Mythologie aller San-Völker orientiert sich eng an ihrer lokalen Umgebung und an der Idee, dass es sowohl natürliche als auch übernatürliche Bereiche gibt, die tief miteinander verflochten sind. In ihrer dreistufigen Welt liegen die Geisterbereiche sowohl über als auch unter der mittleren oder natürlichen Welt, in der die Menschen leben; Jedes ist für das andere zugänglich, und was auch immer in dem einen geschieht, wirkt sich direkt auf das aus, was im anderen geschieht. Menschen mit besonderen Kräften könnten das obere oder Himmelsreich besuchen und im unteren Geisterreich unter Wasser und unter der Erde reisen. Für die /Xam San wurde die Welt oben von der Schöpfer- und Trickstergottheit /Kaggen (auch bekannt als Mantis) und seiner Familie bewohnt. Sie teilten diese Welt mit einer Fülle von Wildtieren und mit den Geistern der Toten, einschließlich der Geister der frühen Rasse – einer Gemeinschaft aus hybriden Tieren und Menschen mit der Macht dazu formen, transformieren und erschaffen. Die /Xam glaubten, dass diese Wesen die ersten waren, die die Erde bewohnten.

Elementarkräfte Im /Xam-Mythos wurden Elementen der natürlichen Umwelt übernatürliche Bedeutung zugeschrieben oder sie wurden als Geister personifiziert. Übernatürliche Figuren könnten die Gestalt der Tiere annehmen, mit denen sie ihr Land teilten, etwa das Elenantilopen (eine Antilopenart), das Erdmännchen und die Gottesanbeterin. Der Schöpfer / Kaggen, der die Welt im Traum ins Leben rief, nahm normalerweise Menschengestalt an, konnte sich aber in fast alles verwandeln, am häufigsten in eine Gottesanbeterin oder ein Elenantilopen. Obwohl er der Beschützer der Wildtiere war, verwandelte er sich manchmal in eines, um getötet zu werden und die Menschen zu ernähren. Die Menschen der frühen Rasse wurden mit Ehrfurcht und Respekt betrachtet, aber nicht verehrt. Nicht einmal zu /Kaggen, der Gottesanbeterin, wurde gebetet, obwohl ein San-Schamane wie //Kabbo (siehe Kasten auf der gegenüberliegenden Seite) hoffen könnte, bei /Kaggen Fürsprache einzulegen, um eine erfolgreiche Jagd sicherzustellen. Weil /Kaggen ein ist Viele der Mythen um ihn und seine Familie sind eher komisch als ehrfürchtig; Sogar der Schlüsselmythos über die Erschaffung des ersten Elands enthält eine Szene, in der ein wirkungsloser /Kaggen von einer Erdmännchenfamilie zusammengeschlagen wird. Wichtige Elementarkräfte und Himmelskörper wurden auch zu Figuren in Geschichten, die erklärten, wie sie entstanden sind und warum sie sich so verhalten, wie sie es tun. Die Kinder der Frührasse zum Beispiel warfen die schlafende Sonne in den Himmel, damit das Licht, das aus seiner Achselhöhle schien, die Welt erleuchten würde. Es war ein Mädchen aus der frühen Rasse, das die Sterne erschuf, indem es die Asche eines Feuers in den Himmel der Milchstraße warf. Regen galt nicht als Naturphänomen, sondern als großes Tier. Ein heftiges Gewitter war ein Regenbulle, und ein sanfter Regen war eine Regenkuh. Besondere Menschen, die die Macht hatten, den Regen zu beschwören, wie //Kabbo, würden eine übernatürliche Reise zu Ende bringen Begeben Sie sich an ein Wasserloch, um eine Regenkuh herbeizurufen, und bringen Sie sie dann durch den Himmel zurück an den Ort, an dem Wasser benötigt wird. Dort tötete er die Regenkuh, sodass ihr Blut und ihre Milch als Regen auf die Erde fielen. Regen war in der trockenen Wüstenlandschaft, in der die /Xam lebten, eine lebenswichtige Notwendigkeit. Es war wichtig, die weit verstreuten Wasserlöcher, zwischen denen sie sich bewegten und die durch ein komplexes Netz aus Geschichten und Mythen miteinander verbunden waren, wieder aufzufüllen, das als Kukummi bekannt ist und den Träumen der australischen Aborigines ähnelt (S. 34–35).

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Naturphänomene wie Sonnenfinsternisse, die möglicherweise noch nie zuvor von einem lebenden Mitglied der San gesehen wurden, könnten durch Geschichten erklärt werden, die in ihrer reichen mündlichen Überlieferung weitergegeben wurden.

Vor langer Zeit waren die Paviane kleine Männchen wie wir, nur boshafter und streitsüchtiger. Afrikanische Fabel






Eintritt in andere Welten Viele Aspekte der natürlichen Welt, die in /Xam-Geschichten beschrieben werden, zeigen die Interaktion der übernatürlichen Wesen mit Menschen – wie sie ein Interesse an dieser Welt haben und wie Menschen ihrerseits handeln können, um sie zu beeinflussen und ihnen zu gefallen. Alle San-Völker glauben, dass die Geisterbereiche in veränderten Bewusstseinszuständen für diejenigen zugänglich sind, die über eine übernatürliche Kraft, bekannt als !gi, verfügen, die ihr Schöpfer Menschen und Tieren verliehen hat. Der Trance-Tanz ist das wichtigste religiöse Ritual, bei dem die San können diese Kraft nutzen, um über Trance auf die Geisterwelt zuzugreifen und ihr wesentliches Selbst durch die Spitze ihres Kopfes in die Geisterwelt zu befördern. Dort können sie für das Leben der Kranken eintreten und mit heilender Kraft zurückkehren, damit sie die von den Toten abgefeuerten Krankheitspfeile aus der anderen Welt vertreiben können. Die /Xam beteten zum Mond und zu den Sternen, um ihnen Zugang zu spiritueller Kraft und viel Glück bei der Jagd zu verschaffen. Als /Xam-Menschen in einen Zustand veränderten Bewusstseins eintraten, glaubte man, sie seien vorübergehend tot und ihre Herzen seien zu Sternen geworden. Menschen und Sterne waren so eng miteinander verbunden, dass, wenn ein Mensch tatsächlich starb, „der Stern das Gefühl hat, dass unser Herz umkippt [und] der Stern dadurch herunterfällt." Denn die Sterne wissen, wann wir sterben." Nach dem Tod werden die Verbindungen im /Xam-Glauben zwischen den Welten der menschlichen Erfahrung, der Geister und der Naturphänomene noch deutlicher. Es wurde angenommen, dass sich die Haare einer verstorbenen Person verwandeln in Wolken, die dann Schutz bieten Menschen vor der Hitze der Sonne. Der Tod wurde mit elementaren Begriffen beschrieben: Der Wind, der in jedem Menschen existiert, soll nach seinem Tod seine Fußabdrücke wegblasen und so den Übergang zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten zu einem entscheidenden Schritt machen. Wenn die Fußabdrücke blieben, „würde es scheinen, als ob wir noch lebten." ■

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Tieren menschliche Eigenschaften zuzuschreiben – zum Beispiel die Neugier des Erdmännchens – ist eine tragende Säule der frühen Mythen, um die sich Geschichten darüber ranken, wie die Welt zu dem wurde, was sie ist.

Kabbos Traumleben Viele der Informationen, die wir über den Glauben der /Xam San haben, stammen von einem Mann namens //Kabbo, der in den 1870er Jahren einer von mehreren /Xam San war, die aus dem Gefängnis in die Obhut von Dr. Wilhelm Bleek entlassen wurden, der ihre Sprache lernen wollte Studieren Sie ihre Kultur. Sie waren wegen Verbrechen wie dem Diebstahl eines Schafes inhaftiert worden, um ihre hungernden Familien zu ernähren. //Kabbo sprach von seinen Wasserlöchern, zwischen denen seine Familie in der trockenen Wüste der zentralen Kapkolonie campen würde in einiger Entfernung vom Wasser, um die Tiere, die das Brackwasser trinken wollten, nicht zu verscheuchen. Wilhelm Bleek sagte über ihn: „Diese sanfte alte Seele schien in einem eigenen Traumleben verloren zu sein", und tatsächlich bedeutet der Name //Kabbo „Traum". Der Gott /Kaggen soll die Welt ins Leben gerufen haben, und //Kabbo hatte eine besondere Beziehung zu ihm; Als /Kaggen-ka !kwi, ein „Mantismann", konnte er in einen Traumzustand eintreten, um Kräfte wie Regenerzeugung, Heilung und Jagdmagie auszuüben.

BESONDERE MENSCHEN KÖNNEN DURCH DIE KRAFT DES SCHAMANEN ANDERE WELTEN BESUCHEN

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Sami WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Sápmi (ehemals Lappland) NACH 10.000 v. Chr. Die Vorfahren der Sami fertigten Felszeichnungen in der europäischen Arktis an. ca. 98 n. Chr. Der römische Historiker Tacitus macht die erste Erwähnung der Sami (als Fenni). Im 13. Jahrhundert n. Chr. führten katholische Missionare das Christentum ein, doch der traditionelle Schamanismus blieb bestehen. ca. 1720 n. Chr. Thomas von Westen, Apostel der Sami, bekehrt Sami gewaltsam zum Christentum und zerstört schamanische Trommeln und heilige Stätten. 21. Jahrhundert Die meisten Sami folgen dem christlichen Glauben, doch in jüngster Zeit erlebt der Sami-Schamanismus eine Wiederbelebung.

Schamanismus beschreibt eine der ältesten und am weitesten verbreiteten religiösen Praktiken der Menschheit, die auf dem Glauben an Geister basiert, die von Schamanen beeinflusst werden können. Es wird angenommen, dass diese Schamanen, ob Männer oder Frauen, besondere Menschen sind, die über große Macht und Wissen verfügen. Nachdem sie in einen veränderten Bewusstseinszustand oder Trance eingetreten sind, können sie in andere Welten reisen und mit den dort lebenden Geistern interagieren. Das Verhandeln mit den mächtigen Geistern, die diese anderen Welten kontrollieren, ist oft ein Schlüsselaspekt der Aktivitäten des Schamanen. Beispielsweise bittet der Schamane häufig um die Freilassung von Wildtieren (die in einigen traditionellen Gesellschaften lebenswichtig sind) aus der Geisterwelt in diese Welt, um Einblicke in die Zukunft zu gewinnen oder Heilmittel zur Heilung von Kranken zu erhalten. Im Gegenzug können die Geister die Menschen (über den Schamanen, der als Vermittler fungiert) auffordern, ihnen Opfer darzubringen oder bestimmte Regeln und Verhaltenskodizes einzuhalten. Schamanen spielen eine wichtige Rolle als Heiler der Kranken; Diese Rolle unterstreicht, dass ihre Reisen nicht nur persönlicher und privater Natur sind, sondern in erster Linie unternommen werden Leid und Nöte in der Gemeinschaft lindern. Diese Funktion spiegelt sich in einigen der (heute weitgehend veralteten) Begriffe wider, die zur Beschreibung von Schamanen verwendet wurden, wie etwa Hexendoktoren in Afrika südlich der Sahara und Medizinmänner in Nordamerika. In Europa war der Schamanismus von vor etwa 45.000 Jahren bis in die Neuzeit ein vorherrschendes Merkmal vieler Gesellschaften. Die Wikinger praktizierten eine Form der schamanischen Wahrsagerei, die als „Seiðr" bekannt ist das 8. und 11. Jahrhundert; und schamanische Elemente tauchen in den mittelalterlichen Mythen des nordischen Gottes Odin auf, der sich in einem Initiationsopfer am Weltenbaum („der Achse des Universums") erhängte. Im 16. und 17. Jahrhundert waren schamanische Spuren bei den Benandanti-Geisterkämpfern (ein landwirtschaftlicher Fruchtbarkeitskult) in Friaul, Italien, und bei den nachtfliegenden Seely Wights (feenähnlichen Naturgeistern) in Schottland erkennbar. In neuerer Zeit zeigen die Mazzeri-Traumjäger Korsikas einen deutlichen schamanischen Einfluss.

Wir glauben an Träume und wir glauben, dass Menschen ein Leben abseits des wirklichen Lebens führen können, ein Leben, das sie im Schlaf durchleben können. Nâlungiaq, eine Netsilik-Frau


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See also: Making sense of the world 20–23 ■ Animism in early societies 24–25 ■ Divining the future 79
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Die Zukunft erahnen 79

Sami-Schamanen Die längste aufgezeichnete Geschichte des Schamanismus in Europa findet jedoch im Norden Skandinaviens statt, in der Gegend, die heute als Sápmi (früher Lappland) bekannt ist. Hier pflegte das Volk der Samen, halbnomadische Rentierzüchter und Küstenfischer, bis ins frühe 18. Jahrhundert eine vollständig schamanische Religion, die in den letzten Jahrzehnten teilweise wiederbelebt wurde. Ihre Religion lässt sich auch aus historischen Quellen rekonstruieren aus einem engen Vergleich mit verwandten Kulturen in Nordasien und der amerikanischen Arktis. Sami-Schamanen oder Noaidi könnten ihre Berufung erben oder direkt von den Geistern ausgewählt werden. In manchen anderen Kulturen durchlebten diejenigen, die als Schamanen ausgewählt wurden, oft eine Zeit intensiver Krankheit und Stress sowie visionäre Episoden, in denen sie getötet und dann wieder zum Leben erweckt werden konnten. Sami-Schamanen hatten Hilfsgeister in Form von Tieren wie Wölfen, Bären, Rentieren oder Fischen, die sie beim Eintritt in Trance nachahmten. Von Schamanen wird oft gesagt, dass sie zu den Tieren werden, die sie nachahmen; Dies geschieht eher durch einen Prozess der inneren Transformation als durch sichtbare äußere Veränderungen. Drei Dinge halfen dem samischen Schamanen, in Trance zu geraten. Die erste war intensive körperliche Entbehrung, die oft durch nacktes Arbeiten bei den eisigen arktischen Temperaturen erreicht wurde. Der zweite war der rhythmische Schlag der heiligen Runentrommel (bei ähnlichen Völkern wie den Jakuten und Burjaten wird die Trommel genannt). das Pferd des Schamanen); Die Trommel war mit Bildern der Welt der Götter oben, der Welt der Toten unten und der von Menschen bewohnten Welt (der Erde) geschmückt – den drei Reichen, die durch den Weltenbaum verbunden sind. Die dritte Möglichkeit, dem Schamanen in Trance zu verhelfen, war die Einnahme des psychotropen (geistesverändernden) Fliegenpilzes (Amanita muscaria). Nach der Einnahme des Pilzes verfiel der Schamane in Trance und wurde starr und unbeweglich, als wäre er tot. Während dieses Prozesses bewachten männliche Sami den Schamanen, während die Frauen Lieder über die Aufgaben sangen, die in den oberen oder unteren Bereichen zu erledigen waren, und Lieder, die dem Schamanen helfen sollten, seinen Weg nach Hause zu finden. Es werden Geschichten über samische Schamanen erzählt, die nie aus der anderen Welt zurückgekehrt sind, oft ❯❯ weil diejenigen, die sie mit einem Zauber geweckt haben, die magischen Worte vergessen hatten. Ein Schamane soll drei Jahre lang verschollen gewesen sein, bis die Person, die als sein Vormund fungierte, sich daran erinnerte, dass seine Seele aus „der Spirale des Hechtdarms in der dritten dunklen Ecke" zurückgerufen werden musste. Als die entsprechenden Worte gesprochen wurden, zitterten die Beine des Schamanen, und er erwachte und verfluchte seinen Vormund.

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Die Trommel des samischen Schamanen diente dazu, Kontakt mit der Geisterwelt aufzunehmen. Einige dieser Trommeln sind erhalten geblieben, obwohl viele von christlichen Missionaren verbrannt wurden.

Es wurde angenommen, dass samische Schamanen mit den Geistern kommunizierten und zu einem Berg im Zentrum der Welt (der kosmischen Achse) flogen, bevor sie die Geisterwelt betraten, entweder oberhalb oder unterhalb des Berges. Normalerweise reiten sie auf einem Fischgeist, Lassen Sie sich von einem Vogelgeist leiten und von einem Rentiergeist beschützen. Man würde eine Reise in die Oberwelt von Saivo unternehmen, um dort um Wild oder auf andere Weise um Hilfe zu bitten; Man würde eine Reise in die Unterwelt von Jabmeaymo unternehmen, um die Seele eines kranken Menschen zurückzuholen. Dies konnte erst geschehen, nachdem die Herrin der Unterwelt mit Opfergaben besänftigt worden war. Die Schamanen waren in der Lage, mit den Geistern der oberen und unteren Welten zu kommunizieren, da ihre schamanische Ausbildung das Erlernen der geheimen Sprache der Geister beinhaltete. Die Netsilingmiut (Netsilik Inuit)-Schamanen – eine arktische Kultur aus dem heutigen Kanada (westlich der Hudson Bay) – hatten ähnliche religiöse Überzeugungen wie die Sami. Sie unterdrückten nicht nur Stürme und fungierten als Heiler, sondern vermittelten auch zwischen der Menschenwelt und den Geistern der Erde, der Luft und des Meeres. Eine schamanische Séance fand stets bei gedämpftem Licht, in einer Schneehütte oder einem Zelt statt. Der Schamane rief seine Hilfsgeister herbei, indem er besondere Lieder sang. Nachdem er in Trance gefallen war, sprach er mit einer Stimme, die nicht seine eigene war – meistens mit einem tiefen, resonanten Bass, manchmal aber auch mit einem schrillen Falsett. In diesem Trancezustand konnte der Schamane seine Seele in den Himmel schicken, um Tatqiq, den Mondmann, zu besuchen, der den Frauen Fruchtbarkeit und Glück bei der Jagd bringen sollte. Wenn er mit den Opfergaben der Schamanen zufrieden war, belohnte er sie mit Tieren. Als der Mond nicht am Himmel zu sehen war, glaubte der Netsilik, er sei auf die Jagd nach Tieren gegangen, um die Toten zu füttern.

In einigen arktischen Kulturen wird angenommen, dass Tiere spirituelle Wächter haben, die sie beschützen und für ihr Wohlergehen sorgen. Schamanen haben die Macht, im Namen der Menschen mit diesen Wächtern über die Freilassung von Tieren aus der Geisterwelt in die Menschenwelt zum Jagen und Fischen zu verhandeln.
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In den Himmel, unter das Meer Einem Netsilik-Bericht zufolge versuchte der große Schamane Kukiaq eines Tages, Robben aus einem Atemloch im Eis zu fangen. Er blickte nach oben und bemerkte, dass sich der Mond allmählich auf ihn zubewegte. Es schwebte über seinem Kopf und verwandelte sich in einen Fischbeinschlitten. Der Fahrer, Tatqiq, bedeutete Kukiaq, sich ihm anzuschließen, und brachte ihn zu seinem Haus im Himmel. Der Eingang des Hauses bewegte sich wie ein kauender Mund, und in einem der Zimmer säugte die Sonne ein Baby. Obwohl der Mond Kukiaq zum Bleiben aufforderte, befürchtete er, dass er den Weg nach Hause nicht finden würde. Also glitt er auf einem Mondstrahl zurück zur Erde und landete sicher an genau demselben Atemloch, aus dem er gekommen war. Manchmal schickten die Netsilik-Schamanen jedoch ihre Seelen hinab, um Nuliayuk (auch bekannt als Sedna), die Herrin der Meeres- und Landtiere, auf dem Grund des Ozeans zu besuchen. Nuliayuk war besessen die Macht, die Siegel, von denen die Netsilik für Nahrung und Kleidung abhängig waren, entweder zurückzuhalten oder freizugeben. Sie hatte daher großen Einfluss auf sie. Wenn die Netsilik eines ihrer strengen Tabus brach, ließ sie die Siegel einsperren. Wenn die Schamanen jedoch in ihre wasserreiche Unterwelt vordrangen, um ihr die Haare zu flechten, war sie normalerweise besänftigt und ließ die Robben ins offene Meer frei. Die schamanische Tradition der Netsiliks dauerte bis in die 1930er und 1940er Jahre. Innerhalb der Netsilik-Gemeinschaft hatten nur die Schamanen (oder Angatkut) – die von ihren eigenen Schutzgeistern beschützt wurden – keine Angst vor den gefährlichen und böswilligen Geistern, die die Welt erfüllten. Ein Netsilik-Schamane könnte mehrere Hilfsgeister haben. Die Geister des Schamanen Unarâluk waren zum Beispiel seine tote Mutter und sein toter Vater, die Sonne, ein Hund und ein Seeskorpion. Diese Geister informierten Unarâluk über das, was auf und unter der Erde sowie im Meer und am Himmel existierte. ■

Alles kommt von Nuliayuk – Nahrung und Kleidung, Hunger und schlechte Jagd, Überfluss oder Mangel an Karibus, Robben, Fleisch und Speck. Nâlungiaq, eine Netsilik-Frau


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Einige Inuit in Gojahaven im Norden Kanadas glauben weiterhin an Schamanen, von denen man annimmt, dass sie eine besondere Beziehung zur Landschaft und zu den Geistern haben, die sie kontrollieren.

View attachment 8736Au's geheimnisvolle schamanische Erleuchtung Der folgende Bericht über schamanische Erleuchtung wurde dem dänischen Entdecker Knud Rasmussen von Au, einem Schamanen der Iglulik-Inuit, gegeben. Au erinnerte sich an eine Zeit in seinem Leben, in der er die Einsamkeit suchte, zutiefst melancholisch war und manchmal unkontrolliert weinte. Dann, eines Tages, überkam ihn ein Gefühl unermesslicher, unerklärlicher Freude. Er erklärte, dass ich mitten in diesem Anfall purer Freude „Schamane geworden bin, ohne selbst zu wissen, wie es dazu kam. Aber ich war ein Schamane." Danach konnte Au auf ganz andere Weise sehen und hören: „Ich hatte mein Quamaneq, meine Erleuchtung, erlangt ... nicht nur ich konnte durch die Dunkelheit des Lebens sehen, sondern das gleiche Licht strahlte auch aus mir heraus, unmerklich." für die Menschen, aber sichtbar für alle Geister der Erde, des Himmels und des Meeres, und diese kamen nun zu mir und wurden meine helfenden Geister. Knud Rasmussen (1879–1933) verbrachte viele Jahre damit, auf seinen Entdeckungsreisen die Kultur der arktischen Völker zu dokumentieren.

WARUM SIND WIR HIER? FÜR EINEN ZWECK ERSTELLT

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Baiga WANN UND WO Ab 3000 v. Chr., Mandla Hills, südöstliches Madhya Pradesh, Zentralindien Seit der Vorgeschichte geht man davon aus, dass die Baiga eine gemeinsame Abstammung mit den australischen Aborigines haben. NACH Mitte des 19. Jahrhunderts schränkten britische Forstbeamte die heilige Bewar-Landwirtschaft ein. Es kommt zu Nahrungsmittelknappheit; Die Baigas sagen, dass das Kali Yuga, das Zeitalter der Dunkelheit, begonnen hat. 1890 Ein Reservat, das acht Baiga-Dörfer umgibt, wird abgegrenzt, wo Vorsicht erlaubt ist. 1978 Eine Baiga-Entwicklungsagentur wird gegründet. 1990er Jahre Mehr als 300.000 Baiga leben in Zentralindien.

Die Baiga sind eines der indigenen Stammesvölker Zentralindiens, zusammenfassend als Adivasis bekannt. Die Baigas, die sich selbst Söhne und Töchter von Dharti Mata, Mutter Erde, nennen, glauben, dass sie als Wächter des Waldes geschaffen wurden – eine Aufgabe, die sie seit Anbeginn der Zeit erfüllen. In ihrem Glauben breitete Bhagavan, der Schöpfer, die Welt flach aus wie ein Chapati, doch sie flatterte hin und her und blieb nicht still. Der Erste Der Mann, Nanga Baiga, und die erste Frau, Nanga Baigin, die im Wald von Mutter Erde geboren wurden, nahmen vier große Nägel und schlugen sie in alle vier Ecken der Erde, um sie zu stabilisieren. Bhagavan sagte ihnen, dass sie sich um die Erde kümmern sollten, um die Nägel an Ort und Stelle zu halten, und versprach ihnen im Gegenzug ein einfaches, aber zufriedenes Leben. Die Baiga folgten dem Beispiel der Nanga Baiga, jagten frei im Wald und betrachteten sich als Herren der Tiere. Da sie es für falsch hielten, den Körper von Mutter Erde mit einem Pflug zu zerreißen, praktizierten sie eine Form der Brandrodung, die als Bewar bekannt ist (obwohl sie den Stumpf eines Saj-Baums immer den Göttern überließen, um darin zu wohnen), und zogen alle drei Jahre um zu einem neuen Waldstück. Allerdings widersetzten sich britische Beamte im 19. Jahrhundert den Methoden der Baiga und zwangen sie, ihren traditionellen Anbau mit Axt und Hacke aufzugeben und sich dem verhassten Pflug zuzuwenden. Es war ihnen nur im Reservat Baiga Chak in den Mandla Hills gestattet, Bewar auszuüben. ■

Du bist aus der Erde gemacht und bist der Herr der Erde und wirst sie niemals verlassen. Du musst die Erde beschützen. Bhagavan, der Schöpfer


See also: The Dreaming 34–35 ■ A lifelong bond with the gods 39 ■ Renewing life through ritual 51
Siehe auch: The Dreaming 34–35 ■ Eine lebenslange Verbindung mit den Göttern 39 ■ Erneuerung des Lebens durch Ritual 51

ERLEUCHTUNG HAT VIELE GESICHTER, BUDDHAS UND BODHISATTVAS

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELEREIGNIS Die Entwicklung des Mahayana-Buddhismus WANN UND WO 2.–3. Jahrhundert n. Chr., Indien VORHER Ab 1500 v. Chr. beziehen sich die hinduistischen Veden auf viele Götter und Göttinnen, von denen jede einen Aspekt der Natur und des Lebens darstellt. Ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. werden Andachtspraktiken im Hinduismus einflussreich. NACH Im 7. Jahrhundert n. Chr. wurde in Tibet der Mahayana-Buddhismus etabliert, der aufwändige Bilder und Rituale verwendet. 8. Jahrhundert n. Chr. Bilder buddhistischer Lehrer sowie von Buddhas und Bodhisattvas werden als Inspirationsquelle verwendet. Ein beliebtes Bild ist das von Padmasambhava, dem kostbaren Guru, der den tantrischen Buddhismus in Tibet einführte.


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Die Lehren, die Buddha in seinen Vier Edlen Wahrheiten und seinem Edlen Achtfachen Pfad (S. 136–43) zusammenfasste, waren unkompliziert und rational. Um ihnen zu folgen, waren mentales Training und die Analyse von Erfahrungen erforderlich, aber es waren keine metaphysischen Spekulationen (Nachdenken darüber, was existiert oder nicht existiert), religiöse Rituale oder – zumindest in den ersten Jahrhunderten – jegliche Verwendung von Bildern erforderlich. Allerdings würde ein moderner Besucher eines Mahayana-buddhistischen Tempels in China oder Tibet viele aufwändige Bilder und Formen hingebungsvoller Verehrung sehen. Buddha-Figuren – in verschiedenen Farben, männlich und weiblich, einige furchteinflößend, andere in ruhiger Meditation – scheinen Objekte der Verehrung zu sein, die für den äußeren Betrachter der Verehrung der Götter und Göttinnen anderer Religionen nicht unähnlich erscheint. Da der Buddhismus immer noch oft behauptet, rational zu sein, wie kam es zu dieser fantasievollen Transformation und wie wird sie gerechtfertigt?

Der Bodhisattva-Pfad Angesichts des allgemeinen indischen Glaubens an die Reinkarnation dauerte es nicht lange, bis Menschen über Buddhas frühere Leben und die Handlungen und Eigenschaften, die er in diesen Leben gezeigt haben musste, um ins Nirvana zu gelangen, zu spekulieren begannen. Diese Überlegungen führten zur Zusammenstellung von Jataka-Geschichten oder „Geburtsgeschichten", an denen teils menschliche, teils tierische Charaktere beteiligt waren, die die buddhistischen Eigenschaften Liebe, Mitgefühl und Weisheit darstellten, die für den Fortschritt auf dem Weg zur Erleuchtung als notwendig erachtet wurden. Diese Geschichten wiederum führten zur Idee des „Bodhisattva": eines Wesens, das zur Erleuchtung – oder zur Buddhaschaft – fähig ist, aber wählt in der Welt zu bleiben und weiterhin wiedergeboren zu werden, um allen anderen Wesen zu helfen. Diese Idee führte zu einer bemerkenswerten Veränderung der Gesamtansicht des buddhistischen Weges. Anstatt danach zu streben, ein Arhat oder „Würdiger" zu werden (der Begriff, der für diejenigen unter den Anhängern Buddhas verwendet wird, die Erleuchtung erlangt haben), war es für Buddhisten nun möglich, sich dem erhabeneren Weg zu widmen und praktisch Buddhalehrlinge zu werden – Bodhisattvas, die sich aus universellem Mitgefühl mit der Welt beschäftigen.

See also: The ultimate reality 102–105 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ Seeing with pure consciousness 116–121 ■ Zen insights that go beyond words 160–63 ■ Man as a manifestation of God 188
Siehe auch: Die ultimative Realität 102–105 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–121 ■ Zen-Einsichten, die über Worte hinausgehen 160–63 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188

In mir ist der Wille entstanden, die Allerkenntnis mit allen Wesen zu ihrem Zweck zu gewinnen, das heißt, um die ganze Welt der Wesen freizulassen. Sikshasamuccaya


Das große Fahrzeug Diejenigen, die diesem neuen Ideal folgten, nannten es Mahayana oder „großes Fahrzeug", im Gegensatz zur früheren Tradition, die sie als Hinayana („kleines Fahrzeug") bezeichneten und die sie als zu eng ansahen. Mahayana-Praktizierende glauben, dass es eine tiefere Lehre darstellt, die im ursprünglichen buddhistischen Dhamma enthalten war. Seine Schriften – insbesondere das Lotos-Sutra – zeigen ein Bild von Buddha Predigt an Wesen in einem riesigen Universum, das aus vielen Weltsystemen besteht, von denen diese gegenwärtige Welt nur einen sehr kleinen Teil darstellt. Anhänger des Mahayana argumentieren, dass es sich bei der früheren Lehre zwangsläufig um eine begrenzte Version handelte und dass ihre eigene jahrhundertelang verborgen blieb und auf die richtigen Bedingungen wartete, um sie predigen zu können. Obwohl sich der Mahayana-Buddhismus in Indien entwickelte, breitete er sich nach Norden aus und etablierte sich in China und dann in Tibet. Die frühere Tradition existiert noch immer als Theravada-Buddhismus („Tradition der Ältesten"). Man findet sie heute vor allem in Thailand, Sri Lanka und Südostasien.

Zwei Bodhisattvas Die frühere Tradition, die heute als Theravada bekannt ist, kennt nur zwei Bodhisattvas: die Inkarnation der historischen Figur Buddhas (der auch als Sakyamuni Buddha oder Gautama Buddha bekannt ist) und Maitreya, einen Bodhisattva, der in der Zukunft erscheinen wird, um zu predigen die Wahrheit des Dhamma. Im Mahayana-Buddhismus werden jedoch sowohl Laien als auch die klösterliche Gemeinschaft ermutigt, das Nirvana zu erreichen und anschließend Bodhisattvas zu werden. Als man die Möglichkeit einer großen Anzahl von Bodhisattvas akzeptierte, von denen jeder der Aufgabe der universellen Erleuchtung gewidmet war, öffneten sich die Schleusen der buddhistischen Ikonographie, denn diese Wesen konnten dann fantasievoll dargestellt werden, um andere zu inspirieren.

Symbolik und Bilder Jeder Bodhisattva schwört, ein Buddha („erleuchtetes Wesen") zu werden und andere zur Erleuchtung zu führen. Um dies zu tun, sie muss sechs „Vollkommenheiten" kultivieren: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Energie, Meditation und Weisheit. Diese Eigenschaften werden in einzelnen Bodhisattva-Bildern gezeigt. Die Qualität der Weisheit wird beispielsweise durch das Bild von Manjushri dargestellt, einem jungen Mann, der eine Lotusblume hält (als Symbol für den erleuchteten Geist) und ein flammendes Schwert schwingt (als Symbol für die Weisheit, mit der er den Schleier der Unwissenheit durchschneidet). Das am meisten verehrte Bild ist das von Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls. Sein Name ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet „Der Herr, der herabblickt". Er betrachtet die irdischen Wesen wie ein guter Vater seine Kinder, bietet ihnen Hilfe an und versucht, sie durch sein unerschütterliches Mitgefühl von ihren Fehlern und Leiden zu befreien. ❯❯ Avalokiteshvara, den Tibetern als Chenrezig bekannt, nimmt in China eine weibliche Form als Kuan Yin und in Japan als Kannon an. Avalokiteshvara wird am häufigsten mit vier Armen dargestellt: Zwei sind über seinem Herzen gekreuzt, ein dritter hält eine Lotusblume und ein vierter hält einen Rosenkranz. Die verschränkten Arme symbolisieren die mitfühlende Ausgießung des Boddhisattvas aus seinem Herzen an die irdischen Wesen. Die Lotusblume steht für Erleuchtung und reine Weisheit, während der Rosenkranz seinen Wunsch symbolisiert, die irdischen Wesen von ihrer endlosen zyklischen Existenz zu befreien. Der 14. Dalai Lama (S. 159) wird traditionell als Inkarnation dieses Bodhisattva des Mitgefühls angesehen. Nicht alle Mahayana-Bilder haben ein aufwendiges Erscheinungsbild. Jeder der Dhyana- oder „Meditations"-Buddhas, wie zum Beispiel Buddha Amitabha, wird mit gekreuzten Beinen sitzend dargestellt, trägt ein sehr schlichtes Gewand und meditiert mit geschlossenen Augen.

In mir ist der Wille entstanden, die Allerkenntnis mit allen Wesen zu ihrem Zweck zu gewinnen, das heißt, um die ganze Welt der Wesen freizulassen. Sikshasamuccaya


See also: The ultimate reality 102–105 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ Seeing with pure consciousness 116–121 ■ Zen insights that go beyond words 160–63 ■ Man as a manifestation of God 188
Siehe auch: Die ultimative Realität 102–105 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–121 ■ Zen-Einsichten, die über Worte hinausgehen 160–63 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188

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Dieses Thangka oder Wandbehang aus Seide stellt Tara dar, die geschworen hat, eine weibliche Bodhisattva zu werden, um zu zeigen, dass der Unterschied zwischen Mann und Frau unwichtig ist, da diese Vorstellungen illusorisch sind.

Möge ich eine unendliche Schatzkammer für die Verzweifelten und Verlorenen sein. Möge ich mich als das manifestieren, was sie benötigen und in ihrer Nähe haben möchten. Shantideva



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Buddhisten können als Akt der Hingabe Räucherstäbchen oder Blumen vor einem Buddhabild darbringen. Dabei handelt es sich nicht um die Anbetung eines Gottes, sondern um den fantasievoll zum Ausdruck gebrachten Respekt vor einem erleuchteten Menschen.

Wie aufwändig diese Bilder auch sein mögen oder nicht, und wie weit sie auch von der klaren Lehre des historischen Buddha entfernt zu sein scheinen, sie alle werden als Aspekte der Erleuchtung angesehen. Es handelt sich nicht um Götter, die man anbeten muss, auch wenn es schwerfällt, sich daran zu erinnern, wenn man Buddhisten beobachtet, die ihnen in Tempeln und Schreinen Tribut zollen.

Schwerpunkte für die Meditation Bilder von Bodhisattvas und Buddhas gelten als Hilfsmittel für den spirituellen Fortschritt. In der Meditation kann es einem Menschen gelingen, das von ihm gewählte Bild zu visualisieren und es nach Belieben imaginativ zu konstruieren. Der Meditierende hat also eine dauerhafte Beziehung zu einem bestimmten Bild. Zu diesem Zweck wird es oft auf Anraten eines Lehrers ausgewählt, um eine bestimmte Qualität anzusprechen – dargestellt durch das Bild eines Bodhisattvas oder Buddhas –, die der Einzelne braucht oder entwickeln möchte. Der Nutzen einer solchen Praxis stellt sich im Allgemeinen erst im Laufe der Zeit ein; Dabei handelt es sich nicht um einen automatischen Prozess, sondern um einen Prozess, der eine kontinuierliche persönliche Aufmerksamkeit für die Qualitäten und Ideale erfordert, die das Bild repräsentiert.

Das vergängliche Mandala Das Mandala ist ein weiteres buddhistisches Bild, das zum Zweck der spirituellen Entwicklung geschaffen wurde, sei es zur Meditation oder zum Unterricht. Ein Mandala ist ein geometrisches Muster, in dem verschiedene Formen, Buchstaben und Bilder von Buddhas und Bodhisattvas auf komplexe Weise zu einem komplexen Bild verwoben sind. Die Muster werden sorgfältig aus farbigem Sand hergestellt, auf Festivals ausgestellt und dann zerstört. Ihre Zerstörung ist wichtig, weil sie die Vorstellung bestärkt, dass alles vorübergehend ist. Der Versuch, die Bilder festzuhalten, würde das Festhalten und Begehren fördern, was im Widerspruch zu den buddhistischen Lehren steht, da sie zu Frustration und Leid führen. Nur durch Loslassen – Loslassen – kann die Reise zur Erleuchtung beginnen

Leere und Buddhas Der buddhistische Philosoph Nagarjuna (siehe gegenüberliegende Seite) argumentierte, dass alles leer ist der inhärenten Existenz. Damit meinte er, dass nichts auf der Welt, einschließlich aller Lebewesen, ein Selbst oder daher eine zugrunde liegende Essenz (oder „inhärente Existenz") hat. Er behauptete, dass diese Idee in Buddhas ursprünglicher Lehre über das Konzept der Verbundenheit impliziert sei (S. 130–35). die ansieht, dass irdische Gegenstände und Wesen kein Wesen (oder „eigenes Wesen") haben, weil sie alle von der vorherigen Existenz von etwas anderem abhängig sind. Da wir selbst über keine unabhängige, zugrunde liegende Essenz verfügen, besteht das Ziel der Meditation darin, über unsere Sinne und die Ideen, die wir daraus gewonnen haben, hinauszuschauen und direkt auf die ultimative Wahrheit zu blicken. Angesichts der Tatsache, dass Buddhas und Bodhisattvas in der Meditation heraufbeschworen werden können, deutet dies darauf hin, dass sie weder substanziell sind (mit anderen Worten, sie haben keine physische Verkörperung) noch sich irgendwo anders im Universum befinden. Jedes der heraufbeschworenen Bilder ist keine Darstellung einer Person, sondern Teil der ultimativen Wahrheit über die Person, die in Meditation sitzt. Die große Auswahl an Buddha- und Bodhisattva-Bildern sind lediglich vorübergehende Hilfsmittel, um einem Menschen dabei zu helfen, zu erkennen, dass jeder Mensch ein potenzieller Buddha ist. ■

Wenn Sie möchten, dass andere glücklich sind, üben Sie Mitgefühl. Wenn Sie glücklich sein wollen, üben Sie Mitgefühl. Der Dalai Lama


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Nagarjuna Nagarjuna gilt nach Buddha selbst als der bedeutendste buddhistische Philosoph. Er wurde im 2. Jahrhundert n. Chr. in eine Brahmanenfamilie (Priester) geboren, wahrscheinlich in Südindien. Ein Orakel sagte seinen frühen Tod im Alter von acht Jahren voraus. Als er sieben Jahre alt war, schickten ihn seine Eltern in ein Kloster, um bei der großen buddhistischen Lehrerin Saraha zu studieren. Es wird gesagt, dass er dem Tod entging, indem er am Vorabend und Morgengrauen seines achten Geburtstages ununterbrochen ein Mantra rezitierte. Anschließend legte er die Mönchsgelübde ab. Nagarjuna ist vor allem für die Lehren der Sutras der Vollkommenheit der Weisheit Buddhas bekannt. Der Legende nach rettete er diese vor Nagas (halbweltlichen Geistern) und erhielt den Namen Nagarjuna (Meister der Nagas). Er schrieb auch selbst viele Sutras und gründete die Madhyamika-Schule (mittlere Position) der buddhistischen Philosophie.

Schlüsselfunktion um 200 n. Chr. Grundlegende Verse des Mittleren Weges; Die Abhandlung über die große Vollkommenheit der Weisheit


Es gibt drei Arten von Bodhisattvas, die ihre Aufgabe, anderen zur Erleuchtung zu verhelfen, auf unterschiedliche Weise angehen.

Der Koran wurde vom Himmel herabgesandt

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Der Koran WANN und WO 610–632 n. Chr., Arabien VORHER ca. 2000–1500 v. Chr. Muslime glauben, dass Moses die Tora auf dem Berg Sinai gegeben wurde. 10.–9. Jahrhundert v. Chr. Dawud (König David von Israel) erhält von Gott den Zabur, ein zweites heiliges Buch; Dies könnte das biblische Buch der Psalmen sein. 1. Jahrhundert n. Chr. In der islamischen Tradition schenkt Gott Jesus ein Buch der Offenbarung und Wahrheit. NACH ca. 7. Jahrhundert n. Chr. Die Gefährten des Propheten verfassten den ersten Korantext. 8.–9. Jahrhundert n. Chr. Der Gelehrte al-Shafi'i verehrt den Koran als Hauptreferenz für die Scharia, das islamische Recht.

Nach dem islamischen Glauben hat Gott der Menschheit seinen Willen durch die Natur, die Geschichte und vor allem durch sein Wort offenbart. Die Natur bzw. Gottes Schöpfung ist ein Zeichen, das auf die Existenz Gottes hinweist. In der Geschichte sind Aufstieg und Fall von Imperien Zeichen der Souveränität Gottes über die Menschheit. Aber von größter Bedeutung ist, dass Gottes Wille durch sein Wort offenbart und von seinen Boten übermittelt wird. Im Islam sind Gottes letztes Wort und sein Wille im Koran enthalten, dem Buch, das dem Propheten Muhammad offenbart wurde, der von Gott als seinem letzten Gesandten ausgewählt wurde (S. 252–53). Darin sind Ayat enthalten – Verse oder Zeichen, die der Welt offenbaren, was Gott wünscht und befiehlt. Ein anderer Name für den Koran ist al-Tanzil, der Abgesandte. Für Muslime ist der Koran Gottes wörtliches Wort, das vom Himmel an die Menschheit herabgesandt wurde.

Rezitieren! Im Namen deines Herrn, der den Menschen aus einem Blutgerinnsel erschaffen hat. Rezitieren! Sure 96:1–5



Die Rezitation Der islamischen Tradition zufolge verbrachte Mohammed viele Tage mit Meditation in einer Höhle auf dem Berg Hira mit Blick auf Mekka. Eines Nachts kam der Engel Jibrail (der arabische Name). für Gabriel) erschien ihm in der Höhle, berief Mohammed zum Prophetentum und forderte ihn auf: „Rezitiere!" (S.253). Was folgte, war die erste Offenbarung des Korans. Der gesamte Koran wurde Mohammed über einen längeren Zeitraum hinweg in regelmäßigen Abständen offenbart, damit er ihn nach und nach für andere rezitieren konnte (das arabische Wort „Quran" bedeutet „Rezitation"). Die Offenbarungen, von denen Mohammed viele in einem tranceähnlichen Zustand empfangen sollte, begannen im Jahr 610 n. Chr. und dauerten die nächsten 22 Jahre. Zunächst lernte Mohammed die Offenbarungen auswendig und gab sie mündlich weiter. Seine Anhänger lernten sie der Reihe nach auswendig, aber schließlich wurden die Offenbarungen niedergeschrieben, manchmal von Mohammeds Sekretären, manchmal von seinen Anhängern. Es wurden Teile des Korans gefunden, die auf Tierknochen, Leder, Steinen, Palmblättern und Pergament geschrieben waren. Mitte des 7. Jahrhunderts, kurz nach Mohammeds Tod, wurde eine standardisierte Fassung des Korans in Buchform zusammengestellt. Muslime glauben, dass diese Zusammenstellung und die daraus resultierende Anordnung der 114 Kapitel und 6.000 Verse von Gott inspiriert wurden. Viele Abschnitte des Korans enthalten Material, das mit Teilen der hebräischen Bibel und dem christlichen Neuen Testament übereinstimmt oder diesen zumindest weitgehend entspricht. Nach muslimischer Auffassung sind diese heiligen Bücher jedoch verfälscht (S. 252–53): Daher wird angenommen, dass der Koran sowohl als Korrektiv als auch als Weiterentwicklung früherer Offenbarungen fungiert.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ The Prophet and the origins of Islam 252–53 ■ The central professions of faith 262–69 ■ The pathway to harmonious living 272–75
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Der Prophet und die Ursprünge des Islam 252–53 ■ Die zentralen Glaubensbekenntnisse 262–69 ■ Der Weg zu einem harmonischen Leben 272–75

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Der Engel Jibrail erscheint Mohammed und überbringt die erste Offenbarung. Der islamischen Tradition entsprechend stellt hier eine gesichtslose Figur den Propheten dar.

Die Reihenfolge der Suren Die Kapitel (Suren) und Verse, aus denen der Koran besteht, sind nicht chronologisch oder nach Themen geordnet, sondern allgemein Sprechen, nach Länge. Die längeren Kapitel stehen am Anfang des Korans, die kürzeren Kapitel dagegen am Ende. Insgesamt decken die Kapitel ein breites Themenspektrum ab und bieten Orientierungshilfen zu Gottesdienst, Politik, Ehe und Familienleben, Fürsorge für Benachteiligte und sogar Fragen der Hygiene, Gemeindeangelegenheiten und Wirtschaft. In einem Versuch, die Kapitel des Korans zu klassifizieren und zu datieren, haben moderne Gelehrte ein System zu ihrer Identifizierung geschaffen. Bei dieser Klassifikationsmethode werden Offenbarungen, die Mohammed offenbar zu Beginn seiner prophetischen Laufbahn, als er in Mekka lebte, gegeben wurden, als Mekka-Kapitel bezeichnet. Die frühesten dieser mekkanischen Offenbarungen sind oft sehr rhythmisch und voller Bilder. Viele beginnen mit Eiden. ❯❯ Zum Beispiel wird Kapitel 95 des Korans mit den Worten eingeleitet: „Bei der Feige und der Olive und beim Berg Sinai und bei dieser Stadt der Sicherheit!" Spätere Mekka-Kapitel sind ruhiger und enthalten häufige Illustrationen der Wahrheit der Botschaft Gottes, die aus der Natur und der Geschichte stammen. Sie sind formeller als andere Kapitel und besprechen oft Fragen der Lehre. Gott wird in diesen Kapiteln häufig als der Barmherzige bezeichnet. Offenbarungen, die Mohammed zuteil wurden, als er in der Stadt Medina lebte, werden von Gelehrten als Medina-Kapitel klassifiziert. Diese Kapitel unterscheiden sich deutlich von den mekkanischen Kapiteln, da Mohammed zu diesem Zeitpunkt keinen Jungen mehr führte Gruppe von Anhängern, war aber zum Oberhaupt einer großen, unabhängigen Gemeinschaft von Muslimen geworden. Infolgedessen sind die Medina-Kapitel weniger von Themen der Lehre und den Beweisen der Zeichen Gottes geprägt. Stattdessen wird mehr Zeit auf die Diskussion rechtlicher und sozialer Fragen und der Frage verwendet, wie solche Regelungen angewendet werden sollten, um das Leben innerhalb der wachsenden muslimischen Gemeinschaft zu regeln. Beispielsweise werden Muslime in Kapitel 24 des Korans aufgefordert, vier Zeugen mitzubringen, um eine Anschuldigung des Ehebruchs zu bestätigen. Dies war ein wichtiger Schutz für Frauen in einer Gesellschaft, in der selbst der Anblick eines nicht verwandten Mannes und einer Frau zusammen als Anlass zu Misstrauen gelten konnte. Die Aussage derjenigen, die nicht die erforderlichen Zeugen liefern, sollte zurückgewiesen werden und solche Personen sollten gemäß diesem Medina-Kapitel des Korans hart behandelt werden.

[Es ist] ein Koran, den wir [in Teile] geteilt haben, damit ihr ihn in regelmäßigen Abständen den Menschen vortragen könnt. Und wir haben es schrittweise nach unten geschickt. Sure 17:106


Dieser Koran ist nicht von etwas, das jemals von jemand anderem als Gott geschaffen werden könnte. Sure 10:37


Der Koran ist weder narrative noch chronologisch geordnet. Es kann jederzeit geöffnet werden und bietet dem Leser durch Suren (Kapitel), deren Name oft von einer Geschichte, einem Thema oder einer Wahrheit stammt, die sie enthalten, Gewissheit über den Willen Gottes.

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Rote und Rezitation Die westliche Wissenschaft hat den Kapiteln und Versen des Korans Nummern hinzugefügt, um das Nachschlagen zu erleichtern. Für Muslime wird auf Kapitel jedoch durch spezifische, unterscheidende Wörter verwiesen, die in jedem Kapitel vorkommen. Das zweite und längste Kapitel des Korans ist beispielsweise als „Die Kuh" bekannt. Dieses Kapitel ist nach einer darin enthaltenen Geschichte über eine Färse benannt, die von den Israeliten widerwillig geopfert wird. In der Erzählung wird das Fleisch des geopferten Tieres verwendet, um einen getöteten Mann wieder zum Leben zu erwecken, um seinen Mörder zu identifizieren. Muslime beziehen sich auch selten auf einzelne Verse durch Nummerierung, sondern zitieren lieber den Anfang einer besprochenen Passage. Diese Form der Bezugnahme erfordert natürlich nicht nur große Vertrautheit mit dem Korantext, sondern auch beträchtliche Fähigkeiten im Auswendiglernen. Dennoch merken sich viele Muslime große Mengen Teile des Korans, und einige sind sogar in der Lage, das gesamte Buch auswendig zu lernen. Den gesamten Koran auswendig zu lernen bringt großes Ansehen und Segen mit sich, und ein Muslim, dem dies gelungen ist, wird als Hafiz oder Hüter des Korans bezeichnet. Ein Hafiz hält Gottes heiliges Buch am Leben und wird oft als Zeichen großen Respekts Scheich genannt. Solche Muslime werden oft zu Rezitatoren des Korans, eine Rolle, die sie bei täglichen Gebeten und anderen wichtigen Ritualen und Zeremonien übernehmen. Diese Fähigkeit wird so hoch geschätzt, dass die Hörsäle bei Rezitationswettbewerben oft bis auf den letzten Platz gefüllt sind. Der Koran nimmt sowohl im Islam als auch in Gottes Plan für die Welt einen herausragenden Platz ein. Es gilt als das göttliche Wunder des Propheten Mohammed – tatsächlich das einzige Wunder, da Mohammed selbst es nicht vollbracht hat. Muslime glauben, dass der Koran auf einem himmlischen Prototyp basiert, einem auf Arabisch geschriebenen Buch, das bei Gott im Himmel existiert.

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Das Lesen, Lernen und Rezitieren von Teilen des Korans ist von zentraler Bedeutung für die islamische Bildung und bleibt für Muslime während ihres gesamten Erwachsenenlebens eine alltägliche Aktivität.

Dies bedeutet, dass das physische Buch selbst als heilig angesehen wird, auch wenn Mohammed der Koran in Form mündlicher Rezitationen übergeben und erst später niedergeschrieben wurde.

Respekt vor dem Koran Der muslimische Glaube, dass die heilige islamische Schrift im Himmel existiert, macht den Umgang mit ihren irdischen Darstellungen zu einer Angelegenheit großer Sorgfalt und Feingefühl, und es gibt mehrere Richtlinien, wie Muslime mit ihrem heiligen Buch umgehen sollten. Der Koran und das Arabische Insbesondere Texte sollten niemals auf dem Boden oder an einem unsauberen Ort liegen gelassen werden. Wenn es zwischen einem Bücherstapel ausgestellt wird, sollte es immer oben platziert werden; und wenn es auf ein Bücherregal gestellt wird, sollte es auf dem höchsten Regal liegen und nichts anderes daneben oder darüber sein. Darüber hinaus sollten Muslime vor dem Umgang mit dem Koran sicherstellen, dass sie rituell rein sind, indem sie sich waschen, so wie sie es vor der Anbetung Gottes tun würden. Auch der Koran sollte mit Vorsicht getragen werden, und aus diesem Grund ❯❯ Deshalb wird es häufig in einer Tasche getragen, um Beschädigungen zu vermeiden. Sollte es versehentlich fallen, wird es geehrt, manchmal mit einem Kuss, und in Sicherheit gebracht. Manche Muslime spenden für wohltätige Zwecke, wenn sie nachlässig mit dem Koran umgegangen sind. Der heilige Respekt gegenüber dem Koran wird auch gegenüber alten und abgenutzten Exemplaren gewahrt, die nicht weggeworfen werden dürfen, sondern durch eine respektvolle Beerdigung beseitigt werden sollten. Dies kann an jedem geeigneten Ort für eine Bestattung erfolgen, auch auf See. Einige Muslime erlauben auch eine Entsorgung durch Feuer. Bestimmungen zur Entsorgung des heiligen Textes sollen auch für alle Papiere, Schmuckstücke, Dekorationen oder andere Materialien gelten, auf denen Verse des Korans geschrieben wurden. Aus diesem Grund gibt es in einigen mehrheitlich muslimischen Regionen spezielle Entsorgungsbehälter, in denen das Material gesammelt und fachgerecht entsorgt werden kann.

Der Koran und die Bibel Leser des Korans und sowohl der hebräischen Bibel als auch der christlichen Bibel werden viele gemeinsame Charaktere und Geschichten finden. Die Worte des Korans scheinen eine gewisse Vertrautheit mit jüdischen und christlichen Texten vorauszusetzen, bieten aber in bestimmten Details einige sanfte Korrekturen. Im Koran zum Beispiel wird Adam und Hawwa (Eva) schon einmal von Gott vergeben Sie wurden aus dem Paradies verbannt, weil sie um Seine Gnade flehten, anstatt wie in der Bibel vertrieben und verflucht zu werden. Jesus (als Prophet und nicht als göttliche Figur) erscheint mehrmals, aber bei weitem nicht so oft wie seine Mutter Maria, von der im Koran mit besonderer Zuneigung gesprochen wird. In einem Wunder, über das in der Bibel nicht berichtet wird, erhebt das Jesuskind von der Krippe aus das Wort, um die Ehre seiner Mutter zu verteidigen, als Groller sie der Unzucht bezichtigen.

..den Koran in langsamen, gemessenen rhythmischen Tönen rezitieren. Sure 73:4


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Gedruckte und gebundene Exemplare des Korans werden vor der Verteilung akribisch auf ihre Richtigkeit überprüft – hier von einem 600-köpfigen Leseteam in der Druckerei King Fahd in Saudi-Arabien.

Viele dieser Respektregeln gelten nicht nur für den geschriebenen Korantext, sondern auch für dessen mündliche Rezitation. Da der Koran als Gottes wörtliches Wort wahrgenommen wird, geht man davon aus, dass er lebendig wird, wenn man ihn rezitiert. Aus diesem Grund bedecken viele Muslime ihren Kopf, wenn sie den Koran vorlesen und manchmal sogar während ihres persönlichen Studiums des Korans.

Die Rolle der Sprache Der Glaube, dass der himmlische Prototyp des Korans auf Arabisch verfasst ist, macht das Koranarabisch nicht nur zur heiligen Sprache des Islam, sondern auch zur Sprache Gottes. Für Muslime besteht daher ein sehr reales Gefühl, dass der Koran seinen Status als göttliche Offenbarung verliert, wenn er in andere Sprachen übersetzt wird. Aufgrund dieser Überzeugung werden Übersetzungen des Korans häufig von arabischen Texten begleitet, und selbst dann werden diese Texte lediglich als Interpretationen oder Übersetzungen der Bedeutung des arabischen Originals betrachtet. Sie sind in keiner Weise Ersatz oder Äquivalent des arabischen Korans. Da das Koranarabisch als göttliche Sprache gilt, sind auch andere Aspekte des muslimischen Lebens und Denkens von der Sprache geprägt. Beispielsweise lernen Muslime auf der ganzen Welt den Koran und ihre Gebete auf Arabisch auswendig, unabhängig davon, ob sie die Sprache verstehen oder nicht. Am wichtigsten ist vielleicht, dass der Text des arabischen Korans, da er heilig ist, bestimmte Merkmale mit Gott, seinem Autor, gemeinsam hat. Somit ist es perfekt, ewig, ungeschaffen und unveränderlich. Diese als i'jaz al-Qur'an (die Wunderbarkeit oder Unnachahmlichkeit des Korans) bekannte Lehre bedeutet, dass die Sprache, der literarische Stil und die im Koran offenbarten Ideen nicht reproduzierbar sind und von keinem Menschen erreicht werden können bemühen. Alles daran, von den grammatikalischen Konstruktionen des Arabischen des Korans über den Klang, wenn er gelesen und gesungen wird, bis hin zu den Prophezeiungen, die er vorhersagt, gilt als wundersam und unvergleichlich. Nach Ansicht der Muslime wird jeder Versuch, dem Koran gleichzukommen oder ihn zu übertreffen, mit Sicherheit scheitern. Ein weiterer Aspekt der wundersamen Natur des Korans ist seine einzigartige Wiederholung grundlegender Themen. Wenn man den Koran in einem beliebigen Abschnitt aufschlägt, erhält man oft eine Behandlung der wesentlichen Botschaft des Buches. Dieser formelhafte und fast verkürzte Stil ist für Nicht-Muslime oder diejenigen, die mit der Erzählstruktur anderer heiliger Schriften vertraut sind, eine Herausforderung. Für Muslime ist dieser Stil jedoch ein geheimnisvolles Zeugnis der unvergleichlichen Schönheit des Korans. Der Koran ist nicht nur das heiligste Buch des Islam, sondern wird von Muslimen und sogar vielen Nichtmuslimen auch als die Krönung der arabischen Literatur angesehen. Daher wird der Koran sowohl wegen seiner poetischen Prosa studiert als auch wegen seiner göttlichen Führung gelesen. Aber der Respekt, die Wertschätzung und die Unvergleichlichkeit, die dem Koran entgegengebracht werden, beschränken sich von Muslimen nicht auf seine Botschaft oder seine Rezitation. Sogar die arabische Schrift im Heiligen Buch hat einen erheblichen visuellen Wert und spielt eine zentrale Rolle in der islamischen Kunst.

Die Lüge kann von keiner Seite kommen, sie wird von Gott bewahrt, der sagte: „Wahrlich, Wir sind es, die den Koran herabgesandt haben, und wahrlich, Wir werden ihn vor der Verderbnis bewahren." Sure 15:9


…eine Führung für die Menschen und klare Beweise für die Führung und das Kriterium [von richtig und falsch]. Sure 2:185


Die Kunst des Islam Aus dem Wunsch heraus, Götzendienst in all seinen Formen zu vermeiden, verbot die muslimische Tradition die gegenständliche Darstellung im Koran. Abstrakte Bilder wie Muster waren jedoch erlaubt, und die arabische Schrift selbst entwickelte sich zu einer gehobenen Kunstform: Der Koran wurde in wunderschöner arabischer Kalligraphie niedergeschrieben, oft in spektakulären Farbtinten und kostbarem Blattgold. Aufgrund des Verbots der Darstellung von Tieren oder menschlichen Figuren entwickelten Künstler auch den islamischen Arabeskenstil. Hierbei handelt es sich um eine Form der künstlerischen Dekoration, die aus rhythmischen Linien, kunstvoll verschlungenem und verschlungenem Blattwerk sowie sich wiederholenden geometrischen Motiven besteht. Diese Kunstwerke – die auf Mosaiken, im Koran und in Moscheen zu sehen sind – haben auch eine wichtige spirituelle Botschaft: Die endlos ineinander verschlungenen Formen und Muster, in denen es weder Anfang noch Ende zu geben scheint, sollen zum Nachdenken über die Kunst anregen Unendlichkeit Allahs. ■

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Der Islam erlaubt keine Darstellung in religiösen Bildern; Stattdessen werden wunderschöne Kalligraphien und Muster verwendet. Die geometrischen Muster spiegeln die Ordnung und Harmonie wider, die Allah bringt.
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Die Abschreiber des Korans Um die Integrität des Korans zu schützen, bildete Zayd ibn Thabit, einer der engen Gefährten des Propheten, eine Gruppe von Schriftgelehrten, die dafür verantwortlich waren, die Offenbarungen niederzuschreiben, die Mohammed erhielten. Schließlich erstellten Zayd und seine Gelehrten ein Manuskript des Korans in voller Länge, das mit denen abgeglichen wurde, die die Offenbarungen auswendig gelernt hatten, um sicherzustellen, dass es keine Fehler gab. Das fertige Manuskript wurde Hafsah, einer von Mohammeds Frauen, überreicht. Da Arabisch ohne Vokale geschrieben wird, hängt die korrekte Lektüre und Aussprache des Textes von der Vertrautheit des Lesers mit der Sprache ab. Bei Unstimmigkeiten wurde dem Dialekt der Quraysh, dem Stamm Mohammeds, Vorrang gegeben. Dennoch entstanden Variationen des geschriebenen Korantextes. Folglich beaufsichtigte Uthman ibn Affan, einer von Mohammeds Gefährten, Mitte des 7. Jahrhunderts die Erstellung einer autorisierten Version. Das Buch des Korans, wie es heute bekannt ist, ist größtenteils das Ergebnis dieser Zusammenstellung.

ZWEIGE DES HINDUISMUS

Es wird angenommen, dass der hinduistische Glaube vor mehr als 3.000 Jahren im Indus-Tal (Pakistan und Nordwestindien) entstanden ist. Heute hat es fast eine Milliarde Follower, die meisten davon in Indien. Alle Hindus verehren ein höchstes Wesen, obwohl die Identität dieser Gottheit je nach Konfession unterschiedlich ist. Es gibt vier Hauptkonfessionen: Vaishnaviten, für die Vishnu der Gott ist; Shaivites, die Shiva ergeben sind; Shaktis, die die Göttin Shakti verehren; und Smartas, die ihre Gottheit wählen können. Diese und andere Zweige des Hinduismus teilen viele Überzeugungen; Die Veden (S. 94–99) sind ihre heiligsten Texte, und im Mittelpunkt des hinduistischen Glaubens steht die Idee, dass die Taten eines Menschen seine Zukunft in einem endlosen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt beeinflussen.

 


VAISHNAVISMUS ca. 600 v. Chr., Indien Die Vaishnaviten sind die größte religiöse Sekte im Hinduismus und konzentrieren sich auf die Verehrung von Vishnu als dem höchsten Gott. Er gilt als Bewahrer des Universums, eine Figur, die in ihrer göttlichen Güte ihresgleichen sucht. Vishnu soll dem Schöpfer Brahma, der in einer Lotusblüte an Vishnus Nabel sitzt, Leben einhauchen und alles, was Brahma erschafft, erhalten und beschützen. Er weckt nicht nur selbst Hingabe, sondern wird auch in Form seiner Avatare Rama und Krishna verehrt. Anhänger oder Vaishnavas legen Wert auf Hingabe gegenüber der Lehre. Ihr Endziel ist die Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod und die spirituelle Existenz in der Gegenwart Vishnus.

SHAIVISMUS ca. 600 v. Chr., Indien Der Shaivismus, eine der vier großen Konfessionen des Hinduismus, vertritt die Auffassung, dass Shiva der höchste Gott ist. Im Zentrum des Hinduismus steht der Glaube, dass Dualitäten durch eine höhere Gottheit versöhnt werden können. Shaiviten (Verehrer von Shiva) glauben, dass Shiva wie keine andere Gottheit dieses Zusammentreffen von Gegensätzen verkörpert. Er umfasst viele Dualitäten wie Leben und Tod, Zeit und Ewigkeit sowie Zerstörung und Schöpfung und nimmt eine Vielzahl von Formen an. In einer populären Darstellung erscheint er als Nataraja, der Herr des Tanzes. Nachdem er das Universum zerstört hat, tanzt er seine Neuschöpfung, wobei er sowohl Feuer (als Symbol für Zerstörung) als auch eine Trommel (den ersten Ton, der zu Beginn der Schöpfung erzeugt wird) trägt. Der Shaivismus umfasst viele Untergruppen und ist heute in Indien, Nepal und Sri Lanka weit verbreitet, und sein Einfluss ist bis nach Indonesien und Malaysia zu spüren.

SHAKTISMUS 5. Jahrhundert n. Chr., Indien Der Shaktismus ist einer der wichtigsten religiösen Zweige des Hinduismus. Nach hinduistischem Glauben ist Shakti die göttliche Kraft, die die Schöpfung erschafft und erhält; Die große Göttin (bekannt als Devi oder Mahadevi) verkörpert Shakti und wird oft mit diesem Namen bezeichnet Shakti; diejenigen, die sie verehren, sind als Shaktis bekannt (S.104). Obwohl die Wurzeln der Göttinnenverehrung in Indien bis in die frühesten Zivilisationen des Indus-Tals zurückreichen, geht man davon aus, dass der Shaktismus als organisierte Bewegung im 5. Jahrhundert n. Chr. entstanden ist. Die Göttin der Shakti-Hingabe hat viele Namen und kann viele Formen annehmen (furchterregend, zornig, gütig und heimelig), aber alle weisen darauf hin, dass sie eine Manifestation göttlicher Kraft und Energie ist. Die heiligen Texte des Glaubens sind die Veden, die Shakta Agamas und die Puranas. Einige Anhänger hoffen, der Göttin durch Yoga, Puja und Tantra näher zu kommen (S. 112–15).

DIE DARSHANAS 2.–13. Jahrhundert n. Chr., Indien Während die Anhänger theistischer Sekten wie Vaishnavismus, Shaivismus und Shaktismus Gottheiten verehren, umfasst der Hinduismus auch sechs Schulen oder Darshanas, die sich eher auf Philosophie als auf Götter konzentrieren. Diese Schulen betonen die ultimative Realität oder Brahman, das große Selbst, das verwirklicht werden muss, um Befreiung von der Reinkarnation zu erlangen. Die Darshanas folgen heiligen Texten, die in der frühen indischen Geschichte verfasst wurden, und jeder Zweig bezieht sich auf einen anderen Bereich. Die sechs Darshanas sind Samkhya (Kosmologie), Yoga (menschliche Natur), Vaisheshika (wissenschaftliche Gesetze), Nyaya (Logik), Mimamsa (Ritual), Vedanta (Metaphysik und Schicksal).

SMARTISMUS 9. Jahrhundert, Indien Smarta, eine der vier großen Sekten des Hinduismus, leitet ihren Namen vom Sanskrit-Wort smriti ab, das sich auf eine Gruppe heiliger hinduistischer Texte bezieht. Diese orthodoxe Hindu-Sekte stützt sich auf die Advaita-Vedanta-Philosophie, die die Einheit des Selbst und Brahman vertritt, sowie auf die Lehren des Mönchs-Philosophen Adi Shankara, von dem angenommen wird, dass er die Bewegung im 9. Jahrhundert in Indien gegründet hat. Anhänger halten sich an die Verhaltensregeln, die in den alten Texten, den sogenannten Sutras, dargelegt sind, und verehren den höchsten Gott in jeglicher Form (Shiva, Shakti, Vishnu, Ganesha oder Virya); Aus diesem Grund gelten sie als liberal und nichtsektiererisch.

LINGAYATISMUS 12. Jahrhundert, Südindien Anhänger der Lingayat-Sekte haben ihren Namen vom Linga, dem Emblem des Gottes Shiva, das Anhänger um den Hals tragen. Es wird angenommen, dass die Bewegung im 12. Jahrhundert vom Lehrer und Religionsreformer Basava in Südindien gegründet wurde. Lingayats zeichnen sich dadurch aus, dass sie Shiva als einzige Gottheit verehren; In ihrem monotheistischen Glauben sind Shiva und das Selbst ein und dasselbe. Sie lehnen die Autorität der Brahmanenkaste und der heiligen Texte, der Veden, ab und fördern eine Botschaft der sozialen Gleichheit und Reform. Die Bewegung hat in Südindien eine große Anhängerschaft.

SWAMINARAYAN SAMPRADAY Anfang des 19. Jahrhunderts, Westindien Swaminarayan Sampraday wurde zu Beginn des 19. Jahrhunderts vom Religionsreformer Swami Narayan gegründet, größtenteils als Reaktion auf angebliche Korruption unter anderen Hindu-Sekten. Rituale, Gesetze, Bräuche und Gebete basieren auf der hinduistischen Tradition und den Lehren des Gründers der Bewegung. Durch die Befolgung dieser moralischen und spirituellen Kodizes im Alltag besteht das Ziel darin, ein idealer Satsangis (Anhänger) zu werden und anschließend die endgültige Erlösung zu erlangen. Die Bewegung hat weltweit mehrere Millionen Anhänger.

BRAHMOISMUS 1828, Kalkutta, Indien Der Brahmoismus ist eine hinduistische Reformbewegung, die auf die 1828 von Ram Mohan Roy in Kalkutta gegründete Brahmo Samaj (Göttliche Gesellschaft) zurückgeht, deren Ziel es war, den Hinduismus für die Moderne neu zu interpretieren. Der Brahmoismus unterscheidet sich vom orthodoxen Hinduismus durch sein Festhalten an einer universellen und unendlichen Gottheit. Es lehnt die Autorität der Veden (S. 94–99) und in einigen Fällen den Glauben an Avatare (Inkarnationen von Gottheiten) und Karma (Auswirkungen vergangener Taten) ab. Eines seiner Hauptmerkmale ist die soziale Reform. Der Brahmoismus hat eine Anhängerschaft in Bengalen, Indien und Bangladesch.

ARYA SAMAJ 1875, Indien Arya Samaj ist eine moderne religiöse und soziale Reformbewegung, die von Swami Dayananda gegründet wurde, einem religiösen Führer, der die höchste Autorität der alten hinduistischen Texte, der Veden, bekräftigen wollte (S. 94–99). Er baute im späten 19. Jahrhundert in ganz Indien eine Reihe von Schulen zur Förderung der vedischen Kultur. Ähnliche Projekte werden auch heute noch durchgeführt, darunter die Einrichtung von Hochschulen und Waisenhäusern sowie Aktivitäten, die sich auf soziale Reformen und die Linderung von Ungerechtigkeit und Not konzentrieren. Die Sekte ist gegen das Kastensystem, wird jedoch wegen ihrer Intoleranz gegenüber anderen Glaubensrichtungen kritisiert. Arya Samaj vertritt die Lehren von Karma und Samsara sowie die zentrale Bedeutung von Ritualen, die mit wichtigen Ereignissen im Leben verbunden sind. Die Bewegung ist in Nord- und Westindien beliebt.

SATYAT SAI BABA GESELLSCHAFT 1950, Indien Sathyanarayana Rajuin (geb. 1926) soll zahlreiche Wunder vollbracht haben. Im Alter von 14 Jahren wurde er von einem Skorpion gestochen und fiel in Trance. Als er aufwachte, behauptete er, eine Reinkarnation des Guru Shirdi Sai Baba zu sein und war fortan als Satya Sai Baba bekannt. Sein Ruhm verbreitete sich in den 1950er Jahren aufgrund seiner Wunder; Er zog mehrere Millionen Anhänger an, die sich von vier Prinzipien leiten lassen: Wahrheit, Satya; Pflicht, Dharma; Frieden, Shanti; und göttliche Liebe, Prema. Im Gegensatz zu vielen Hindus ordnete er nicht jeder sozialen Klasse ein bestimmtes Dharma zu – alle gelten als gleich.

IN FRÜHEN GESELLSCHAFTEN HAT AUCH EIN STEIN EINEN GEISTANIMISMUS

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Ainu WO Hokkaido, Japan VORHER Das neolithische Jomon-Volk – entfernte Vorfahren der Ainu – lebt zwischen 10.000 und 300 v. Chr. in Hokkaido und verehrt wahrscheinlich Clangottheiten. 600–1000 n. Chr. besetzen Jäger und Sammler aus Ochotsk die Küste von Hokkaido. Einige ihrer rituellen Praktiken, wie die Bärenverehrung, werden später in den Ainu gesehen. 700–1200 Ochotskische Kultur verschmilzt mit der der Satsumon und erschafft die Ainu. NACH 1899–1997 Die Ainu werden gezwungen, sich in die japanische Kultur zu integrieren; Viele religiöse Praktiken der Ainu sind verboten. 2008 Die Ainu werden offiziell als indigenes Volk mit einer ausgeprägten Kultur anerkannt.

Das Wort Ainu bedeutet „Mensch" und bezieht sich auf die indigene Bevölkerung Japans, die heute hauptsächlich auf der Insel Hokkaido lebt. Die Ainu haben enge kulturelle Beziehungen zu anderen Bewohnern des nördlichen Pazifikraums – sibirischen Völkern (wie den Tschuktschen, Korjaken und Yupik) und den Inuit in Kanada und Alaska. Diese Völker teilen insbesondere ein animistisches Weltbild, in dem jedes existierende Wesen und jeder existierende Gegenstand einen Geist hat, der selbstständig handeln, sprechen und gehen kann. Sie glauben auch, dass die spirituelle und die physische Welt nur durch eine dünne, durchlässige Membran getrennt sind. Die Ainu betrachten den Körper lediglich als einen Behälter für den Geist; Nach dem Tod verlässt der Geist Mund und Nase und gelangt in die nächste Welt, um als Kamuy wiedergeboren zu werden, ein Wort, das sowohl Gott als auch Geist bedeutet. Wenn der Kamuy in der nächsten Welt stirbt, wird er in dieser wiedergeboren. Es wird immer in derselben Spezies und demselben Geschlecht wiedergeboren – ein Mann wird beispielsweise immer ein Mann sein. Kamuy können Tiere, Pflanzen, Mineralien, geografische oder natürliche Phänomene oder sogar von Menschen hergestellte Werkzeuge und Utensilien sein. Da alle Geister, auch die von unbelebten Objekten, als unsterblich gelten, kann das Haus einer Person nach dem Tod niedergebrannt werden, um sicherzustellen, dass ihr Kamuy ein Zuhause in der anderen Welt hat. Ihre Werkzeuge und Geräte können auch zerbrochen (um die Geister im Inneren freizusetzen) und mit dem Körper begraben werden, um sie in der nächsten Welt wieder zu verwenden.

See also: Living the Way of the Gods 82–85 ■ Devotion through puja 114–15
Siehe auch: Den Weg der Götter leben 82–85 ■ Hingabe durch Puja 114–15

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Die Macht der Worte Einige Kamuy spielen sowohl in der übernatürlichen als auch in der menschlichen Welt eine Rolle. Kotan-kor-kamuy zum Beispiel ist der Schöpfergott, aber er ist auch der Gott des Dorfes und kann sich auf der Erde als Waldohreule manifestieren. Menschen und Kamuy haben eine enge Beziehung – so eng, dass Kamuy als „Götter, mit denen man streiten kann" beschrieben wurden. Zu den Kamuy kann mit speziell geschnitzten Gebetsstöcken gebetet werden, aber die rituelle Beziehung basiert mehr auf gegenseitigem Respekt und korrektem Verhalten als auf Anbetung. Wenn jemand einen Gott verärgert hat Nachlässigkeit oder Respektlosigkeit müssen sie eine Zeremonie durchführen, um ihre Reue auszudrücken. Wenn jedoch jemand einen Gott mit gebührendem Respekt behandelt und alle entsprechenden Rituale durchgeführt hat und dennoch Pech hat, kann der Ainu die Feuergöttin Fuchi bitten, diesen Gott zu einer Entschuldigung und Wiedergutmachung zu zwingen. Im Glauben der Ainu sind sogar Worte Geister, und der Gebrauch von Worten ist eine der Gaben, die Menschen besitzen Götter und Dinge tun es nicht. Mit Worten kann man sowohl mit Göttern als auch mit Dingen Geschäfte machen und den Göttern Freude bereiten. Beispielsweise werden die epischen Lieder der Ainu, die als „Kamuy Yukar" oder „Lieder der Götter" bekannt sind, in der Ich-Perspektive gesungen, also aus der Perspektive von Kamuy und nicht von Menschen, und man sagt, dass die Kamuy Freude daran haben, Menschen beim Tanzen und Singen zuzusehen die Lieder der Götter. ■

Ich schwebe auch weiterhin für immer hinter den Menschen und wache immer über das Land der Menschen. Lied des Eulengottes


Rituale, die Geister senden Jagdrituale waren von zentraler Bedeutung für das traditionelle Leben der Ainu und dienten dazu, die Götter zu besänftigen, die als Tiere verkleidet die Erde besuchten. Als Gegenleistung für Opfergaben und Rituale hinterließen die Götter ihre Tierkörper als Geschenk. Nachdem sie einen Bären getötet und gegessen hatten, führten die Ainu das Iyomante-Geistersenderitual durch. Der Geist des Bären – verehrt als Bergbär Gott Kimun-kamuy – wurde mit Essen, Wein, Tanz und Gesang unterhalten. Pfeile wurden in die Luft abgefeuert, um Kimunkamuy bei seiner Rückkehr in die göttliche Welt zu unterstützen, wo er andere Götter einlud, die Gaben von Sake, Lachs und heiligen geschnitzten Weidenruten zu teilen, mit denen er auf Erden geehrt worden war. Außerdem wurde eine Iwakte-Zeremonie zum Senden von Geistern für zerbrochene Werkzeuge und Gegenstände abgehalten, die nicht mehr verwendet werden konnten.


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Ein Ainu-Häuptling führt auf einem Foto aus dem Jahr 1946 eine Zeremonie durch, um den Geist eines geschlachteten Bären zu ehren, der in die göttliche Welt zurückkehrt.

Zweige des Buddhismus

Der Buddhismus, der heute in vielen Teilen der Welt praktiziert wird, entstand vor über 2.500 Jahren in Nordindien mit den Lehren von Siddhartha Gautama. Der Buddhismus entstand innerhalb des Hinduismus, der zu dieser Zeit einige seiner zutiefst philosophischen und abstrakten Texte hervorbrachte, und der Buddhismus wird von Ideen dominiert, nicht von Gottheiten und Lehren. Es hat ein Ziel: jeden Menschen auf den Weg zu führen, der zur Erleuchtung oder spirituellen Befreiung vom weltlichen Selbst führt. Buddha selbst lehrte, dass jedes Mittel, mit dem dieses Ziel erreicht werden könne, gültig sei, und als sich der Buddhismus geografisch ausbreitete, diversifizierte er sich auch, um ihn an die lokalen Traditionen der Anbetung anzupassen. Mittlerweile nimmt es verschiedene Formen an, von asketisch bis stark ritualisiert.

THERAVADA-BUDDHISMUS 6. Jahrhundert v. Chr., Nordindien Der Theravada-Buddhismus ist neben dem Mahayana-Buddhismus eine der beiden Hauptformen des Buddhismus. Als ältester noch existierender Zweig des Buddhismus gilt er allgemein als die Form, die dem Dhamma – den ursprünglichen Lehren Buddhas – am nächsten kommt. Es wird heute in Thailand, Laos, Kambodscha und Burma praktiziert. Im Mittelpunkt des Theravada steht das Konzept der Sangha oder der Klostergemeinschaft. Theravada-Mönche (und manchmal auch Nonnen, obwohl sie einen geringeren Status haben) haben wenig Besitz und leben in einfachen Unterkünften. Sie folgen dem Achtfachen Pfad und den Fünf Geboten (S. 136–43), reisen durch Dörfer und lehren das Dhamma und die Schriften des Pali-Kanons. Ihre wichtigste Aktivität ist Meditation, die sie praktizieren, um ihren Geist von sich selbst zu befreien und dem Nirvana (vollkommene Erleuchtung) näher zu kommen. Obwohl ein vollzeitliches klösterliches Leben das Ideal ist, gibt es im Theravada-Buddhismus auch einen Platz für Laien. Sie spielen eine wichtige Hilfsrolle dabei, die Mönche bei ihrem Streben nach einer asketischen Lebensweise zu unterstützen; Zum Beispiel versorgt man sie mit Nahrung als Gegenleistung für Segen und Lehren

MAHAYANA-BUDDHISMUS 3.–2. Jahrhundert v. Chr., Nordwestindien Der Mahayana-Buddhismus, der neben dem Theravada-Buddhismus eine der beiden Hauptformen des Buddhismus darstellt, verbreitete sich von Indien nach Osten und wird heute in weiten Teilen Asiens, darunter China und Korea, praktiziert. Im Gegensatz zu Theravada-Buddhisten, die glauben, dass völlige Erleuchtung eine Abkehr von dieser Existenz darstellt, glauben Anhänger des Mahayana-Buddhismus, dass Buddha ewig in dieser Welt präsent geblieben ist und andere zur Erleuchtung geführt hat. In dieser Tradition hat die Erleuchtung keinen Zweck, es sei denn, sie dient dazu, anderen Menschen auf ihrem spirituellen Weg zu helfen. Mahayana-Buddhisten glauben, dass andere Menschen Buddhas werden können, und verehren diejenigen, die dem Nirvana nahe gekommen sind, als Bodhisattvas (Weisheits- oder Erleuchtungswesen) und die zusätzlich zu ihrem Mitgefühl sechs Vollkommenheiten besitzen: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Kraft, Meditation, und Weisheit.

REINER LANDBUDDHISMUS 7. Jahrhundert n. Chr., China Der Reine-Land-Buddhismus entstand in China aus der Mahayana-Tradition und besteht heute aus mehreren Sekten mit Sitz in China und Japan. Im Mittelpunkt aller steht die Hingabe an Amitabha, den Buddha des Unendlichen Lichts, der angeblich ein Paradies regiert, das als „Reines Land" bekannt ist. Durch verschiedene spirituelle Techniken, die sich auf Amitabha konzentrieren, können die Gläubigen den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt vermeiden, mit ihm im Reinen Land leben und anschließend Erleuchtung erlangen. Der Haupttext des Reinen Landes ist das Lotos-Sutra aus dem 1. Jahrhundert, das besagt, dass die Hingabe an Amitabha der einzig wahre Weg ist.

TIBETISCHER BUDDHISMUS 7. Jahrhundert, Tibet Der Buddhismus wurde etwa im 7. Jahrhundert n. Chr. von indischen Missionaren in Tibet eingeführt. Obwohl Der tibetische Buddhismus entstand aus der Mahayana-Tradition (siehe nebenstehend) und entwickelte sich ganz anders als der Buddhismus in anderen Ländern. Es gibt eigene Mönchsorden und eigene religiöse Praktiken, darunter die Hingabe an einen Guru und die Verwendung von Mandalas oder symbolischen Diagrammen als Meditationshilfen. Eines der herausragendsten Merkmale des tibetischen Buddhismus ist die Ernennung von Lamas. Diese spirituellen Lehrer werden von allen Mönchen am meisten verehrt, und es wird angenommen, dass einige in einem früheren Leben spirituelle Führer waren. Die Nachfolge erfolgt durch Reinkarnation. Wenn sich ein Lama dem Ende seines Lebens nähert, gibt er eine Reihe von Hinweisen auf die Identität seiner nächsten Inkarnation. Seine Anhänger suchen dann nach dem Kind, das diesen Hinweisen am besten entspricht.

Tantrischer Buddhismus 7. Jahrhundert, Indien Der Name des tantrischen Buddhismus geht auf die als Tantras bekannten Texte zurück, die zu mächtigen Werkzeugen auf der Suche nach der Buddhaschaft wurden. Die Texte beschreiben, wie ein Mensch seine Buddha-Natur schneller erkennen kann als in anderen Formen des Buddhismus. Zu den Techniken gehören Rituale, Meditation, Mandalas und sogar Magie. Die Tantras versuchen, alle Zustände und Emotionen in Einklang zu bringen und erkennen an, dass sie alle Teil der wesentlichen Buddha-Natur aller Menschen sind. Tantrische Buddhisten verehren viele Buddhas und Bodhisattvas (einschließlich Amitabha, den Buddha des Unendlichen Lichts) und betrachten jeden als eine Manifestation der Buddha-Natur. Heute gibt es Schulen des tantrischen Buddhismus in Tibet, Indien, China, Japan, Nepal, Bhutan und der Mongolei.

ZEN BUDDHISMUS 12. Jahrhundert, Japan Die chinesische Version des Buddhismus (Ch'an) wurzelte im 6. Jahrhundert in Japan und wurde dort als Zen bekannt. Auch in Ländern, die von der chinesischen Kultur beeinflusst sind, wie Vietnam, Korea und Taiwan, hatte die Religion einen erheblichen Einfluss. Der Zen-Buddhismus betont die Hingabe an die Meditation, das Erreichen der Erleuchtung, den Wert der Erfahrung gegenüber der Schrift und den Glauben, dass der Mensch mit dem Kosmos identisch ist und mit allem, was darin ist, eine Identität teilt. Für seine Anhänger durchdringt Zen jeden Aspekt des Lebens – den physischen, intellektuellen und spirituellen Bereich. Als besonders ausdrucksstarke Tätigkeiten gelten das Verfassen von Gedichten und das Anlegen minimalistischer Steingärten. Die bekanntesten Zen-Schulen sind Rinzai und Soto.

NICHIREN-BUDDHISMUS 13. Jahrhundert, Japan Der japanische Mönch Nichiren gründete diese buddhistische Schule auf der Grundlage seines leidenschaftlichen Glaubens an die höchste spirituelle Kraft des Lotus-Sutra, einer Sammlung buddhistischer Lehren aus der Zeit um das 1. Jahrhundert n. Chr. Er ermutigte seine Anhänger, aus dem Text zu singen: „Ich nehme Zuflucht im Lotus des wunderbaren Gesetzes-Sutra." Er lehnte alle anderen Formen des Buddhismus ab und glaubte, dass nur das Studium des Lotos-Sutra zur Buddhaschaft führen könne. Viele buddhistische Nichiren-Sekten florieren noch immer in Japan und eine Reihe neuer religiöser Bewegungen basieren auf seinen Lehren, zum Beispiel Soka Gakkai (siehe rechts).

SOKA GAKKAI 1937, Japan Im Jahr 1937 gründeten zwei japanische Reformatoren, Tsunesaburo Makiguchi und Josei Toda, eine Bildungsgesellschaft, die von den Lehren des japanischen buddhistischen Mönchs Nichiren inspiriert war. Nach Makiguchis Tod im Jahr 1944 gründete Toda die Organisation als religiöse Sekte neu und nannte sie Soka Gakkai. Wie der Nichiren-Buddhismus legt er großen Wert auf das Lotos-Sutra und auf das rituelle Singen der Worte seines Titels. Die Bewegung hat rund 12 Millionen Anhänger in Japan und auf der ganzen Welt angezogen, was teilweise auf eine entschlossene Rekrutierung zurückzuführen ist.

TRIRATNA-BUDDHIST GEMEINSCHAFT 1967, Vereinigtes Königreich Die buddhistische Gemeinschaft Triratna, ehemals Friends of the Western Buddhist Order (FWBO), wurde von dem in England geborenen buddhistischen Mönch Sangharakshita gegründet. Nach seinem Studium in Indien kehrte er 1967 nach Großbritannien zurück, um die Bewegung zu gründen, mit dem Ziel zu erklären, wie die grundlegenden Lehren des Buddhismus auf das heutige Leben im Westen angewendet werden können. Mitglieder sind ordiniert, können sich jedoch für einen klösterlichen oder einen Laienlebensstil entscheiden. Sie verpflichten sich zu einer Reihe von Grundprinzipien: Dreifache Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zur Sangha nehmen; das Ideal der Buddhaschaft; und Glaube an andere Lehren der buddhistischen Tradition. Diese kombinieren ein Gleichgewicht aus moralischen Grundsätzen, Studium und Hingabe. Die Bewegung unterhält Verbindungen zu Gruppen in Europa, Nordamerika und Australasien.

WARUM STERBEN WIR? DER URSPRUNG DES TODES

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Maori WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Neuseeland VORHER 2. und 3. Jahrtausend v. Chr. Die Vorfahren des polynesischen Volkes breiteten sich über den Pazifischen Ozean aus, möglicherweise mit Ursprung in Asien. Ihre rituellen Praktiken und Mythologien entwickeln sich unabhängig voneinander, weisen jedoch in dieser riesigen Region Parallelen auf. Vor 1300 n. Chr. ließen sich die Maori in Neuseeland nieder. NACH Anfang des 19. Jahrhunderts beginnt die europäische Besiedlung. Einige Maori konvertieren zum Christentum. 1840 Der Vertrag von Waitangi formalisiert die Beziehungen zwischen Weißen und Maori. Heute leben rund 620.000 Maori in Neuseeland.

Nach dem Glauben der Maori existierte der Tod nicht am Anfang der Welt, sondern wurde durch einen Inzestakt ins Leben gerufen. In einer Version des Maori-Mythos wuchs der Waldgott Tane zwischen seinen Eltern – Rangi, dem Himmelsgott, und Papa, der Erdgöttin – auf und trennte sie, weil sie ihn zwangen, in der Dunkelheit zu leben. Dann bat er seine Mutter, ihn zu heiraten, aber als Papa erklärte, dass dies nicht möglich sei, formte Tane eine Frau aus Schlamm und paarte sich mit ihr. Das Ergebnis dieser Verbindung war ein wunderschönes Kind – Hine-titama. Sie wurde Tanes Frau, ohne zu wissen, dass er auch ihr Vater war. Eines Tages jedoch entdeckte sie die schreckliche Wahrheit und stieg beschämt in die Dunkelheit von Po, der Unterwelt, hinab. Von diesem Moment an begann der Abstieg der Menschheit in das Reich des Todes. Als Tane seine Frau besuchte, sagte sie zu ihm: „Bleib in der Welt des Lichts und pflege unsere Nachkommen. Lass mich in der Welt der Dunkelheit bleiben und unsere Nachkommen nach unten ziehen." Sie dann wurde als Hine-nui-te-po bekannt, die Göttin der Dunkelheit und des Todes. In einem Versuch, den Lauf der Dinge umzukehren und im Namen der Menschen Unsterblichkeit zurückzugewinnen, vergewaltigte der Tricksterheld Maui Hine-nui-te-po im Schlaf, in dem Glauben, dass sie nach dieser Tat sterben würde und dass auch der Tod aufhören würde existieren. Aber Hine-nui-te-po erwachte während des Angriffs und drückte Maui mit ihren Schenkeln zu Tode, wodurch sichergestellt wurde, dass die Sterblichkeit für immer auf der Welt bleiben würde. ■

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Die Maori glaubten, dass die Bäume, Pflanzen und Kreaturen des Waldes Nachkommen von Tane, dem Waldgott, seien. Bevor sie einen Baum fällten, brachten sie den Geistern eine Opfergabe dar.

See also: Preparing for the afterlife 58–59 ■ Living the Way of the Gods 82–85
Siehe auch: Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod 58–59 ■ Den Weg der Götter leben 82–85

Der Triumph des Guten über das Böse hängt vom Kampf der Menschheit zwischen Gut und Böse ab

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Zoroastrier WANN UND WO 1400–1200 v. Chr., Iran (Persien) VOR Aus der Vorgeschichte In vielen Glaubenssystemen geht es um einen destruktiven oder boshaften Gott oder Geist, der im Gegensatz zu einer gütigeren Gottheit steht. NACH 6. Jahrhundert v. Chr. Die Perser- und Mederreiche werden vereint; Der Zoroastrismus wird zu einer der größten Religionen der Welt. Klassische griechische Philosophen des 4. Jahrhunderts v. Chr., darunter Platon, studieren bei zoroastrischen Priestern; Aristoteles soll Platon für eine Reinkarnation Zoroasters gehalten haben. Im 10. Jahrhundert n. Chr. wanderten Zoroastrier aus dem Iran nach Indien aus, um einer Konvertierung zum Islam zu entgehen. Sie werden zu den Parsen, der heutigen größten zoroastrischen Gemeinschaft.

Der Zoroastrismus ist eine der ältesten noch existierenden Religionen und einer der ersten dokumentierten monotheistischen Glaubensrichtungen. Es wurde von der Prophetenfigur Zoroaster im alten Persien (dem heutigen Iran) gegründet. Zarathustras Religion entwickelte sich aus dem alten System der indoiranischen Götter, zu dem auch Ahura Mazda, der Herr der Weisheit, gehörte. Im Zoroastrismus wird Ahura Mazda (manchmal auch Ohrmazd genannt) zum einzigen höchsten Gott erhoben, zum weisen Schöpfer, der die Quelle allen Guten ist und Ordnung und Wahrheit im Gegensatz zum Bösen und Chaos repräsentiert.

Ahura Mazda wird von seinen Kreationen unterstützt, den Amesha Spenta oder großzügigen Unsterblichen: sechs göttlichen Geistern. Ein siebter und weniger leicht zu definierender Spenta ist der Spenta Mainyu, der als Mazdas freigebiger Geist und als Agent seines Willens angesehen wird. Dem Zoroastrismus zufolge befindet sich der gute Ahura Mazda seit jeher im Kampf mit dem bösen Wesen Ahriman (auch Angra Mainyu oder zerstörerischer Geist genannt). Ahriman und Ahura Mazda gelten als Zwillingsgeister; Ahriman ist jedoch ein gefallenes Wesen, und kann nicht als gleichwertig mit Ahura Mazda angesehen werden. Ahura Mazda lebt im Licht, während sein Zwilling im Dunkeln lauert. Ihr Kampf, während das Böse endlos versucht, das Gute zu besiegen, bildet den gesamten Körper der zoroastrischen Mythologie. Ahura Mazda kämpft mit Ahriman und nutzt die kreative Energie seines Geistes Spenta Mainyu. Die genaue Beziehung zwischen diesen drei Einheiten bleibt ein ungelöster Aspekt der Religion. Der Mensch, ebenfalls eine Schöpfung von Mazda, spielt eine wichtige Rolle dabei, Unordnung und Böses in Schach zu halten indem sie ihren freien Willen nutzen, um Gutes zu tun. Gute Gedanken, gute Worte und gute Taten unterstützen Asha, die grundlegende Ordnung des Universums. Asha gilt als ständig gefährdet durch das gegensätzliche Prinzip des Druj, des Chaos, das sich von schlechten Gedanken, schlechten Worten und schlechten Taten nährt. Der wesentliche Gegensatz besteht zwischen Schöpfung und Nichtschöpfung, wobei das Böse jederzeit droht, die geordnete Struktur der Welt zu untergraben. Die Geburt von Zoroaster mit seiner Bestimmung, die Menschheit für den Kampf zwischen Gut und Böse zu rekrutieren, geriet ins Wanken der Kampf für das Gute. Laut Zoroastrismus ist es das Gute, das sich letztendlich durchsetzen wird.

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See also: The end of the world as we know it 86–87 ■ From monolatry to monotheism 176–77 ■ Jesus's message to the world 204–207
Siehe auch: Das Ende der Welt, wie wir sie kennen 86–87 ■ Von der Monolatrie zum Monotheismus 176–77 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207

Die Güte des weisen Schöpfers lässt sich aus dem Schöpfungsakt ableiten. Mardan-Farrukh


Eine vom Guten geschaffene Welt Der Zoroastrismus erzählt, dass Ahura Mazda, als er eine perfekte Welt erschaffen wollte, die Amesha Spenta und eine spirituelle, unsichtbare Welt schuf, zu der auch ein perfektes Wesen gehörte. Die spirituelle Natur dieser Welt sollte Ahriman vereiteln, der dennoch versucht, sie anzugreifen. Ahura Mazda besiegt Ahriman, indem er das heiligste zoroastrische Gebet, das Ahunavar, rezitiert, das ihn zurück in die Dunkelheit wirft. Ahura Mazda gibt dann seiner spirituellen Welt eine materielle Form. Er erschafft ein Urtier (einen Stier) und sein vollkommenes spirituelles Wesen wird ein menschliches Wesen, bekannt als Gayomart (was sterbliches oder menschliches Leben bedeutet). ❯❯ Es dauert jedoch nicht lange, bis Ahriman sich erholt und seinen Angriff erneuert. Er bricht in einem Feuerstrahl durch den Himmel und bringt Hunger, Krankheit, Schmerz, Lust und Tod mit sich. Er erschafft auch seine eigenen Dämonen. Gayomart und der Stier sterben schließlich, aber bei ihrem Tod ergießt sich ihr Samen auf den Boden und wird von der Sonne befruchtet. Ahura Mazda sendet Regen, der aus dem Samen von Gayomart, der Mutter und dem Vater der Menschheit, hervorgeht: Mashya und Mashyoi. Mittlerweile entstehen aus dem Samen des Stiers alle anderen Tiere der Welt. Da seine perfekte Schöpfung durch Ahrimans Zerstörungswut verdorben wurde, setzt Ahura Mazda der Zeit eine Grenze, die zuvor grenzenlos war.

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Das Symbol des Zoroastrismus, der Faravahar, soll einen Fravashi oder Schutzengel darstellen. Diese schützen die Seelen des Einzelnen im Kampf gegen das Böse.

Das Böse und der menschliche Wille Im Zoroastrismus werden alle Menschen gut geboren. Die Anwesenheit von Ahriman, einem aktiven Prinzip des Bösen, erklärt, warum sie versucht sein könnten, etwas Falsches zu tun. Es erklärt auch, wie das Böse in der Gegenwart eines guten Gottes existieren kann. In zoroastrischen Texten heißt es: „Was in seiner Güte vollständig und vollkommen ist, kann nicht Böses hervorbringen. Wenn es könnte, dann wäre es nicht perfekt. Wenn Gott in Güte und Wissen vollkommen ist, können von ihm eindeutig Unwissenheit und Böses ausgehen." Das heißt, dass Ahura Mazda nicht für die Präsenz des Bösen in der Welt verantwortlich sein kann: Die Quelle dafür ist Ahriman.


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Zoroaster Es ist nicht genau bekannt, wann der Prophet Zoroaster (auch Zarathustra genannt) lebte, aber es scheint wahrscheinlich, dass er zwischen 1400 und 1200 v. Chr. lebte. Obwohl sich seine Lehren auf frühe hinduistische Texte wie den Rig-Veda stützen, betrachtete er seine religiösen Einsichten in diese Texte als Visionen, die er direkt von Gott erhielt. Zoroaster war bereits Priester unter halbnomadischen Hirten im Iran in den südrussischen Steppen, als er begann, die Verehrung Ahura Mazdas zu predigen. Zunächst fand er nur wenige Anhänger, doch er bekehrte einen örtlichen Herrscher, der den Zoroastrismus zur offiziellen Religion des avestischen Volkes machte. Allerdings verbreitete sich die Religion erst unter der Herrschaft von Kyros dem Großen im 6. Jahrhundert v. Chr. im gesamten persischen Reich.

Schlüsselfunktion Zoroaster aus dem 4. Jahrhundert v. Chr Die Lehren sind im Avesta zusammengestellt, einschließlich der Gathas, 17 Hymnen, von denen man annimmt, dass sie Zoroasters eigene Worte sind. 9. Jahrhundert n. Chr. Der Dualismus Das Wesen der zoroastrischen Philosophie wird im Detail dargelegt in seiner analytischen Abhandlung zur Zerstreuung von Zweifeln.



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Feuerpriester pflegen eine heilige Flamme. Sie tragen weiße Tücher, sogenannte Padans, vor dem Mund, um zu verhindern, dass ihr Atem oder Speichel das Feuer entweiht.

Ein guter Zwilling, ein böser Zwilling Im Zurvanismus, einem inzwischen aufgelösten Zweig des Zoroastrismus, ist Ahura Mazda nicht der einzige Schöpfer; er und Ahriman sind die Söhne eines bereits existierenden Gottes, Zurvan (Zeit). Diese Lehre entstand aus der Überlegung, dass Mazda und Ahriman, wenn sie Zwillingsgeister seien (wie es in den Texten heißt), einen Vorfahren brauchten. Zurvan, ein neutraler, androgyner Gott, opfert 1.000 seiner Jahre, um einen Sohn zu erschaffen. Aber als das Ende des Jahrtausends näher rückt, wird Zurvan beginnt an seiner Fähigkeit zu zweifeln, einen Sohn zu zeugen. Der böse Ahriman entsteht aus seinem Zweifel, genau wie Ahura Mazda aus seinem Optimismus entsteht. Zurvan prophezeit, dass sein Erstgeborener die Welt regieren wird. Ahriman drängt sich zuerst heraus und nennt sich Ahura Mazda, aber Zurvan lässt sich nicht täuschen und sagt: „Mein Sohn ist hell und duftend, aber du bist dunkel und stinkend." Und Zurvan weint bei dem Gedanken, dass er eine solche Abscheulichkeit hervorgebracht hat.

Die Unähnlichkeit von Gut und Böse, Licht und Dunkelheit liegt nicht in der Funktion, sondern in der Substanz … ihre Naturen können sich nicht vereinen und zerstören sich gegenseitig. Mardan-Farrukh


Die Tatsache, dass Ahura Mazda der Menschheit den freien Willen gegeben hat, bedeutet, dass jeder Moment in der Existenz eines Individuums die Wahl zwischen dem Richtigen und dem Falschen erfordert und dass es in unserer Verantwortung liegt, das Gute dem Bösen vorzuziehen. Dieser Fokus auf moralische Entscheidungen macht den Zoroastrismus zu einer Religion, in der persönliche Verantwortung und Moral im Vordergrund stehen, nicht nur in konzeptioneller Hinsicht, sondern auch in der Praxis im täglichen Leben. Zu den menschlichen Tugenden, die Ahura Mazda würdig und hilfreich sind, gehören Wahrhaftigkeit, Loyalität, Toleranz, Vergebung, Respekt vor den Älteren und das Halten von Versprechen. Laster wie Wut, Arroganz, Rachsucht, Schimpfwörter und Gier werden verurteilt – und das nicht nur in diesem Leben.

Gericht und Erlösung Zoroastrier glauben, dass Menschen nach dem Tod zweimal gerichtet werden: einmal, wenn sie sterben, und einmal beim Jüngsten Gericht am Ende der Zeit. Die beiden Urteile befassen sich jeweils mit der Denkmoral des Einzelnen und seiner Handlungsmoral. In beiden Fällen werden moralische Verfehlungen in der Hölle bestraft. Allerdings sind diese Strafen nicht ewig; Sie hören auf, wenn die Person ihr moralisches Versagen im Jenseits korrigiert – und wenn dies einmal erfolgreich gelingt, folgt die Person, die bei Ahura Mazda im Himmel wohnt.

Die zoroastrischen Lehren besagen, dass der Saoshyant (Retter), wenn das Ende der Zeit näher rückt, aufstehen und die Welt auf eine neue Erschaffung vorbereiten wird, um Ahura Mazda dabei zu helfen, Ahriman zu zerstören. Die Menschen werden rein werden und aufhören, Fleisch zu essen, dann Milch, Pflanzen und Wasser, bis sie schließlich nichts mehr brauchen. Wenn sich alle für das Gute statt für das Böse entschieden haben, wird es keine Sünde mehr geben, und so wird Az, der von Ahriman erschaffene Dämon der Lust, verhungern und sich gegen ihren Schöpfer wenden. Ahura Mazda wird Ahriman aus der Schöpfung durch das Loch werfen, das Ahriman gemacht hat, als er eingebrochen ist. An diesem Punkt wird die Zeit zu Ende sein. Saoshyant wird dann die Toten auferwecken, die durch einen Strom geschmolzenen Metalls gehen, um ihre Sünden zu verbrennen. Nach Ansicht des Zoroastrismus wird die Welt von neuem beginnen, aber dieses Mal wird es eine ewige Welt sein, die frei von Makel ist. Die Verwendung von Feuer und geschmolzenem Metall als Reinigungsmittel im Jüngsten Gericht spiegelt sich in der Bedeutung des Feuers im Zoroastrismus als Symbol der Heiligkeit wider. Es gilt als das reinste der Elemente. Ahura Mazda wird stark mit Feuer und auch der Sonne in Verbindung gebracht. Aus diesem Grund brennt in zoroastrischen Tempeln immer ein Feuer, das die ewige Macht ihres Gottes symbolisiert. Einige Tempelfeuer brennen schon seit Jahrhunderten. Gläubige bringen Opfergaben aus Holz (dem einzigen verwendeten Brennstoff) und Feuerpriester legen diese in die Flammen. Besucher werden mit Asche gesalbt.

Der anhaltende Kampf Die zoroastrische Idee der ewigen, gegensätzlichen Kräfte von Gut und Böse ist eine Form dessen, was die Philosophie Dualismus nennt. Eine weitere persische dualistische Religion, der Manichäismus, wurde im 3. Jahrhundert n. Chr. vom Propheten Mani gegründet. Mani hatte das Gefühl, dass seine Religion des Lichts die Lehren von Zoroaster, Buddha und Christus vervollständigte. Wie Zoroaster sah Mani die Welt als einen ewigen Kampf zwischen den Mächten von Gut und Böse, Licht und Dunkelheit. Dies sollte tiefgreifende Auswirkungen auf christliche Denker haben und mittelalterliche, ketzerische christliche Kulte wie die Paulizianer in Armenien, die Bogomilen in Bulgarien und, am bekanntesten, die Katharer in Frankreich beeinflussen. ■

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Zoroastrier versammeln sich, um gemeinsam zu beten. Diese sehr moralische Religion wird in der alten avestischen Phrase zusammengefasst: „Humata, Hukhta, Hvarshta" – „Gute Gedanken, gute Worte, gute Taten."

DIE FÜNF GROSSEN GELÜDE SELBSTVERLEGUNG FÜHRT ZU SPIRITUELLER BEFREIUNG

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Mahavira WANN UND WO Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Ab 1000 v. Chr. wurde das Konzept von Samsara, dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, von wandernden Asketen der Shramana-Tradition in Indien entwickelt. NACH 6. Jahrhundert v. Chr. Buddhas Erleuchtung zeigt ihm den Weg, Samsara zu entkommen. Ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. werden im Mahayana-Buddhismus Bodhisattvas – erleuchtete Menschen, die auf der Erde bleiben, um anderen zu helfen – verehrt. Der Jainismus des 20. Jahrhunderts wird in Indien als rechtlich eigenständige Religion anerkannt, die vom Hinduismus getrennt ist.

Der Jainismus ist die asketischste aller indischen Religionen. Seine Anhänger praktizieren Selbstverleugnung, um zu Moksha zu gelangen, der Befreiung von der ständigen Wiedergeburt in dieser Welt des Leidens. Der Jainismus, wie wir ihn kennen, wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. von Mahavira, einem Zeitgenossen Buddhas, gegründet. Der Jainismus hat jedoch einen langen Blick auf seine eigene historische Entwicklung: Man sagt, dass er schon immer existiert hat und immer existieren wird. Innerhalb des Glaubens gilt Mahavira lediglich als der jüngste von 24 erleuchteten Lehrern der heutigen Zeit. Jains glauben, dass jede Ära Millionen von Jahren dauert und in einem unendlichen Zyklus von Zeitaltern wiederkehrt. Diese Lehrer werden Jinas oder häufiger Tirthankaras genannt: „Erbauer der Furt über den Ozean der Wiedergeburt". Indem sie dem von den Tirthankaras gelehrten Weg der Selbstverleugnung folgen, hoffen Jains, ihre Seelen von den Verstrickungen der materiellen Existenz zu befreien. Ohne diese Hoffnung ist das Leben einfach ein kontinuierlicher Kreislauf von Leben, Tod und Reinkarnation.

See also: The four stages of life 106–109 ■ Escape from the eternal cycle 136–43 ■ Buddhas and bodhisattvas 152–57 ■ The ultimate reward for the righteous 279 ■ The Sikh code of conduct 296–301
Siehe auch: Die vier Phasen des Lebens 106–109 ■ Flucht aus dem ewigen Kreislauf 136–43 ■ Buddhas und Bodhisattvas 152–57 ■ Die ultimative Belohnung für die Rechtschaffenen 279 ■ Der Sikh-Verhaltenskodex 296–301

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Bilder der Jinas oder Tirthankaras, der im Jainismus verehrten erleuchteten Wesen, werden als Andachtsobjekte und als Fokus für die Meditation verwendet, während Gebete und Mantras rezitiert werden.

Persönliche Verantwortung Der Jainismus erkennt keine Gottheit an und legt die volle Verantwortung auf die Handlungen und das Verhalten des Einzelnen. Um an einem Leben der Selbstverleugnung festzuhalten, legen Jain-Mönche und -Nonnen die sogenannten fünf großen Gelübde ab: Gewaltlosigkeit (Ahimsa), die Wahrheit sagen (Satya), Zölibat (Brahmacharya), nicht anzunehmen, was nicht freiwillig angeboten wird ( asteya) und Loslösung von Menschen, Orten und Dingen (aparigraha). Das wichtigste dieser Gelübde ist die Praxis von Ahimsa, die über die Vermeidung von Gewalt gegen Menschen hinausgeht und alle Tiere umfasst, einschließlich der kleinsten Organismen, die im Wasser oder in der Luft vorkommen. Die anderen vier Großen Gelübde befähigen den Mönch oder die Nonne, das Leben eines wandernden Bettlers zu führen, der sich dem Predigen, Fasten, dem Gottesdienst und dem Studium widmet. Selbstverleugnung ist von zentraler Bedeutung für den Jainismus. Im Glauben wird gesagt, dass Mahavira selbst nackt ging, da er zu Beginn seiner Wanderung so tief in Gedanken versunken war, dass er es nicht bemerkte, als sein Gewand an einem Dornenbusch hängen blieb und ihm ausgezogen wurde. Doch im 4. Jahrhundert n. Chr., lange nach Mahiviras Tod, führte das Ausmaß, in dem Selbstverleugnung praktiziert werden sollte, zu einer Spaltung im Jainismus zwischen den Sekten Shvetambara („weißgekleidet") und Digambara („himmelgekleidet"). Shvetambara-Mönche glauben, dass Distanziertheit und Reinheit geistige Eigenschaften sind, die durch das Tragen einer einfachen Robe nicht beeinträchtigt werden. Digambara-Mönche gehen jedoch nackt und glauben, dass das Tragen von Kleidung darauf hindeutet, dass ❯❯Eine Person ist nicht völlig losgelöst von sexuellen Gefühlen und falschen Vorstellungen von Sittsamkeit. Digambara-Mönche dürfen nicht einmal Almosenschalen tragen, sondern müssen Essen in ihren hohlen Händen empfangen. Digambaras glauben auch, dass Frauen erst dann von der Wiedergeburt befreit werden können, wenn sie als Mann wiedergeboren wurden.


Da Mahavira weise war, beging er selbst keine Sünde, noch verleitete er andere dazu, noch stimmte er den Sünden anderer zu. Akaranga-Sutra


Das vom Jainismus übernommene Symbol ist eine komplexe Anordnung von Elementen innerhalb eines Umrisses, der das Universum darstellt: Irdische Anliegen in den unteren Regionen führen zum Wohnsitz himmlischer Wesen.
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Die in der Welt lebenden Laien-Jains legen nicht die Fünf Großen Gelübde ab, aber sie legen geringere Gelübde ab, die ähnlich sind: Sie verzichten auf Gewalt, schwören, nicht zu lügen oder zu stehlen, akzeptieren keusches Sexualverhalten und vermeiden die Bindung an materielle Dinge. Alle Jainas ernähren sich streng vegetarisch, im Einklang mit dem Gelübde der Gewaltlosigkeit, und dürfen keine Arbeit verrichten, die die Zerstörung von Leben mit sich bringt. Einige Jains verwenden nur bereits vorhandene Blumen Sie sind in ihrer Anbetung von der Pflanze gefallen und argumentieren, dass das Abschneiden einer lebenden Blume eine Gewalttat sei. Laien-Jains dürfen heiraten, von ihnen wird jedoch erwartet, dass sie die höchsten Verhaltensstandards einhalten. Wie in allen Dingen folgen Jainas auch hier dem Weg der drei Juwelen: richtiger Glaube, richtiges Wissen und richtiges Verhalten. Manchmal wird gesagt, dass es ein viertes Juwel gibt, die richtige Buße: Die Sühne für Sünden ist im Jainismus wichtig. Beim jährlichen Samvatsari-Fest, das auf eine achttägige Periode des Fastens und der Abstinenz in der Monsunzeit folgt, wird vor Familie und Freunden ein vollständiges Geständnis der Sünden des vergangenen Jahres abgelegt und Gelübde abgelegt, keinen Groll in die Welt zu tragen Neujahr. Meditation ist ebenfalls wichtig, und zu den täglichen Ritualen der Jainisten gehören 48-minütige Meditationssitzungen, in denen Ziel ist es, eins mit dem Universum zu sein und alle Übertretungen zu vergeben und vergeben zu bekommen. (Achtundvierzig Minuten – ein Dreißigstel eines Tages – ist ein Mahurta, eine Standardzeiteinheit in Indien, die oft für rituelle Zwecke verwendet wird.) Andere jainistische Tugenden sind: Dienst an anderen, Aufmerksamkeit für religiöse Studien, Loslösung von Leidenschaften usw Höflichkeit und Demut. Ein besonderer Verdienst wird durch die Spende von Nahrungsmitteln an Mönche und Nonnen erlangt. Alle diese Praktiken gehen mit der Selbstverleugnung einher, die selbst Laiengelübde erfordern, um das Karma (Folgen vergangener Taten) zu reduzieren, das sich nach Ansicht der Jains als eine Art physische Substanz auf der Seele ansammelt. Alles Karma, sowohl gutes als auch schlechtes, muss entfernt werden, um Befreiung zu erreichen. Die Idee besteht darin, schrittweise voranzukommen den Weg der spirituellen Erleuchtung, indem man sich Stück für Stück, Leben für Leben, Verdienste aneignet. Einer der heiligen Texte der Jainas, das Tattvartha-Sutra, beschreibt eine Abfolge von 14 Stufen, die die Seele durchlaufen muss, um Befreiung zu erlangen: Die erste Stufe wird Mithyadrishti genannt, in der sich die Seele in einem spirituellen Schlaf befindet; Die letzte, 14. Stufe ist Ayoga-Kevali, die von Seelen bevölkert wird, die als Siddhas bekannt sind und die vollständige spirituelle Befreiung erreicht haben. Dieses letzte Stadium liegt außerhalb der Reichweite von Laien-Jainas.

Formen der Andacht Jains können in einem Tempel oder an einem häuslichen Schrein zu Hause verehren. Jaina-Tempel gelten als Nachbildungen der himmlischen Versammlungsräume, in denen die befreiten Tirthankaras ihre Lehren fortsetzen. Es wird angenommen, dass die Anbetung und Betrachtung der Bilder dieser Tirthankaras eine innere spirituelle Transformation herbeiführt. Auch die einfachste Form der Anbetung Die im Hinduismus vorkommende Kunst wird Darshan genannt und beinhaltet den Augenkontakt mit dem Bild eines Tirthankaras, oft während des Rezitierens eines heiligen Mantras. Das grundlegende Gebet des Jainismus ist das Navkar- oder Namaskar-Mantra. Durch das Rezitieren dieses Mantras, Namo Namahar, ehrt der Gläubige die Seelen der Befreiten und lässt sich von ihnen für sein eigenes Streben nach Erleuchtung inspirieren. ■

Ich bitte alle Lebewesen um Verzeihung. Mögen sie alle mir verzeihen. Möge ich eine freundschaftliche Beziehung zu allen Wesen haben. Jain-Gebet


Nur klösterliche Jains, die ein Leben voller Enthaltsamkeit und Distanziertheit voll und ganz angenommen haben, können hoffen, die 14 Stufen zur spirituellen Erleuchtung zu erklimmen.

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Mahavira Der Religionsreformer Mahavira wurde um 599 v. Chr. im Nordosten Indiens als Prinz Vardhamana geboren, der Sohn von König Siddhartha und Königin Trishala, der während ihrer Schwangerschaft viele glückverheißende Träume gehabt haben soll. Der jainistischen Tradition zufolge wurde Mahavira von Indra, dem König der vedischen Götter, in den Schoß der Königin gelegt. Angeblich war Mahavira der Gewaltlosigkeit so verpflichtet, dass er nicht in den Schoß seiner Mutter trat, für den Fall, dass er ihr Schmerzen zufügte. Im Alter von 30 Jahren verließ Prinz Vardhamana den Palast, um als Asket zu leben, verzichtete auf materiellen Komfort und widmete sich ganz der Meditation. Nach 12 Jahren erlangte er die Erleuchtung und wurde dann ein großartiger Lehrer mit dem neuen Namen Mahavira. Er gründete eine große Gemeinschaft von Jain-Mönchen und -Nonnen (nach traditionellen Schätzungen insgesamt mehr als 50.000) und formte den Jainismus in seiner heutigen Form. Mahavira starb im Alter von 72 Jahren in der Stadt Pava in Bihar, Indien, und soll zu diesem Zeitpunkt Moksha (Erlösung aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt) erreicht haben.

Zweige des Judentums

Das Judentum ist die Religion der Juden. Sie geht auf das Jahr 2000 v. Chr. zurück und ist die älteste der drei wichtigsten monotheistischen Glaubensrichtungen (neben dem Christentum und dem Islam), die alle ihre Wurzeln im Nahen Osten haben. Laut Moses, dem Patriarchen, dem Gott die Gesetzestafeln offenbarte, waren die Juden Gottes auserwähltes Volk und erhielten seine Führung in Form der Thora. Während eines Großteils ihrer Geschichte wurden die Juden aus ihrem Heimatland verbannt, sodass Anhänger des Judentums weit über den jüdischen Staat Israel hinaus zu finden sind, wodurch geografische Zweige des Glaubens entstanden. Juden interpretieren ihren Glauben auf unterschiedliche Weise, mit unterschiedlichem Schwerpunkt auf der zentralen Bedeutung der Thora und des mündlichen Gesetzes für ihren Glauben und ihre Bräuche.

Orthodoxes Judentum ca. 13. Jahrhundert v. Chr., Kanaan Das orthodoxe Judentum versteht sich als Fortsetzung der religiösen Tradition, die vor 3.000 Jahren in Kanaan entwickelt und von den Juden zur Zeit Moses praktiziert wurde. Es handelt sich nicht um eine einzelne Bewegung, sondern sie besteht aus vielen Zweigen, die eine Reihe von Grundüberzeugungen teilen. Im Zentrum des Glaubens steht der Glaube, dass die Thora – die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel – die tatsächlichen Worte Gottes enthält und Orientierung für jeden Aspekt des Lebens bietet. Seit dem Mittelalter war das orthodoxe Judentum in Mittel- und Osteuropa tief verwurzelt. Diese jüdischen Gemeinschaften waren als Aschkenasim bekannt, nach dem Namen eines Patriarchen. Sie wurden im Laufe der Jahrhunderte häufig verfolgt und ghettoisiert, und Millionen orthodoxer Juden in Europa starben während des Holocaust. Nach dem Zweiten Weltkrieg reisten viele Juden in die USA und später in den 1948 gegründeten Staat Israel, in dem das orthodoxe Judentum Staatsreligion ist. Mehr als 50 Prozent der praktizierenden Juden bezeichnen sich als orthodox

Das sephardische Judentum 10. Jahrhundert v. Chr., Iberien Der Name sephardisches Judentum bezieht sich auf die Juden, die bereits im 10. Jahrhundert v. Chr. in Iberien (dem heutigen Portugal und Spanien) lebten, und ihre Nachkommen. Trotz einiger Einschränkungen lebten Juden auf der iberischen Halbinsel jahrhundertelang friedlich mit Christen und dann mit Muslimen zusammen. Nach der christlichen Eroberung Spaniens im Jahr 1492 und Portugals im Jahr 1497 wurden die Sephardim, die sich der Konvertierung zum Christentum widersetzten, jedoch durch christlichen Erlass vertrieben und flohen nach Nordafrika, Italien, Frankreich, England, in die Niederlande, ins Osmanische Reich und sogar in andere Länder Amerika. Heute gibt es blühende sephardische Gemeinschaften in Israel, Frankreich, Mexiko, den USA und Kanada. Viele der Grundüberzeugungen des sephardischen Judentums stimmen mit denen des orthodoxen aschkenasischen Judentums überein, obwohl der Schwerpunkt stärker auf Mystik liegt und einige bemerkenswerte Unterschiede in Kultur und Praxis bestehen, darunter solche in Bezug auf Sprache, Ernährung, Feiertage, Gebete und Gottesdienste.

Chassidisches Judentum um 1740, Mezhbizh (heute in der Ukraine) Das chassidische Judentum (von hasid, was „der Fromme" bedeutet) ist ein Zweig des orthodoxen Judentums, der eine mystische Beziehung zu Gott betont. Anhänger glauben, dass die Tora aus Worten besteht, die in gewisser Weise eine Neuausrichtung des Namens Gottes, JHWH, sind. Ein wahrer Chassid ist von der Welt abgeschnitten und meditiert, betet und studiert die Thora, um Gott näher zu kommen. Ein Kernglaube des Chassidismus ist, dass Gott sowohl das Zentrum des Kosmos als auch die Unendlichkeit ist.

Neoorthodoxes Judentum Ende des 19. Jahrhunderts, Deutschland Die neoorthodoxe Bewegung entstand aus der Judenverfolgung im Westen im späten 19. Jahrhundert. Es bot einen Mittelweg für diejenigen, die sich weder völlig in orthodoxe Gemeinschaften zurückziehen noch ihnen ganz entsagen wollten. Obwohl das neoorthodoxe Judentum an den Lehren der Thora festhielt, versuchte es, den Anforderungen der modernen Welt gerecht zu werden und sich ihnen anzupassen. Anhänger halten es für wichtig, dass Juden mit nichtjüdischen Menschen in Kontakt treten.

Reformjudentum 1885, Pittsburgh, PA Das in Westeuropa und Nordamerika beliebte Reformjudentum hat seinen Ursprung in den Bemühungen des 19. Jahrhunderts, die Liturgie und den Gottesdienst in Europa zu modernisieren. Reformjuden neigen dazu, die Thora eher als von verschiedenen, von Gott inspirierten Autoren geschrieben zu betrachten, als als Gottes eigentliche Worte. Sie haben ihre Überzeugungen und Praktiken angepasst, um sie besser an moderne Lebensstile anzupassen, und sind dementsprechend weniger streng in ihren Bräuchen als orthodoxe Juden. Beispielsweise haben Reformjuden viele traditionelle Speisegesetze aufgegeben und neue Traditionen übernommen, beispielsweise die Ordination von Rabbinerinnen.

Konservatives Judentum 1887, New York City, NY Viele Juden hatten das Gefühl, dass die Reformbewegung im späten 19. Jahrhundert zu weit ging, indem sie die traditionellen Grundsätze ihres Glaubens ablehnte. Infolgedessen wurde 1887 das Jüdische Theologische Seminar gegründet, um einen Zweig des Glaubens zu fördern, der das Wissen über das historische Judentum bewahrte, wie es in der hebräischen Bibel und im Talmud zum Ausdruck kommt. Diese Form des Judentums, die heute als konservatives oder Masorti-Judentum bekannt ist, vertritt die Auffassung, dass die Thora und der Talmud tatsächlich einen göttlichen Ursprung haben und dass ihre Gesetze befolgt werden müssen; Allerdings haben Rabbiner bei der Auslegung dieser Gesetze eine freiere Hand als ihre orthodoxen Pendants. Viele der Entscheidungen konservativer Rabbiner wurden von orthodoxen Juden abgelehnt, aber die Bewegung erfreute sich vor allem in den USA großer Beliebtheit.

JÜDISCHE WISSENSCHAFT 1920er Jahre, Cincinnati, Ohio Die Jewish Science-Bewegung wurde in den frühen 1920er Jahren in den USA von Alfred G. Moses, Morris Lichtenstein und Tehilla Lichtenstein gegründet. Es wird oft als Reaktion auf den wachsenden Einfluss der Christlichen Wissenschaft angesehen, wie sie Ende des 19. Jahrhunderts von Mary Baker Eddy (S. 337) entwickelt wurde. Die Anhänger werden ermutigt, ein Gefühl persönlicher Zufriedenheit und eine positive Einstellung sich selbst und anderen gegenüber zu entwickeln. Anstatt als väterliche Figur betrachtet zu werden, wird Gott als eine Energie oder Kraft gesehen, die das Universum durchdringt und als Quelle und Wiederhersteller der Gesundheit. Selbsthilfe, Visualisierung und positive Gebete (die sich auf ein positives Ergebnis konzentrieren) sind von zentraler Bedeutung für den Glauben und sollen sowohl das körperliche als auch das geistige Wohlbefinden fördern. Die Jüdische Wissenschaft erkennt die moderne Medizin an und erlaubt im Gegensatz zur Christlichen Wissenschaft die konventionelle medizinische Behandlung.

REKONSTRUKTIONIST JUDENTUM 1920er–40er Jahre New York City, NY Die rekonstruktivistische Bewegung wurde von Mordecai Kaplan, einem in Litauen geborenen Amerikaner, gegründet. Er schlug eine fortschrittliche Herangehensweise an das Judentum vor, die er befürwortete eine angemessene Antwort auf die Moderne sein. Dieser Zweig des Judentums betrachtet die Gesetze der Thora nur dann als nützlich, wenn sie einen klaren Zweck für das jüdische Volk oder die Menschheit als Ganzes haben und die Gesetze daher einer ständigen Neuinterpretation bedürfen. Einige der Veränderungen, die im rekonstruktivistischen Judentum vorgenommen wurden, sind ziemlich radikal. Beispielsweise werden die Juden in ihrem Sabbatgebetbuch nicht als auserwähltes Volk erwähnt und es wird auch nicht auf das Kommen eines Messias gehofft. Anstelle solcher Lehren strebt der Rekonstruktionismus eine bessere Welt für alle an, in der bessere Menschen leben.

Humanistisches Judentum 1963, Michigan Rabbi Sherwin T. Wine gründete in den 1960er Jahren das humanistische Judentum in den USA, um nichtreligiösen Juden eine nichttheistische Alternative zur traditionellen Religion zu bieten. Humanistische Juden vertreten die Auffassung, dass das Judentum eine ethnische Kultur ist, die vom jüdischen Volk geschaffen wurde und keine Verbindung zu Gott hat. Die humanistische, egalitäre Philosophie der Tradition spiegelt sich in ihrer erhebenden Feier der jüdischen Kultur wider: Nichttheistische Rituale und Zeremonien stehen allen offen, Juden und Nichtjuden, unabhängig von Geschlecht und sexueller Orientierung. Die Teilnahme an religiösen Festen wird als wichtig erachtet, obwohl in den Gottesdiensten jeglicher Bezug auf Gott weggelassen wird und religiöse Passagen aus einer säkularen Perspektive umgeschrieben wurden. Anhänger werden ermutigt, sich bei der Gestaltung ihres Lebens auf Selbstbestimmung, Selbsthilfe und Vernunft zu konzentrieren, anstatt auf das Eingreifen göttlicher Autorität.

Zweige des Christentums

Das Christentum ist mit mehr als zwei Milliarden Anhängern die größte Religion der Welt und basiert auf den Lehren Jesu Christi, die in den Evangelien – vier Büchern im Neuen Testament der Bibel – niedergeschrieben sind. Das Christentum ist eine monotheistische Religion, die gemeinsame Wurzeln mit dem Judentum hat. Christen glauben jedoch, dass Jesus der im Alten Testament versprochene Messias war. Das Christentum war jahrhundertelang die Hauptreligion Europas und verbreitete sich mit der europäischen Kolonisierung ab dem 15. Jahrhundert auf der ganzen Welt. Politische und doktrinäre Unterschiede führten dazu, dass sich das Christentum im Großen Schisma von 1054 in östliche und westliche Zweige und nach der Reformation, die im 16. Jahrhundert begann, in zahlreiche Konfessionen aufspaltete.


ROMAN CATHOLIC CHURCH
1st century CE, Rome, Italy
The Roman Catholic Church is the original, and still the largest, Christian Church. Its leaders, the popes, claim to be the descendants of St. Peter, who founded the first Christian Church in Rome in the 1st century CE. This lineage is seen to connect the Pope directly with Christ's first followers, and therefore to give him a unique authority: he is considered infallible when ruling on key articles of faith.

ORIENTAL ORTHODOX
CHURCHES
3rd–4th centuries CE, various
The Oriental Orthodox Churches, which include the Coptic Church and those of Syria and Ethiopia, as well as Armenia (right), share the view that Christ has one nature (inseparably human and divine).
All Oriental Orthodox Churches trace their origins directly to the early centuries of Christianity. The Coptic Church is Egypt's national Christian Church, dating to the 3rd
century CE. The Ethiopian Orthodox Church was founded around 340 CE as a branch of the Coptic Church.
It follows several Jewish-influenced practices, such as observing a day of rest on the Sabbath, circumcision, and certain dietary rules that link it to its Middle Eastern origins.
The Syrian Orthodox Church has members in southern Turkey, Iran, Iraq, and India, as well as in Syria itself. The Syriac language is used in worship, and the liturgy is one of the richest of all the Christian Churches.

ARMENIAN CHURCH
c.294 CE, Etchmiadzin, Armenia
Armenia was the first country to make Christianity its state religion: St. Gregory converted its ruler, King Tirirdates III, in the late 3rd century CE. The Armenian Church was at first close to the Eastern Orthodox Churches, but around 506 CE they split over definitions of the nature of Christ. Like the Oriental Orthodox Church, of which it is part, the Armenian Church sees Christ as having one nature, simultaneously human and divine. Armenian Christians worship in their own language using a 5th-century translation of the Bible. Their churches are plain and they have two kinds of priests: parish priests who, unless they are monks, must marry before ordination; and doctors, who are celibate and may become bishops.

EASTERN ORTHODOX
CHURCHES
1054, Constantinople (Istanbul)
The Eastern Orthodox Churches of Eastern Europe, the Balkans, and western Asia arose from a split between the Western Catholic Church and the Churches of the Byzantine Empire in the Great Schism of 1054. This split was caused by differing views about the Holy Trinity (pp.212–19). In addition, the Western Church tends to stress humankind's sinful nature, while the Eastern Church recognizes its essential goodness; the Western Church focuses on dogma, while the Eastern is more centered on worship. All Orthodox Churches celebrate seven sacraments, like those of the Catholic Church, but
they are referred to as mysteries.
The mystery at the heart of the faith is emphasized by the fact that large parts of the Eastern Orthodox service take place behind a screen, out of sight of the congregation.

LUTHERANISM
1520s, Germany
The Lutheran Church traces its origins to German reformer Martin Luther (p.235). Lutheranism spread across northern Europe during the 16th and 17th centuries.
Followers see the Bible as the only guide to doctrine and believe that people come to God through faith in Jesus Christ, not good works. There are now around 70 separate Lutheran Churches, all under the umbrella of the Lutheran World Federation.

ANGLICANISM
1534, London, England
The Anglican Church separated from the Roman Church in the 16th century due to ecclesiastical and political conflicts surrounding King Henry VIII's petition to the Pope for a divorce from Catherine of Aragon.
It retained many Catholic features at first, but was later influenced by Protestant reformers. Today, the Anglican Church embraces those who favor elaborate ritual, known as Anglo-Catholics, as well as those termed Evangelical who hold simpler services. The Anglican Church includes 30 autonomous Churches around the world, known as the Anglican Communion.
All believe in the importance of Scripture, accept an unbroken line of bishops (traced back to the Apostles), and celebrate two sacraments: baptism and the Eucharist (p.228).

MENNONITE CHURCH
1540s, The Netherlands
The Dutch preacher Menno Simons, originally a Catholic who joined the Anabaptists—a radical Reformation group—in 1536, believed in Church reform, pacifism, and the baptism of adult believers only. His followers, known as Mennonites, spread throughout Europe. German Mennonites were among the early settlers of America, and many Russian Mennonites migrated to the US after World War II. Today, the majority of Mennonites live in North America and pursue a Bible- based faith. They anticipate the Second Coming of Christ and live a life of holiness and prayer.
Missionary and relief work is important to believers.


PRESBYTERIANISM
16th century, Scotland
Presbyterianism originated with 16th-century reformers, such as French theologian John Calvin (p.237). As well as his influential ideas on predestination, Calvin believed Christian groups should be governed by elders. This appealed to church leaders in Scotland, keen to increase community involvement in religious affairs. Presbyterians are so named for being governed by presbyters (ministers or elders) and have no bishops. Congregationalism developed for similar reasons, especially in England, and was the religion of the Pilgrims who emigrated to America. In the late 20th century, the Presbyterians and Congregationalists joined to form the World Alliance of Reformed Churches, whose members see salvation as the gift of God.

BAPTISTS
Early 17th century, The Netherlands and England
The first Baptists were English Protestants; their Church was founded in England in 1612 by Thomas Helwys. Baptist beliefs include the primacy of the Bible and that baptism should be reserved for adult believers who can profess their faith. Baptist churches spread across the US and are especially popular with the black community there; they have gained ground internationally and are one of the world's largest Christian groups today.

QUAKERS
c.1650, Great Britain
The Quaker movement began in the 17th century, led by George Fox.
The name originated when Fox told a magistrate to quake at the name of the Lord. Fox and his followers had no clergy, no sacraments, and no formal liturgy, believing that the Friends—as they called themselves —could communicate directly with God. They opposed warfare and refused to take legal oaths. Although widely persecuted, they are now admired for their campaigns for peace, prison reform, and abolition of slavery. Modern Quakers still emphasize direct contact with God, gathering together in silence until the Spirit moves a member to speak.

AMISCH Ende des 17. Jahrhunderts, Schweiz Die Amish sind Mitglieder einer streng protestantischen Gruppe, die ihren Ursprung in der Schweiz unter der Führung eines mennonitischen Pfarrers, Jacob ❯❯ hat. Amman, leben aber heute überwiegend im Osten der USA. Unter den heute existierenden Amish-Gruppen ist die Alte Ordnung die markanteste, die traditionelle Kleidung annimmt, neuere Entwicklungen wie den motorisierten Verkehr meidet und ihre eigenen Schulen betreibt und sich lieber gegenseitig hilft, als staatliche Gelder anzunehmen. Der Gottesdienst findet in ihren Häusern statt, wobei sich verschiedene Hausbesitzer abwechseln, um den Sonntagsgottesdienst auszurichten.

Mährische Brüder 1722, Sachsen, Deutschland Im Jahr 1722 lud der deutsche Graf Nikolaus von Zinzendorf eine Gruppe Protestanten aus Mähren (heute in der Tschechischen Republik) ein, auf seinem Anwesen in Sachsen eine Gemeinschaft zu gründen. Aufgrund ihrer Abstammung von den ersten Protestanten, den Anhängern des Reformators Jan Hus, der 1415 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, wurden sie als die Herrnhuter Brüdergemeine bekannt. Ihre Kirche orientiert sich in Bezug auf Glauben und Verhalten an der Heiligen Schrift und legt dabei wenig Wert auf die Lehre. Ein wichtiger Teil ihres Gottesdienstes ist das gemeinsame Essen, das Liebesfest genannt wird. Sie sind evangelisch und schicken Missionare in die ganze Welt.

METHODISMUS 1720er–30er Jahre, England Der Methodismus wurde im 18. Jahrhundert von John Wesley in England gegründet. Heute ist sie eine der vier größten Kirchen Großbritanniens und hat weltweit mehr als 70 Millionen Anhänger. Methodisten glauben, dass Christen nach der in der Bibel dargelegten Methode leben und großen Wert auf die Heilige Schrift und wenig auf Rituale legen sollten. Das Predigen wird als besonders wichtig erachtet.

SHAKER um 1758, Großbritannien Der Name der Shakers leitet sich von dem Zittern ab, das die Mitglieder in religiöser Ekstase erleben. Ihre Gründerin, Ann Lee, behauptete, sie habe Offenbarungen gehabt, dass sie das weibliche Gegenstück zu Christus sei. In England verfolgt, wanderten sie und ihre Anhänger nach Amerika aus, wo sie ihre Besitztümer gemeinsam besaßen und zölibatär lebten. Obwohl die Gruppe im 19. Jahrhundert beliebt war, ging die Mitgliederzahl im 20. Jahrhundert zurück und heute gibt es nur noch wenige Mitglieder. Dennoch werden die Shakers immer noch für ihren strengen Lebensstil und die einfachen Möbel, die sie schufen, respektiert.

Unitarismus 1774, England Unitarier glauben an einen Gott, aber nicht an die Heilige Dreifaltigkeit (S. 212–19), und sie suchen nach Wahrheit, die auf menschlicher Erfahrung und nicht auf religiöser Doktrin basiert. Unitarische Ideen begannen im 16. Jahrhundert in Polen, Ungarn und England aufzutauchen, aber die erste Unitarische Kirche wurde in England erst 1774 und in den USA 1781 gegründet. Im 20. Jahrhundert ging die Zahl zurück, aber es gibt immer noch blühende Gemeinden in den USA und Europa. Die Gemeinden sind voneinander unabhängig und es gibt keine kirchliche Hierarchie.

Mormonismus 1830, New York Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wurde vom Amerikaner Joseph Smith Jr. gegründet. Er behauptete, von einem Engel zu einer Reihe goldener Tafeln mit dem Wort Gottes geführt worden zu sein. Er übersetzte sie als „Das Buch Mormon" (1830), das zusammen mit anderen mormonischen Texten und der Bibel die Schriften der Religion bildet. Smith beanspruchte das Recht, die Kirche durch weitere Offenbarungen zu leiten, einschließlich der Erlaubnis für polygame Ehen und der Möglichkeit für alle Menschen, Götter zu werden. Nach seinem Tod im Jahr 1844 folgten die Mormonen einem neuen Führer, Brigham Young, nach Utah, wo die Kirche nach wie vor stark ist

PLYMOUTH BRÜDER 1831, Plymouth, England Die Plymouth Brethren begannen als Gruppe von Christen, die den sektiererischen Charakter der bestehenden protestantischen Kirchen ablehnten und eine weniger formelle Religion suchten. Sie glaubten, dass alle gleichberechtigten Zugang zu ihrem Glauben haben sollten, und weihten keine Priester. Als begeisterte Prediger betonten sie die Bedeutung regelmäßiger Gottesdienste, des Bibelstudiums und der Missionsarbeit. Im Jahr 1848 teilten sie sich in zwei große Gruppen auf, die Offenen und Exklusiven Brüder, die sich in ihrer Interpretation bestimmter theologischer Fragen und ihrer Haltung gegenüber Außenstehenden unterschieden. Heute gibt es weltweit schätzungsweise zwei Millionen Mitglieder der Gruppe.

CHRISTADELPHIANISMUS 1848, Richmond, VA Der Name Christadelphians („Brüder Christi") spiegelt den Wunsch des englischen Gründers der Kirche, John Thomas, wider, zum Glauben der ersten Jünger Jesu zurückzukehren. Er lehnte den Begriff „Christentum" ab, da er glaubte, dass die christlichen Kirchen die wahre Botschaft Jesu verfälscht hätten. Anhänger halten an den Lehren Jesu fest, lehnen jedoch die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit ab und freuen sich auf das Zweite Kommen Christi. Die Kirche weiht keine Priester, und ihre Mitglieder wählen nicht, beteiligen sich nicht an der Politik und lehnen den Militärdienst ab.

Siebenten-Tags-Adventist KIRCHE 1863, Battle Creek, MI Adventisten sind protestantische Christen, die an die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi glauben. Zu dieser Zeit, die als Advent bekannt ist, wird Christus auf die Erde zurückkehren, Satan vernichten und eine neue Welt erschaffen. Der amerikanische Adventist William Miller behauptete, dieser Prozess würde um 1843 beginnen. Als dies nicht der Fall war, machte er die Weigerung der Menschen, den Sabbat einzuhalten (daher der Begriff Siebenten-Tags-Adventisten), dafür verantwortlich und gründete 1863 die Kirche. Adventisten befolgen die Ernährungsregeln der Alten Testament, meiden Sie weltliche Beschäftigungen (wie Glücksspiel und Tanzen) und halten Sie am Samstag den Sabbat ein.

DIE ERLÖSUNGSARMEE 1865, London, England Der methodistische Prediger William Booth gründete 1865 in London die Heilsarmee. Sein Glaube war stark von seinem religiösen Hintergrund geprägt, die Organisation der Sekte war jedoch vom Militär inspiriert. Der Kirchenführer ist ihr General und ihre Geistlichen sind Offiziere und tragen Uniformen. Booths Ziel war es, in großem, organisiertem Maßstab Missions- und Sozialarbeit zu leisten, und die Konfession erlangte den Ruf, den Armen zu helfen.

ZEUGEN JEHOVAS 1872, Pittsburgh, PA Die Zeugen Jehovas (S. 312–13) haben ihre Wurzeln in der International Bible Students' Association. Sie glauben, dass Jesus Christus nicht selbst Gott war, sondern Gottes erste Schöpfung. Sie erwarten das Kommen des Reiches Gottes, lehnen den Nationalismus ab und bestreiten Lehren wie die Dreieinigkeit. Ziel der Kirche ist es, andere durch Missionierung von Tür zu Tür zu bekehren.

CHRISTLICHE KIRCHE (WISSENSCHAFTLER) 1879, Boston, MA Mary Baker Eddy widmete ihr Leben der Wiederbelebung des frühen Heilungsdienstes Jesu, nachdem sie nach einer Verletzung ohne medizinische Behandlung geheilt worden war. Eddy behauptete, Kranke heilen zu können und glaubte, dass auch diejenigen, die die Verbindung zwischen Gott und Liebe verstehen, Heiler werden können. Sie gründete 1879 die Church of Christ (Scientist). Eddys eigene Schriften und die Bibel bilden die Grundlage der Religion. Die Gottesdienste bieten Lesungen aus beiden Gottesdiensten, aber keine Predigten. Die Christliche Wissenschaft ist heute in mehr als 80 Ländern etabliert.

Pfingstbewegung 1900–1906, Topeka, KS; Los Angeles, Kalifornien Pfingstkirchen sind in Entwicklungsländern und in ärmeren Gemeinden in Industrieländern weit verbreitet. Sie haben ihren Namen vom ersten Pfingsten (S. 219), als der Heilige Geist als Flammenzungen auf die Apostel herabgekommen sein soll. Die Wurzeln der Kirche liegen im Werk des Predigers Charles Parham. Diese Kirchen legen Wert auf spirituelle Erfahrungen wie Heilung, Exorzismus, Prophezeiung und Zungenreden nach der Taufe im Heiligen Geist. Parhams Schüler William J. Seymour gründete in Los Angeles die Apostolic Faith Gospel Mission, die die Gründung von Pfingstkirchen weltweit inspirierte.

CHARISMATISCH BEWEGUNG 1950er–60er Jahre, diverse Die Charismatische Bewegung ist eine weltweite Bewegung der christlichen Erweckung. Im Mittelpunkt steht der Glaube an die Charismata oder Gaben des Heiligen Geistes (S.219). Der Gottesdienst ist in der Regel informell und die Wiederkunft Christi wird oft als unmittelbar bevorstehend angesehen. Die Bewegung betont die Bedeutung des Heiligen Geistes, der angeblich bei der Taufe in die Gläubigen eindringt

NEUE AFRIKANISCHE KIRCHEN 20. Jahrhundert, Afrika In den letzten hundert Jahren kam es südlich der Sahara zu einem rasanten Aufstieg einer spezifisch afrikanischen Form des Christentums. Im späten 19. Jahrhundert begannen die Afrikaner, das von westlichen Missionaren importierte Christentum abzulehnen und gründeten unabhängige afrikanische Kirchen. Zu den größten gehören die in der Demokratischen Republik Kongo gegründeten Kimbanguisten mit etwa 10 Millionen Mitgliedern; und die ähnlich große Celestial Church of Christ in Benin. Viele dieser Kirchen entstanden in Zeiten der Verfolgung und haben ein starkes Gespür für heilige Orte.

Zweige des Islam

Der Islam, die jüngste der drei großen monotheistischen Religionen, verbreitete sich schnell von seinen Wurzeln im Nahen Osten und hatte großen Einfluss auf Wissenschaft und Politik auf der ganzen Welt. Die bedeutendste Spaltung innerhalb des Islam ist die zwischen Sunniten und Schiiten, zwei Zweigen, die entstanden, als die frühe muslimische Gemeinschaft sich darüber uneinig war, wer die Nachfolge ihres ersten Führers, Mohammed, antreten sollte. Spätere Konflikte um die Führung führten zu weiteren Spaltungen, aber es gibt auch Gruppen innerhalb des Islam, die sich durch doktrinäre Unterschiede auszeichnen: Der Sufiismus oder mystische Islam beispielsweise wird von einigen orthodoxeren muslimischen Gruppen, die seine Praktiken für unislamisch halten, vehement bekämpft.

SUNNINISCHER ISLAM 7. Jahrhundert n. Chr., Arabische Halbinsel Mehr als 85 Prozent der muslimischen Weltbevölkerung sind Sunniten. In den meisten islamischen Ländern sind die meisten Muslime Sunniten, mit Ausnahme von Iran, Irak, Aserbaidschan und Jemen sowie einigen Golfstaaten. Die Begründer dieser Form des Islam waren die Gruppe der Muslime, die glaubten, dass Abu Bakr, Gefährte und Schwiegervater Mohammeds, dem Propheten als erster Führer oder Kalif (wörtlich: Nachfolger) nachfolgen sollte. Sunnitische Muslime nehmen die Sunna oder Tradition Mohammeds als Vorbild für muslimisches Verhalten und sind außerdem einer von vier Schulen verpflichtet, die das islamische Recht oder die Scharia interpretieren (S. 273): Hanafi, Maliki, Hanbali und Shafi 'ich.

Schiitischer Islam 7. Jahrhundert n. Chr., Arabische Halbinsel Der schiitische Islam ist nach der schiitischen 'Ali oder Partei von 'Ali benannt, der Gruppe innerhalb der frühen muslimischen Gemeinschaft, die behauptete, Mohammed habe es getan ernannte seinen Cousin Ali zum Leiter des Glaubens zu seinem Nachfolger. Sein größter Zweig identifiziert 'Ali und eine fortlaufende Linie von 11 Nachkommen als Imame oder spirituelle Führer des Islam, deren Autorität göttlich sanktioniert ist. Dieser Zweig ist als Zwölf-Imam-Schiiten oder die Zwölf bekannt. Eine andere Gruppe schiitischer Muslime, die Siebener, erkennt die letzten fünf Imame dieser Linie nicht an. Beide Gruppen haben auch doktrinäre Unterschiede zum sunnitischen Islam: Sie sind beispielsweise der Meinung, dass Gott seine Entscheidungen ändern kann (ein Konzept namens Bada).

KHARIJITEN 7. Jahrhundert n. Chr., Naher Osten Die Ermordung des dritten Kalifen, Uthman ibn Affan, im Jahr 656 n. Chr. löste einen erbitterten Konflikt aus, der die islamische Welt spaltete. Im Zentrum stand eine Gruppe rebellischer Muslime, die für das Attentat verantwortlich waren und später als Charidschiten bekannt wurden, ein Name, der aus dem Arabischen stammt und „verlassen" oder „verlassen" bedeutet. Sie glaubten nicht, dass die Position des Kalifen vererbt werden sollte, sondern dass sie durch Wahl gewonnen werden sollte. Die Sekte erlangte den Ruf ihrer extremen Militanz und ihres Widerstands gegen etablierte Autoritäten; Einige islamische Gelehrte haben ihre Handlungen jedoch als Versuch interpretiert, die Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten. Die Charidschiten befolgten den Koran wörtlich und unerschütterlich, führten ein puritanisches Leben streng nach islamischer Herrschaft und vertraten die Auffassung, dass jeder, der eine schwere Sünde beging, kein Muslim bleiben könne. Die frühen Charidschiten wurden bei ihren häufigen Aufständen fast ausgelöscht, aber Mitglieder einer gemäßigteren Gruppe überleben heute in Nordafrika, Oman und Sansibar.

ISMAILISMUS 7. Jahrhundert n. Chr., Arabische Halbinsel Der Ismailismus ist eine Sekte des schiitischen Islam und hat selbst zahlreiche Untergruppen, darunter die Drusen (siehe nebenstehend). Die Bewegung hat ihren Ursprung im späten 7. Jahrhundert n. Chr., nachdem es innerhalb des schiitischen Islam zu einem Konflikt darüber kam, wer die Nachfolge von Jaafar al-Sadiq als sechster Imam antreten sollte. Diejenigen, die seinen Sohn Ismail als rechtmäßigen Nachfolger betrachteten, gründeten eine abtrünnige Gruppe und wurden als Ismailis bekannt. Obwohl es innerhalb des Ismailismus Unterschiede gibt, vertreten seine Anhänger im Allgemeinen den grundlegenden muslimischen Glauben in Bezug auf die Einheit Gottes, des Propheten Muhammad, des Korans und des Scharia-Gesetzes. Zu ihren Hauptlehren gehört jedoch der Glaube, dass die Religion äußere und innere Aspekte hat und dass die äußeren Merkmale verborgene, innere Wahrheiten enthalten, die durch die Imame deutlich gemacht werden. Die Interpretationen der Imame zu den verborgenen Wahrheiten des Korans gelten in der Gemeinschaft als bindend.

Drusen 11. Jahrhundert, Naher Osten Der Glaube der als Drusen bekannten Sekte entwickelte sich aus der ismailitischen Lehre. Diese kleine Sekte zeichnet sich durch extreme Geheimhaltung aus: Viele ihrer Lehren und Praktiken wurden nicht nur der Außenwelt, sondern auch ihren eigenen Mitgliedern vorenthalten. Die drusische Gemeinschaft ist in Ukkal (Eingeweihte) und Juhhal (Uneingeweihte) unterteilt. Nur die Ukkal haben Zugang zu den heiligen Texten des Glaubens und dürfen uneingeschränkt an Ritualen und Zeremonien teilnehmen. Die Mehrheit der Drusen lebt heute im Libanon, kleinere Gruppen gibt es in Syrien und Israel.

SUFISMUS 13. Jahrhundert, Türkei Der mystische und asketische Zweig des Islam ist als Sufismus bekannt (S. 282–83). Anhänger folgen a Sie sind spirituelle Lehrer und streben eine direkte und persönliche Gotteserfahrung an, die oft von intensiven, ekstatischen Erlebnissen bis hin zu tranceähnlichen Zuständen geprägt ist. Das Spinnen der Wirbelnden Derwische, eines Sufi-Ordens, ist Ausdruck dieses Versuchs, Gott zu erfahren. Da es sich beim Sufismus um solche Praktiken handelt, von denen man annimmt, dass sie zur Vereinigung des Individuums mit Gott führen, wird den Sufis vorgeworfen, sie hätten sich vom Islam abgewandt. Sie bestehen jedoch darauf, dass ihre Erfahrung der Liebe Gottes der Anker ihres islamischen Glaubens ist und dass die Einhaltung der Scharia (S. 272–73) für sie ebenso wichtig ist wie für andere Muslime.

AHMADIYYA 1889, Punjab, Indien Die Ahmadiyya-Bewegung ist seit ihrer Gründung im Punjab gegen Ende des 19. Jahrhunderts umstritten. Der Gründer der Bewegung, ein sunnitischer Muslim namens Mirza Ghulam Ahmad, behauptete nicht nur, von Gott inspiriert worden zu sein, sondern auch eine Messiasfigur zu sein (S. 284–285). Dies stand im Widerspruch zur akzeptierten Vorstellung von Mohammed als dem letzten wahren Propheten, weshalb die meisten anderen Muslime Anhänger der Ahmadiyya-Bewegung als Ketzer betrachten. Die Bewegung teilt jedoch viele traditionelle Überzeugungen des sunnitischen Islam und akzeptiert den Koran als ihren heiligen Text. Anhänger glauben, dass die Botschaft ihrer Version des Islam sowohl Nicht-Muslimen als auch Muslimen vermittelt werden sollte, und die Bewegung hat sich auf der ganzen Welt verbreitet und Zentren der Anbetung und des Lernens in Afrika, Nordamerika, Asien und Europa errichtet.

Salafismus Ende des 19. Jahrhunderts, Ägypten Der Salafismus ist eine moderne, konservative Bewegung innerhalb des sunnitischen Islam, die sich von den Salaf, den Vorgängern, den frühesten Muslimen, Orientierung für vorbildliches islamisches Verhalten holt. Man geht davon aus, dass die Bewegung als Reaktion auf die Verbreitung westlicher, insbesondere europäischer Ideologie im späten 19. Jahrhundert entstanden ist; Salafisten glauben an die Beseitigung ausländischer Einflüsse, um eine Rückkehr zum reinen Glauben sicherzustellen. Sie interpretieren die Sünden Shirk (Götzendienst) und Bida'h (Innovation) streng und lehnen Kalam oder theologische Spekulation ab. Anhänger vertreten den Vorrang des Scharia-Gesetzes (S. 272–73) und die wörtliche Wahrheit des Korans. Der Salafismus gilt als die weltweit am schnellsten wachsende Bewegung des Islam.

DIE NATION DES ISLAM 1930, USA Die Nation of Islam entstand aus der Depression der 1930er Jahre in den afroamerikanischen Gebieten der USA und wurde von Fard Muhammad gegründet, dem einige Göttlichkeit zugeschrieben haben. Weitere Schlüsselfiguren waren der Bürgerrechtler Malcolm X und Louis Farrakhan. Die Theologie der Bewegung verbindet grundlegende islamische Überzeugungen mit einer starken politischen Agenda, die sich auf die Einheit und die Rechte der Afroamerikaner konzentriert. Der Nation of Islam wird vorgeworfen, sie sei sowohl ein Rassist der Schwarzen als auch ein Antisemit, hat sich aber dennoch erfolgreich bei der Verbreitung von Glaubens- und Gleichberechtigungsvorstellungen unter Schwarzen eingesetzt und hält sich an einen strengen Ethikkodex.

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EWIGKEIT IST JETZT DER TRÄUME

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Australische Aborigines WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Australien NACH 8000 v. Chr. Das Datum, das in der mündlichen Überlieferung der Aborigines bestimmten Veränderungen in der australischen Landschaft zugeschrieben wird; Dies wurde durch geologische Beweise gestützt. Die Felsmalereien der Aborigines aus der Zeit um 4000–2000 v. Chr. zeigen die Vorfahren der Träumenden; Einige Experten gehen davon aus, dass die frühesten Darstellungen der Regenbogenschlange sogar noch älter sind und etwa 8.000 Jahre alt sind. 1872 Uluru wird zum ersten Mal von einem Nicht-Aborigine, Ernest Giles, gesehen, der ihn „den bemerkenswerten Kieselstein" nannte. Europäische Siedler geben ihm 1873 den Namen Ayers Rock. 1985 Der Besitz von Uluru wird an die Völker Pitjantjatjara und Yankunytjatjara zurückgegeben.

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In der Tradition der australischen Aborigines wurde die Zeit der Schöpfung einst Traumzeit genannt, heute wird sie jedoch als Träumen bezeichnet. Dieser Begriff fängt das entscheidende Element des Glaubens der Aborigines besser ein – dass die Schöpfung kontinuierlich und fortlaufend ist und in der realen, ewigen Gegenwart existiert, im Gegensatz zur fernen Vergangenheit. Es stimmt auch mit dem Glauben der Aborigines, dass das Träumen durch rituelle Handlungen, Lieder, Tänze und Geschichtenerzählen sowie durch physische Dinge wie heilige Gegenstände oder Gemälde auf Sand, Stein, Rinde, dem menschlichen Körper und sogar Leinwand erreicht werden kann. Mythen des Träumenden, auch Träume genannt, erzählen von den Ahnenwesen, die als die bekannt sind Erste Menschen oder „die Ewigen des Traums" und ihre Rolle in der Schöpfung. Die Tradition der Aborigines erzählt, wie diese Wesen in einer Urwelt erwachen, die noch formbar ist und sich im Werden befindet. Sie reisen durch das Land und hinterlassen heilige Pfade, die als Songlines oder Traumspuren bekannt sind. Auf ihrem Weg formen sie Menschen, Tiere, Pflanzen und die Landschaft, etablieren Rituale, definieren die Beziehungen zwischen Dingen und verändern ihre Gestalt hin und her von tierischen zu menschlichen Formen. Schließlich verwandeln sie sich in Elemente der Umgebung, darunter Sterne, Felsen, Wasserstellen und Bäume.

See also: Making sense of the world 20–23 ■ Created for a purpose 32 ■ The spirits of the dead live on 36–37 ■ Living the Way of the Gods 82–85
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Die Geister der Toten leben weiter 36–37 ■ Den Weg der Götter leben 82–85

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Nach der Tradition der Aborigines besitzt der Uluru eine große spirituelle Kraft. Es heißt, es sei das Herz der Songlinien der Ahnenwesen, deren Zeichen noch immer in den Merkmalen des großen Felsens zu sehen sind.

Das lebendige Land Dreamings ist daher eng mit natürlichen Merkmalen wie Hügeln, Felsen und Bächen sowie den Songlines selbst verbunden. Die Ureinwohner verehren die Topographie Australiens als heilig, weil sie sowohl Zeugnisse der Wanderungen ihrer spirituellen Vorfahren als auch ihrer Körper darstellt. Der Gunwinggu-Stamm beschreibt das Land als vom Djang (spirituelle Kraft) der Vorfahren durchdrungen: Dies gibt ihm sein Leben und seine heilige Kraft. Diese heilige Topographie läuft am Uluru zusammen, einer Sandsteinfelsenformation im Northern Territory, dem Zentrum, von dem alle Songlines ausgehen sollen. Uluru wird als großes Lagerhaus für Djang, den Nabel des lebenden Körpers Australiens, verehrt. Die Aborigines betrachten das Land sowohl als ihr Erbe als auch als ihre Verantwortung, und deshalb pflegen sie es und die Dreamings entsprechend. Obwohl sie sterblich sind, lebt der Djang ihrer Vorfahren ewig und ist für immer im Jetzt. ■

Wir sagen Djang... Dieser geheime Ort... Träumen dort. Gagudju-Ältester Big Bill Neidjie


Der Ursprung von Uluru Einer Legende zufolge lebten dort die Kunia, das Volk der Teppichschlangen, bevor der Uluru-Felsen existierte. Im Westen lebten die Windulka oder Mulgasamenmänner, die die Kunia zu einer Zeremonie einluden. Die Kunia-Männer machten sich auf den Weg, aber nachdem sie am Uluru-Wasserloch angehalten hatten, trafen sie auf einige Metalungana, schläfrige Eidechsenfrauen, und vergaßen die Einladung. Die Windulka schickten den Glockenvogel Panpanpalana, um die Kunia zu finden. Die Kunia-Männer sagten dem Vogel, dass sie nicht mehr teilnehmen könnten, da sie gerade erst geheiratet hätten. Beleidigt baten die Windulka ihre Freunde, die Liru, das Giftschlangenvolk, die Kunia anzugreifen. Während einer wütenden Schlacht besiegten die Liru die Kunia, die ihren sterbenden Anführer Ungata umzingelten und sich zu Tode sangen. Während der Schlacht entstand Uluru. Drei Felslöcher hoch oben auf dem Uluru markieren den Ort, an dem Ungata verblutete, und das Wasser, das aus ihnen strömt, ist Ungatas Blut. Es fließt nach unten und füllt den Teich der Regenbogenschlange Wanambi.

Unsere Vorfahren werden uns leiten. Die Geister der Toten leben weiter

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Quechua-Indianer WANN UND WO Aus der Vorgeschichte, Zentralanden, Südamerika NACH Ab 6000 v. Chr. entwickeln sich in den Anden Ayllu oder ausgedehnte Gemeinschaften. 3800 v. Chr. Leichen werden mumifiziert und als heilige Gegenstände verehrt. ca. 1200 n. Chr. Das Inkareich wird gegründet. 1438 Das Inkareich dehnt sich über die zentralen Anden aus und erreicht 1532 seinen Höhepunkt. 1534 Das Reich bricht nach der spanischen Eroberung zusammen. Der Katholizismus des 21. Jahrhunderts ist in dieser Region seit der Kolonialzeit institutionalisiert; Allerdings vermischen die meisten heutigen Quechua Elemente des Christentums mit ihren traditionellen Glaubensvorstellungen.





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Man kann sagen, dass die Religion des Andenhochlandes im Wesentlichen ein Totenkult ist. Diese Tradition der Ehrfurcht vor den Vorfahren reicht lange vor dem kurzlebigen Reich der Inkas – der Kultur, für die die Region am bekanntesten ist – zurück und hat bis heute Bestand. Als eines von vielen Andenvölkern, die Quechua sprechen, eroberten die Inkas im 13. Jahrhundert die Herrschaft über weite Teile des heutigen Peru, Ecuadors und Chiles sowie Teile Boliviens und Argentiniens. Als sie ihr Reich ausdehnten, führten sie eine Kultur ein, die in vielen Fällen von Bedeutung war Die Lebensweise ähnelte der der Azteken Mesoamerikas (S. 40–45), die ihre Zeitgenossen waren. Es drehte sich um die Verehrung ihrer eigenen höchsten Gottheit, des Sonnengottes. Doch jenseits der Inka-Hauptstadt Cuzco mit ihren Priestern, Ritualen und goldenen Artefakten hielt das einfache Volk, das die Inkas Hatun Runa nannten, an einem Kult der Ahnenverehrung und Erdverehrung fest, der bis in prähistorische Zeiten zurückreicht. Diese überlebte das mächtige Inka-Reich, als sie im 16. Jahrhundert von spanischen Konquistadoren unter der Führung von Francisco Pizarro völlig zerstört wurde.

See also: Making sense of the world 20–23 ■ Created for a purpose 32 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Devotion through puja 114–15
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Hingabe durch Puja 114–15

Menschen in den Bergen Seit jeher haben sich die Andenvölker in Ayllus, Großfamiliengruppen oder Clans, organisiert, die jeweils einem bestimmten Territorium zugeordnet sind. Innerhalb dieser Gruppen bearbeiteten sie das Land, teilten Ressourcen und beteten in ihren Huacas, den animistischen Erdheiligtümern. Der Schwerpunkt der Anbetung lag darauf, die Erde um Nahrung zu bitten – eine lebenswichtige Hilfe in einer Bergregion, in der die Landwirtschaft ein harter und mühsamer Prozess war. Parallel zu ihren Bitten an die Erde war der Glaube, dass das Land ihre Vorfahren so ernährt hatte, dass es sie mit der Fürsprache dieser verstorbenen Geister auch weiterhin ernähren würde. Jeder Ayllu mumifizierte und verehrte die Körper seiner Toten und glaubte, dass die Vorfahren dazu beitragen würden, die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten und die Fruchtbarkeit des Landes und der Tiere sicherzustellen. Die Körper wurden in Geflechte gewickelt und in Felsmumienschreine (Chullpa machulas) mit Blick auf den Berggipfel gelegt. Sobald die Mumien durch die eiskalte, trockene Luft ausgetrocknet wären, wären sie ausgetrocknet wurden während Ritualen über die Felder geführt, um die Ernte wachsen zu lassen. In der Zwischenzeit opferten Priester oder Wahrsager an den Huacas und Grabschreinen Kokablätter, Blut und Fett und glaubten, dass die Geister des Landes und die Vorfahren, wenn sie gefüttert würden, auch die Menschen ernähren würden.

Die Toten besuchen uns und helfen uns bei unserer Arbeit. Sie bieten viele Segnungen. Marcelino, Kaatan-Ältester


Eine dauerhafte Macht Im 17. Jahrhundert verbrannten christliche Missionare viele Mumien aus den Anden, um das zu unterdrücken, was sie als heidnischen Glauben betrachteten. Allerdings haben einige Mumien überlebt, und die modernen Quechua glauben, dass es sich dabei um die ersten oder uralten Lebewesen handelte. Die Chullpa machulas, heute nur noch Nischen in den Felsen, sind nach wie vor heilige Schreine, an denen zeitgenössische Wahrsager noch immer Blut und Fett sprengen, weil sie glauben, dass dies den Stätten Leben und Energie verleiht. Einige Gruppen, wie die Qollahuayos-Indianer (siehe Kasten unten), verbrennen dort möglicherweise Kokablätter, die in Bündel aus Lamawolle eingewickelt sind. Es wird angenommen, dass die Gräber auch ohne die Mumien, die sie einst beherbergten, ihre Macht behalten. Das Fest der Toten, am Der 2. November – der das Ende der Trockenzeit und den Beginn der Regenzeit markiert und an dem Getreide angebaut werden kann – bleibt ein Schwerpunkt des Andenjahres, wenn die Toten rituell eingeladen werden, die Lebenden erneut zu besuchen und einen Anteil an der Ernte zu nehmen . ■

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Eine Inka-Mumie eines vor fünfhundert Jahren verstorbenen Mädchens ist noch erhalten; Die Vorfahren werden verehrt und spielen bei den Andenvölkern eine zentrale Rolle.

Ein Berg und ein Gott Die Kaata im heutigen Bolivien, die nordöstlich des Titicacasees leben, bilden einen von neun Ayllus der Qollahuayas-Indianer. Die Kaata haben einen historischen Ruf als Wahrsager; Im 15. Jahrhundert führten Wahrsager aus Kaatan den Stuhl des Inka-Kaisers, eine ehrenvolle Aufgabe. Es wurde angenommen, dass die Macht dieser Qollahuaya-Ritualisten von den Gräbern ihrer Vorfahren auf dem Berg Kaata herrührt. Zusätzlich zu In den Ahnengräbern auf dem Berg wird der Berg Kaata selbst verehrt, als wäre er ein Mensch – eine Art Vorfahre – und ihm werden auch physische menschliche Eigenschaften zugeschrieben. Das Hochland gilt als Kopf, mit Gräsern als Haar, einer Höhle als Mund und Seen als Augen; der mittlere Bereich ist der Rumpf, wobei Herz und Eingeweide erkennbar sind; und ein Paar Grate am untersten Bereich sind die Beine. Der Berg ist ein Lebewesen, das dem Kaata sowohl Nahrung als auch Führung gibt.

Wir sollten gut in Harmonie leben

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Chewong WANN UND WO Ab 3000 v. Chr., VORHER auf der malaysischen Halbinsel Aus der Vorgeschichte Die Chewong sind einer der 18 indigenen Stämme der malaysischen Halbinsel, die zusammen als Orang Asli – das „ursprüngliche Volk" – bekannt sind. Jeder Stamm hat seine eigene Sprache und Kultur. NACH In den 1930er Jahren begegneten Europäern erstmals dem Chewong; Auch der Kontakt zu Chinesen und anderen malaysischen Volksgruppen ist aufgrund der abgelegenen Waldlage des Stammes bis zu diesem Zeitpunkt sehr eingeschränkt. Ab den 1950er Jahren gerieten Chewong unter Druck, sich in die malaysische Mehrheitsgesellschaft zu integrieren und zum Islam zu konvertieren; Viele entscheiden sich dafür, ihre traditionellen Praktiken beizubehalten.

Die meisten Gesellschaften haben ein Moralsystem entwickelt, das auf Vorstellungen von menschlicher Güte basiert und durch Sanktionen religiöser und sozialer Autoritäten verstärkt wird. Es gab nur sehr wenige Kulturen, in denen Ideen wie Verbrechen und Krieg unbekannt waren, aber die wenigen, die gefunden wurden, waren Stammesvölker, die als Jäger und Sammler im Regenwald lebten. Ein solcher Stamm sind die Chewong auf der malaysischen Halbinsel, deren erster Kontakt mit Europäern in den 1930er Jahren stattfand. Mittlerweile sind es rund 350 Personen. Die Chewong sind gewaltlos und nicht wettbewerbsorientiert; Ihre Sprache kennt keine Worte für Krieg, Kampf, Verbrechen oder Bestrafung. Sie glauben, dass den ersten Menschen von ihrem Kulturhelden Yinlugen Bud – einem Waldgeist, der vor den ersten Menschen existierte – die richtige Lebensweise beigebracht wurde. Yinlugen Bud gab den Chewong ihre wichtigste Regel, Maro, die besagt, dass Essen immer geteilt werden muss. Es gilt, allein zu essen als gefährlich und falsch zugleich. Nur wenn die gesamte Bevölkerung im Geiste der Gerechtigkeit und des Teilens betreut wird, kann die Gruppe überleben. Die Chewong glauben, dass ein Verstoß gegen ihren Moralkodex – durch das Nichtteilen von Essen, durch das Zeigen von Wut über ein Unglück, durch das Ausdrucken von Vorfreude auf Vergnügen oder durch das Hegen unbefriedigter Wünsche – übernatürliche Auswirkungen wie Krankheit oder körperliche oder psychische Angriffe haben wird, sei es durch a Tiger, Schlange oder giftiger Tausendfüßler oder das Ruwai oder die Seele des Tieres. ■

Der Mensch sollte niemals alleine essen. Sie müssen immer mit anderen teilen. Yinlugen-Knospe


See also: Created for a purpose 32 ■ The burden of observance 50 ■ The Five Great Vows 68–71
Siehe auch: Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Die Bürde der Einhaltung 50 ■ Die fünf großen Gelübde 68–71

Das Ritual verbindet uns mit unserer Vergangenheit, indem wir nach dem Weg der Götter leben

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Shinto WANN UND WO 8. Jahrhundert, Japan VORHER Aus der Vorgeschichte In Japan vermischt sich der animistische Glaube an Naturgeister mit der Ahnenverehrung; Die Kaiser behaupten, Nachkommen der Götter zu sein. 2. Jahrtausend v. Chr. Im alten China ging man davon aus, dass gerechte Herrscher mit göttlicher Autorität ausgestattet waren. Im 6. Jahrhundert n. Chr. erreicht der Buddhismus Japan und beginnt, Anhänger anzulocken. NACH Im 19. Jahrhundert wird Shinto zur japanischen Staatsreligion. 1946 Der japanische Kaiser verzichtet auf seine göttliche Abstammung. Shinto ist abgeschafft, wird aber weiterhin praktiziert.

Shinto ist die indigene, traditionelle Religion Japans. Manche sagen, dass es sich weniger um eine Religion als vielmehr um eine japanische Lebensweise handelt, weil sie so eng mit der Topographie des Landes und seiner Geschichte und Traditionen verbunden ist. Seine Ursprünge lassen sich bis in prähistorische Zeiten in Japan zurückverfolgen, als animistische Überzeugungen mit ihrem Respekt vor der Natur und Naturphänomenen vorherrschten. Als universelles Glaubenssystem eines isolierten Inselstaates musste sich Shinto erst definieren, als es im 6. Jahrhundert n. Chr. durch die Ankunft einer rivalisierenden Religion, des Buddhismus, in Frage gestellt wurde. Dem traditionellen japanischen Glauben fehlten komplexe intellektuelle Lehren, die dies ermöglichten Der Buddhismus und auch der Konfuzianismus erlangten Einfluss auf die japanische Theologie und Philosophie. Als Reaktion darauf festigte der japanische Kaiserhof den einheimischen Glauben Japans mit einem Namen – Shinto – und schuf im frühen 8. Jahrhundert auf Wunsch der Kaiserin Gemmei die großen Shinto-Texte wie das Kojiki („Aufzeichnung alter Angelegenheiten") und Nihon Shoki („Continuing Chronicles of Japan") wurden zusammengestellt. In diesen Büchern wurden die mündlichen Überlieferungen der japanischen Geschichte und des japanischen Mythos sowie die Abstammungslinie der japanischen Kaiser aufgezeichnet, die angeblich von den Göttern abstammen. Sie definierten auch ein Ritualsystem, das seitdem für den Shintoismus von zentraler Bedeutung ist – vielleicht noch wichtiger als der Glaube. Shinto durchdringt immer noch jeden Aspekt des japanischen Lebens und seine Rituale, bei denen die Reinigung eine Schlüsselrolle spielt, werden sowohl in spirituellen als auch in weltlichen Situationen durchgeführt – zum Beispiel, um Erfolg und Glück bei Sportveranstaltungen, Neuwagen-Montagebändern oder auf dem Bau zu bringen Projekte. Während dieser Rituale, die tragen Aufgrund der großen Tradition werden heilige Wesen namens Kami angebetet und geehrt. Das Wort Shinto bedeutet wörtlich „Weg der göttlichen Wesen", und Shinto ist im modernen Japanisch als Kami no michi, der „Weg des Kami", bekannt.


See also: Making sense of the world 20–23 ■ Animism in early societies 24–25 ■ Beliefs for new societies 56–57 ■ Devotion through puja 114–15 ■ The performance of ritual and repetition 158–59 ■ Jesus's divine identity 208
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Hingabe durch Puja 114–15 ■ Die Durchführung von Ritualen und Wiederholungen 158–59 ■ Jesu göttliche Identität 208

Das große Japan ist das Land der Götter. Hier hat die Gottheit der Sonne ihre ewige Herrschaft übergeben. Bericht über die gerechten Herrschaften der göttlichen Kaiser


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Die Essenz von allem Das Wort Kami bedeutet „das Verborgene" und kann mit Gott, Geist oder Seele übersetzt werden. Im Shinto-Glauben bezeichnet der Begriff jedoch nicht nur eine Vielzahl von Gottheiten und Geistwesen, sondern auch die spirituelle Energie oder Essenz, die in allem zu finden ist und die das Ding definiert: Kami sind präsent, zum Beispiel als Essenzen natürlicher Phänomene (wie Stürme und Erdbeben) und der geografischen Umgebung (zum Beispiel Flüsse, Bäume und Wasserfälle). Berge, insbesondere der Berg Fuji, gelten als besonders heilig. Als Wesenheiten umfassen Kami Götter, Göttinnen und die Seelen oder Geister von Familienvorfahren (Ujigami) und anderen außergewöhnlichen Menschen. Shinto lehrt, dass diese Kami in derselben materiellen Welt wie die Menschen leben und nicht auf einer übernatürlichen Ebene existieren. Sie antworten auf Gebete und können Ereignisse beeinflussen. Im Gegensatz zu den göttlichen Wesen in vielen anderen religiösen Traditionen sind ❯❯ kami zwar gottähnlich, aber nicht allmächtig: Sie haben Grenzen und sind fehlbar. Allerdings sind nicht alle Kami gut – einige können böse oder dämonisch sein. Aber in ihrem wohlwollenderen Aspekt besitzen sie Aufrichtigkeit und einen Willen zur Wahrheit, oder Makoto, und halten die Harmonie im Universum durch die schöpferische Kraft aufrecht, die als Musubi bekannt ist.

Shintos Schöpfergötter Laut Kojiki entstanden bei der Erschaffung des Universums die ersten drei Kami. Dazu gehörte das Kamimusubi (göttliches Kami mit hoher generativer Kraft), das zu abstrakt war, um im Mittelpunkt der Verehrung zu stehen. Nach mehreren Generationen formloser Kami erscheinen jedoch die wichtigsten Shinto-Götter: Izanagi und Izanami, die die Welt erschaffen oder „sie ins Leben gerufen" haben. Ihnen und den Aktivitäten ihrer Nachkommen Susanoo, dem Sturmgott, Tsukuyomi, dem Mondgott, und Amaterasu, der Sonnengöttin, sind viele Shinto-Mythen gewidmet. Die Kami repräsentieren die Schöpfer Japans, das Land selbst (als die Geister seiner natürlichen Merkmale und Naturkräfte) und diejenigen, die davor waren – Japaner Vorfahren. Die rituelle Verehrung dieser heiligen Wesen bestätigt daher eine starke Verbindung zur japanischen Geschichte und Tradition.

Schreine und Tempel Eine harmonische Beziehung zwischen Kami und der Menschheit wird durch Gebete und Opfergaben an Schreinen und Tempeln aufrechterhalten. Beim Betreten eines Schreins wird ein Reinigungsritual durchgeführt. Diese Rituale sind von zentraler Bedeutung für den Shintoismus, für den Vorstellungen von Reinheit und Unreinheit von großer Bedeutung sind. Shinto hat kein Konzept der Erbsünde, sondern glaubt vielmehr, dass Menschen rein geboren werden und erst später durch Unreinheit befleckt werden. Die Quellen der Unreinheit sind Sünde (Handlungen, die unter unserer Kontrolle liegen) und Umweltverschmutzung (Dinge, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, wie z. B. Krankheit oder Kontakt mit dem Tod). Diese Unreinheiten oder Tsumi müssen rituell gereinigt werden. Reinigungsrituale können unterschiedliche Formen annehmen, zeremonielle Handwasch- und Mundwaschsequenzen sind jedoch bei den meisten üblich. In vielen japanischen Häusern gibt es kleine Schreine, die als Kamidona bekannt sind. Sie bestehen aus einem kleinen Regal, auf dem Gegenstände zur Ehrung der Vorfahren und anderer Kami ausgestellt sind.

So wie du die Herrschaft des Herrschers gesegnet hast ... so verneige ich meinen Hals wie ein Kormoran auf der Suche nach Fischen, um dich durch diese reichlichen Opfergaben in seinem Namen anzubeten. Gebet an Amaterasu


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Shinto-Priester können männlich oder weiblich sein; Ihre weiß gekleideten Assistenten, Miko genannt, sind oft Töchter von Priestern. Traditionelle Kostüme betonen die Verbindung des Shintoismus zur großen imperialen Vergangenheit Japans.

Öffentliche Tempel und Schreine können so groß wie ein Dorf oder so klein wie ein Bienenstock sein. Sie zeichnen sich durch ihre Einfachheit aus; Viele entstanden als heilige Bereiche rund um Naturobjekte wie Bäume, Teiche oder Felsen. Jeder Shinto-Tempel hat einen torlosen Eingang, der Torii genannt wird und normalerweise aus einem Paar Pfosten und einer Querlatte besteht. Typischerweise hat jeder Tempel auch eine Wand, an der Gläubige hölzerne Votivtafeln anbringen können, die eine Botschaft an die Kami tragen und beispielsweise um eine erfolgreiche Prüfung oder Hilfe bei der Suche nach einem geeigneten Ehepartner bitten. Individuelle Gebete in der Andachtshalle eines Shinto-Schreins folgen nach der anfänglichen rituellen Reinigung einem festgelegten vierstufigen Prozess. Zunächst wird Geld in eine Opfergabebox gesteckt. Als nächstes macht der Gläubige zwei tiefe Verbeugungen vor dem Schrein, klatscht dann zweimal in die Hände und macht schließlich, nach Abschluss der Gebete, eine letzte tiefe Verbeugung. Neben Gebeten und Opfergaben an Schreinen gibt es im Shinto auch feierliche Feste, die als Matsuri bekannt sind und bei denen die Kami geehrt und wichtige Zeitpunkte im Landwirtschaftsjahr gefeiert werden, beispielsweise der Reisanbau im April. Shinto-Anhänger glauben, dass diese Rituale bei richtiger Durchführung Wa ermöglichen, die positive Harmonie, die hilft, die Welt zu reinigen und dafür zu sorgen, dass sie reibungslos funktioniert.


Rituale, die den Göttern gefallen und sie besänftigen, gehören zu den ältesten in der Geschichte und werden von Anhängern des Shinto immer noch ehrfürchtig gepflegt. Eine Sushi-Opfergabe an einen Fuchsgeist oder eine Kitsune-Statue sollte dazu führen, dass ein Gebet zu Inari, der Göttin des Überflusses, überbracht wird und mit einer guten Ernte belohnt wird.
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Von den Göttern abstammend Der am meisten verehrte Shinto-Tempel ist der der Sonnengöttin Amaterasu in Ise auf der japanischen Insel Honshu. Der einfache Holzschrein wird seit 1.300 Jahren alle 20 Jahre wieder aufgebaut; Es wird angenommen, dass der Akt der Erneuerung den Kami Freude bereitet. Die meisten Japaner möchten Ise mindestens einmal in ihrem Leben besuchen. Die Kaiser Japans galten traditionell als direkte Nachkommen von Amaterasu (der erste Kaiser, Jimmu, der 660 v. Chr. die Macht übernahm, soll ihr Ur-Ur-Ur-Enkel gewesen sein), und dies wurde im 7. Jahrhundert zur offiziellen Doktrin 8. Jahrhundert. Die Kodifizierung des Shintoismus zu dieser Zeit beseitigte nicht nur Einflüsse von Der Buddhismus betonte aber auch den höheren Status des japanischen Volkes im Allgemeinen. Dies wiederum diente als Begründung für Japans politische und militärische Ambitionen, insbesondere nach der Meiji-Restauration, die im 19. Jahrhundert die kaiserliche Herrschaft an Japan zurückgab. Der Kaiser und sein Hof waren verpflichtet, Zeremonien durchzuführen, um sicherzustellen, dass die Kami über Japan wachten und seinen Erfolg sicherten, eine Tradition, die bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs aufrechterhalten wurde. Das Ansehen des Shintoismus in Japan veränderte sich jedoch, nachdem das Land den Krieg verlor und zum Rückzug gezwungen wurde Zugeständnisse an die Alliierten. Da Shintoismus von den US-Besatzungskräften als zu militaristisch und nationalistisch angesehen wurde, wurde er 1946 abgeschafft und war nicht mehr die offizielle Staatsreligion. Im selben Jahr verzichtete Kaiser Hirohito auf seinen Anspruch auf Göttlichkeit. Doch auch wenn der Kaiser heute offiziell nicht mehr als göttlich gilt, werden die kaiserlichen Zeremonien immer noch als wichtig angesehen. Shintos starke Betonung von Ordnung und Harmonie; seine Achtung vor sozialen Normen, Ritualen und Traditionen; und sein Respekt vor dem Kaiser bedeutet, dass Shinto seine Rolle als Fundament der konservativen japanischen Gesellschaft beibehalten hat. ■

Der Mensch ist von Natur aus gut, und die Welt, in der er lebt, ist gut. Das ist die Kami-Welt. Das Böse kann dann nicht im Menschen oder in dieser Welt entstehen. Es ist ein Eindringling. Sokyo Ono


Die Ursprünge der Reinigungsrituale Reinigungsrituale (Harai) spielen im Shinto eine Schlüsselrolle und gehen vermutlich auf einen Mythos um Izanami und Izanagi, die beiden Schöpfergötter, zurück. Das Weibchen dieses Paares, Izanami, erleidet bei der Geburt des Feuergottes Kagutsuchi tödliche Verbrennungen und steigt daher nach Yomi, dem Land der Toten, hinab. Voller Trauer folgt Izanagi ihr dorthin, stellt jedoch fest, dass sie die Nahrung der Unterwelt gegessen hat und nicht gehen kann. Izanami fleht Izanagi an Er will sie nicht ansehen, zündet aber eine Taschenlampe an und entdeckt, dass ihr verwesender Körper voller Maden ist. Er flieht in das Land der Lebenden und badet im Meer, um sich zu reinigen. Die Botschaft des kontaminierenden Einflusses der Toten ist klar: Shinto betrachtet den Tod als die ultimative Unreinheit. Aus diesem Grund werden Shinto-Priester keine Beerdigungen durchführen, was bedeutet, dass die meisten Beerdigungen in Japan buddhistischer Natur sind, unabhängig vom Glauben des Verstorbenen.

Durch Aufopferung halten wir die Ordnung des Universums aufrecht, eine rationale Welt

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Veden WANN UND WO 1500–500 v. Chr VOR Aus der Vorgeschichte Der frühe Glaube betrachtete Ereignisse als unvorhersehbar oder nach der Laune der Götter. 1700 v. Chr. beginnen arische Rassen mit der Einwanderung auf den indischen Subkontinent. NACH 6. Jahrhundert v. Chr. Die Autorität der Brahmanenklasse, Opfer darzubringen, wird sowohl von Buddha als auch von Mahavira, dem Gründer der Jain-Bewegung, in Frage gestellt. 6. Jahrhundert n. Chr. Der hingebungsvolle Hinduismus oder Bhakti wird populär; Anbeter bringen ihre eigenen Opfergaben dar, um eine persönliche Beziehung zu den Göttern aufzubauen, eine Idee, die sich stark von der Schaffung von Ordnung durch vedische Opfer unterscheidet.

Streng genommen gibt es keine einzelne Religion, die treffend als „Hinduismus" bezeichnet werden kann; Dies ist ein moderner westlicher Begriff für die verschiedenen Religionen und spirituellen Philosophien, die ihren Ursprung auf dem indischen Subkontinent haben. Dennoch gibt es einige grundlegende Merkmale dieser religiösen Ideen und Praktiken, die von der Mehrheit der Hindus geteilt werden, und es sind diese Ideen, die unter dem Dach des Hinduismus zusammengefasst werden. In der Praxis können einzelne Hindus frei wählen, welche Gottheiten sie verehren, ob sie dies zu Hause oder in einem Tempel tun und wie oft sie an religiösen Aktivitäten teilnehmen. Sie haben jedoch einen gemeinsamen sozialen und religiösen Hintergrund, der den Hinduismus von anderen Glaubenssystemen, insbesondere den monotheistischen Glaubensrichtungen, unterscheidet. Ebenso wie andere Religionen versucht der Hinduismus jedoch zu erklären, wie das menschliche Leben in den universellen Kontext passt. Seine Rituale und Praktiken zielen darauf ab, drei Beziehungsebenen anzusprechen – die Person zum Göttlichen; von Person zu Person; und Person für sich selbst – und wie sich all dies wiederum auf die universelle Ordnung aller Dinge bezieht.

Die ewige kosmische Ordnung Dharma oder „richtiger Weg" ist ein Schlüsselbegriff, um auszudrücken, worum es im Hinduismus geht. In seiner ursprünglichen Form, Sanatana Dharma, kann es aus dem Sanskrit als „die ewige Ordnung der Dinge", Wahrheit oder Realität übersetzt werden. Es drückt die Idee aus, dass der Welt eine zugrunde liegende Struktur und Bedeutung zugrunde liegt; Hinter der Komplexität und scheinbar zufälligen Natur der Ereignisse verbergen sich einige Grundprinzipien und, die diese untermauern, eine einzige, unveränderliche Realität. Diese Ideen werden im Hinduismus in der Hierarchie der Götter und Göttinnen veranschaulicht, von denen jede einzelne Aspekte einer einzigen Wahrheit zum Ausdruck bringt. Die Idee einer ewigen Ordnung hat auch Auswirkungen sowohl auf den Einzelnen als auch auf die Gesellschaft. Religion ist praktisch eine Möglichkeit, den Platz der Menschheit in der Welt zu verstehen. Wenn die Welt verstanden werden kann und wenn sie eine bestimmte Hierarchie oder Struktur hat, kann ein Mensch, indem er dieser Ordnung folgt, in Harmonie mit dem Rest der Gesellschaft und mit dem Universum als Ganzes leben. Ein wesentliches Merkmal der Religionsformen, die im Hinduismus zusammenkamen, bestand darin, dass von einer Person bei der Befolgung dieser Ordnung oder des Dharma verlangt werden kann, Rituale durchzuführen und den Göttern Opfer darzubringen (eine Form des Opferns), deren Aufrechterhaltung als notwendig erachtet wird der Sinn für Ordnung.

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See also: Making sense of the world 20–23 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ Beliefs for new societies 56–57 ■ The ultimate reality 102–105
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Die ultimative Realität 102–105

Hinduismus ist nicht nur ein Glaube. Es ist die Vereinigung von Vernunft und Intuition, die nicht definiert, sondern nur erlebt werden kann. Radhakrishnan, Die Bhagavad-Gita


Hinduistische Vorstellungen von Zeit Das hinduistische Denken betrachtet die Zeit als zyklisch, wobei das Universum bereits drei große Zyklen durchlaufen hat. Jedes davon soll Millionen von Jahren gedauert haben; jedes entsteht und vergeht dann. Zeit als zyklisch zu betrachten, hat eine wichtige Konsequenz für das religiöse Denken. Im westlichen, linearen Zeitkonzept kann man sich alles einfach als Produkt von etwas anderem vorstellen, das ihm vorausging (das Gesetz von Ursache und Wirkung), und daher ist es natürlich, sich zu fragen, wie die Welt begann. Das Der Ausgangspunkt ist das einzige Stadium, in dem lineare Zeittheorien einen Input von außerhalb der Welt selbst erfordern: Etwas muss dafür verantwortlich gewesen sein, dass der große Zusammenhang von Ursache und Wirkung zu Beginn der Zeit in Gang gesetzt wurde. Umgekehrt werden im hinduistischen Denken die sich ständig drehenden Zyklen der Zeit einer ewigen und unveränderlichen Realität namens Brahman gegenübergestellt, die in und durch alles existiert. Die weltliche Zeit verläuft in Zyklen, aber Brahman ist zeitlos, die zentrale Kraft, die die Zyklen in Bewegung hält; Es ist die ewige Realität, die hinter dem Prozess der Schöpfung und Zerstörung steht, der die Welt der menschlichen Erfahrung charakterisiert. Wenn die großen Zeitzyklen vollständig von einer zeitlosen Realität abhängen, dann hängt die richtige Ordnung dieser sich verändernden Welt vom Bewusstsein dieser Realität ab. Diese Logik führt zu der Idee, dass eines der Ziele der Religion darin besteht, die richtige Ordnung der Welt zu verstehen und aufrechtzuerhalten.

Religiöse Rituale und Ordnungen Vielleicht schon ab 1700 v. Chr. und auch in den nächsten paar hundert Jahren kam es zu einem allmählichen Zustrom arischer Menschen aus Zentralasien nach Indien. Sie brachten ihr Götterpantheon mit, zusammen mit Vorstellungen, die Parallelen zu denen der alten Griechen aufwiesen. Die Arier integrierten sich in die Indus-Tal-Zivilisation im Norden Indiens, einer alten Gesellschaft, von der bekannt ist, dass sie ihre eigenen religiösen Traditionen hatte. Es gibt starke Hinweise darauf, dass es sich um ein rituelles Bad und die Verehrung einer großen Muttergöttin handelt (S. 100); Weitere gefundene Artefakte sind Urnen zur Einäscherung und ein Siegel mit der Darstellung einer gehörnten Gottheit mit gekreuzten Beinen. Was stattfand, war keine plötzliche oder überwältigende Veränderung, sondern eine Vermischung der Kulturen. Auf religiöser Ebene entstand eine Tradition der Opferanbetung und des Opferrituals, die ihren Ausdruck in den Hymnen der ersten großen Sammlung hinduistischer heiliger Literatur, den Veden, fand. Mit diesem ❯❯ Neue Traditionen, religiöse Rituale und Opfer galten als wichtig, da man davon ausging, dass sie die Ordnung des Kosmos aufrechterhalten sollten. Sie stellten auch sicher, dass die Teilnehmer ihren Platz innerhalb dieser Ordnung verstanden und sich daran anpassten. Opfer war der wichtigste Ritus der vedischen Tradition. Es war eine symbolische Nachstellung der Erschaffung der Welt und rief Gottheiten an, die entweder universelle Qualitäten oder verschiedene Merkmale der einen, wahren Realität repräsentierten. Durch diese Anbetung erfüllte ein Mensch die wichtigste menschliche Aufgabe: eine Verbindung zum Göttlichen herzustellen. Es wurde angenommen, dass das rituelle Opfer nicht nur eine Verbindung zum unsichtbaren Bereich herstellte, sondern auch die richtige Ordnung der Dinge herstellte. Als Gegenleistung für das Opfer könnte ein Mensch Schutz vor bösen Mächten erhalten und weltliche Vorteile erlangen – wie bessere Ernten, gutes Wetter, robuste Gesundheit und mehr Glück. Opfer bedeutete in diesem Zusammenhang einfach, den Göttern ein Opfer darzubringen, im Allgemeinen Essen oder Trinken.

Durch die vorgeschriebene Durchführung von Ritualen glauben Hindus, dass sie sich an die rationale Ordnung der Welt anpassen und mit ihr eins werden. Die Bilder und Aktionen sind reich an Symbolen.

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Feuer war ein wesentlicher Bestandteil jedes Opferrituals; Es wurde angenommen, dass Feuer sowohl im Himmel als auch auf der Erde existiert und daher eine göttliche Kraft besitzt, die die Götter erreichen kann. Mit der Entwicklung der vedischen Religion wurde es wichtig, dass die Opfer von den richtigen Leuten (der Brahmanenklasse) und in genau der richtigen Form durchgeführt wurden. Einzelheiten zu den zu rezitierenden Hymnen und durchzuführenden Aktionen wurden sorgfältig vorgeschrieben. Der Opferplatz musste in einem bestimmten Bereich sorgfältig vorbereitet werden, wie in der rituellen Literatur der Veden empfohlen. Die Texte spezifizierten auch das richtige Holz, das zum Anzünden des Opferfeuers benötigt wurde, und die Art des Gefäßes, das zur Aufnahme der Opfergabe (huti) erforderlich war. Von den Priestern wurde erwartet, dass sie das Opferfeuer mit Opfergaben wie Ghee, Getreide, Obst oder Blumen schürten und dabei Hymnen aus den Veden sangen. Das Opfer musste auch an einem glückverheißenden Datum durchgeführt werden. Es könnte sich um eine Opfergabe an einen bestimmten Gott oder eine bestimmte Göttin handeln, besonders beliebt waren jedoch Agni, Varuna und Indra. Agni ist der Gott des Feuers; Seine wichtigste Aufgabe besteht darin, sich als Feuer zu manifestieren, das auf dem Opferaltar brennt und alle Dämonen zu vernichten, die versuchen könnten, das Opfer zu stören. Varuna, der Gott des Himmels, des Wassers und des himmlischen Ozeans, ist auch der Hüter von Rta – der kosmischen Ordnung. Er ist der prominenteste Gott des Rig-Veda (dem Ritualbuch der Veden) und verantwortlich für die Trennung von Tag und Nacht. Es wird angenommen, dass er das Wasser geschaffen hat, um das Überlaufen der Flüsse und Ozeane zu verhindern und um das Universum zu erhalten. Indra, der Gott des Donners, des Regens und des Krieges, ist bekannt für seinen Genuss von Soma, einem Opfergetränk (siehe unten); Die Sicherung seines guten Willens wird als wesentlich erachtet – er befindet sich in einem ewigen Kampf gegen die Kräfte des Chaos und der Nichtexistenz, und es sind seine Bemühungen, die Himmel und Erde trennen und stützen.

Götter als Aspekte der Ordnung Mit der Entwicklung des Hinduismus kamen die arischen Götter der Veden hinzu und wurden in vielen Fällen durch andere ersetzt. Es gab auch kleinere vedische Götter in viel prominentere Positionen befördert. Die spätere hinduistische Literatur enthält eine große Bandbreite an Göttern und Göttinnen, die die Vermischung verschiedener Traditionen und verschiedener Perioden in der Geschichte der frühen indischen Religion widerspiegeln. Aus diesen Göttern ging ein herrschendes Triumvirat hervor, das für die Existenz, Ordnung und Zerstörung des Universums verantwortlich war. Diese drei Götter – die Trimurti oder Dreieinigkeit – repräsentieren verschiedene Aspekte der Realität: Brahma, der Schöpfer (nicht zu verwechseln mit Brahman); Vishnu, der Beschützer und Hüter der Menschheit; und Shiva, der Zerstörer oder derjenige, der die Kräfte der Schöpfung und der Zerstörung ins Gleichgewicht bringt. Der Gott Shiva wird in Bildern und Skulpturen oft als Shiva Nataraja, der Herr des Tanzes, dargestellt. Es wird gezeigt, dass Shivas kosmischer Tanz innerhalb eines Flammenkreises stattfindet stellt den fortlaufenden Prozess von Geburt und Tod dar. Er hat vier Arme: In seiner oberen rechten Hand hält er eine Trommel, deren Schlag die Schöpfung herbeiführt, und in seiner oberen linken Hand eine zerstörerische Flamme; Seine Unterarme drücken ein rhythmisches Gleichgewicht zwischen Schöpfung und Zerstörung aus. Sein rechter Fuß ist im Tanz erhoben; Seine Linke tritt auf einen Dämon, der Unwissenheit symbolisiert. Diese wilde, überschwängliche Figur symbolisiert das perfekte Gleichgewicht in einer sich ständig verändernden Welt. Da die Zeit zyklisch ist, wird Shivas Zerstörung des Universums als konstruktiv angesehen, da sie den Weg für eine positive Veränderung ebnet.

Wir konzentrieren unseren Geist auf das strahlendste Licht des Sonnengottes, der die Erde, den Zwischenraum und die Himmel erhält. Gayatri Mantra Rig-Veda


Das Getränk der Götter Das rituelle Getränk Soma kommt in den Veden und den heiligen Texten des Zoroastrismus vor, der alten persischen Religion, die wie der Hinduismus ihre Wurzeln in sehr frühen arischen Kulturen hat. Es wurde durch Pressen des Saftes bestimmter Pflanzen hergestellt und hatte berauschende, möglicherweise anregende und halluzinogene Eigenschaften. Der Rig-Veda beschreibt ihn als „König Soma" und verkündet: „Wir haben Soma getrunken und sind unsterblich geworden: Wir haben das Licht erreicht, das die Götter entdeckt haben." Es wurde von Priestern als vorbereitet Es wurde den Göttern dargebracht, damit seine energetisierenden Eigenschaften sie unterstützen und inspirieren könnten, obwohl es wahrscheinlich ist, dass auch die Priester selbst daran teilnahmen. Fliegenpilz (Amanita muscari) oder Psilocybin-Pilze könnten die Quelle von Soma gewesen sein; Beide sind häufige Auslöser von Trance in schamanischen Ritualen. Marihuana und Ephedra wurden ebenfalls vorgeschlagen, letzteres wegen seiner äußerst stimulierenden Wirkung, was mit Beschreibungen des Gottes Indra übereinstimmt, der Soma als Vorbereitung auf den Kampf trinkt.

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Der Tanz von Shiva repräsentiert die kosmischen Zyklen von Schöpfung und Zerstörung, das Gleichgewicht zwischen Leben und Tod. Shiva ist der Zerstörer, aber auch der Transformator.

Du wohnst in allen Wesen; Du bist perfekt, alldurchdringend, allmächtig und allsehend ... Du bist das Leben in allem Leben, und doch bist du für das menschliche Auge unsichtbar. Von einer Hymne an Vishnu


Die Ordnung der Gesellschaft Die Einteilung der indischen Gesellschaft in vier Hauptgruppen basiert seit vedischen Zeiten auf dem Konzept des Dharma und erweitert die Theorie der Ordnung und Struktur des Universums um die korrekte Ordnung des menschlichen Lebens und der Gesellschaft.

Historisch gesehen ist es wahrscheinlich, dass mit der Invasion der hellhäutigen Arier ein Kontrast zwischen ihnen und den dunkelhäutigen Ureinwohnern Indiens entstanden ist, wobei letztere als minderwertig behandelt wurden. Dies führte zu einem sozialen System mit vier Hauptklassen oder Varnas, einem Wort, das „Farbe" bedeutet. Im Hinduismus wird diese historische Erklärung jedoch von einer mythologischen Darstellung des Ursprungs des Klassensystems überlagert. Im Rig Veda gibt es eine Hymne an die göttliche Person (Purusha), in der der Körper eines Urmenschen geopfert und aufgeteilt wird, um die vier Hauptvarnas oder Menschenklassen zu erschaffen: Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra. Brahmanen sind Mitglieder der Priesterklasse, die angeblich aus Purushas Mund erschaffen wurden. Kshatriya ist die Militär- oder Verwaltungsklasse, die aus Purushas Waffen geschaffen wurde, während ❯❯ Vaishyas sind Mitglieder der Kaufmannsklasse, die aus Purushas Schenkeln geformt wurden. Shudra ist die Klasse des einfachen arbeitenden Volkes, die aus Purushas Füßen gehauen wurde. Da sie alle aus der einzigen menschlichen Realität, Purusha, stammen, sind sie voneinander abhängig und spielen alle eine wesentliche Rolle in der Ordnung der Gesellschaft. Ihre Rollen spiegeln ihr Dharma wider – ihre göttliche Pflicht. Von den Mitgliedern der ersten drei Varnas heißt es, sie seien zweimal in einem heiligen Fadenritual, dem Upanayana, geboren worden, das die Übernahme der Verantwortung als Hindu kennzeichnet. Das Ritual wird im Allgemeinen durchgeführt, wenn oder kurz danach ein Kind acht Jahre alt wird, und hat die Wirkung, seine soziale Stellung zu festigen. Unterhalb der vier Varnas stehen diejenigen, die sich völlig außerhalb des Klassensystems befinden; früher als Ausgestoßene bezeichnet, werden sie heute allgemein als Dalits bezeichnet, was „die Unterdrückten" bedeutet.

Nach hinduistischer Tradition wurden die vier Varnas oder Klassen aus den verschiedenen Körperteilen von Purusha, dem Urmenschen, gebildet

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Alle Lebewesen haben unterschiedliche Eigenschaften und Pflichten, die sie voneinander unterscheiden. Bhavishya Purana


Klassenunterschiede Die vier Varnas werden manchmal als Kasten bezeichnet, aber das ist nicht ganz korrekt. Das indische Kastensystem basiert auf einer ebenso alten Art, Menschen im Großen und Ganzen nach ihrem Beruf zu klassifizieren. Es gibt eine sehr große Anzahl solcher Klassen oder Jati, jede mit einem entsprechenden sozialen Status. Die beiden unterschiedlichen Ansätze scheinen sich im Laufe der Entwicklung der hinduistischen Gesellschaft in der späteren vedischen Zeit (ab etwa 1000 v. Chr.) Zu vermischen und die entscheidenden Unterschiede zwischen ihnen verschwimmen. Unter dem Varna-System sind die verschiedenen sozialen Klassen alle von wesentlicher Bedeutung für die richtige Ordnung der Welt; Da jeder von einer einzigen menschlichen Urfigur, Purusha, abstammt, sind alle aufeinander angewiesen. Nur die Brahmanen wurden als überlegene Klasse dargestellt – verständlicherweise, wenn man bedenkt, dass sie in der vedischen Literatur diejenigen sind, die von ihnen ermächtigt und autorisiert werden Tradition, um im wahrsten Sinne des Wortes den Sinn für Ordnung im Universum aufrechtzuerhalten. Im Gegensatz dazu war das Kastensystem diskriminierend und betonte die Notwendigkeit der Trennung, um „Verschmutzung" zu vermeiden: Menschen höherer Kasten begannen zu befürchten, dass sie durch den Kontakt mit einer Person mit niedrigem Status kontaminiert würden. Das Kastensystem förderte soziale Spaltungen, da Regeln es Menschen verschiedener Kasten untersagten, sich zu vermischen und insbesondere zu heiraten. Diese Spaltung wurde in der Verfassung Indiens von 1948 anerkannt, die die Diskriminierung niedrigerer Kasten verbot, obwohl es länger dauerte, bis die Vorurteile der Bevölkerung beseitigt wurden.

Persönlich versus sozial Im 6. Jahrhundert v. Chr. äußerten umherziehende Lehrer in Indien wie Buddha und Mahavira Kritik an der formalen und klassengebundenen Natur der vedischen Anbetung. Sie begrüßten Anhänger aller Klassen und wurden alle gleich behandelt. Diese Lehrer plädierten dafür, den Schwerpunkt eher auf persönliche Einsichten als auf ererbte Privilegien zu legen. Sie lehnten auch die Autorität der Veden ab und wurden daher als unorthodox gebrandmarkt. Doch um etwa 500 v. Chr. kam es in der gesamten hinduistischen Gesellschaft zu einem deutlichen Wandel in der Sichtweise der Religion. Anstatt als Mittel zur Aufrechterhaltung der Ordnung gesehen zu werden, schien es nun eine Möglichkeit zu bieten, der Knechtschaft des physischen Lebens zu entkommen, indem man eine rein spirituelle Existenz erlangte. Das Streben nach Befreiung von der etablierten Ordnung und nicht die Angleichung an diese war von größter Bedeutung. Und in den folgenden Jahrhunderten übernahm die hinduistische Tradition die Idee der persönlichen Hingabe als Mittel zur Befreiung, und die Anbetung wurde mehr zu einer Frage des persönlichen Engagements als nur der korrekten Durchführung von Opfern. Im Laufe der Zeit entwickelten sich persönliche Formen der Andacht und Rituale, so dass Schreine zu einem alltäglichen Bestandteil der Häuser der Menschen wurden und kein Brahmane mehr erforderlich war, um Andachtshandlungen zu ermöglichen.

Nicht von Geburt an ist man ein Ausgestoßener; Nicht von Geburt an ist man ein Brahmane. Durch die Tat wird man zum Ausgestoßenen, durch die Tat wird man zum Brahmin. Buddha auf den Varnas


Religion und Gesellschaft In der vedischen Zeit konzentrierte sich die Religion hauptsächlich darauf, dass der Einzelne seinen Platz im Universum und in der Gesellschaft findet und so lebt, wie er war gemäß den Varnas für diese Person bestimmt; Es hatte daher sowohl eine persönliche als auch eine soziale Dimension sowie ein scheinbar rationales System, um vorzuschreiben, wie das Persönliche und das Soziale zusammenwirkten. Diese frühe Phase des Hinduismus wirft ein Schlaglicht auf die Frage aller Religionen, nämlich ob sie sich hauptsächlich auf den Einzelnen oder auf die Gesellschaft als Ganzes stützen sollte. Religionen sind in der Gesellschaft verankert, und es ist manchmal schwierig, wirklich religiöse Ideen von Überzeugungen und Einstellungen zu unterscheiden, die aus dem politischen oder kulturellen Umfeld stammen, in dem sich die Religion entwickelt hat. Es ist auch so, dass religiöse Regeln und Traditionen von einer herrschenden Elite genutzt werden können, um ihre eigene Position zu behaupten. Schon die Frage, ob sich Religion auf das Individuum oder die Gesellschaft konzentrieren sollte, ist problematisch, da sie impliziert, dass eine persönliche Erfahrung von Religion wichtiger ist als die soziale. ■

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Das Konzept von Varna muss möglicherweise neu definiert werden, um im Indien des 21. Jahrhunderts praktikabel zu sein, wo neu definierte Rollen und nicht-traditionelle Karrieren bestehende Hierarchien in Frage stellen.

Die heilige Literatur des Hinduismus Hinduistische Schriften lassen sich in zwei Kategorien einteilen, die durch die Namen Sruti und Smriti unterschieden werden. Der Begriff Sruti, was „das, was gehört wird" bedeutet, wird verwendet, um vedische Literatur zu beschreiben, die von Priestern und Gelehrten durch den Prozess der Offenbarung oder der Verwirklichung einer unbestrittenen Wahrheit gehört wurde. Dieses kanonische Wissen wurde dann durch mündliche Überlieferung von einer Generation von Brahmanen an die nächste weitergegeben. Es gibt vier Sammlungen vedischer Hymnen, die über einen Zeitraum von 1.000 Jahren verfasst wurden. Der erste, vermutlich aus dem Jahr 1200 v. Chr., ist der Rig-Veda. Mit ihnen und auch mit den Sruti sind die Brahmanen verbunden, die Anweisungen zur Durchführung von Ritualen geben; die Aranyakas, die Diskussionen über Meditation und Rituale skizzieren; und die Upanishaden, die philosophische Interpretationen liefern. Die vedische Sruti-Literatur ist für Hindus die ultimative Autorität. Der Begriff Smriti, der übersetzt „das, woran man sich erinnert", bedeutet, wird zur Beschreibung der übrigen hinduistischen Literatur verwendet, insbesondere der großen epischen Gedichte Mahabharata und Ramayana. Auch wenn diese Texte nicht den gleichen Status wie Sruti haben, da man nicht davon ausgeht, dass sie göttlich inspiriert sind, sind sie dennoch wichtig, weil sie offen für Interpretationen sind. Dieser bedeutende Zweig der indischen Literatur ist immer noch äußerst einflussreich und umfasst die Bhagavad-Gita, die wahrscheinlich beliebteste aller hinduistischen Schriften.

MIT ALLEM IST EINE LEBENSLANGE VERBINDUNG MIT DEN GÖTTERN VERBUNDEN

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Warao WANN UND WO Ab 6000 v. Chr., VOR DEM Orinoco-Delta, Venezuela Seit der Vorgeschichte sind die Warao eine der größten indigenen Gruppen im lateinamerikanischen Tiefland. NACH Im 16. Jahrhundert begegneten Europäern erstmals den Warao und verglichen ihre Siedlungen mit ähnlichen Strukturen in Venedig, was Venezuela („kleines Venedig" auf Spanisch) seinen Namen gab. Seit den 1960er Jahren wirkt sich die Umweltzerstörung in der Region auf die lokale Fischerei aus und vertreibt Stammesangehörige in die Städte. einige sind zum Katholizismus konvertiert. 2001 Mehr als 36.000 Warao-Leute werden als Einwohner im Orinoco-Delta-Gebiet registriert.

Der Warao-Stamm lebt in der Umgebung des Orinoco-Deltas, wo das Land durch ein Netz von Wasserstraßen in unzählige Inseln unterteilt ist. Er sieht die Welt als flach an – die Erde ist nur eine schmale Kruste zwischen Wasser und Himmel. Sie glauben, dass Hahuba, die Schlange des Seins – die Großmutter aller Lebewesen – sich um die Erde windet und dass ihr Atem die Bewegung der Gezeiten ist. Ihre verschiedenen Götter, bekannt als die Alten, leben auf heiligen Bergen an allen vier Enden der Erde, wobei die Warao in ihrem Zentrum leben. In Dörfern, die unter dem besonderen Schutz eines Gottes stehen, enthält die Tempelhütte auch einen heiligen Felsen, in dem der Gott wohnt.

Göttliche Abhängigkeit Die Warao-Götter sind darauf angewiesen, dass die Menschen sie mit Opfergaben, insbesondere Tabakrauch, ernähren. Im Gegenzug sind die Warao in Bezug auf Gesundheit und Leben auf die Götter angewiesen. Diese lebenslange Bindung zu den Göttern entsteht, sobald ein Baby geboren wird. Die des Kindes Der erste Schrei soll sich um die Welt zum Berg Ariawara, dem Gott des Ursprungs, im Osten tragen; im Gegenzug sendet der Gott einen Willkommensruf zurück. Kurz nach der Geburt eines Babys schickt Hahuba, die Schlange des Seins, eine laue Brise ins Dorf, um den Neuankömmling zu umarmen. Von diesem Zeitpunkt an wird das Baby Teil des komplexen Gleichgewichts zwischen Natürlichem und Übernatürlichem, das das Netz des täglichen Lebens von Warao bildet. ■

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Im Warao-Mythos wird angenommen, dass der Vogel mit dem schönen Gefieder Kindern übernatürlichen Schutz bietet. Ein sterbendes Kind soll von den Geistern der Unterwelt als Nahrung beansprucht werden.

See also: The Dreaming 34–35 ■ The spirits of the dead live on 36–37 ■ Symbolism made real 46–47 ■ Man and the cosmos 48–49
Siehe auch: The Dreaming 34–35 ■ Die Geister der Toten leben weiter 36–37 ■ Realisierter Symbolismus 46–47 ■ Mensch und Kosmos 48–49

BRAHMAN IST MEIN SELBST IM HERZEN, DIE ULTIMATIVE WIRKLICHKEIT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Upanishaden WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Ab 2000 v. Chr. Die Idee einer Seele, die vom Körper getrennt werden kann, ist in einigen frühen indogermanischen Glaubensvorstellungen präsent, beschreibt jedoch einen Geist, der die Essenz des Individuums in sich trägt, und nicht eine Seele, die mit einer ultimativen Realität eins ist. NACH Um 400 v. Chr. beeinflusste die indische Philosophie antike griechische Denker. Platon postuliert ein höchstes Wesen, von dem alle anderen Lebewesen abstammen. Der buddhistische Weise Nagasena aus dem 1. Jahrhundert lehnt die Vorstellung eines festen Selbst ab und folgt der Lehre Buddhas, dass alle Dinge in einem Zustand des Wandels existieren.

Die Upanishaden sind eine Reihe philosophischer Texte, deren frühester Text im 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. Sie zeichnen Lehren auf höchstem Niveau auf und sind dem hervorragend ausgebildeten, meditativen Geist hinduistischer Weiser oder Gurus vorbehalten. Ihr zentrales Anliegen ist die Natur des Selbst; Tatsächlich argumentieren sie, dass das Verstehen des Selbst bedeutet, alles zu verstehen. Die westliche Philosophie vertritt traditionell zwei Positionen zur Natur des Selbst. Für die als Dualismus bekannte Schule ist das Selbst nichtphysisch und vom Körper verschieden. Ob man es Seele oder Geist nennt, es ist der denkende und fühlende Aspekt dessen, was wir sind – der „Ich", das die Welt erlebt. Es ist dieses „Ich", das Sinnesdaten aufnimmt und daraus einen Sinn ergibt. Materialisten (oder Physikalisten) hingegen argumentieren, dass nur physische Dinge existieren und das Selbst daher nur eine Möglichkeit ist, die Aktivität des Gehirns zu beschreiben. Innerhalb des Hinduismus vertraten die Upanishaden jedoch eine Sichtweise, die sich von diesen beiden westlichen Ansätzen unterscheidet. In diesen Texten wird das Selbst als aus drei Teilen bestehend beschrieben: einem materiellen Körper; ein subtilerer Körper, der aus Gedanken, Gefühlen und Erfahrungen besteht; und ein reines Bewusstsein, genannt Atman. Der Atman, so wird behauptet, sei identisch mit dem Absoluten, unpersönliche Realität, Brahman. Auch wenn wir uns als isolierte, kleine und verletzliche Individuen erleben, ist unser wahres Selbst daher tatsächlich eins mit der grundlegenden Realität des Universums.

See also: Animism in early societies 24–25 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ Seeing with pure consciousness 116–21 ■ Man as a manifestation of God 188 ■ Mystical experience in Christianity 238 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–21 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188 ■ Mystische Erfahrung im Christentum 238 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83

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Das Selbst als Nichts Die Upanishaden drücken die Idee von Atman durch Dialoge und Bilder aus. Einer der berühmtesten stammt aus der Chandogya Upanishad. Es ist ein Dialog zwischen dem Weisen Uddalaka Aruni und seinem Sohn Svetaketu. Der Weise bittet den Jungen, eine Feige mitzubringen und aufzuschneiden. Als sein Vater ihn fragt, was er darin sieht, antwortet der Sohn: „Samen."

Dann bittet der Weise seinen Sohn, einen dieser Samen zu teilen und zu beschreiben, was er darin sieht. Die Antwort ist „nichts". Der Weise weist dann darauf hin, dass der ganze große Feigenbaum aus genau diesem „Nichts" besteht. Das ist sein Wesen, seine Seele, seine Realität. Und der Dialog endet mit: „Das bist du, Svetaketu!" Die Aussage: „Das bist du!" (auf Sanskrit „Tat tvam asi!") ist wahrscheinlich die berühmteste in der gesamten hinduistischen Philosophie. Es beruht auf der Idee, dass die Analyse jedes scheinbar festen Objekts letztendlich zu einer unsichtbaren Essenz führt, die überall vorhanden ist, nämlich Brahman. Das gilt für alles, von der Feige bis zum menschlichen Selbst. Jenseits der physischen und mentalen Aspekte des Selbst sagt der Hinduismus, dass es etwas Größeres gibt, den Atman, der nichts anderes als Brahman, die einzige, absolute Realität, sein kann. Es gibt keinen Unterschied zwischen uns und dieser ultimativen göttlichen Realität. ❯❯ Brahman verstehen Auf den Upanishaden-Dialog über den Feigensamen folgt ein zweiter, der versucht, uns einen Eindruck davon zu vermitteln, wie Brahman aussehen könnte. Es wird eine Schüssel mit Wasser gebracht und der Sohn wird gebeten, die Flüssigkeit an verschiedenen Stellen der Schüssel zu probieren. Es schmeckt durchgehend pur. Anschließend wird Salz im Wasser gelöst. Obwohl das Aussehen gleich bleibt, schmeckt das gesamte Wasser nach Salz. Ebenso ist Brahman, die absolute Realität, unsichtbar, aber überall präsent. Die Mundaka Upanishad verwendet ein anderes Bild für Brahman. So wie Tausende von Funken aus einem großen Feuer fliegen und dann wieder hineinfallen, so werden unzählige Wesen aus Brahman, „dem Unvergänglichen" oder „Großen", erschaffen, das als ungeboren, atemlos, geistlos beschrieben wird. und rein – bringt aber Atem, Geist und alle Sinne zum Vorschein. „Sein Herz ist die ganze Welt. Dies ist wirklich das Innere von allem." Nach diesem Verständnis ist die Art und Weise, wie wir die Welt durch die Sinne wahrnehmen und sie als aus von uns selbst getrennten Objekten bestehend betrachten, nicht die absolute Wahrheit; Es gibt eine Realität, die allem zugrunde liegt und sie aufrechterhält, die unsichtbar und in unserem innersten Selbst ist.

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Die Mikroskopie hat der Wissenschaft zu dem Schluss verholfen, dass ein ganzer Mensch aus DNA besteht – aber schließt dies auch das ein, was wir als unser Selbst betrachten?

All dies ist Brahman ... Er ist mein Selbst im Herzen, kleiner als ein Reiskorn ... Chandogya Upanishad 14. Khanda







Ein endloser Lebenszyklus liegt vor uns, es sei denn, wir können durch die Erkenntnis der wahren Natur von Atman oder Brahman vom Leiden der Reinkarnation befreit werden.

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Brahman verstehen Auf den Upanishaden-Dialog über den Feigensamen folgt ein zweiter, der versucht, uns einen Eindruck davon zu vermitteln, wie Brahman aussehen könnte. Es wird eine Schüssel mit Wasser gebracht und der Sohn wird gebeten, die Flüssigkeit an verschiedenen Stellen der Schüssel zu probieren. Es schmeckt durchgehend pur. Anschließend wird Salz im Wasser gelöst. Obwohl das Aussehen gleich bleibt, schmeckt das gesamte Wasser nach Salz. Ebenso ist Brahman, die absolute Realität, unsichtbar, aber überall präsent. Die Mundaka Upanishad verwendet ein anderes Bild für Brahman. So wie Tausende von Funken aus einem großen Feuer fliegen und dann wieder hineinfallen, so werden unzählige Wesen aus Brahman, „dem Unvergänglichen" oder „Großen", erschaffen, das als ungeboren, atemlos, geistlos beschrieben wird. und rein – bringt aber Atem, Geist und alle Sinne zum Vorschein. „Sein Herz ist die ganze Welt. Dies ist wirklich das Innere von allem." Nach diesem Verständnis ist die Art und Weise, wie wir die Welt durch die Sinne wahrnehmen und sie als aus von uns selbst getrennten Objekten bestehend betrachten, nicht die absolute Wahrheit; Es gibt eine Realität, die allem zugrunde liegt und sie aufrechterhält, die unsichtbar und in unserem innersten Selbst ist.

Karma und Reinkarnation In der früheren vedischen Religion glaubte man, dass das Darbringen von Opfern für die Götter den Sinn für Ordnung im Universum aufrechterhielt. Die Upanishaden haben diesen Prozess verinnerlicht. Sie behaupteten, dass die Realität als ein absolut einfacher, ruhiger Punkt tief im Inneren des Selbst zu finden sei. Und diese Realität ist universell, nicht individuell. So wie man davon ausging, dass ein Opfer auf die richtige Art und Weise das Selbst mit der universellen Ordnung in Einklang bringen würde, so bedeutet das Bewusstsein für Brahman als das wahre Selbst, sich mit der Realität selbst in Einklang zu bringen. Hindus glauben, dass Karma (Handlungen) Konsequenzen haben – sowohl gute als auch schlechte – nicht nur in der Außenwelt, sondern auch für die Person, die sie ausführt. Der Hinduismus entwickelte eine Idee der Reinkarnation, bei der das Selbst im Laufe vieler Leben eine Reihe von Körpern annimmt. Die Form jedes Lebens wird durch das Karma aus dem vorherigen Leben bestimmt. Allerdings kann das Wissen, dass „Atman Brahman ist", einen Menschen aus dem ständigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (der als Samsara bekannt ist) befreien. Karma wird durch die Handlungen des physischen Körpers und des subtilen Mentalkörpers (wie etwa die Gedanken und Gefühle eines Individuums) erzeugt, aber die Person, die sich des Atman und damit des Brahman bewusst ist, das tief im Inneren des Selbst wohnt, wird diese Ebene überschreiten der beiden Körper (physisch und subtil mental), in denen Karma wirkt.

Wenn viele Kerzen von einer anderen angezündet werden, ist es dieselbe Flamme, die in allen Kerzen brennt; Dennoch scheint das eine Brahman viele zu sein. Weiser Vasishtha


Obwohl Hindus hoffen, dass sie durch die Generierung von gutem Karma ihre Zukunftsaussichten verbessern, besteht immer die Gefahr, dass schlechtes Karma dazu führt, dass sie in eine niedrigere Kaste oder als Tier wiedergeboren werden. Dies ist jedoch nicht so wichtig, wie es zunächst scheint, da der Übergang zu einem anderen Leben (gut oder schlecht) im Hinduismus nicht als Endziel angesehen wird. Anders als in monotheistischen Religionen, in denen die Aussicht auf ein Leben über den Tod hinaus ein willkommenes Versprechen ist, ist in Das Ziel des Hinduismus besteht darin, von dem Leiden befreit zu werden, das unweigerlich dadurch entsteht, dass man in einem Leben nach dem anderen lebt und stirbt.

Eine bewusste Intuition Die Argumente, die in den Geschichten der Chandogya Upanishad über die Feigensamen und das Salzwasser vorgebracht werden, sind logisch. In gewisser Weise handelt es sich dabei lediglich um eine wissenschaftliche Analyse der Materie, allerdings in der Sprache eines vorwissenschaftlichen Zeitalters. Das Äquivalent wäre heute zu sagen, dass alles aus subatomaren Teilchen, Energie und den Grundkräften besteht. Der Zweck und die Bedeutung der Upanishaden-Dialoge und der modernen Wissenschaft sind jedoch sehr unterschiedlich. In den Upanishaden ist begründetes Argumentieren kein Selbstzweck, sondern ein Mittel, eine Person zu einer Intuition zu führen, die über Worte hinausgeht. Die Logik des Arguments für die Identität von Atman und Brahman stellt lediglich den Ausgangspunkt für ihr Verständnis dar. Das Ziel der Lehren der Upanishaden besteht darin, die Schüler zu ermutigen, die Argumente zu verinnerlichen und darüber zu meditieren, bis sie die Realität erkennen, die sie suggerieren wird direkt erlebt – und zwar auf eine Weise, die über Vernunft und Sprache hinausgeht. Dieses wortlose Bewusstsein soll einen Zustand der Glückseligkeit (Ananda) hervorrufen. Man könnte argumentieren, dass ein allein durch Sinneserfahrung und Vernunft geformtes Selbst für die Zwecke eines menschlichen Lebens ausreichen würde. Dies wurde von den Weisen, die die Dialoge der Upanishaden verfassten, in Frage gestellt. Die Katha Upanishad verwendet einen Streitwagen als Analogie zum Selbst. Die Sinne sind die Pferde des Streitwagens und der Geist ist sein Fahrer. Aber im Streitwagen zu fahren ist der Atman. Die Implikation dieses Bildes ist, dass für jemanden, dessen gesamtes Bewusstsein auf Vernunft und Sinneserfahrung beschränkt ist, die Vorwärtsfahrt des Streitwagens zwecklos ist, da ihm ein Passagier fehlt, der die Reise unternimmt. Das ist es, was die Intuition des Atman wiederherstellt. Der Hinduismus sieht es nicht als einfach an, sich des Atman bewusst zu werden. Dies kann erst geschehen, nachdem andere mögliche Identitäten geprüft und als unzureichend verworfen wurden. Es handelt sich dabei nicht um eine erlernbare Tatsache, sondern um eine Intuition, die das Bewusstsein einer Person nach und nach prägen kann. ■

Tod und darüber hinaus Wenn das Selbst oder die Seele nichtphysisch und daher vom physischen Körper trennbar ist, wird die Möglichkeit, den Tod zu überleben und in einer anderen Form weiterzuleben, logischerweise möglich. Die meisten westlichen Religionen gehen davon aus, dass jede einzelne Seele zu einem bestimmten Zeitpunkt erschaffen wurde, aber nach dem Tod des Körpers auf unbestimmte Zeit weiterleben kann. Das hinduistische Denken betrachtet das Selbst als zeitlos, ohne Anfang und identifiziert mit dem Einzelnen, undifferenziert Wirklichkeit. Dieses Selbst nimmt in einer Reihe von Leben eine physische Form an, was der Idee der Reinkarnation entspricht. Für westliche monotheistische Religionen geht es um die Frage, ob die Seele wirklich vom Körper trennbar ist und wie sie, wenn sie getrennt wäre, ihre Identität bewahren könnte. Für Hindus geht es darum, intuitiv zu begreifen, dass dieses Selbst und dieses Leben nur ein Teil von etwas viel Größerem sind und dass das Selbst eins mit der grundlegenden Realität des Universums ist.

Im Herzen aller Wesen ist der Atman, der Geist, das Selbst verborgen; kleiner als das kleinste Atom, größer als die riesigen Räume. Katha Upanishad

Wir lernen, wir leben, wir ziehen uns zurück, wir lösen die vier Phasen des Lebens

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Die Dharma-Shastras WANN UND WO 5. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Aus der Vorgeschichte Viele frühe Glaubenssysteme haben altersbezogene Regeln und Übergangsriten. Ab 1700 v. Chr. Die vedische Religion beinhaltet eine Tradition der asketischen Disziplin, betont jedoch für die meisten Menschen die soziale Pflicht als zentrales Ziel. 6. Jahrhundert v. Chr. Als Vorstellungen über Reinkarnation und Befreiung im Hinduismus immer mehr an Bedeutung gewinnen; Immer mehr Menschen lehnen die Gesellschaft und das Familienleben ab und wählen den Weg des Asketen. NACH Heutzutage verbleibt die Mehrheit der Hindus die meiste Zeit ihres Lebens im Haushalterstadium.

In allen Religionen herrscht implizit die Vorstellung vor, dass es darin Ziele gibt in Leben und richtige Lebensweisen, die diese Ziele erreichen könnten. Der Hinduismus geht davon aus, dass das Leben mehrere Hauptziele hat: Dharma (richtiges Leben); die miteinander verbundenen Konzepte von Artha (Reichtum) und Kama (Vergnügen); und Moksha (Befreiung). Das Streben nach Dharma – ein Leben, wie es die Pflicht erfordert – hält einen Menschen auf dem rechtschaffenen Weg. Die Suche nach Reichtum und Vergnügen führt dazu, dass Menschen wertvolle Lektionen lernen, Kinder zeugen, die Familie ernähren und in der Lage sind, Almosen zu geben. Das Endziel, Moksha, ist die Befreiung von den Sorgen und Dingen der irdischen Welt.

See also: ■ Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ A rational world 92–99 ■ Selfless action 110–11 ■ Finding the Middle Way 130–136 ■ The purpose of monastic vows 145

Siehe auch: ■ Selbstverleugnung führt zur spirituellen Befreiung 68–71 ■ Eine rationale Welt 92–99 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Den Mittelweg finden 130–136 ■ Der Zweck klösterlicher Gelübde 145

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Im 6. Jahrhundert v. Chr. gab es in der indischen Religion zwei sehr unterschiedliche Traditionen. Die meisten Menschen in Indien folgten der vedischen Tradition, brachten den Göttern Opfer dar und hofften auf ein Leben voller Reichtum und Vergnügen, das durch die im Dharma verankerten moralischen und sozialen Prinzipien moderiert wurde. Andere fühlten sich jedoch zu einem anderen Lebensstil hingezogen – dem des wandernden Asketen, der sich zu ernsthafter körperlicher und geistiger Disziplin verpflichtete, um spirituelle Befreiung zu erreichen, und der sowohl Reichtum als auch Vergnügen meidete. Diese asketische Tradition, bekannt als Shramana (ein Sanskrit-Wort, das so viel wie „an Sparmaßnahmen arbeiten" bedeutet) hatte großen Einfluss auf die Entwicklung sowohl des Buddhismus als auch des Jainismus. Die Dharma-Sutras – heilige Texte über die Regeln des richtigen Verhaltens – legten nahe, dass eine Person, die Dharma (Tugend oder richtiges Leben) studiert hatte, im Wesentlichen vor drei möglichen Wegen stand: das fortgesetzte Studium der vedischen Texte als Hauptziel im Leben; ein Leben, das nach Reichtum und Vergnügen strebt; oder der Verzicht auf alles, um Asket zu werden. Das Letzte Wahlmöglichkeiten waren zu dieser Zeit in der hinduistischen Gesellschaft keine Seltenheit; Das berühmteste Beispiel ist das von Buddha, der sein privilegiertes Leben als Prinz Siddhartha Gautama aufgab und seine Frau und seinen kleinen Sohn zurückließ, um ein wandernder Lehrer zu werden. Die Position der Anhänger der Shramana-Tradition – dass Askese spirituell wertvoller sei als das Streben nach Artha (Reichtum) und Kama (Vergnügen) – stellte sie jedoch in Widerspruch zur vedischen Tradition. Rund tausend Jahre lang wurde anhand der Veden gelehrt, dass das Streben nach materiellem Komfort und persönlicher Erfüllung edle Ziele im Leben seien, wenn sie richtig verfolgt würden. War es also notwendig, zwischen so radikal unterschiedlichen Wegen zu wählen? Oder könnte es für eine Person möglich sein, die Vorteile aller vier traditionellen Ziele zu genießen?

Alles haben Etwa im 5. Jahrhundert v. Chr. boten weitere Kommentare zum Dharma, bekannt als Shastras, einen neuen Ansatz: Anstatt eine endgültige Entscheidung zu treffen, könnte eine Person arbeiten ❯❯ Sie verfolgten nacheinander verschiedene Ziele, während sie sich durch vier Lebensabschnitte oder Ashramas bewegten: Student, Hausbesitzer, Rentner und Entsagender oder Asket. Die richtigen Lebensziele und das richtige Verhalten würden nicht nur von der Varna oder sozialen Klasse des Einzelnen abhängen (S. 92–99), sondern würden auch mit dem erreichten Lebensstadium variieren. Man geht davon aus, dass nicht jeder in der Lage ist, diese vier Etappen zu durchlaufen. Frauen sind (normalerweise) ausgeschlossen, ebenso wie Shudras (die Arbeiterklasse) und diejenigen außerhalb des Klassensystems (Dalits oder Unberührbare). Nur Männer aus den höchsten drei Varnas – Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Soldaten oder Beschützer des Staates) und Vaishyas (Kaufleute und Bauern) – unterziehen sich dem Ritus, bei dem sie etwa acht Jahre alt sind und der als heilige Fadenzeremonie bekannt ist , wo sie „zweimal geboren" werden und ihre Reise durchs Leben beginnen.

Die Pflichten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas sowie der Shudras, oh Arjuna, werden entsprechend den Eigenschaften verteilt, die aus ihrer eigenen Natur hervorgehen. Die Bhagavad-Gita


Wenn jemand auf alle Wünsche verzichtet, die im Geist entstanden sind, und wenn er selbst zufrieden mit sich selbst ist, dann wird er ein Mann von unerschütterlicher Weisheit genannt. Die Bhagavad-Gita


Lernen und Leben Die erste Lebensphase ist die des Brahmacharya oder Schülers. Der Junge besucht eine Gurukula (eine Schule), wo er bei einem Guru oder Lehrer vedische Literatur studiert. Er lernt über Dharma – richtiges Leben – auf akademische Weise, zusammen mit Geschichte, Philosophie, Recht, Literatur, Grammatik und Rhetorik. Die Bildung wird traditionell bis zum Alter von etwa 25 oder 30 Jahren fortgesetzt. In dieser Phase wird von den Schülern nicht nur Respekt gegenüber Eltern und Lehrern erwartet, sondern auch, dass sie auf sexuelle Aktivitäten verzichten und ihre ganze Energie in das Lernen stecken. Von einem Hindu wird am Ende seiner Ausbildung erwartet, dass er heiratet und eine Familie gründet. Dies ist der Beginn der Grihastha- oder Haushälterphase, in der von jedem Mann erwartet wird, dass er wirtschaftlich aktiv ist und nicht nur seine Frau und seine Kinder, sondern auch ältere Verwandte unterstützt. Traditionelle indische Haushalte bestehen oft aus drei oder vier Generationen, die ihr Einkommen zusammenlegen und eine einzige Küche nutzen. Diese Großfamilie ist in der Regel hierarchisch organisiert, sowohl für Männer als auch für Frauen. Von den Hausbesitzern wird auch erwartet, dass sie Asketen unterstützen. Der Haushälter hält an den Pflichten seines Dharma und seiner Varna (Klasse) fest, aber im Gegensatz zu den anderen drei Stufen besteht ein Teil seiner Pflicht darin, Artha (Reichtum) und Kama (Verlangen) anzustreben, einschließlich sexueller Lust und Fortpflanzung. Wenn man diesen Lebensabschnitt jedoch als einen Lebensabschnitt beschreibt, in dem Reichtum und Vergnügen die vorrangigen Ziele sind, könnte dies ein verzerrtes Bild seiner Pflichten vermitteln, denn dazu gehört die Fürsorge für die Großfamilie und das Anbieten von Gastfreundschaft.

Rückzug aus der Welt Die dritte Lebensphase ist die von Vanaprastha – Ruhestand. Dies beginnt traditionell mit der Ankunft des ersten Enkels. Ursprünglich ging es darum, ein „Waldbewohner" zu werden und sich für ein einfaches, besinnliches Leben zu entscheiden, in das sich ein Mann mit seiner Frau zurückziehen konnte – allerdings zu diesem Zeitpunkt, ohne Sex zu haben. Heutzutage geht es in der Regel darum, die Gesamtverantwortung für geschäftliche und finanzielle Angelegenheiten abzugeben, die nächste Generation übernehmen zu lassen, aber auch Zeit zum Lernen und für kluge Ratschläge zu haben. Die meisten Hindus kommen nie über das Ruhestandsstadium hinaus, um das Asketenstadium zu erreichen; Erst wenn sie alle Verpflichtungen gegenüber ihrer Familie erfüllt haben, dürfen sie in den vierten Lebensabschnitt eintreten. Dies ist der Punkt, an dem der Einzelne alle weltlichen Sorgen und Bindungen beiseite legt und sein Leben dem Streben nach endgültiger Befreiung (Moksha) widmet.

Eine kombinierte Formel Die vier Lebensabschnitte verbinden sich mit der Klasse einer Person in einem einzigen Konzept, das Moral und Lebensstil definiert: Varnashrama-Dharma, buchstäblich die richtige Ordnung des Lebens (Dharma) entsprechend der Klasse (Varna) und der Lebensphase (Ashrama) einer Person. . Als Formel zur Vorschrift, wie man richtig lebt, unterscheidet sie sich stark von denen anderer Religionen, wo eine Die moralischen Gebote gelten für alle gleichermaßen. Es ist ein moralisches System, das Flexibilität und Unterschiede in den Lebensumständen der Menschen anerkennt. Es zielt auch darauf ab, den Stolz der Angehörigen der höheren Klassen zu verhindern, die eine disziplinierte Ausbildung absolvieren müssen, um Selbstdistanzierung zu entwickeln und sie mental darauf vorzubereiten, ihre weltlichen Errungenschaften und Verantwortungen im späteren Leben aufzugeben. Es legt Wert auf die Arbeit des Hausbesitzers und erkennt an, dass diejenigen, die sich in der zweiten Lebensphase befinden, sowohl wirtschaftlich als auch praktisch alle anderen unterstützen. Und es verleiht den älteren Menschen Würde, wobei das endgültige Loslassen praktischer und häuslicher Pflichten als positive Chance für spirituelles Wachstum angesehen wird.

View attachment 8825Ein Mann misst Stoff in seinem Geschäft. In der Lebensphase als Haushälter wird von einem Mann erwartet, dass er nach Wohlstand strebt und für seine Familie und seine Großfamilie sorgt.














Es scheint schwierig zu sein, die verschiedenen spirituellen Verpflichtungen des Hinduismus in einem Leben zu erfüllen. Durch die Abgrenzung von vier separaten Lebensphasen mit jeweils unterschiedlichen Schwerpunkten und spezifischen Aufgaben, die für einen begrenzten Zeitraum zu erfüllen sind, scheint die Aufgabe jedoch leichter erreichbar zu sein.

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In der modernen Welt war die Großfamilie bis in die jüngste Zeit das vorherrschende Modell in der gesamten hinduistischen Gesellschaft und bildete den Hintergrund, vor dem die Menschen die vier Stufen mit ihren moralischen und spirituellen Prinzipien auslebten. In diesem traditionellen Szenario spielen Frauen weder in der ersten noch in der letzten Phase eine Rolle des Lebens eines Mannes, und die Ehe wird eher als ein Vertrag zwischen Familien und nicht als eine Angelegenheit romantischer Bindung betrachtet. Wenn eine neue Frau in ein Großfamilienhaus eingeführt werden soll, ist es eindeutig problematisch, wenn sie in Bezug auf Dharma, Varna oder sein Ashrama nicht gut zum Mann passt. Dies erklärt die Ursprünge bestimmter sozialer Einstellungen und Traditionen der Hindus – zum Beispiel der arrangierten Ehe –, aber viele davon stehen heute im Widerspruch zu den Ansichten einiger Hindus, die in einer stärker individualisierten und säkularen Gesellschaft aufgewachsen sind. Beim Hinduismus geht es zu einem großen Teil mehr um Praxis als um Glauben, und er ist eng mit Vorstellungen über Alter und Klasse verbunden. Westliche Vorstellungen von individuellen Rechten und Gleichheit passen nicht so leicht zu einigen der frühen hinduistischen Lehren, und angesichts der Verwestlichung der Einstellungen, der größeren sozialen Mobilität im modernen Indien und der Praxis des Hinduismus in Gemeinschaften auf der ganzen Welt bleibt abzuwarten, ob dies der Fall ist Vier Stufen bleiben ein tragfähiges Modell für das hinduistische Leben. ■

Moralische Prinzipien Der Hinduismus hat fünf allgemeine moralische Prinzipien: Ahimsa (nicht töten), Satya (die Wahrheit sagen), Asteya (nicht stehlen), Brahmacharya (sexuell Kontinenz) und Aparigraha (nicht geizig sein). Die Art und Weise, wie diese praktiziert werden, hängt von der Lebensphase ab. Beispielsweise wird das Zölibat nicht von Hausbesitzern praktiziert, deren Pflicht es ist, Kinder zu haben. Diese Prinzipien definieren die äußere Moral, aber es gibt auch eine Tradition der inneren Kultivierung, die in allen Lebensphasen praktiziert wird und die das Streben nach fünf Qualitäten beinhaltet: Sauberkeit, Zufriedenheit, reine Konzentration, Gruppenstudium und Hingabe an Gott. Die fünf Eigenschaften spiegeln den Fortschritt von der frühen vedischen Tradition, die auf Ritualen basierte, zu einer Religion der persönlichen spirituellen Entwicklung und Hingabe wider, die sich viele Jahrhunderte später entwickelte.

WIR KÖNNEN EINE REALIERTE SYMBOLISMUS DES HEILIGEN RAUMS BAUEN

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Pawnee WANN UND WO Ab ca. 1250 n. Chr., Great Plains, USA 1875 Die Pawnee werden von ihrem Land in Nebraska in ein neues Reservat in Oklahoma umgesiedelt. 1891–92 Viele Pawnee übernehmen die neue Geistertanzreligion, die ihren Vorfahren Auferstehung verspricht. 1900 Die US-Volkszählung verzeichnet eine Pawnee-Bevölkerung von nur 633; In den nächsten vier Jahrzehnten schwinden die traditionellen religiösen Praktiken der Pawnee und sterben aus. 20. Jahrhundert Die Pawnee Nation ist hauptsächlich christlich, ihre Bevölkerung gehört der Indian Methodist, Indian Baptist oder Full Gospel Church an. Einige Pawnee sind Mitglieder der Native American Church.

Die ersten heiligen Räume der frühen Religionen waren natürlich vorkommende Orte – Haine, Quellen und Höhlen. Als der Gottesdienst jedoch immer ritualisierter wurde, entstand die Notwendigkeit, heilige Orte zu definieren, und für den Gottesdienst konzipierte Gebäude prägten die wesentlichen Merkmale jeder Religion. Andererseits erlangten Gebäude, die für alltägliche Aktivitäten genutzt wurden, in Kulturen, in denen religiöses und tägliches Leben miteinander verflochten waren, oft kosmische Bedeutung. Dies traf auf die Erdlogen oder Zeremonienzentren der Pawnee zu, einer der indianischen Nationen der Great Plains. Die Pawnee-Erdhütte verfügte über eine heilige Architektur, die jede Hütte zu einem Miniaturkosmos machte, wie es Tirawahat, der Schöpfergott und Oberhaupt aller Götter, zu Beginn der Zeit vorgeschrieben hatte, nachdem er Himmel und Erde geschaffen und die ersten Menschen hineingebracht hatte Sein (siehe Kasten, gegenüberliegende Seite). Vier Pfosten hielten jede Erdhütte, einer an jeder Ecke. Diese stellten vier Götter dar, die Sterne der vier Himmelsrichtungen, die den Himmel im Nordosten, Nordwesten, Südwesten und Südosten tragen. Die Pawnee glaubten, dass es Sterne gab half Tirawahat dabei, sie zu erschaffen, und dass die Pawnee am Ende der Welt zu Sternen werden würden. Der Eingang zur Erdhütte würde im Osten liegen und das Licht der Morgendämmerung hereinlassen. In der Mitte der Hütte wurde eine Feuerstelle aufgestellt und im hinteren Bereich (im Westen) ein kleiner Altar aus aufgeschütteter Erde. Auf dem Altar wurde ein Büffelschädel ausgestellt, in dem sich angeblich der Geist von Tirawahat befand, als am Morgen die ersten Sonnenstrahlen darauf fielen. Durch diesen Schädel soll Tirawahat geschehen sein mit den Menschen leben und kommunizieren. An einem Balken über dem Schädel hingen heilige Sternbündel mit Ritualgegenständen wie Karten des Nachthimmels. Diese sollen jedem Dorf seine Identität und Kraft verleihen.

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See also: Making sense of the world 20–23 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ Living the Way of the Gods 82–85
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Den Weg der Götter leben 82–85

Eine Welt in einer Welt Im Winter wurde oft eine gewölbte Schwitzhütte innerhalb der Erdhütte errichtet, wodurch ein zweiter Minikosmos entstand. Diese Schwitzhütten oder Dampfhütten wurden auch für spirituelle und heilende Zwecke genutzt heilige Räume. Die darin verwendeten erhitzten Steine galten als „Großväter" der Vorfahren und wurden mit großer Ehrfurcht behandelt. Die heißen Steine wurden mit Wasser übergossen und es wurde angenommen, dass der dabei entstehende Dampf der Atem der Großväter war. Der Legende nach wurde die erste Schwitzhütte vom Sohn eines Bündelhüters im Rahmen eines Rituals erbaut, das ihm von Schutztieren beigebracht wurde. Als er das Ritual durchführte, sagte er: „Jetzt sitzen wir in der Dunkelheit, wie Tirawahat, als er alle Dinge erschuf und zu unserem Nutzen Meteore in den Himmel schickte. Die Stangen, die uns schützen, repräsentieren sie ... Wenn ich diese Wurzel auf sie blase, du." „Wir werden eine blaue Flamme aus den Steinen aufsteigen sehen. Dies wird für uns ein Signal sein, zu Tirawahat und den Großvätern zu beten." ■

Die Legende von Tirawahat Im Pawnee-Mythos sprach der Schöpfergott Tirawahat, nachdem er Sonne, Mond, Sterne, Himmel, Erde und alle Dinge auf der Erde erschaffen hatte. Beim Klang seiner Stimme erschien eine Frau. Tirawahat erschuf einen Mann und schickte ihn zur Frau. Dann sagte er: „Ich gebe dir die Erde. Du sollst die Erde ‚Mutter' nennen." Den Himmel sollst du „Vater" nennen ... Ich zeige dir jetzt, wie du eine Hütte baust, damit dir nicht kalt wird oder du nass wirst Regen." Nach einer Weile sprach Tirawahat erneut und fragte den Mann, ob er wisse, was die Hütte darstelle. Der Mann wusste es nicht. Tirawahat sagte: „Ich habe dir gesagt, du sollst die Erde ‚Mutter' nennen." Die Loge stellt ihre Brust dar. Der Rauch, der aus der Öffnung entweicht, ist wie die Milch, die aus ihrer Brust fließt … Wenn man das [im Feuer] Gekochte isst, ist es, als würde man an der Brust lutschen, denn man isst und wird stark."

Unsere Leute wurden von den Sternen geschaffen. Wenn die Zeit gekommen ist, in der alles zu Ende geht, werden sich unsere Leute in kleine Sterne verwandeln. Junger Bulle







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Die Erdhütte war ein Mini-Kosmos in der Pawnee-Tradition und wurde entsprechend gebaut. Diese Pawnee-Familie steht 1873 am Eingang einer Erdhütte in Loup, Nebraska.

Wir sind im Rhythmus mit dem Universum, dem Menschen und dem Kosmos

im Zusammenhang WICHTIGSTE Gläubige Dogon WANN UND WO Aus dem 15. Jahrhundert n. Chr., Mali, Westafrika VORHER Ab 1500 v. Chr. Ähnlichkeiten in mündlichen Mythen und Kenntnissen der Astronomie deuten darauf hin, dass die Stammstämme der Dogon ihren Ursprung im alten Ägypten haben könnten, bevor sie in die Region des heutigen Libyens, dann nach Burkina Faso oder Guinea auswanderten. Ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. entwickelt sich die Dogon-Identität in Westafrika aus einer Mischung von Völkern früherer Stämme, von denen viele vor der islamischen Verfolgung geflohen sind. NACH Heute zählt das Volk der Dogon zwischen 400.000 und 800.000 Menschen. Die Mehrheit praktiziert noch immer ihre traditionelle Religion, doch bedeutende Minderheiten sind zum Islam und Christentum konvertiert.

Das Volk der Dogon lebt auf dem Bandiagara-Plateau in Mali, Westafrika, wo es eine traditionelle animistische Religion praktiziert: Für sie sind alle Dinge mit spiritueller Kraft ausgestattet. Grundlegend für den religiösen Glauben der Dogon ist, dass der Mensch der Same des Universums ist und dass die menschliche Form sowohl den ersten Moment der Schöpfung als auch das gesamte geschaffene Universum widerspiegelt. Jedes Dogon-Dorf ist daher in der Form eines menschlichen Körpers angelegt und wird als lebende Person betrachtet.

Heiliger und symbolischer Raum Ein Dogon-Dorf ist in Nord-Süd-Richtung angeordnet, mit dem Schmied oder der Schmiede an seiner Spitze und Schreinen an seinen Füßen. Diese Anordnung spiegelt den Glauben wider, dass der Schöpfergott Amma die Welt aus Ton in Form einer in dieser Position liegenden Frau erschaffen hat. Alles im Dorf hat eine anthropomorphe oder menschliche Entsprechung. Die Menstruationshütten der Frauen im Osten und Westen sind die Hände. Die Gehöfte der Familie sind die Truhe. Jedes dieser großen Gehöfte ist wiederum nach dem Grundriss eines männlichen Körpers angelegt, mit der Küche als Kopf, dem großen zentralen Raum als Bauch und den Armen als zwei Reihen von Lagerräumen, die Truhe als zwei Wasserkrüge und der Penis als Eingangspassage. Das Gebäude spiegelt die schöpferische Kraft der männlich-weiblichen Zwillings-Ahnenwesen, der Nommo, wider (siehe gegenüberliegende Seite). Die Hütte des Hogon, des spirituellen Führers der Dogon, ist ein Modell des Universums. Jedes Element der Hütte Dekoration und Einrichtung sind voller Symbolik. Die Bewegungen des Hogons sind auf die Rhythmen des Universums abgestimmt. Im Morgengrauen sitzt er mit Blick nach Osten, der aufgehenden Sonne entgegen; Anschließend geht er durch das Gehöft und folgt dabei der Reihenfolge der vier Himmelsrichtungen. und schließlich sitzt er in der Abenddämmerung mit dem Gesicht nach Westen.

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Maskierte Tänzer führen das Dama oder Bestattungsritual durch. Diese traditionelle religiöse Zeremonie der Dogon soll die Seelen der Verstorbenen sicher ins Jenseits führen.

See also: Symbolism made real 46–47 ■ The ultimate reality 102–105
Siehe auch: Realisierter Symbolismus 46–47 ■ Die ultimative Realität 102–105

Der Nommo Die Nommo sind Vorfahrenwesen, die von den Dogon verehrt werden. Sie werden oft als amphibische, zwittrige, fischähnliche Wesen beschrieben, deren Vater der Gott Amma der Legende nach war, als er das kosmische Ei erschuf. Dieses Ei soll sowohl dem kleinsten von den Dogon gezüchteten Samen als auch dem Schwesterstern von Sirius ähneln – dem hellsten Stern am Nachthimmel. Im Ei liegt der Keim aller Dinge. In einer Version des Mythos befanden sich zwei männlich-weibliche Zwillingspaare, die Nommo, im Ei und warteten auf ihre Geburt, damit sie Ordnung in die Welt bringen konnten. Doch das Ei wurde durch eine Vibration erschüttert und einer der männlichen Zwillinge, Yurugu, brach vorzeitig aus ihm heraus und schuf aus seiner Plazenta die Erde. Also schickte Amma die drei verbliebenen Nommo auf die Erde und sie etablierten die Institutionen und Rituale, die für die Erneuerung und Fortsetzung des Lebens notwendig waren. Doch durch Yurugus voreiliges Handeln war die Welt von Anfang an verdorben.





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Kosmische Bedeutung Sogar die Kleidung des Hogons repräsentiert die Welt im Miniaturformat. Sein zylindrischer Kopfschmuck zum Beispiel ist ein gewebtes Bild von die sieben Spiralschwingungen, die das kosmische „Ei der Welt" erschütterten (siehe rechts). Während einer Krise versammeln sich die Häuptlinge um den Kopfschmuck; Der Hogon spricht hinein und wirft es auf den Boden, als ob die Welt selbst auf den Kopf gestellt worden wäre und nur darauf wartet, vom Gott Amma wieder in Ordnung gebracht zu werden. Die komplexe kosmische Symbolik des Dogon spiegelt sich aus dem Kosmos nach außen und dann wieder zurück zum Kopfschmuck des Hogon, der Schale des Welten-Eies. Religion, Gesellschaft, Kosmologie, Mythologie, Kultivierung, tägliches Leben – alles ist in jedem Detail miteinander verbunden und spiegelt sich in jeder Handlung wider. ■

Für [die Dogon] repräsentiert das soziale Leben die Funktionsweise des Universums. Marcel Griaule, Anthropologe

Wir existieren, um den Göttern die Last der Befolgung zu dienen

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Tikopianer WANN UND WO Ab ca. 1000 v. Chr., Tikopia, Salomonen, Pazifischer Ozean DANACH 1606 Europäische Entdecker landen erstmals auf Tikopia. 1859 Die Anglikanische Melanesische Mission nimmt Kontakt mit Tikopia auf. 1928–29 Die Tikopian-Kultur wird vom Anthropologen Raymond Firth untersucht. Die Bevölkerung ist in vier Clans aufgeteilt. 1955 Das Werk der Götter wird nach einer Epidemie aufgegeben; Die verbleibenden heidnischen Häuptlinge konvertieren zum Christentum. 2002 wird Tikopia vom Zyklon Zoë verwüstet, aber die Inselbewohner suchen Schutz und überleben. 2012 Die Bevölkerung von Tikopia beträgt etwa 1.200.

Bis das Christentum in den 1950er Jahren in Tikopia Einzug hielt, widmeten sich alle Bewohner dieser kleinen Pazifikinsel zweimal im Jahr zwei Wochen lang Ritualen, um das Werk der Götter zu praktizieren. Zu diesen Zeiten erfüllten sie ihre Aufgabe, die Atua, Geister oder Götter zu besänftigen, in der Überzeugung, dass diese wiederum für reiche Ernten sorgen würden. Das Werk der Götter war eine Form der Anbetung, die als Handelssystem zwischen Menschen und Geistwesen zum Ausdruck kam. Die Tikopianer führten die Rituale durch und die Götter gewährten den Menschen das Lebensnotwendige. Darüber hinaus war die Religion so strukturiert, dass viele der Aktivitäten, die zur Freude der Götter unternommen wurden – wie die Reparatur von Kanus, das Pflanzen und Ernten sowie die rituelle Herstellung von Kurkuma – für die Tikopianer von wirtschaftlichem Wert waren. Den Göttern dargebrachte Speisen und Kava (ein berauschendes Getränk) wurden nur im Wesentlichen verzehrt, sodass die eigentliche Nahrung für den menschlichen Verzehr verfügbar blieb. Die Teilnahme am Werk der Götter verschaffte dem Einzelnen Status und wurde als Privileg wahrgenommen. Die Rituale dieser Religion bildeten auch die Grundlage für wichtige soziale und wirtschaftliche Strukturen und hielten die Tikopia-Gesellschaft zusammen. ■

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Ein Mann aus Tikopia führt einen Tanz mit einem Kanupaddel auf: Ritualtanz und Trommeln auf Kanus waren Teil des Werkes der Götter.

See also: Making sense of the world 20–23 ■ A lifelong bond with the gods 39 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Devotion through puja 114–15
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Eine lebenslange Verbindung mit den Göttern 39 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Hingabe durch Puja 114–15

DIE WELT IST EINE ILLUSION, DIE MIT REINEM BEWUSSTSEIN SEHT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Adi Shankara WANN UND WO 788–820, Indien VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. Die Upanishaden beschreiben Brahman als die ultimative Realität. 4. Jahrhundert v. Chr. Der griechische Philosoph Platon stellt die Objekte der Sinneserfahrung der Realität selbst gegenüber; In einigen späteren platonischen Gedanken wird diese ultimative Realität mit einem „Transzendenten" oder Gott identifiziert. Im 2. Jahrhundert n. Chr. gründet Nagarjuna die Madhyamaka-Schule der buddhistischen Philosophie, die sich auf die Schlüsselidee der Leerheit konzentriert. NACH Das Soto-Zen des 13. Jahrhunderts zielt darauf ab, mit der Entwicklung des reinen Bewusstseins über das Bewusstsein für die Welt der Sinneserfahrungen hinauszugehen.

Durch die Arbeit des indischen Philosophen Adi Shankara entwickelte sich im 9. Jahrhundert ein Zweig der hinduistischen Philosophie, der als Vedanta („das Ende der Veden") bekannt ist. Ziel war es, das in den alten Schriften der Veden gefundene Material zu systematisieren und zu erklären und die Natur Brahmans zu erforschen, wie sie in den philosophischen Werken, den Upanishaden (dem letzten Abschnitt der Veden), erörtert wird. Es gibt verschiedene Zweige des Vedanta, aber der von Shankara begründete heißt Advaita (nicht-dualistischer) Vedanta. Es besagt, dass es nur eine Realität gibt, auch wenn wir sie auf unterschiedliche Weise erleben. Dieser nicht-dualistische Glaube steht im Gegensatz zu späteren Formen des Vedanta, in denen die Gottheit eine persönliche Rolle übernimmt. Shankara argumentierte, dass die menschliche Vernunft auf die Objekte der Sinneserfahrung beschränkt sei: Das heißt, es sei nicht möglich, außerhalb oder über die Sinne hinauszugehen, um die Welt so zu sehen, wie sie wirklich ist. Auch innerhalb der Erfahrungswelt ist es möglich, sich zu irren, denn alles Sinneswissen ist mehrdeutig. Um Shankaras Beispiel zu verwenden: Eine Seilrolle kann mit einer Schlange verwechselt werden oder umgekehrt. Darüber hinaus weiß man vielleicht, dass man sich von dem, was man sieht, hört oder berührt, täuschen lässt – aber was ist, wenn das gesamte Unterfangen, Informationen über die Sinne zu sammeln, selbst eine Form der Illusion ist?

Ein unerkennbarer Brahman? Die Upanishaden hatten gelehrt, dass es eine einzige ultimative Realität gibt, Brahman, mit der das innerste Selbst, der Atman, identifiziert wird. Das Problem besteht jedoch darin, dass Brahman kein Objekt der Sinneserfahrung ist, weil es nicht Teil der Realität ist (wie es bei weltlichen Objekten der Fall ist) – es ist die Realität selbst. Gewöhnliche Objekte können erkannt werden, weil sie sich durch Eigenschaften unterscheiden, die die Sinne wahrnehmen können. Im Gegensatz dazu kann Brahman nicht durch rationale Interpretation dessen, was durch die Sinne erkannt wird, erfasst werden, da es keine physischen Eigenschaften hat. Was ist also von der Vorstellung eines höchsten Wesens oder von den in der Religion verwendeten Gottheiten zu halten? Es scheint einen tiefgreifenden Unterschied zwischen den Aussagen der Upanishaden zu geben der philosophischen Argumentation und was in den Veden tatsächlich praktiziert wird, in Bezug auf Götter und Göttinnen, die im Gottesdienst angesprochen werden. Wie kann Brahman beispielsweise gleichzeitig persönlich (erkennbar) und unpersönlich (unerkennbar) sein? Wie kann es, wenn es ewig und absolut ist, irgendwie beschrieben werden?

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See also: Higher levels of teaching 101 ■ The personal quest for truth 144 ■ The challenge of modernity 240–45 ■ A faith open to all beliefs 321
Siehe auch: Höhere Lehrniveaus 101 ■ Die persönliche Suche nach Wahrheit 144 ■ Die Herausforderung der Moderne 240–45 ■ Ein Glaube, der für alle Glaubensrichtungen offen ist 321

Das Problem für den Advaitin besteht darin, herauszufinden, wie aus dem reinen Brahman die unreine Welt der Menschen und Dinge entstand. TMP Mahadevan


Brahman ist real; die Welt ist eine illusorische Erscheinung; Die sogenannte Seele ist Brahman selbst und kein anderes. Adi Shankara


Shankaras Antwort Shankara versucht, diese Fragen zu beantworten, indem er zwischen Nirguna Brahman (uneingeschränkte Realität), die nur durch reines Bewusstsein erkannt wird, und Saguna Brahman (eingeschränkte Realität) unterscheidet, die eher der traditionellen Vorstellung eines Gottes ähnelt, der in der Welt existiert und handelt Welt. Brahman bleibt die gleiche Realität, kann aber auf unterschiedliche Weise erkannt werden. Eine Möglichkeit, dies auszudrücken, besteht darin, das dort zu sagen Es gibt nichts auf der Welt, was nicht Brahman ist – es ist die grundlegende Realität; Allerdings gibt es auch nichts, was Brahman ist: Es gibt kein trennbares, erkennbares Objekt, das der Idee von Brahman entspricht. Um dies zu erklären, führt Shankara das Beispiel an, dass die Sonne auf mehrere Töpfe scheint, die alle mit Wasser gefüllt sind: Jeder Topf spiegelt das Licht der Sonne auf seine eigene Weise wider, und doch gibt es immer noch nur eine Sonne. Wie könnte dann Brahman erkannt werden? Shankaras Antwort liegt in der Identität von Brahman und dem Atman, dem innersten Selbst des reinen Bewusstseins. Er stellt fest, dass Brahman nicht äußerlich, also über die Sinne, erkannt werden kann, wohl aber innerlich, weil es unser innerstes Wesen ist.

Bewusstsein und Wissen Shankara geht davon aus, dass es eine einzige Realität gibt, aber zwei sehr unterschiedliche Arten, sie zu verstehen. Vom konventionellen und pragmatischen Standpunkt aus haben wir die Welt der Sinneserfahrungen in all ihrer Vielfalt. Von einem absoluten Standpunkt aus müssen wir jedoch erkennen, dass die erlebte Welt unwirklich ist: Sie ist eine Illusion. Wir können daher die ultimative Realität, frei von Illusionen, nur durch ein Bewusstsein erfahren, das aus reinem Bewusstsein kommt. Es ist möglich, dass Shankara diese Idee der zwei Ebenen der Wahrheit aus dem Buddhismus übernommen hat, in dem ein ❯❯ Zu dieser Zeit wurde eine ähnliche Unterscheidung zwischen pragmatischer und absoluter Wahrheit getroffen. Sowohl für das hinduistische als auch für das buddhistische Denken stellte diese Unterscheidung einen notwendigen Schritt dar, um die grundlegenden philosophischen Ideen der Religion mit der tatsächlichen Praxis in Einklang zu bringen. Während des ersten Jahrtausends hatte sich die religiöse Praxis zunehmend in Richtung Hingabe an verschiedene Götter und Göttinnen (oder, im Fall des Buddhismus, verschiedene Bodhisattva-Bilder) verlagert, von denen jedes als Widerspiegelung eines wahren Aspekts der Realität angesehen wurde. Sowohl für den Hinduismus als auch für den Buddhismus war dies kein Versuch, die konventionelle Religion zu verunglimpfen, sondern sie in einen breiteren philosophischen Kontext zu stellen.

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In Shankaras Philosophie beschränkt sich die menschliche Vernunft auf die Informationen, die wir mit unseren Sinnen sammeln; Um die absolute Realität zu erfassen, ist eine andere Art von Wissen oder Verständnis erforderlich.

Diese Welt ist vergänglich. Wer darin geboren wurde, lebt wie in einem Traum. Nirvana-Upanishad





Shankara schlug vor, dass die Welt der Sinne eine Illusion ist und dass wir unsere Ideen unserer Umgebung aufzwingen, was uns beispielsweise dazu bringt, Dinge zu sehen, die möglicherweise nicht vorhanden sind.
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Nicht ganz eine Illusion Die naheliegendste Art, Shankaras Sicht auf die Welt zu beschreiben, ist, dass er sie als Illusion betrachtet (Maya), obwohl seine Behauptung etwas subtiler ist. Shankara schlägt vor, dass es zwei Ebenen der Realität gibt, die beide in gewisser Weise falsch sind: die scheinbare Welt (die wir um uns herum zu sehen und zu berühren scheinen) und die pragmatische Welt (die eine Sicht auf die Welt gemäß unseren eigenen vorgefassten Vorstellungen ist). ). Während sich die scheinbare Welt aus der Interpretation unserer Sinne ergibt, entsteht die pragmatische Welt aus unserem Geist, der nach außen projiziert und unserer Umgebung unsere Ideen aufzwingt (z. B. die Organisation einer stacheligen grünen Form in „ein Blatt"). Beide Vorstellungen von der Welt sind jedoch falsch, da sie nur unsere Darstellungen der Welt sind. Wir können also sagen, dass die Welt unserer Erfahrung eine Illusion ist, aber nicht, dass die Welt selbst – jenseits des durch die Sinne vermittelten Wissens – eine Illusion ist. Die Welt der Sinne ist Maya (Illusion). Aus diesem Grund wird Shankaras Philosophie als nicht-dualistisch beschrieben; Es gibt nicht zwei verschiedene Realitäten – die Welt und Brahman –, sondern nur eine. Wenn sich eine Person der Identität von Atman (dem wahren Selbst) und Brahman (einer einzigen Realität) bewusst wird, folgt die Erkenntnis, dass das konventionelle Selbst als Objekt unter anderen Objekten in der Welt teilweise eine Illusion ist. Erleuchtetes Bewusstsein ist eine Erkenntnis dessen, was wir schon immer waren – der Atman des reinen Bewusstseins; und verglichen mit dieser Vorstellung ist der sich ständig verändernde und oberflächliche physische Körper relativ unwirklich.

Die Götter weisen den Weg Die Unterscheidung zwischen Nirguna und Saguna Brahman (unqualifizierter und qualifizierter Realität) und der Kontrast zwischen Wissen, das durch Sinneserfahrungen gewonnen wird, und Verständnis, das durch reines Bewusstsein erworben wird, sind von grundlegender Bedeutung – nicht nur für das Verständnis des Hinduismus, sondern auch für Religion im Allgemeinen. Diese Unterscheidungen legen nahe, dass es zwei Ebenen der Religion gibt. Auf allgemeiner Ebene kann es eine Hingabe an eine ausgewählte Gottheit geben (wie in der Bhakti-Tradition) und die Darstellung von Göttern und Göttinnen, die besondere Eigenschaften haben oder in der Welt handeln. Diese Hingabe ist jedoch nur ein erster Schritt auf dem Weg zu Wissen und Befreiung. Befreiung kann nur durch die mentale Disziplin erreicht werden, die für eine Meditationsebene erforderlich ist, die zur Einsicht führt. Und diese Einsicht bezieht sich für Shankara auf eine einzige Realität; Es gibt keine separate Welt der Götter. Das bedeutet, dass, wenn es nur eine Realität gibt, die durch das innere Bewusstsein erkennbar ist, keine religiösen Zeremonien notwendig sind; Alles, was ein Mensch tun muss, ist, durch die Praxis der Meditation Einsicht zu entwickeln. Es ist verlockend zu sagen, dass Shankara eher Philosophie als Religion fördert, aber das wäre nicht ganz richtig: Die Suche nach einem Bewusstsein für die Einheit von Atman und Brahman erfordert Meditationsdisziplinen, die eher eine religiöse Übung als eine philosophische Fragestellung sind. Die Art der Selbstbeherrschung, die für Einsicht erforderlich ist, ist nicht nur intellektueller Natur. Shankaras Ansatz ermöglicht es ihm, zwei sehr unterschiedliche Traditionen in einem einzigen System zusammenzuführen: die religiösen Zeremonien der Veden und die späteren Kommentare dazu; und die mentale Disziplin der Asketen, die sich jenseits der Bühne religiöser Rituale sahen.

Die reine Wahrheit von Atman, die unter Maya begraben ist […], kann durch Meditation, Kontemplation und andere spirituelle Disziplinen erreicht werden, wie sie ein Brahman-Kenner verschreiben kann … Adi Shankara

Wissenschaft und Realität Moderne wissenschaftliche Theorien basieren auf der Annahme, dass das Universum aus Objekten, Strukturen, Ereignissen und Sinneserfahrungen besteht, die messbar und erkennbar sind. Allerdings spiegeln solche Theorien oft nur die Interpretation der von ihnen untersuchten Phänomene durch Wissenschaftler wider und sind immer offen für Modifikationen, auch wenn sie von vielen als zuverlässige Methode zum Verständnis der Welt angesehen werden. Die Welt der Sinneserfahrungen zum Beispiel ist, selbst wenn sie an den Grenzen des wissenschaftlichen Wissens erforscht wird, nur eine Annäherung an die Realität, gemessen an den verfügbaren Werkzeugen, und nicht an der Realität selbst. Darüber hinaus können die wissenschaftlichen Methoden, mit denen versucht wird, die Realität zu entdecken, tatsächlich in die Natur dessen, was beobachtet wird, eingreifen und diese beeinflussen. Beispielsweise kann allein die Beobachtung und Messung eines Experiments auf Quantenebene das Ergebnis erheblich verändern. Was die Wissenschaft als Wahrheit oder Realität wahrnehmen könnte, würde in Shankaras Philosophie immer noch als Illusion angesehen, mit der Begründung, dass es zwei völlig unterschiedliche Ebenen der Wahrheit gibt und dass Götter und wissenschaftliche Gesetze gleichermaßen nur annähernd einer ultimativen Realität jenseits beider Vernunft entsprechen können und Sinneserfahrung. Stattdessen kann reines Bewusstsein nur erreicht werden, indem die Illusion durch Meditation überwunden wird. ■


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Adi Shankara Adi Shankara, der Begründer der Advaita-Vedanta-Tradition der indischen Philosophie, wurde 788 in Kerala in eine Brahmanenfamilie hineingeboren und ab seinem siebten Lebensjahr bei einem Guru (Lehrer) ausgebildet. Später zog er nach Varanasi, wo er seine ersten Anhänger gewann, und dann nach Badrinatha, wo er vermutlich im Alter von nur 12 Jahren einen Kommentar geschrieben hat die Brahma-Sutras. Shankara wurde ein Guru und zog viele Anhänger an. Er war auch maßgeblich an der Wiederbelebung des Hinduismus und der Gründung einer Reihe von Klöstern beteiligt. Shankara starb im Alter von 32 Jahren. Eine Reihe von Werken, hauptsächlich Kommentare zu den Upanishaden, wurden Shankara zugeschrieben. Seine Philosophie, die eine systematische Weiterentwicklung der Vedanta-Tradition in den Upanishaden bot, bleibt ein wichtiger Beitrag zur hinduistischen Lehre.

Schlüsselfunktion 8. Jahrhundert Das Brahma Sutra Bhaysa 8. Jahrhundert Das Wappenjuwel der Unterscheidung 8. Jahrhundert Tausend Lehren

ES KANN EIN ENDE DES LEIDENS UND DER FLUCHT AUS DEM EWIGEN ZYKLUS GEBEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Buddhas erste Predigt, „Das In-Bewegung-Setzen des Rades des Dhamma", und nachfolgende Lehren WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Seit der Vorgeschichte wird Leiden oft als Strafe der Götter angesehen. Ab 700 v. Chr. sehen Hindus Leiden als unausweichliche Folge von Karma (Handlungen in vergangenen oder gegenwärtigen Leben). NACH 3. Jahrhundert v. Chr. Der maurische Kaiser Asoka ergreift praktische und politische Schritte, um das Leiden durch die Förderung buddhistischer Werte zu minimieren. Nagasena argumentiert im 2. Jahrhundert v. Chr., dass die Unzufriedenheit mit dem Leben überwunden werden kann, indem man die substanzlose, sich verändernde Natur des Selbst erkennt.

Das zentrale Ziel der Lehre Buddhas – das Dhamma – ist die Überwindung von Leiden. Alles, was diesem Ziel nicht dient, gilt als irrelevant. Die Ideen des Buddhismus sind weder als Selbstzweck zu verstehen, noch sind sie das Ergebnis nüchterner Spekulationen über die Natur der Welt. Es sind Beobachtungen über das Leben und Prinzipien, die in die Praxis umgesetzt werden sollen.

Die edlen Wahrheiten Das buddhistische Dhamma beginnt mit vier Aussagen, die als „Vier edle Wahrheiten" bekannt sind und geben ein Überblick über das menschliche Problem des Leidens und Lösungen dafür. Die Wahrheiten, von denen angenommen wird, dass sie Gegenstand der ersten Predigt Buddhas nach seiner Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum sind, drehen sich um dieses Thema. Die erste der vier edlen Wahrheiten Buddhas ist dukkha, die Wahrheit vom Leiden. Dies ist die Idee, dass alles Leben mit Leiden verbunden ist, die den Kern der buddhistischen Lehren bildet und die Offenbarung war, mit der Siddhartha Gautamas lange Suche nach der Wahrheit begann. Das menschliche Leben, sagte Buddha, ist zerbrechlich und immer verletzlich. Darüber hinaus ist das Leben von Leid geprägt. Die Art dieses Leidens ist sehr breit gefächert und bedeutet nicht unbedingt starke Schmerzen, sondern auch geringere, weiter verbreitete Gefühle der Unzufriedenheit. Es kann das emotionale Leid sein, das durch den Tod eines geliebten Menschen verursacht wird, das anhaltende Gefühl, dass das Leben irgendwie sinnlos oder leer ist, oder einfach das Gefühl, in einer unangenehmen Situation wie einem Stau festzustecken. Dukkha ist das Gefühl, das in Situationen entsteht, die Stress, Unbehagen oder Unzufriedenheit verursachen. Es gibt uns das Gefühl, dass wir irgendwo sein wollen oder sogar jemand anderes.

Buddha glaubte, dass die Suche nach Glück die Menschen in die falsche Richtung führt. Menschen sehnen sich nach Dingen – sinnlichem Vergnügen, Reichtum, Macht, materiellen Besitztümern – in der Hoffnung, dass diese Dinge sie glücklich machen. Aber die Falschheit dieses Gedankens liegt hinter Samudaya, der zweiten edlen Wahrheit: dass der Ursprung des Leidens das Verlangen ist. Tanha, der buddhistische Begriff für dieses Verlangen, bezeichnet die Versuche der Menschen, an dem festzuhalten, was sie mögen, in der Vorstellung, dass alle ihre Probleme gelöst wären, wenn sie nur etwas haben und behalten könnten. Tanha kann mit „Durst" übersetzt werden, was darauf hindeutet, wie natürlich und wesentlich uns dieses Verlangen erscheint. Buddha argumentierte, dass dieses Verlangen dennoch kontraproduktiv sei und nur zu mehr Leid und Unglück führe. Laut Buddha geht dieses Verlangen nach Dingen über materielle Objekte und den Wunsch nach Macht hinaus – es beinhaltet das Bedürfnis, an bestimmten Ansichten und Ideen, Regeln und Bräuchen festzuhalten, was gleichermaßen schädlich ist. Auf diese Weise vertritt der Buddhismus eine radikal andere Sichtweise als die Mehrheit der Religionen, die dazu neigen, die Akzeptanz von Lehren und religiösen Bräuchen durch die Menschen als wesentlich für die Erlösung zu betrachten. Obwohl Buddha nicht sagte, dass solche Überzeugungen an sich schädlich seien, warnte er davor, an ihnen festzuhalten in der Annahme, dass sie automatisch auf dem Weg zur Überwindung von Leiden helfen würden.

See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ A rational world 92–99 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ The enlightenment of Buddha 130–35 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83 ■ Tenrikyo and the Joyous Life 310
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Eine rationale Welt 92–99 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Die Erleuchtung Buddhas 130–35 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83 ■ Tenrikyo und das freudige Leben 310

Der Erhabene [Buddha] ist mitfühlend und sucht unser Wohlergehen; er lehrt das Dhamma aus Mitgefühl. Kinti Sutta


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Bei Beerdigungen und anderen traurigen Ereignissen sind die Menschen oft zu Tränen gerührt, aber Buddhisten betrachten solches Leid als Folge des irrigen Wunsches, an etwas oder jemandem festzuhalten.

Das Nirvana finden Für Buddhisten entsteht alles aus den bestehenden Bedingungen. Das bedeutet, dass etwas Leid verursachen muss; und wenn diese Ursache beseitigt ist, wird das Leiden aufhören. Die Zweite Edle Wahrheit identifiziert das Verlangen als Ursache – so sagte Buddha, dass das Leiden aufhören würde, wenn das Verlangen aufhören würde. Die dritte edle Wahrheit, Nirodha (das Aufhören des Leidens und die Ursachen des Leidens), bezieht sich auf die Abwesenheit von Verlangen. Dem Verlangen ein Ende zu setzen bedeutet nicht, die normalen Aktivitäten des Lebens zu stoppen – Buddha selbst lehrte nach seiner Erleuchtung noch 45 Jahre lang und war allen üblichen Problemen ausgesetzt, unter denen Menschen leiden. Es bezieht sich vielmehr auf einen Zustand, in dem eine Person das Leben versteht und damit umgeht, ohne das emotionale Bedürfnis, sich danach zu sehnen, dass es anders ist, als es ist. Mit der Dritten Edlen Wahrheit kommt ein Punkt des Friedens, der auf Sanskrit Nirvana genannt wird. Dies ist ein Zustand jenseits des Verlangens oder Verlangens nach irgendetwas oder irgendjemandem. Es ist nicht dasselbe wie Aussterben; Buddha kritisierte diejenigen, die versuchten, der Realität zu entkommen, indem sie sich nach der Vernichtung sehnten. Vielmehr werden die drei Feuer von Gier, Hass und Illusion – drei Eigenschaften, die menschliches Leid aufrechterhalten – wie eine Kerze ausgelöscht. Mit anderen Worten: Durch das Loslassen destruktiven Verlangens wird der Geist von Leid und Unglück befreit. Dies führt zu einem Zustand des engagierten Glücks: einer Form des Glücks, die aus gutem moralischen Verhalten resultiert. Im Gegensatz zu allem anderen geht man davon aus, dass Nirvana nicht das Ergebnis von Ursache und Wirkung ist, sondern dass es darüber oder außerhalb davon steht. Es soll dauerhaft und unveränderlich sein: Während alles in der Welt um uns herum und wir selbst vorübergehend sind und aufgrund bestimmter Bedingungen entstanden sind, ist Nirvana dies ein unbedingter, unverursachter Zustand und ist daher für Buddhisten eine absolute Wahrheit. Dieser glückselige Seinszustand ist für uns auf der Erde und zu unseren Lebzeiten zugänglich. Im Gegensatz zu den meisten Religionen, die Menschen dazu ermutigen, ein moralisches Leben in der Gegenwart zu führen, um in einer Welt jenseits dieser Welt glücklich zu werden, sagt der Buddhismus, dass ein wahres Ende des Leidens sofort, in dieser Welt, möglich ist. Buddha selbst erreichte im Alter von 35 Jahren den Zustand des Nirvana und versuchte durch seine Lehren anderen zu zeigen, wie sie diese Erleuchtung erreichen können. Die vierte edle Wahrheit beschreibt „den Weg, der zum Ende des Leidens führt". Dies ist Magga, der Mittlere Weg, auch bekannt als „Edler Achtfacher Pfad". ❯❯ Der edle achtfache Weg Der Weg zur Beendigung des Leidens ist als Weg aus acht Schritten dargelegt. Diese müssen jedoch nicht der Reihe nach betrachtet werden, da es sich eher um acht Prinzipien als um Handlungen handelt, die es Buddhisten ermöglichen, das Verlangen zu überwinden und Glück zu erlangen. Der Edle Achtfache Pfad befasst sich mit den drei grundlegenden Aspekten des buddhistischen Lebens: Weisheit (in den ersten beiden Schritten), Tugend (in den nächsten drei) und Konzentration (in den letzten drei).

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Materielle Güter wie Schuhe können als Must-Have-Artikel beworben werden, um in uns ein Verlangen oder Verlangen zu wecken. Dieser Wunsch, der nie vollständig befriedigt werden kann, führt zu Leid.

Weisheit besteht für Buddha aus zwei Richtungen, in die man den Geist lenken kann: „richtige Sicht" und „richtige Absicht". Die erste davon ist wichtig, um die Ursache und Heilung des Leidens erkennen und identifizieren zu können, wie in den Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. Ohne die Bereitschaft, diese Sichtweise zu erkunden, macht der Rest des Weges wenig Sinn. Richtige Absicht könnte man auch als „richtige Verpflichtung" beschreiben – sie bezieht sich auf unsere Absicht, dem Weg zu folgen, denn ein bloßes Verstehen der Lehre (ohne auch die Absicht zu entwickeln, danach zu handeln) nützt nichts. Die Schritte drei, vier und fünf des Pfades bieten praktische moralische Richtlinien. Bei der buddhistischen Moral geht es nicht darum, Regeln zu befolgen, sondern darum, Bedingungen zu schaffen, die den Weg zur Erleuchtung erleichtern. Schritt drei besagt, dass wir „richtige Sprache" verwenden müssen: Vermeiden Sie es, zu lügen, hart oder grausam zu sprechen und sinnlosem Geschwätz und böswilligem Klatsch zuzuhören oder es zu verbreiten. Stattdessen müssen wir das Gegenteil kultivieren: wahrheitsgemäße, positive, freundliche und zielgerichtete Sprache. Schritt vier besagt, dass wir „richtig handeln" müssen, indem wir die fünf moralischen „Grundsätze" befolgen: Leben nicht zerstören, nicht stehlen, die Sinne nicht missbrauchen, nicht lügen und den Geist nicht mit Rauschmitteln trüben (letzteres). ist von besonderer Bedeutung für diejenigen, die sich mit dem mentalen Training befassen, das den letzten Teil des Weges bildet. Der fünfte Schritt unterstützt auch einen ethischen Ansatz und legt nahe, dass wir einen „richtigen Lebensunterhalt" anstreben müssen. Dabei handelt es sich um die Voraussetzung, seinen Lebensunterhalt auf eine Weise zu verdienen, die nicht im Widerspruch zu buddhistischen Moralprinzipien steht.

Der Pali-Kanon In den 400 Jahren nach Buddhas Tod wurden seine Lehren und die Richtlinien für das klösterliche Leben mündlich in lokalen Sprachen weitergegeben und nicht in Sanskrit, der in den hinduistischen Schriften verwendeten Sprache. Im 1. Jahrhundert v. Chr. wurden seine Lehren jedoch in Sri Lanka in einer Sprache und Schrift namens Pali niedergeschrieben, die eng mit der Sprache verwandt war, die Buddha selbst sprach. Diese Texte werden zusammenfassend als Pali-Kanon bezeichnet und bilden die Schriften der Theravada-buddhistischen Tradition (S.330). Der Pali-Kanon ist auch als Tipitaka (auf Pali) und Tripitaka (auf Sanskrit) bekannt, was „drei Körbe" bedeutet. Es ist in drei Abschnitte unterteilt: das Vinaya Pitaka, das Anleitungen zum klösterlichen Leben enthält; das Sutta Pitaka, eine Sammlung von Buddhas Aussprüchen und Berichten über Ereignisse in seinem Leben; und das Abhidhamma Pitaka, eine philosophische Analyse der Lehren Buddhas.

Es gibt vier Arten des Festhaltens: Festhalten an Sinnesfreuden, Festhalten an Ansichten, Festhalten an Regeln und Bräuchen und Festhalten an einer Doktrin des Selbst. Sammaditthi Sutta


Es gibt einen Mittelweg … der zum Frieden, zu direktem Wissen, zur Erleuchtung, zum Nirvana führt. Und was ist dieser Mittlere Weg? Es ist einfach dieser edle achtfache Pfad ... Buddha


Den rechten Geist kultivieren Die letzten drei Schritte geben Ratschläge, wie man das richtige mentale Training durchführt, um das Nirvana zu erreichen. Schritt sechs besagt, dass „richtige Anstrengungen" unternommen werden sollten. Dies erfordert, dass sich eine Person der aufkommenden negativen oder schädlichen Gedanken bewusst ist und diese beiseite legt und sie durch ihr positives Äquivalent ersetzt. So sagt der Buddha beispielsweise zu Beginn des Dhammapada (der „Verse des Dhamma"), dass diejenigen, die sich über die Handlungen anderer ärgern oder über in der Vergangenheit erlittene Verletzungen grübeln, niemals frei von Hass werden. Richtige Anstrengung verkörpert die bewusste Absicht, den Kreislauf aus Groll und negativer Reaktion zu durchbrechen. Der siebte Schritt fordert uns auf, „richtige Achtsamkeit" anzustreben. Es ist allzu leicht, dass unser Geist abgelenkt wird und von einer Sache abweicht zum anderen. Ein wichtiger Schritt in der mentalen Disziplin besteht darin, sich des gegenwärtigen Augenblicks voll bewusst zu sein und dem Geist zu erlauben, sich ruhig auf nur eine Sache zu konzentrieren. Dies zeigt sich in Meditationstechniken wie der „Achtsamkeit auf den Atem" oder dem „einfachen Sitzen", die im Allgemeinen den Ausgangspunkt für die Ausbildung in buddhistischer Meditation bilden. Der letzte, achte Schritt auf dem Weg ermutigt uns, die „richtige Konzentration" anzuwenden. Die Meditationspraxis ist ein entscheidender Aspekt bei der Befolgung des buddhistischen Dhamma. Dieser Schritt erkennt an, dass die Kontrolle des Geistes von zentraler Bedeutung für die Überwindung von Leiden ist, da es nicht um körperliche Schmerzen oder den Tod selbst geht, sondern um das Gefühl existenzieller Angst, das damit einhergehen kann. In der Einsichtsmeditation kann eine Person ruhig und bewusst über die Dinge nachdenken, über die die meisten Menschen nicht nachdenken, wie zum Beispiel den Tod. Bei einer Meditation über Metta oder Liebe werden positive Gedanken gegenüber anderen gepflegt, von Menschen, die wir lieben, bis hin zu denen, die uns von Natur aus am schwersten fallen. Diese Übung fördert Wohlwollen und die Entwicklung positiverer geistiger Qualitäten. ❯❯ Der Edle Achtfache Pfad bietet ein Programm zur Selbstentwicklung. Allerdings gibt es im Buddhismus keine Reihe von Geboten oder Lehren, die akzeptiert werden müssen; Stattdessen schlägt es eine Lebensweise vor, die das Leiden lindert. Abhängig von ihren Umständen werden sich verschiedene Menschen auf unterschiedliche Aspekte des Weges konzentrieren. Darüber hinaus ist der Weg selbst kein gerader Weg, der bei Schritt eins beginnt und bei Schritt acht endet. Es wird nicht als notwendig erachtet, vor dem Umzug einen der Schritte zu erledigen Weiter zu einem weiteren Schritt. Die drei Hauptaspekte Verständnis, Moral und Meditation können genutzt werden, um sich gegenseitig zu verstärken. Einige Schritte, beispielsweise solche, die sich mit ethischen Fragen befassen, können jedoch wichtig sein, um in unserem Leben die Bedingungen zu schaffen, unter denen Meditation wirklich wirksam werden kann.

Der Edle Achtfache Pfad oder Mittlere Weg beschreibt die acht Eigenschaften, die wir in uns selbst fördern müssen, um unserem Leiden ein Ende zu setzen

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Wenn Lust, Wut und Täuschung aufgegeben werden, strebt der Mensch weder seinen eigenen Untergang noch den Untergang anderer an … und er erfährt keinen seelischen Schmerz und Kummer. So ist Nirvana in diesem Leben sichtbar. Anguttara Nikaya


Das Rad des Lebens Ein Schlüsselmerkmal der Lehre Buddhas ist die „Vernetzung" (S. 130–35): die Idee, dass alles aufgrund bereits bestehender Ursachen und Bedingungen entsteht. Der buddhistische Weg ist daher einer, der immer mit dem Kontext arbeitet; Ziel ist es, Bedingungen zu schaffen, die es ermöglichen, Angst und Leid durch Zufriedenheit und Glück zu ersetzen. Das heißt, wenn wir die Ursachen- und Wirkungskette von Ereignissen in unserem Leben betrachten, können wir nach Verbindungen suchen, die geändert werden könnten, damit unser Leben einen anderen Verlauf nehmen kann. Wenn es nicht möglich wäre, anders zu wählen und den Ausgang von Situationen zu ändern, wären das Schicksal der Menschen und jede ihrer Handlungen absolut determiniert, und es gäbe kein Entrinnen vor dem Leiden. Also, Obwohl der Buddhismus die Vorstellung von Karma (dass Handlungen Konsequenzen haben) vom Hinduismus übernimmt, akzeptiert er dies nicht in einem starren oder mechanischen Sinne. Es gibt immer ein Element der Wahl in unserem Handeln.
Die buddhistische Sicht auf Handlungen und Konsequenzen wird in grafischer Form im „Rad des Lebens" dargestellt, einem komplexen Stück Ikonographie, das Leiden und mögliche Wege zu seiner Überwindung darstellt. Alles innerhalb des Rades stellt die Welt von Samsara dar – eine Welt endloser Wiedergeburt, in der alle Wesen aufgrund ihrer karmischen Handlungen gefangen sind. Das Rad selbst wird im Rachen eines furchterregenden Dämons gehalten, der den Tod darstellt. In der Mitte des Rades befinden sich drei Kreaturen – ein Hahn, eine Schlange und ein Schwein –, die die drei Gifte darstellen: Gier, Hass und Unwissenheit. Buddha sah darin den Ausgangspunkt oder die Wurzel des unheilsamen Lebens und damit des menschlichen Leidens. Sie sind von einem Kreis umgeben, der mit absteigenden oder aufsteigenden Menschen gefüllt ist, die an einer Reihe von Bereichen vorbeigehen, die im nächsten Kreis dargestellt sind. Diese Bereiche sind die der Menschen, Tiere, Götter und Asuras (Krieger). Wesen, die ständig kämpfen), hungrige Geister und die Hölle (der niedrigste aller Zustände). Die Implikation ist, dass Menschen von einem Bereich in einen anderen wechseln können. Aus dem menschlichen Bereich können sie durch die Lehren Buddhas in einen glücklicheren Zustand der Existenz entkommen. Für diejenigen, die den Prozess verstehen möchten, mit dem Buddhisten dies erreichen können – durch die Überwindung von Leiden – ist das äußerste Rad das Wichtigste. Die zwölf Nidanas oder Glieder im äußeren Rad bringen die Vernetzung, die für die buddhistische Lehre von zentraler Bedeutung ist, anschaulich zum Ausdruck. Sie zeigen Menschen und Gebäude, von einem Blinden (der den Ausgangspunkt völliger spiritueller Unwissenheit darstellt) bis zu einem Haus mit fünf Fenstern (das den Geist und die Sinne darstellt). Zwischen dem siebten und dem achten Nidanas bietet sich eine entscheidende Gelegenheit: Sie zeigen einen Mann mit einem Pfeil im Auge (der Schmerzgefühle darstellt) und eine Frau, die einem Mann einen Drink anbietet (Gefühle, die zu Verlangen führen). Es ist diese Verbindung – zwischen dem Schmerz oder der Freude, die durch den Kontakt mit der Welt entsteht, und dem, was daraus resultiert Verlangen – das ist entscheidend. Wenn die Verbindung bestehen bleibt, geht der Prozess des Wieder-Werdens (Samsara) für immer weiter. Wenn es durchbrochen werden kann, besteht die Möglichkeit, dem Kreislauf von Existenz und Leiden zu entkommen. Das Aufbrechen der Verbindung signalisiert eine Rückkehr zum Ausgangspunkt von Buddhas Weg zum Ende des Leidens: die Fähigkeit, sich auf das Leben einzulassen, ohne zuzulassen, dass diese Erfahrung das Verlangen erzeugt, das aus Anhaftung und Enttäuschung entsteht. Und um die Bedingungen zu schaffen, die dazu beitragen, diese Nidana-Verbindung zu durchbrechen, sollten die Menschen dem Edlen Achtfachen Pfad folgen. Durch Handeln können sie das Nirvana finden. Dem Buddhismus zufolge gibt es keinen Gott, der die Menschheit rettet, daher müssen die Menschen eher Weisheit als Glauben kultivieren. ■

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Die Lehren Buddhas über die Vier Edlen Wahrheiten werden mit einem Arzt verglichen, der eine Krankheit diagnostiziert und eine Behandlung verschreibt.

Das Rezept des Arztes Das praktische Ziel des Buddhismus besteht, ähnlich wie das eines Arztes, darin, das Leid in der Welt zu beseitigen. Die vier edlen Wahrheiten des Glaubens können nach den Phasen des medizinischen Verfahrens dargelegt werden: der Diagnose, ihrer Ursache, der Tatsache, dass Leiden geheilt wird, wenn seine Ursache beseitigt wird, und der Methode zur Beseitigung der Ursache. Buddha beschrieb den menschlichen Zustand als ähnlich einem Mann, der durch einen vergifteten Pfeil verwundet wurde, sich aber weigert, dies zu tun Lassen Sie den Pfeil entfernen, bis er alle Einzelheiten des Pfeils versteht und weiß, wer ihn hergestellt hat. Die Priorität des Mannes sollte darin bestehen, dass der Pfeil entfernt wird. Buddha verwarf die meisten Fragen der westlichen Philosophie als irrelevant, beispielsweise Spekulationen darüber, warum die Welt so ist, wie sie ist. Daher wird der Buddhismus von manchen eher als Therapie denn als Religion betrachtet: ein gesundheitsförderndes Regime, dem man folgen muss, und nicht eine Reihe von Ideen, an die man glauben muss.

Angesichts der Gefahr suchen Menschen Zuflucht bei Geistern, Schreinen und heiligen Bäumen, doch diese sind keine wirkliche Zuflucht. Dhammapada



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Das buddhistische Rad des Lebens stellt das Universum und den endlosen Kreislauf von Tod und Wiedergeburt dar, in dem Menschen gefangen sind, sofern sie nicht dem Mittleren Weg folgen.

UNSERE RITUALE ERHALTEN DIE WELT UND ERNEUERN DAS LEBEN DURCH RITUALE

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Hupa WANN UND WO um 1000 n. Chr., VORHER im Nordwesten Kaliforniens ca. 900–1100 n. Chr. Vorfahren der Hupa kommen aus subarktischen Regionen im Norden in den Nordwesten Kaliforniens. NACH 1828 Der erste Kontakt wird mit amerikanischen Fallenstellern hergestellt; Zu dieser Zeit leben etwa 1.000 Hupa im Hoopa-Tal und handelten bis zum Beginn des Goldrauschs im Jahr 1848 mit Pelzen. Bis 1900 ist die Hupa-Bevölkerung aufgrund von Krankheiten auf etwa 500 zurückgegangen. 1911 Der erste moderne Hupa-Stammesrat wird gegründet. Heute leben mehr als 2.000 Hupa als selbstverwaltetes Volk auf ihrem traditionellen Land.

Der Hupa-Stamm im Nordwesten Kaliforniens glaubte, durch seine rituellen Lieder und Tänze die Welt erneuern oder „die Erde festigen" und das Land wiederbeleben zu können, um für das kommende Jahr ausreichende Ressourcen zu sichern. Einer ihrer wichtigsten Welterneuerungstänze, der jeden Herbst stattfand, war der Weiße Hirschledertanz. Der Zweck des Tanzes bestand darin, die Handlungen der Kixunai oder des Ersten Volkes, der mythischen Vorgänger der Hupa, nachzubilden. Durch die Wiederholung der heiligen Erzählung der Kixunai hofften die Hupa, die Kräfte der Schöpfung zu nutzen, um die Gesundheit der Menschen zu schützen und einen reichlichen Wild- und Fischbestand für die Jagdsaison zu gewährleisten. Während des Tanzes, der zehn Tage dauerte, wurde das kunstvoll verzierte Fell eines Albino-Hirsches – ein Symbol für großen Reichtum und Status – zur Schau gestellt. Die Teilnehmer paddelten jeden Morgen in Einbaumkanus den Fluss entlang und tanzten jeden Nachmittag und Abend, wobei sie Hirschbilder auf Stangen hochhielten. Das erste Volk Die Hupa glaubten, dass die Kixunai von menschlicher Gestalt, aber außergewöhnlichem Charakter seien. Was auch immer die Kixunai taten, wurde zum vorherbestimmten Brauch der ungeborenen Hupa-Rasse. So wurde jedes Detail des täglichen Lebens der Hupa durch die Aktivitäten des Ersten Volkes bestimmt. Nach dem Glauben der Hupa zerstreuten sich die Kixunai später über den Ozean und ließen nur das mythische Wesen Yimantuwinyai zurück, das den Menschen in ihrem Leben auf der Erde zur Seite stand. ■

[Die Kixunai] bemalten sich selbst und tanzten dort eines Nachts. Am nächsten Morgen tanzten sie wieder. Hupa-Mythos


See also: The spirits of the dead live on 36–37 ■ Beliefs that mirror society 80–81
Siehe auch: Die Geister der Toten leben weiter 36–37 ■ Überzeugungen, die die Gesellschaft widerspiegeln 80–81

Wir können nicht sagen, was für ein Mensch sich ständig verändert

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Nagasena WANN UND WO 1. Jahrhundert n. Chr., Indien VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. Die hinduistischen Upanishaden unterscheiden zwischen dem physischen Körper, dem aus Gedanken und Erfahrungen bestehenden Selbst, und einem ewigen Selbst. Buddha argumentiert im 6. Jahrhundert v. Chr., dass sich alles ständig verändert und nichts eine feste Essenz hat.

NACH 12. Jahrhundert n. Chr. Lehrer des Zen-Buddhismus unterscheiden zwischen dem kleinen Geist oder Ego und dem Buddha-Geist. Existenzialistische Denker des 20. Jahrhunderts argumentieren wie Buddhisten, dass der Einzelne sein Leben durch die Entscheidungen prägt, die er trifft.

Die Vorstellung, dass ein Mensch aus einem physischen Körper und einem nichtphysischen Selbst oder einer Seele besteht, ist in fast allen religiösen Traditionen tief verwurzelt. Es bildet die Grundlage für Spekulationen über das Leben nach dem Tod – ob wir in irgendeiner Form im Himmel oder in der Hölle überleben oder wiedergeboren werden, wenn das nichtphysische Selbst einen neuen Körper annimmt. Der Glaube an eine unsterbliche Seele und an Gott scheint das eigentliche Wesen der Religion zu sein. Beide wurden jedoch von Buddha abgelehnt, der glaubte, wir hätten kein festes Selbst. Die Idee, dass wir kein dauerhaftes Selbst haben, sondern uns ständig verändern, ist absolut zentral für die buddhistische Lehre und unterscheidet den Buddhismus von den meisten anderen Glaubenssysteme und Philosophien. Dies wird durch Buddhas Lehre vom Mittleren Weg (S. 130–135) impliziert und spiegelt auch seine Lehre von der Vernetzung aller Dinge wider. Allerdings wird die Idee des sich verändernden Selbst nirgendwo besser veranschaulicht als in den Fragen von König Milinda, die im 1. Jahrhundert n. Chr. anonym verfasst wurden. Dieser Text beschreibt die Gespräche zwischen einem buddhistischen Weisen namens Nagasena und König Milinda – dem indisch-griechischen Herrscher von Nordwestindien, ca. 150 v. Chr.

See also: Preparing for the afterlife 58–59 ■ The ultimate reality 102–105 ■ Seeing with pure consciousness 116–21 ■ The enlightenment of Buddha 130–35 ■ Immortality in Christianity 210–11
Siehe auch: Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod 58–59 ■ Die ultimative Realität 102–105 ■ Sehen mit reinem Bewusstsein 116–21 ■ Die Erleuchtung Buddhas 130–35 ■ Unsterblichkeit im Christentum 210–11

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Der Mönch Nagasena wird oft als einer der Sechzehn (oder Achtzehn) Arhats bezeichnet, Wesen, die ein sehr hohes Maß an spiritueller Errungenschaft erreicht haben.

Milinda analysiert sein Selbst und fragt zunächst unschuldig, ob die Person, die er begrüßt, tatsächlich Nagasena sei, woraufhin Nagasena direkt in die Diskussion einsteigt und erklärt, dass der Name Nagasena zwar üblicherweise für sich selbst verwendet wird, es aber eigentlich nichts gibt, was ihm entspricht. Das Wort ist eine Bezeichnung, ein „bloßer Name", denn „hier wird keine wirkliche Person festgenommen". Im absoluten Sinne existiert Nagasena nicht. Verwirrt fragt der König, wie das sein kann, da Nagasena offensichtlich vor ihm steht. Um dies zu beantworten, verwendet Nagasena eine Analogie. Er bemerkt, dass der König in einem Streitwagen ankam, also ist es offensichtlich, dass ein Streitwagen existiert. Doch dann beginnt er, die verschiedenen Teile des Streitwagens zu analysieren: die Achse, die Räder usw., und fragt den König, ob einige davon der Streitwagen „sind" – woraufhin er zur Antwort kommt, dass dies nicht der Fall sei.

Wo ist also der Streitwagen, fragt Nagasena, wenn es nicht die Räder oder die Achse usw. sind? Offensichtlich gibt es keinen Streitwagen, der über die Teile hinausgeht, aus denen er besteht. Chariot ist ein Name, der für die Sammlung dieser Teile verwendet wird, wenn sie zu einem Fahrzeug zusammengefügt werden. Ebenso argumentiert Nagasena, dass es über die verschiedenen Teile, aus denen wir bestehen, kein festes oder dauerhaftes Selbst gibt. Nagasena repräsentiert nichts, worauf Milinda hinweisen könnte. ❯❯ Wie der Streitwagen bezieht sich „Nagasena" auf eine Reihe von Elementen, die in einem Zustand gegenseitiger Abhängigkeit existieren. Buddhisten betrachten den Menschen als aus fünf voneinander abhängigen Skandhas (wörtlich: Haufen) zusammengesetzt. Dies sind: Form (unser physischer Körper); Empfindungen (Informationen über die Welt, die uns ständig von unseren Sinnen zugeführt werden); Wahrnehmung (unser Bewusstsein der Welt durch Empfindungen); und mentale Formationen oder Impulse (unser fortlaufender Fluss von Ideen, Absichten und Gedanken über die Dinge, die wir wahrnehmen).

Ich bin als Nagasena bekannt. Aber das Wort „Nagasena" ist nur eine allgemein gebräuchliche Bezeichnung oder ein Name. An dieser Angelegenheit ist keine dauerhafte Individualität (keine Seele) beteiligt. Nagasena


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Wir betrachten Menschen als feste Objekte. Aber Nagasena besteht darauf, dass das Selbst ein Prozess ständiger Veränderung ist, der genauso wenig festgeschrieben werden kann wie die Bewegung selbst.

Das fünfte Skandha ist das Bewusstsein: das allgemeine Gefühl, am Leben zu sein – einschließlich des Bewusstseins für die Informationen, die von unseren Sinnen einströmen, sowie für unsere Gedanken, Ideen und Emotionen. Das Hauptmerkmal von Nagasenas Argumentation ist, dass sich jeder dieser Skandhas ständig verändert. Am offensichtlichsten ist dies im Fall der Form oder des physischen Körpers, wenn wir uns durch den physischen Alterungsprozess vom Baby zum Erwachsenen verändern. Aber es gilt auch für die anderen vier Skandhas: Auch sie sind es in keiner Weise behoben. Sie spiegeln einen sich ständig verändernden Strom von Erfahrungen und Reaktionen wider, während wir uns auf das Leben einlassen. Dies bedeutet, dass es nicht nur unmöglich ist, auf Nagasena hinzuweisen, sondern auch unmöglich zu sagen, ob jemand im Laufe eines Lebens dieselbe Person ist. Dennoch haben wir immer noch das Gefühl, dass ein Mensch ein Leben lang derselbe ist, da jeder von uns eine Vergangenheit und eine Zukunft hat. Nagasena weist darauf hin, dass es absurd sei zu sagen, dass er im Laufe der Zeit derselbe bleibe, aber ebenso absurd sei zu sagen, dass dies nicht der Fall sei. Tatsächlich besteht Nagasena darauf, dass die Fragen selbst falsch sind, weil sie ein festes Selbst voraussetzen und nicht eines, das vom Körper abhängig ist. In einem weiteren Beispiel zur Veranschaulichung der Abhängigkeit des Selbst bittet Nagasena Milinda, über Milch, Quark, Butter und Ghee nachzudenken. Dies sind nicht die gleichen Dinge, aber die drei späteren Stufen – Quark, Butter und Ghee – können nicht hergestellt werden, ohne dass zuerst Milch vorhanden ist. Das heißt, Butter existiert nur, weil Milch existiert; es kommt auf die Existenz von Milch an. Auf die gleiche Weise, sagt Nagasena, „verbinden sich die Elemente des Seins in serieller Abfolge: Ein Element geht zugrunde, ein anderes entsteht und folgt sozusagen augenblicklich aufeinander."

Ein Treffen der Kulturen Das Treffen zwischen König Milinda und Nagasena fand im Rahmen einer Begegnung der Kulturen statt. Der Buddhismus hatte sich durch die Lehren von Missionaren, die Kaiser Asoka etwa 100 Jahre zuvor ausgesandt hatte, nach Nordindien ausgebreitet. Unterdessen breitete sich der Einfluss des klassischen Griechenlands vom Mittelmeer aus nach Osten aus und als er Nordindien erreichte, wurde er von den lokalen Herrschern übernommen (ein Prozess, der als Hellenisierung bekannt ist). Milinda – oder Menander, wie er auf Griechisch genannt wird – war ein solcher König. Er regierte im 2. Jahrhundert v. Chr. eine Region, die als Indisch-Griechisches Königreich bekannt ist – im heutigen Nordwesten Indiens –, sodass wir annehmen können, dass Nagasena irgendwann zwischen dem 2. und 1. Jahrhundert n. Chr. in dieser Gegend lebte. Während Beweise für Milinda in Form von Münzen und Referenzen klassischer Schriftsteller vorliegen, wissen wir sehr wenig über den Philosophen-Mönch Nagasena. Sein Der einzige Auftritt in der Literatur ist sein Dialog mit dem König in „Die Fragen des Königs". Milinda, ein weithin anerkannter Text im Theravada-Buddhismus, der im 1. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde. Eine Legende über Nagasena besagt, dass er während seines Aufenthalts in Pataliputra (dem heutigen Patna, Indien) den Smaragd-Buddha schuf, eine in Gold gekleidete Jade-Buddha-Statue, die sich heute im Wat Phra Kaew in Bangkok, Thailand, befindet.

Ein Kategorienfehler Im 20. Jahrhundert griff der britische Philosoph Gilbert Ryle die Idee an, dass der materielle Körper mit einem nichtphysischen Geist verbunden sei. Dabei bediente er sich einer Argumentation, die genau der von Nagasena entspricht. Ein Besucher der Stadt Oxford, dem verschiedene Colleges, Bibliotheken usw. gezeigt wurden, fragt: „Aber wo ist die Universität?" Ryle behauptet, dass es keine Universität gibt, die über ihre Bestandteile hinausgeht. Ebenso gibt es keinen Geist, der getrennt vom Körper existiert. Menschen, die davon ausgehen, dass dies der Fall ist, begehen einen Kategorienfehler – indem sie Dinge einer Art so darstellen, als gehörten sie zu einer anderen. Es ist falsch, den Geist als ein Objekt der Substanz zu behandeln, wenn sich der Geist auf eine Ansammlung von Fähigkeiten und Dispositionen bezieht.

Was wir heute sind, entsteht aus unseren Gedanken von gestern, und unsere gegenwärtigen Gedanken bilden unser Leben von morgen: Unser Leben ist die Schöpfung unseres Geistes. Buddha



Welches dieser Teile ist der Streitwagen? Nagasena würde antworten, dass keiner von ihnen das tut. Ebenso kann nicht darauf hingewiesen werden, was auch immer „ich" ausmacht, aber es beeinflusst dennoch weiterhin die Dinge im Universum jetzt und in der Zukunft.
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Gegen Ende des 20. Jahrhunderts und bis ins 21. Jahrhundert plädierten die meisten westlichen Philosophen für eine materialistische (oder physikalistische) Sichtweise des Geistes: Dieser Geist sei einfach ein Wort, das die Gehirnfunktion beschreibt. Für die moderne Wissenschaft gibt es kein Selbst über den Körper hinaus; Das Gehirn führt eine komplexe Verarbeitung von Erfahrungen und Reaktionen durch, die wir als unseren Geist oder unser Selbst betrachten. Dies unterscheidet sich von Nagasena nur dadurch, dass der Weise eine genauere Analyse der Art und Weise anwendet, wie wir uns selbst als denkende, fühlende und reagierende Wesen erleben. Wie er König Milinda erklärte, bedeutet selbst die Tatsache, dass wir dies tun, nicht, dass es ein separates Ding namens „Selbst" gibt. Die andere moderne Philosophie, die unbeabsichtigt auf dieser buddhistischen Idee aufbaut, ist der Existentialismus. Es wird oft mit dem Satz „Existenz geht der Essenz voraus" zusammengefasst, was bedeutet, dass wir geboren werden und existieren, bevor unser Leben einen Sinn erlangt hat. Der Existenzialismus legt nahe, dass wir unser Leben durch die Entscheidungen gestalten, die wir treffen, und dass wir unsere Verantwortung dafür anerkennen sollten: Wir sind das, wofür wir uns entscheiden – wir haben kein inneres wahres Selbst oder Wesen.

Absolute Wahrheit Diese Diskussion über das Selbst beleuchtet ein wichtiges Merkmal der buddhistischen Lehre: den Unterschied zwischen konventioneller und absoluter Wahrheit. Um normal zu funktionieren, müssen wir einen pragmatischen oder praktischen Ansatz verfolgen und uns auf Objekte beziehen, als ob sie eine erkennbare, dauerhafte und unabhängige Existenz hätten. Es wäre unmöglich zu kommunizieren, wenn alles in seinen Bestandteilen beschrieben werden müsste. Der Buddhismus akzeptiert daher die Notwendigkeit einer solchen konventionellen Wahrheit, hütet sich jedoch stets davor, sie mit der absoluten Wahrheit zu verwechseln. ■

ENTDECKEN SIE IHRE BUDDHA-NATUR-ZEN-ERKENNTNISSE, DIE ÜBER WORTE HINAUSGEHEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELEREIGNIS Die Entwicklung des Zen-Buddhismus WANN UND WO 12.–13. Jahrhundert n. Chr., Japan VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. Der Buddha lehrt Meditation, die zu Einsicht und Erleuchtung führt. 6. Jahrhundert n. Chr. Der buddhistische Mönch Bodhidharma bringt den Meditationsbuddhismus (Ch'an) nach China und soll im Shaolin-Kloster das Kampfkunsttraining ins Leben gerufen haben. NACH Zen-Ideen der 1950er–1960er Jahre werden in der westlichen Gegenkultur populär, wie in den Werken der Beat-Dichter und in Robert Pirsigs „Zen and the Art of Motorcycle Maintenance" zu sehen ist. Viele Zen-Meditationsgruppen und Kaliforniens erstes Zen-Kloster werden gegründet.

Zen und sein chinesisches Äquivalent Ch'an bedeuten einfach „Meditation". Als Tradition buddhistischer Praxis gilt sie allgemein als von einem indischen Mönch, Bodhidharma, gegründet, der sie im Jahr 520 n. Chr. nach China brachte, und ihr wird die Definition von Zen als „direkte Übertragung erwachten Bewusstseins außerhalb der Tradition" zugeschrieben und außerhalb der Heiligen Schrift". Diese Definition hebt die Hauptmerkmale des Zen hervor: Sie versucht, die Erleuchtung auf natürliche Weise als Ergebnis einer Klärung des Geistes geschehen zu lassen, und zwar ohne die Notwendigkeit rationaler Argumente, Texte oder Rituale. Mit anderen Worten, Es schafft die Bedingungen, unter denen das geistige Durcheinander einer Person, das die Klarheit des Geistes beeinträchtigt, durch direkte Einsicht ersetzt werden kann. Zen erhebt den Anspruch, eine Tradition fortzuführen, die bis in die Anfänge der buddhistischen Lehren zurückreicht. Es gibt eine Geschichte, dass der Buddha eines Tages, umgeben von seinen Schülern, einfach eine Blume hochhielt und sie schweigend in der Hand drehte. Einer der Schüler, Kasyapa, lächelte; er hatte den Punkt erkannt. Es wird behauptet, dass diese wortlose Einsicht 28 Generationen lang von Lehrer zu Schüler an Bodhidharma weitergegeben wurde, der sie nach China brachte, von wo aus sie sich nach Japan verbreitete. Anstatt also ein Produkt der Entwicklung des zu sein Obwohl Zen zwei Hauptzweige des Buddhismus, Theravada und Mahayana (S. 330), betrachtet, hat er sich unabhängig voneinander über eine separate Übertragungslinie entwickelt.

See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83 ■ Life-energy cultivation in Falun Dafa 323
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83 ■ Kultivierung der Lebensenergie in Falun Dafa 323

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Buddha-Geist Im Mittelpunkt des Buddhismus steht die Idee, dass existentielles Unglück durch die Illusion verursacht wird, dass jeder Mensch ein festes Ego hat, das vom Rest der Welt getrennt ist, sich aber daran festhält und versucht, an den Veränderungen festzuhalten. Zen sieht darin den kleinen, oberflächlichen Geist; etwas, das Menschen bei der Geburt erwerben und dann entwickeln, beeinflusst von ihren Mitmenschen. Es gilt jedoch, dass Menschen auch ❯❯ einen Buddha-Geist haben, befreit von egozentrischem, konzeptionellem Denken. Das ist angeboren, wird aber durch die Unordnung des kleinen Geistes verborgen. Die Menschen gewinnen nichts, wenn sie ihren Buddha-Geist entdecken, sie erkennen einfach, was sie die ganze Zeit gehabt haben. Zen-Lehrer Dogen sagte, dass das wahre Selbst nicht das oberflächliche Ego ist, das jeder Mensch jetzt hat, sondern das ursprüngliche Gesicht, das er oder sie vor seiner Geburt hatte und das durch Erfahrung geformt wurde. Erst wenn Menschen ein eigenes Gesicht entwickeln, sehen sie sich als getrennte Einheiten und werden egozentrisch. Dogen schlägt daher vor, dass die Menschen danach streben sollten, zu erkennen, wer sie waren, bevor sie durch Leben und Erfahrung konditioniert wurden.

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Nishida Kitaro Die japanische Philosophin Nishida Kitaro (1870–1945) studierte sowohl den Zen-Buddhismus als auch die Geschichte der westlichen Philosophie und versuchte, buddhistische Erkenntnisse mit westlichen philosophischen Begriffen auszudrücken. Er lehrte von 1910 bis 1928 an der Universität Kyoto und gründete die sogenannte Kyoto School of Philosophy. Nishida argumentierte, dass reine Erfahrung vor der Spaltung zwischen Subjekt und Objekt, Selbst und Welt stattfand – genau die Unterscheidung, die Zen zwischen dem auf dem Ego basierenden Geist und der undifferenzierten Einheit des Buddha-Geistes trifft (siehe links). Dies verglich er mit den Ideen des deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724–1804), der zwischen der Erfahrung einer Person mit Dingen (Phänomene) und den Dingen selbst (Noumena) unterschied, wobei letztere nicht erkennbar waren. Nishida führte sogar die Idee von Gott als Grundlage der Realität und unseres wahren Selbst ein und verglich Zen mit Heidegger, Aristoteles, Bergson und Hegel.

Schlüsselwerk 1911 A Study of Good


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Sitzen und Meditieren ist alles, was erforderlich ist, um im Soto-Zen Erleuchtung zu erlangen. Die Beruhigung des Geistes vertreibt die Illusion des Selbst.

Zen in Japan Es gibt zwei Hauptformen des Zen: Rinzai und Soto. Rinzai Zen wurde im 12. Jahrhundert von Eisai in Japan eingeführt und im 18. Jahrhundert von Hakuin reformiert. Diese Schule führte die Zen-Ansicht ein, dass die Welt eine Illusion und die Realität tatsächlich eine einfache, unteilbare Einheit. Im Zen gibt es keine Schriften oder formalen Lehren; Es handelt sich um einen mündlichen Unterricht, eine Tradition der Meditation, die vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wird – daher ist es wichtig, nur unter der Anleitung eines erfahrenen Lehrers zu praktizieren. Ein wesentliches Merkmal des von Hakuin eingeführten Rinzai Zen ist die Verwendung von Koans – unbeantwortbare Fragen, die konventionelles Denken erschüttern. Das wohl bekannteste Koan ist Hakuins „Wie klingt das Klatschen einer Hand?" Wer glaubt, die Antwort auf ein Kōan zu kennen, sollte noch einmal darüber nachdenken und alle vorgefassten Meinungen loslassen. Die rationale Untersuchung eines Koan oder eines Zen-Dialogs (ein Mondo) wird wahrscheinlich keine großen Erkenntnisse liefern, da es zu einfach ist, es nur innerhalb der Parameter des persönlichen diskursiven Denkens zu betrachten. Ein Zen-Lehrer wird versuchen, sich davor zu schützen. Als Ergebnis der Zen-Praxis kann eine Person plötzlich Satori erleben – Einsicht oder Erleuchtung. Dabei handelt es sich nicht um einen einmaligen oder dauerhaften Zustand der Erleuchtung, sondern um eine vorübergehende Erfahrung viele Male wiederholt werden. Es soll fast wie ein Zufall geschehen; es kann nicht erzwungen werden, denn der Wunsch, Satori zu erreichen, ist eine Form des Festhaltens. Zen versucht nicht, die Realität oder die Natur von Satori zu definieren. Soto-Zen wurde im 13. Jahrhundert in Japan von dem Lehrer Dogen entwickelt, der nach einer Reise nach China auf eine Meditationstradition namens Ts'ong Tung stieß. Seine Meditationsform unterscheidet sich stark von der Rinzai-Form. Anstatt zu versuchen, plötzliche Einsichten hervorzurufen, basiert Soto-Zen auf sitzender Meditation (Zazen) und einem allmählicheren Prozess der Erleuchtung. Soto war der Ansicht, dass auf religiöse Traditionen und Rituale verzichtet werden könne: Erleuchtung könne einfach durch die Ausübung von Zazen erreicht werden. Dazu gehört das Sitzen in aufrechter Position mit gekreuzten Beinen vor einer leeren Wand, unterbrochen von nachdenklichem Gehen, dem so genannten Kinhin. Bei der Meditation wird der Geist von seinem Ideenfluss befreit, so dass der Prozess des Sitzens genau das Richtige ist Es geht um Erleuchtung. Ein Mensch sitzt nicht, um Erleuchtung zu erlangen; Im Akt des Sitzens ist diese Person bereits erleuchtet. Den Geist zur Ruhe zu bringen und die Illusion eines getrennten Selbst zu beseitigen, ist Erleuchtung.

Wenn Sie das erste Wort des Zen verstehen, kennen Sie auch das letzte Wort. Das letzte Wort und das erste Wort: Sie sind nicht ein Wort. Mumon


Wenn du den Buddha auf der Straße triffst, töte ihn! Zen-Koan


Jenseits von Worten In der Zen-Meditation wird etwas gesehen, aber nicht beschrieben. Sorgfältige Aufmerksamkeit für ein Stück Kalligrafie oder Sandharken im Garten – beides Merkmale der Zen-Praxis – können dazu beitragen, den Geist vom ständigen Denkprozess zu befreien und es einem Menschen zu ermöglichen, in größerer Harmonie mit der Natur zu handeln. Deshalb findet Zen in vielen künstlerischen Formen Ausdruck, vom Blumenstecken bis zum Computerdesign. Beim Zen geht es darum, Situationen zu schaffen, die Einsicht bringen, ohne zu versuchen, sie rational zu erklären oder auszudrücken. Wer versucht, das Ziel des Zen zu beschreiben, bedeutet, es nicht verstanden zu haben: Zen zielt darauf ab, den Geist von Inhalten zu befreien; es ist nicht Teil dieses Inhalts. Zen wird nicht studiert, es wird praktiziert; und wenn Satori oder Erleuchtung schließlich erreicht wird, ist nichts Neues bekannt – alles, was bekannt ist, ist, dass es nicht notwendig ist, etwas zu wissen. Zen ist bewusst voller Paradoxien und zielt darauf ab, die normalen Prozesse des logischen Denkens schrittweise aufzubrechen. Der Versuch, etwas zu erklären, bedeutet, es zu erfassen, und dieses Ergreifen beschrieb der Buddha als das Ursache des Leidens. In einer Welt, in der Menschen danach streben, Dinge zu erlangen, Wissen und Einsichten wie persönlichen Besitz zu beanspruchen, ist Zen die ultimative Frustration. Das Sammeln wunderschöner Zen-Artefakte könnte niemals dazu führen, zu verstehen, was hinter ihrer Herstellung steckt. Zen bedeutet Loslassen. In gewisser Weise kehrt Zen in die früheste Phase des Buddhismus zurück, vor den Buddha- und Bodhisattva-Bildern, Andachtspraktiken und verehrten Schriften. Die Erleuchtung steht allen offen: Tatsächlich ist jeder bereits erleuchtet, wenn er sie nur erkennen könnte. Zen verzichtet auf fast alles, was mit Religion zu tun hat, und präsentiert sich als ein Weg der Einsicht und des Verständnisses, der ohne religiöse Besonderheiten auskommt. Es ist auch bewusst anarchisch, seine Geschichten provokativ und seine Lehrer notorisch herausfordernd. Als Bodhidharma gebeten wurde, den Buddhismus zusammenzufassen, soll er geantwortet haben: „Riesige Leere; nichts Heiliges" – nicht das, was erwartet wurde, aber auf den Punkt gebracht. ■

Dass Wind, Banner und Geist nicht von Natur aus unterschiedlich sind, versucht dieses Koan zu demonstrieren. Externalisierung ist eine Funktion des auf dem Ego basierenden Geistes, nicht des undifferenzierten Buddha-Geistes.

ALTE KLASSISCHE GLAUBEN VON 3000 BCE UND AL

Die frühesten Zivilisationen entstanden, als sich verstreute Nomadenstämme niederließen, um Getreide anzubauen. Früher lokalisierte religiöse Überzeugungen und Praktiken entwickelten sich weiter, und die Überzeugungen verschiedener Stämme verschmolzen um gemeinsame Gottheiten und Mythologien. Es entstanden komplexe Pantheons, und aus den verschiedenen Strängen, die sich zusammenfügten, entstand ein oft ausgefeilter Korpus von Mythen, der die Rolle der Götter und Fabelwesen im Funktionieren der Welt beschreibt. Diese formelleren Religionen boten Erklärungen für Naturphänomene wie Sonne, Mond, Jahreszeiten, Wetter und den Einfluss der Götter auf sie. Sie enthielten oft Schöpfungsgeschichten und Geschichten über die Interaktion von Göttern und Menschen. Es ist klar aus kunstvolle Gräber, die von frühen Zivilisationen wie den Ägyptern hinterlassen wurden, dass es einen Glauben an ein Leben nach dem Tod gab und dass Rituale des Todes und der Bestattung eine wichtige Rolle in der Religion spielten.
Als sich die Menschen in immer größeren Gemeinden niederließen, wurden den Göttern gewidmete Tempel zu Mittelpunkten in den Städten. Die Zivilisation brachte auch verschiedene Formen der Schriftsprache hervor, die es ermöglichten, diese Geschichten über Götter und die Schöpfung über die Jahrtausende hinweg aufzuzeichnen und zu verschönern. Religiöse Inschriften erschienen erstmals in frühen Zivilisationen, beispielsweise in Ägypten, an den Wänden von Gräbern und Tempeln. Auch andernorts bildeten sich unverwechselbare Traditionen heraus, als indische, chinesische, japanische, nordische und keltische Volksreligionen in die Glaubenssysteme der aufstrebenden Nationen integriert wurden. Verschmelzende Glaubensrichtungen Um etwa 1500 v. Chr. waren regionale religiöse Traditionen in vielen Teilen der Welt gut etabliert, und es entstanden neue, fortschrittlichere Gesellschaften, die ausgefeiltere Glaubenssysteme erforderten. Es entstanden auch einige neue Religionen, insbesondere der Zoroastrismus, der wohl der erste monotheistische Glaube war, während gleichzeitig die Grundlagen des Judentums gelegt wurden. In Indien wurden die zahlreichen lokalen religiösen Überzeugungen in die vedische Tradition integriert, basierend auf alten Schriften, den Veden. Daraus entwickelte sich später die pluralistische Mischung, die heute als Hinduismus bekannt ist, aber daneben kamen der Jainismus, der mehr Wert auf eine korrekte Lebensweise als auf die Verehrung von Gottheiten legte, und der Buddhismus, der wohl so war eher eine Philosophie als eine Religion, da sie sich auf die Erleuchtung konzentrierte, ohne dass es Götter brauchte. Dieser Fokus auf Moralphilosophie war auch in den Religionen vorherrschend, die sich in China und Japan entwickelten. In der geordneten Gesellschaft der großen chinesischen Dynastien waren Religion und politische Organisation eng miteinander verflochten. Der vom legendären Gelehrten Laozi vorgeschlagene Daoismus befürwortete eine religiöse Lebensweise, die mit der chinesischen Gesellschaft vereinbar ist.
By the 6th century BCE, the Greek city-states had been established, and classical Greek civilization was exerting a strong influence on the eastern Mediterranean region.
Im 6. Jahrhundert v. Chr. wurden die griechischen Stadtstaaten gegründet und die klassische griechische Zivilisation übte einen starken Einfluss auf den östlichen Mittelmeerraum aus. Religion (obwohl die Griechen kein spezifisches Wort dafür hatten) war ein fester Bestandteil des Lebens, und obwohl man glaubte, dass die Götter getrennt von den Menschen lebten, stellte man sich vor, dass sie ein bemerkenswert ähnliches Leben führten. Die Geschichte des griechischen Volkes, wie sie Homer in seinen epischen Gedichten interpretierte, war auch die Geschichte seiner Götter. Die Hierarchie der Gottheiten mit ihrem sehr menschlichen Lebensstil und ihren stürmischen Beziehungen spiegelte die griechische Gesellschaft wider. Die Gottheiten boten nicht nur eine Erklärung für Aspekte der Welt, sondern gaben auch Gründe für die Launen menschlichen Verhaltens an, und mit ihrer Hilfe war dies möglich um die Zukunft vorherzusagen, günstige Zeiten zum Handeln zu wählen und sogar Feinde zu besiegen. Die meiste Zeit lebten sie neben den Menschen und kümmerten sich nicht um menschliche Angelegenheiten, aber um sie glücklich zu machen, errichteten die Griechen Tempel, führten Rituale durch und veranstalteten regelmäßig Feste. Als die frühen Zivilisationen aufstiegen und untergingen, verschwanden viele ihrer Überzeugungen oder wurden in die Religionen integriert, die sie ersetzten. Das Pantheon der griechischen Mythologie wurde beispielsweise in die römische Mythologie und zusammen mit keltischen und anderen Glaubensrichtungen in das Christentum aufgenommen. Einige Religionen, beispielsweise die der Nordmänner, wurden jedoch noch bis ins Mittelalter praktiziert, andere, darunter Shintoismus, Jainismus, Daoismus und Konfuzianismus, haben bis in die Neuzeit überlebt. ■

Für neue Gesellschaften gibt es eine Hierarchie von Göttern und menschlichen Überzeugungen

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Die alten Babylonier WANN UND WO um 2270 v. Chr., Mesopotamien (heute Irak) VOR 5. Jahrtausend v. Chr. Die Ubaider siedeln in den fruchtbaren Tälern zwischen Tigris und Euphrat (Mesopotamien). ca. 3300 v. Chr. Das sumerische Volk verdrängt die Ubaider. NACH Um 1770 v. Chr. führt der babylonische König Hammurabi Gesetze zur Regierung Babylons ein. ca. 1750 v. Chr. Die Babylonier werden zum dominierenden Volk Mesopotamiens und passen die sumerische Religion an, um die Macht und Autorität von Babylons Hauptgott Marduk widerzuspiegeln. 691 v. Chr. fällt Babylon an die Assyrer; die Mythen von Marduk werden dem assyrischen Gott Assur zugeordnet.

Mesopotamien, das Gebiet des modernen Irak zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat, wird im Westen oft als Wiege der Zivilisation bezeichnet. Dort entwickelten sich in der Bronzezeit erstmals kleine Gemeinden zu Städten. Mit dem Wachstum dieser größeren Siedlungen wuchs auch der Bedarf an neuen sozialen Strukturen, einer gemeinsamen Kultur und gemeinsamen Überzeugungen, um die Bevölkerung zu vereinen und das politische System zu stärken. Religion erklärte nicht nur Naturphänomene, sondern lieferte auch eine zusammenhängende Mythologie.

See also: Created for a purpose 32 ■ Renewing life through ritual 51 ■ Beliefs that mirror society 80–81 ■ A rational world 92–99
Siehe auch: Für einen Zweck geschaffen 32 ■ Erneuerung des Lebens durch Rituale 51 ■ Überzeugungen, die die Gesellschaft widerspiegeln 80–81 ■ Eine rationale Welt 92–99


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Bilder babylonischer Soldaten säumten das Ischtar-Tor, das zur Stadt Babylon führte. Entlang der Prozessionsstraße wurden Götterbilder vom Tor zur Stadt vorgeführt.

Im 4. Jahrtausend v. Chr. bewohnte das sumerische Volk die Region. Die Bevölkerung von Sumer konzentrierte sich auf etwa ein Dutzend Stadtstaaten; Jede Stadt wurde von einem König regiert, die politische Macht lag jedoch bei den Hohepriestern der jeweiligen Stadtreligion. Die Sumerer verehrten ein Pantheon von Göttern, darunter Enki, den Gott des Wassers und der Fruchtbarkeit, und Anu, den Gott des Himmels. Als die Babylonier im 3. Jahrtausend v. Chr. begannen, sich in Mesopotamien niederzulassen, nahmen sie die Sumerer und ihre Kultur – einschließlich einiger Aspekte ihrer Mythologie – in ihr eigenes Reich auf. Die babylonischen Führer nutzten die sumerische Mythologie, um die von ihnen etablierte Hierarchie zu stärken, was dazu beitrug, ihre Macht über ihr eigenes Volk und die verdrängten Sumerer zu behaupten.

Babylonische Religion Im Mittelpunkt der babylonischen Religion stand die epische Schöpfungsgeschichte des Enûma Elish, die auf sieben Tontafeln aufgezeichnet ist. Die Reihenfolge von Die darin erzählten Ereignisse waren größtenteils aus der früheren sumerischen Mythologie übernommen, in dieser Nacherzählung waren jedoch babylonische Gottheiten zu sehen – insbesondere Marduk, Sohn des sumerischen Gottes Enki und rechtmäßiger Erbe von Anu. Die Geschichte erzählt von Marduk als Anführer einer Hierarchie junger Gottheiten, deren Sieg über die älteren Götter, einschließlich des Schöpfergottes Tiamat (siehe Kasten rechts), ihm die Macht verlieh, das Universum zu erschaffen und zu organisieren, das er von seinem eigenen aus regierte auserwählte Heimat Babylon. Das Enûma Elish lieferte eine offensichtliche Analogie zur Einnahme von Sumer und zur Gründung Babylons, aber Marduks Überlegenheit über die anderen Götter und seine Ordnung der Welt dienten auch als Metapher für die Souveränität der babylonischen Könige und ihre Autorität, Gesetze zu erlassen und durchzusetzen.

Ein Zeichen des Königtums Um die Idee der babylonischen Vorherrschaft zu stärken und das Reich zu vereinen, wurde das Enûma Elish bei einem jährlichen Neujahrsfest, bekannt als Akitu, das zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche stattfand, rezitiert und aufgeführt. Diese Leistung kennzeichnete nicht nur den kalendarischen Übergang von einem Jahr zum nächsten; Es handelte sich um eine ritualisierte Neuschöpfung und Neubelebung des Kosmos, die es Marduk ermöglichte, das Schicksal der Sterne und Planeten für das kommende Jahr zu regeln. Sowohl in seiner Mythologie als auch in seinem Ritual ging es dem Akitu im Wesentlichen um die Legitimierung des Königtums; Es war eine öffentliche Demonstration, dass der babylonische Monarch seine Autorität direkt vom Gott hatte. Durch die Nachbildung von Marduks Triumph über Tiamat wurde auch die zentrale Bedeutung Babylons bekräftigt. ■


Ich nenne es hiermit Babylon, die Heimat der großen Götter. Wir werden es zum Zentrum der Religion machen. Marduk, im Enûma Elish


Die Enûma Elish Das Akitu-Ritual stellte die Schöpfungsgeschichte des Enûma Elish wieder her. Dies beginnt vor der Zeit, als nur noch Apsu (der Süßwasserozean) und Tiamat (der Salzwasserozean) existieren. Apsu und Tiamat gebären die Urgötter, darunter Anshar und Kishu, die Horizonte des Himmels und der Erde, die ihrerseits Anu, den Gott des Himmels, und Ea (den sumerischen Enki), den Gott der Erde und des Wassers, zeugen . Die Schreie der jungen Götter stören den Frieden von Apsu und Tiamat, also versucht Apsu, sie zu vernichten, wird jedoch von Ea getötet. Am Ort dieses Kampfes errichtet der Gott Ea einen Tempel für sich selbst, den er Apsu (nach seinem Vater) nennt, in dem sein Sohn Marduk geboren wird. Um ihren Mann zu rächen, führt Tiamat Krieg gegen Marduk und überlässt ihrem Sohn Qingu das Kommando über ihre Streitkräfte. Marduk willigt ein, gegen Tiamats Armee zu kämpfen, wenn alle anderen Götter ihn als König akzeptieren, mit der Herrschaft über das Universum. Marduk tötet dann Tiamat und Qingu und bringt Ordnung ins Universum. Aus Qingus Blut erschafft er die Menschheit.

Die Guten leben für immer im Königreich Osiris und bereiten sich auf das Leben nach dem Tod vor

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Die alten Ägypter WANN 2000 v. Chr. – 4. Jahrhundert v. Chr. VORHER Im prädynastischen Ägypten wurden im Sand vergrabene Körper durch Austrocknung konserviert; Dies könnte spätere Mumifizierungspraktiken inspiriert haben. ca. 2400–2100 v. Chr. Königsgrabinschriften in Sakkara – die Pyramidentexte – deuten auf den Glauben an ein göttliches Leben nach dem Tod der ägyptischen Pharaonen hin und versprechen den Königen: „Ihr seid nicht gestorben." Um 2100 v. Chr. Die ersten Sargtexte – Zaubersprüche, die auf den Särgen wohlhabender Männer und Frauen eingraviert sind – deuten darauf hin, dass das Leben nach dem Tod nicht länger den Königen vorbehalten ist. NACH Ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. übernehmen die erobernden Griechen einige ägyptische Glaubensvorstellungen, insbesondere den Kult der Isis, der Frau des Osiris.

Die alten Ägypter hinterließen außergewöhnliche Hommagen an ihre Toten, wie die Großen Pyramiden, riesige Nekropolen, unterirdische Gräber sowie umfangreiche Grabbeigaben und Kunstwerke, aber es wäre nicht wahr zu sagen, dass sie vom Tod besessen waren. Stattdessen bereiteten sie sich auf das Leben nach dem Tod vor. Alle ihre Leichenrituale der Einbalsamierung, Mumifizierung, Bestattung und Erinnerung zielten darauf ab, ein neues Leben nach dem Tod zu gewährleisten. Die Ägypter wollten nach ihrem Tod als vollkommene Wesen in Aaru, dem Schilffeld, leben, das selbst eine vollkommene Version des Ägypten war, das sie bereits kannten. Aaru war die Domäne von Osiris, dem Herrn der Toten. Darin sammelten die gesegneten Toten reiche Ernten von Gerste und Emmerweizen – reiche Ernten, die freudig auf den Wänden ägyptischer Gräber dargestellt sind. Die Ägypter glaubten, dass ein vollständiger Mensch aus einer Reihe von Elementen bestehe: dem physischen Körper, dem Namen, dem Schatten, dem Ka (spirituelle Lebenskraft), dem Ba (Persönlichkeit) und dem Akh (dem vollendeten Wesen, das das Leben im Paradies genießen könnte). . Um ein Leben im Paradies zu gewährleisten, musste auf alle diese Bestandteile geachtet werden.

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See also: The origin of death 33 ■ The spirits of the dead live on 36–37 ■ Entering into the faith 224–25 ■ Social holiness and evangelicalism 239 ■ The ultimate reward for the righteous 279 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Der Ursprung des Todes 33 ■ Die Geister der Toten leben weiter 36–37 ■ In den Glauben eintreten 224–25 ■ Soziale Heiligkeit und Evangelikalismus 239 ■ Die ultimative Belohnung für die Gerechten 279 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13

Der Körper musste durch Mumifizierung konserviert und mit einer Reihe von Bestattungsgeräten, darunter Gefäßen mit den inneren Organen, in Ritualen begraben werden, die den Verstorbenen mit dem Gott Osiris identifizierten. Durch die Nachstellung des Todes und der Auferstehung des Gottes wurde der Verstorbene auf die Reise in die nächste Welt vorbereitet. Jede Phase der Mumifizierung wurde von einem religiösen Ritual begleitet. Einbalsamierer spielten die Rolle des schakalköpfigen Gottes Anubis, der der Schutzgott der Toten war; Anubis erfand das Geheimnis der Einbalsamierung, um den getöteten Osiris wiederzubeleben. Einbalsamierungszauber beruhigten den Verstorbenen: „Du wirst wieder leben, du wirst für immer leben."

Die Reise der Toten Die Erhaltung des physischen Körpers durch Mumifizierung war wichtig, da der Ka zum Körper zurückkehren musste, um sich zu ernähren. Wenn der Körper war verfiel, würde der Ka verhungern. Das Ka musste dem Körper Kraft entziehen, um sich im Jenseits wieder mit dem Ba zu verbinden. Gemeinsam schufen sie das Akh, das Zugang zum Jenseits erlangen musste. Der Verstorbene begab sich dann auf den Weg von dieser Welt in die nächste und wurde von Anubis in die Halle der zwei Wahrheiten geführt. Hier wurde das Herz gegen Ma'at, die Göttin der Wahrheit, auf die Waage gebracht, symbolisiert durch eine Feder. Wenn das von der Sünde schwere Herz überwog Die Feder würde von Ammut, dem Monster und Totenfresser, verschlungen werden. Wenn die Waage ausgeglichen wäre, könnte der Verstorbene ins Paradies eintreten, dessen Tore von Osiris bewacht wurden. Wichtige Ägypter wurden mit einem Handbuch begraben: dem Buch der Toten oder den Zaubersprüchen für das Hervorkommen bei Tag. Dieser Leitfaden lehrte die Toten, im Jenseits zu sprechen, zu atmen, zu essen und zu trinken. Es enthielt vor allem einen Zauberspruch, um „nicht noch einmal im Reich der Toten zu sterben". ■


O mein Herz...! Treten Sie nicht als Zeuge gegen mich auf, widersetzen Sie sich mir nicht vor dem Gericht. Altägyptisches Totenbuch





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Der Tod von Osiris Die Geschichte vom Tod und der Auferstehung des Osiris war der Gründungsmythos, der den Ägyptern die Hoffnung auf ein neues Leben nach dem Tod bot – zunächst nur für den König, aber im Reich der Mitte für alle Ägypter. Der Gott Osiris soll von seinem eifersüchtigen Bruder Seth getötet worden sein, der seinen Körper in Stücke schnitt und sie über ganz Ägypten verstreute. "Es ist nicht möglich „Um den Körper eines Gottes zu zerstören", sagte Seth, „aber ich habe es getan." Osiris' Frau Isis und ihre Schwester Nephthys sammelten den Körper Stück für Stück ein, und der Gott Anubis balsamierte ihn als erste Mumie ein verwandelte sich in einen Drachen und schwebte über dem mumifizierten Osiris und fächerte ihm lange genug den Atem des Lebens zurück, um ein Kind namens Horus zu empfangen (das seinen Vater rächen würde), bevor Osiris seinen Platz als Herr der Unterwelt einnahm.

AKZEPTIEREN SIE DEN WEG DES UNIVERSUMS, DAS SICH MIT DEM DAO AUSRICHTET

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Laozi WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., VORHER China 7. Jahrhundert v. Chr. In der populären chinesischen Religion glauben die Menschen, dass ihr Schicksal von Gottheiten kontrolliert wird, und praktizieren Ahnenverehrung. NACH Konfuzius schlägt im 6. Jahrhundert v. Chr. ein ethisches System vor, in dem Tugend und Respekt zu einer gerechten und stabilen Gesellschaft führen. Der Buddhismus des 3. Jahrhunderts n. Chr., dessen Schwerpunkt auf der persönlichen Reise zur Erleuchtung liegt, erreicht erstmals China. Der Daoismus des 20. Jahrhunderts wird in China vom kommunistischen Regime verboten; Dieses Verbot wird 1978 aufgehoben. 20. Jahrhundert Die körperliche und geistige Disziplin des Tai Chi zieht Anhänger im Westen an.

Die Ursprünge des Daoismus liegen im alten chinesischen Glauben an Natur und Harmonie, aber sein erster Text, der dem Philosophen Laozi zugeschrieben wird, wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst – einer ungewöhnlich aktiven Zeit für Ideen, in der auch der Konfuzianismus in China entstand. sowohl Jainismus und Buddhismus in Indien als auch frühe griechische Philosophie. In Laozis Buch „Daode Jing" (Der Weg und seine Macht) wurde das Dao oder der Weg als die Kraft oder das Prinzip identifiziert, das allen Dingen zugrunde liegt und sie erhält und die Quelle der Ordnung im Universum ist. Das Befolgen des Dao, anstatt es zu behindern oder zu behindern, trägt nicht nur zur Gewährleistung der kosmischen Harmonie bei, sondern führt auch zu persönlicher spiritueller Entwicklung und einem tugendhaften, erfüllten und möglicherweise längeren Leben.

See also: Wisdom lies with the superior man 72–77 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ Zen insights that go beyond words 160–63
Siehe auch: Weisheit liegt beim überlegenen Mann 72–77 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Zen-Einsichten, die über Worte hinausgehen 160–63



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Damit das Leben auf dem Weg reibungslos verläuft, müssen wir uns darauf einstellen und uns darauf ausrichten und nur die einfachen Handlungen ausführen, die das natürliche Gleichgewicht der Natur aufrechterhalten.

Was es bedeutet, dem Dao zu folgen, wird in der moderneren Formulierung „mit dem Strom schwimmen" prägnant ausgedrückt.

Handeln und Nichthandeln Das Dao selbst ist ewig und unveränderlich. Es ist das Leben, das um das Dao herumwirbelt und wirbelt, und um auf seinem Weg zu bleiben, müssen sich die Menschen von materiellen Sorgen und störenden Emotionen wie Ehrgeiz und Wut lösen. Sie sollten stattdessen ein friedliches, einfaches Leben führen und spontan und im Einklang mit der Natur handeln, anstatt auf eigene Impulse zu reagieren. Dies ist das dem Dao innewohnende Konzept von Wu Wei oder Untätigkeit; Wie das Daode Jing sagt: „Der Weg handelt nie, und dennoch bleibt nichts ungetan." Im täglichen Leben legte Laozi großen Wert auf die Tugenden, die Wu Wei fördern: Demut, Unterwürfigkeit, Nichteinmischung, Passivität und Distanziertheit. Die Weisheit von Laozi entstand aus einer langen Betrachtung der Natur des Universums und seiner Bestandteile, die in der chinesischen Philosophie Yin sind und Yang. Yin umfasst alles, was dunkel, feucht, weich, kalt und weiblich ist; Alles, was leicht, trocken, hart, warm und männlich ist, ist Yang. Alles besteht aus Yin und Yang und Harmonie entsteht, wenn die beiden im Gleichgewicht gehalten werden. Im Daoismus wird ein solches Gleichgewicht in Geist, Seele und Körper durch Praktiken wie Meditation und Tai Chi angestrebt: körperliche, geistige und spirituelle Übungen, die den Fluss von Qi, der Lebenskraft, durch den Körper ausgleichen sollen. Unter der Herrschaft der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.) wurde die daoistische Philosophie zu einer Religion. Es wurde angenommen, dass seine meditativen Praktiken Experten zur Unsterblichkeit führen sollten. Im Daode Jing selbst ist der Begriff der Unsterblichkeit nicht wörtlich gemeint. Jemand, der das Dao vollständig akzeptiert, erreicht eine Ebene über dem Materiellen und erlangt Unsterblichkeit durch Loslösung. Aber die Aussage, dass es für den Weisen „kein Reich des Todes gibt", sollte von Anhängern der daoistischen Religion wörtlicher verstanden werden, die glaubten, dass tatsächliche Unsterblichkeit durch die Annahme des Weges erreicht werden könne. ■

Meine Worte sind sehr leicht zu verstehen und sehr leicht in die Praxis umzusetzen, doch niemand auf der Welt kann sie verstehen oder in die Praxis umsetzen. Laozi


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Laozi Der Autor des Daode Jing soll ein Hofarchivar der Zhou-Kaiser gewesen sein, der aufgrund seiner Weisheit den Namen Laozi (der alte Meister) erhielt. Der jüngere Weise Kong Fuzi oder Konfuzius (S. 75) soll angereist sein, um ihn zu religiösen Riten zu befragen. Über Laozi ist jedoch fast nichts Genaues bekannt. Es ist möglich, dass er überhaupt keine historische Figur war und dass es sich beim Daode Jing tatsächlich um eine spätere Zusammenstellung von Sprüchen handelt. Der Legende nach verschwand Laozi unter mysteriösen Umständen; Konfuzius selbst verglich ihn mit einem Drachen, der durch den Wind in den Himmel aufsteigen kann. Die Geschichte besagt, dass Laozi, als er Zeuge des Niedergangs der Zhou-Dynastie wurde, den Hof verließ und auf der Suche nach Einsamkeit nach Westen reiste. Als er ging, fragte ein Grenzschutzbeamter, der ihn erkannte, nach einem Zeichen seiner Weisheit. Laozi schrieb das Daode Jing für ihn und reiste dann weiter, um nie wieder auf dieser Welt gesehen zu werden.
Schlüsselfunktion ca. 6. Jahrhundert v. Chr. Daode Jing (auch bekannt als Laozi).

EIN GÖTTLICHES KIND WIRD DURCH DIE ANWENDUNG DES MYTHOS GEBOREN

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Alte Minoer und Mykener WANN UND WO 14. Jahrhundert v. Chr., VOR Kreta Aus der Vorgeschichte Frühe Siedler, wahrscheinlich aus Westasien, hinterlassen Spuren von Ritualen und Gottesdiensten in Höhlen auf Kreta. ca. 25. Jahrhundert–1420 v. Chr. Göttinnen stehen im Mittelpunkt der Verehrung im minoischen Kreta; viele werden mit Schlangen, Vögeln oder Bienen in Verbindung gebracht. NACH 7. Jahrhundert v. Chr. Der griechische Dichter Hesiod erzählt Rhea von der Geburt des Zeus in Psychro und davon, wie er sich vor dem Zorn seines Vaters verbergen konnte. 5. Jahrhundert v. Chr. Die Römische Republik übernimmt die Mythen und Ikonographie des Zeus in seinem höchsten Gott, Jupiter oder Jupiter.

Um 1420 v. Chr. wurde die minoische Zivilisation der Insel Kreta von den Mykenern vom griechischen Festland erobert, und als die griechischen Eindringlinge die Kultur der Minoer aufnahmen, verflochten sich einheimische kretische und griechische Mythen. Die Hauptgottheit der Minoer war eine große Muttergöttin, die der Legende nach in der Diktaean-Höhle oberhalb von Psychro einen göttlichen Sohn zur Welt brachte. Diese Höhle wurde zu ihrem heiligsten Schrein und niemand, weder Gott noch Mensch, durfte sie betreten. Einmal im Jahr soll aus der Höhle ein feuriges Leuchten hervorgebrochen sein, wenn das Blut der Geburt des göttlichen Kindes über die Höhle strömte. Dieses Kind wuchs zu einem wundersamen bartlosen Jugendlichen oder Kouros heran, einem Halbgott, der oft in Hymnen angerufen wurde, um den Menschen jedes Jahr Fruchtbarkeit und Glück zu bringen. Die dorischen Griechen, die auf die Mykener folgten, gaben den minoischen Kouros den Namen ihres eigenen höchsten Gottes, Zeus, der Gottheit, die das klassische griechische Pantheon der Götter regierte, das auf dem Olymp lebte. Gilt als Als Ort, an dem Zeus' Mutter Rhea ihr Baby vor seinem eifersüchtigen Vater Kronos versteckte, wurde die Höhle zu einer der vielen heiligen Stätten oder Schreine des antiken Griechenlands. Rhea war vielleicht einer der Namen der ursprünglichen, minoischen, großen Göttin, aber im griechischen Mythos galt Rhea, obwohl sie die Mutter der Götter war, nicht als eigenständige olympische Göttin. Ihr göttliches Kind hingegen wurde zum höchsten Gott aller, zum Vater aller anderen Götter erhoben. ■

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Der Säugling Zeus, hier von Carlo Cignani (1628–1719) gemalt, wurde in der Mythologie unterschiedlich als von Nymphen, einer Ziege oder Bienen gesäugt beschrieben, die in der Diktaean-Höhle lebten.

See also: Symbolism made real 46–47 ■ Beliefs for new societies 56–57 ■ The power of the great goddess 104
Siehe auch: Realisierter Symbolismus 46–47 ■ Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Die Macht der großen Göttin 104

ICH WERDE EUCH ALS MEIN VOLK NEHMEN, UND ICH WERDE DER BUND DEINES GOTTES GOTTES MIT ISRAEL SEIN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Die Tora WANN und WO ca. 1000–450 v. Chr., den Nahen Osten VORHER Um 1300 v. Chr. liefern hethitische Königsverträge ein Vorbild für die Beschreibung des Bundes in der Thora. NACH 200–500 n. Chr. Die Mischna und der Talmud kodifizieren das mündliche Gesetz bzw. die erhaltenen rabbinischen Lehren und werden verwendet, um weitere biblische Interpretationen und Anleitungen zum Bund anzubieten. 1948 Nach dem Zweiten Weltkrieg wird der Staat Israel gegründet, der dem jüdischen Volk die Rückkehr in seine historische Heimat ermöglicht. 1990 fordert die US-amerikanische Theologin Judith Plaskow Juden auf, traditionelle Texte, die Frauen vom Bund ausschließen, neu zu interpretieren.










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Der Bund oder Vertrag mit Gott ist das zentrale Konzept des Judentums und geht auf den Glauben der Israeliten zurück, einem alten Volk des Nahen Ostens. Tatsächlich sehen sich Juden durch eine Reihe von Bündnissen an Gott gebunden. Der abrahamitische Bund war der erste, der insbesondere die Israeliten als Gottes auserwähltes Volk hervorhob, während die späteren mosaischen Bündnisse (vermittelt durch Moses) diese anfängliche Bindung erneuerten. Die Israeliten, manchmal auch Hebräer genannt, waren ein Volk, das einen Teil Kanaans besetzte. entspricht in etwa dem modernen Israel und Palästina, vielleicht bereits im 15. Jahrhundert v. Chr. Um 1200 v. Chr., als dieser Teil der Welt unter ägyptischer Herrschaft stand, wurde eine Inschrift eingraviert, die die erste Erwähnung Israels als Volk enthält. Im 6. Jahrhundert v. Chr. wurden viele Israeliten ins babylonische Exil gezwungen. In dieser Zeit des Exils wurde ein Großteil der hebräischen bzw. jüdischen Bibel verfasst. Es beschreibt die Geschichte des israelitischen Volkes und den Ursprung seines religiösen Glaubens.

Der Erste Bund Wie viele Völker im alten Nahen Osten waren die Israeliten Polytheisten, verehrten jedoch einen Nationalgott, den sie als einen besonderen Schutz ihres Volkes ansahen. Später hielten die Juden den Namen ihres Gottes für zu heilig, um ihn auszusprechen, und behielten seine ursprünglichen Vokale nicht bei, so dass er nur durch seine vier Konsonanten bekannt wurde: JHWH (wahrscheinlich ausgesprochen „Yahweh"). JHWH war auch unter mehreren anderen Namen bekannt, darunter El und Elohim, was Gott bedeutet.

See also: Animism in early societies 24–25 ■ Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ The burden of observance 50 ■ A challenge to the covenant 198
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Die Bürde der Einhaltung 50 ■ Eine Herausforderung für den Bund 198

Laut dem Buch Genesis, dem ersten der fünf Bücher der Thora (dem ersten Abschnitt der hebräischen Bibel), ließen sich die Israeliten auf Gottes Rat zum ersten Mal in Kanaan nieder. Er rief einen Mann namens Abraham an, der im mesopotamischen Stadtstaat Ur (im heutigen Irak) geboren wurde, und befahl ihm, an einen Ort namens Kanaan zu reisen, der die Heimat der Israeliten werden sollte. Die Tora berichtet, dass Gott in Kanaan einen Bund mit Abraham schloss, der eine Art königliches Geschenk ähnelte, das die damaligen Könige an loyale Untergebene verteilten. Es sah vor, dass Gott ihm als Belohnung für Abrahams Treue viele Nachkommen gewähren würde, die das Land erben würden. Als Zeichen dieser Vereinbarung wurden Abraham und alle männlichen Mitglieder seines Haushalts beschnitten. Bis heute, Als Zeichen dafür, dass sie diesem Versprechen beigetreten sind, werden jüdische Jungen am achten Tag nach ihrer Geburt beschnitten. Abraham hatte zwei Söhne, Ismael und Isaak. Gott segnete Ismael und versprach, dass er der Vater einer großen Nation werden würde. Aber es war Isaak, den Gott beschloss, den Bund von seinem Vater zu erben, indem er ihm direkt erschien. Isaak wiederum übergab den Bund an seinen Sohn Jakob, der seinerseits von Gott den Namen Israel erhielt und den Bund an alle seine Nachkommen weitergab. Abraham, Isaak und Jakob sind als Patriarchen Israels bekannt, weil sie die ersten drei Generationen repräsentieren, die im Bund mit Gott eingeschlossen sind.

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Abrahams Loyalität wurde auf die Probe gestellt, als Gott ihn aufforderte, seinen Sohn Isaak zu opfern. Doch im letzten Moment sandte Gott einen Engel, um Abraham aufzuhalten, wie dieses Gemälde aus dem 18. Jahrhundert zeigt.

Der Bund am Sinai Die Thora berichtet, dass Jakob und seine Söhne nach Ägypten auswanderten, als Kanaan von einer Hungersnot heimgesucht wurde, wo ihre Nachkommen anschließend versklavt wurden. Einige Generationen später, als die israelitische Bevölkerung in Ägypten zugenommen hatte, ernannte Gott Mose, einen am ägyptischen Hof erzogenen Israeliten, dazu, das Volk aus der Sklaverei zurück in das Land Kanaan zu führen. Die Flucht der Israeliten aus Ägypten (der Exodus) brachte viele Wunder mit sich: Gott schlug die Ägypter mit Plagen, zu denen unter anderem gehörte, dass er sie mit Furunkeln heimsuchte und den Nil in Blut verwandelte, und er spaltete das Rote Meer, damit die Israeliten hindurchziehen konnten. Mit diesen Wundern demonstrierte Gott seine Macht und seine Treue zum Bund mit den Patriarchen. Nachdem er die Israeliten aus Ägypten befreit hatte und bevor er sie nach Kanaan führte, brachte Gott ❯❯ sie auf einen Berg namens Sinai oder Horeb. Mose bestieg den Berg, um mit Gott zu sprechen, und ein neuer Bund wurde zwischen Gott und dem gesamten Volk Israel geschlossen. Der Bund am Sinai erinnerte an die Errettung Israels durch Gott und versprach den Israeliten, dass sie Gottes wertvoller Besitz werden würden, wenn sie die Gebote befolgen würden, die er Moses auf dem Berg Sinai gegeben hatte. Der Thora zufolge sprach Gott diese Gebote laut vom Gipfel des Berges Sinai aus, der von Wolken und Feuer bedeckt war, während das ganze Volk Israel von unten zuhörte. Der Überlieferung zufolge wurden diese Gebote von Gott persönlich auf die beiden Steintafeln geschrieben, die Moses vom Berg herabbrachte, obwohl die Thora in diesem Punkt nicht durchweg klar ist. Moses zerbrach die Tafeln vor Wut, als er sah, dass die Israeliten auf dem Gipfel einen falschen Gott, ein goldenes Kalb, gebaut hatten. Er kehrte zum Berg Sinai zurück, um einen neuen Satz Steintafeln beschriften zu lassen, und diese wurden in eine vergoldete Truhe namens Bundeslade gelegt. Die Bundeslade war mit Stangen ausgestattet, damit sie von den Israeliten auf ihrem Weg nach Kanaan getragen werden konnte.

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Die hebräische Bibel Die hebräische oder jüdische Bibel, die heiligen Schriften des jüdischen Volkes, ist eine Sammlung von Schriften, die größtenteils in hebräischer Sprache verfasst und im Laufe des ersten Jahrtausends v. Chr. verfasst wurden. Mit einigen Abweichungen in Reihenfolge und Inhalt bilden dieselben Schriften das Alte Testament der christlichen Bibel. Die jüdische Tradition unterteilt die Bibel in drei Teile. Die erste, Tora oder Pentateuch genannt, beschreibt Gottes Erschaffung der Welt und seinen Bund mit Israel und umreißt die Gebote, die den Israeliten auferlegt wurden. Die Tradition schreibt die Thora Moses zu, aber moderne Gelehrte glauben, dass sie von vielen Autoren über mehrere Jahrhunderte hinweg geschrieben wurde. Der zweite Teil der Bibel, Propheten, enthält eine Erzählung der israelitischen Geschichte. Dies reicht vom Einzug des Volkes in Kanaan bis zum Ende seines Königreichs, wenn seine Hauptstadt und sein Tempel zerstört und sein Volk verbannt werden. Es enthält auch die Schriften der Propheten. Der letzte Teil, „Writings" genannt, umfasst eine vielfältige Sammlung späterer Literatur.


Das ganze Land Kanaan ... Ich werde es dir und deinen Nachkommen nach dir zum ewigen Besitz geben; und ich werde ihr Gott sein. Genesis 17:8


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Als die Israeliten während des Exodus aus Ägypten flohen, beschützte Gott sie und versorgte sie mit Nahrung, wie hier in „Die Sammlung des Mannas", einem Werk aus dem 15. Jahrhundert, gezeigt.

Die Gebote Die bekanntesten Gebote im Sinai-Bund sind die Zehn Gebote oder der Dekalog. Der Dekalog umfasst die grundlegendsten Regeln des Bundes Israels. Es verbietet die Anbetung anderer Götter oder die Darstellung Gottes in physischer Form; es heißt, dass die Israeliten jede Woche einen heiligen Ruhetag, den Sabbat, einhalten müssen; und es verbietet bestimmte Handlungen wie Mord und Ehebruch. Neben dem Dekalog enthält die Tora zahlreiche Gesetze, die Gott den Israeliten indirekt durch Moses sowohl am Sinai als auch bei anderen Gelegenheiten übermittelt haben soll. Auch diese Gesetze sind Bestandteil des Bundes. Nach einer Berechnung im Talmud (rabbinische Auslegung des jüdischen Gesetzes) gibt es in der Thora insgesamt 613 Gebote. Sie befassen sich mit vielen Aspekten des Lebens der Israeliten in Kanaan. Einige stellen das dar, was wir als Zivilrecht bezeichnen würden, sie beschreiben unter anderem Regierungssysteme, regeln Eigentumsstreitigkeiten und legen Richtlinien für den Umgang mit Fällen von Mord und Diebstahl fest. Andere beziehen sich auf den Bau eines Heiligtums zur Anbetung Gottes und legen Opferriten fest, die von einer erblichen Priesterschaft durchgeführt werden sollen. Wieder andere bestimmen das Verhalten einzelner Israeliten und geben ihnen Anweisungen zu Themen, die von dem, was sie essen und wen sie heiraten dürfen, bis hin zur fairen und barmherzigen Behandlung anderer Menschen reichen. Im Allgemeinen zielten die Gebote darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, die nach den damaligen Maßstäben gerecht war und sich durch ihren Dienst an Gott auszeichnete. Das letzte Buch der Thora, Deuteronomium, beschreibt einen dritten Bund zwischen Gott und Israel, der im Land Moab (im heutigen Jordanien) geschlossen wurde, bevor die Israeliten Kanaan betraten. Im Deuteronomium heißt es, dass Gott Mose befahl, diesen zusätzlichen Bund mit dem Volk Israel zu schließen. Es hatte die Form einer letzten Ansprache von Moses, der sterben sollte, bevor er das verheißene Land betrat. Moses erinnerte an Gottes Rettung Israels, berichtete über weitere Gebote, die Gott ihm am Sinai gegeben hatte, und versprach, dass Gott die Israeliten segnen würde, wenn sie den Geboten gehorchten, und sie verfluchen würde, wenn sie ihnen nicht gehorchten. Der Bund in Moab bekräftigte die Loyalität der Israeliten gegenüber ihrem Gott und seinen Geboten.

Nach dem jüdischen Gesetz gibt es in der Thora insgesamt 613 Gebote. Sie befassen sich mit vielen Aspekten des Lebens der Israeliten in Kanaan. Einige stellen das dar, was wir als Zivilrecht bezeichnen würden, sie beschreiben unter anderem Regierungssysteme, regeln Eigentumsstreitigkeiten und legen Richtlinien für den Umgang mit Fällen von Mord und Diebstahl fest. Andere beziehen sich auf den Bau eines Heiligtums zur Anbetung Gottes und legen Opferriten fest, die von einer erblichen Priesterschaft durchgeführt werden sollen. Wieder andere bestimmen das Verhalten einzelner Israeliten und geben ihnen Anweisungen zu Themen, die von dem, was sie essen und wen sie heiraten dürfen, bis hin zur fairen und barmherzigen Behandlung anderer Menschen reichen. Im Allgemeinen zielten die Gebote darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, die nach den damaligen Maßstäben gerecht war und sich durch ihren Dienst an Gott auszeichnete. Das letzte Buch der Thora, Deuteronomium, beschreibt einen dritten Bund zwischen Gott und Israel, der im Land Moab (im heutigen Jordanien) geschlossen wurde, bevor die Israeliten Kanaan betraten. Im Deuteronomium heißt es, dass Gott Moses befahl, etwas zu tun diesen zusätzlichen Bund mit dem Volk Israel. Es hatte die Form einer letzten Ansprache von Moses, der sterben sollte, bevor er das verheißene Land betrat. Moses erinnerte an Gottes Rettung Israels, berichtete über weitere Gebote, die Gott ihm am Sinai gegeben hatte, und versprach, dass Gott die Israeliten segnen würde, wenn sie den Geboten gehorchten, und sie verfluchen würde, wenn sie ihnen nicht gehorchten. Der Bund in Moab bekräftigte die Loyalität der Israeliten gegenüber ihrem Gott und seinen Geboten

Der Bund in der Praxis Grundsätzlich betrachten traditionelle Juden die Gesetze der Thora als ewig bindend. Die Gebote unterliegen jedoch jahrhundertelanger Interpretation und viele sind in der Praxis nicht mehr anwendbar. Bestimmte Gesetze, die sich auf die Herrschaft von Königen beziehen, sind beispielsweise seit dem Fall der Monarchie von Juda im 6. Jahrhundert v. Chr. nicht mehr anwendbar, und die Opferriten wurden von den etablierten Juden nicht mehr praktiziert, seit die Römer ihren Tempel in Jerusalem zerstörten 70 n. Chr. Darüber hinaus befassen sich viele Gesetze der Thora mit der Landwirtschaft und gelten nur in Israel als verbindlich. Heutzutage pflegen Juden unterschiedliche Herangehensweisen an die Gebote und ihre Interpretationen. Traditionelle Juden halten sich an den Sabbat, die Feste und die Ernährungsgesetze (z. B. das Vermeiden bestimmter Fleischsorten und die Nichtmischung von Fleisch und Milchprodukten) sowie ❯❯ andere Regeln. Aber für viele moderne Juden sind die wesentlichen Gesetze diejenigen, die sich auf die Nächstenliebe und die gerechte Behandlung anderer Menschen beziehen. Progressive Juden zitieren oft einen Ausspruch, der Rabbi Hillel dem Älteren über die Goldene Regel zugeschrieben wird: „Was dir zuwider ist, das tue deinem Nächsten nicht an. Das ist die ganze Thora; der Rest ist die Erklärung."

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Die Rituale des Judentums, wie das Anzünden von Kerzen am Schabbat, dem Sabbat oder Ruhetag, dienen dazu, Juden an die Bindung zu erinnern, die durch ihren Bund mit Gott entstanden ist.

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Noah ist nicht nur eine wichtige Figur im Judentum und Christentum, sondern auch im Islam; Sein Bund mit Gott ist Teil des Korans.

Der Bund mit Noah Neben dem Bund Gottes mit Israel berichtet die Thora auch von einem Bund zwischen Gott und allen Lebewesen. Gott schloss diesen Bund mit Noah, dessen Familie eine Urflut überlebte, die das meiste Leben auf der Erde auslöschte. Dieser Bund legte fest, dass Gott die Welt nie wieder durch eine Flut zerstören würde. Wie den Patriarchen Israels nach ihm wurden auch Noah viele Nachkommen versprochen, die die Erde bevölkern würden. Das Zeichen des Bundes Gottes mit Noah war der Regenbogen, der später als Erinnerung an Gottes Versprechen der Sicherheit dienen sollte. Die spätere jüdische Tradition verstand, dass der Noachid-Bund sieben Gebote umfasste, die für die gesamte Menschheit gelten. Diese noahidischen Gesetze verboten Götzendienst, Mord, Gotteslästerung, Diebstahl, sexuelle Unmoral (wie Inzest) und den Verzehr verbotenen Fleisches und erforderten die Einrichtung von Gerichten.

Die Loyalität der Israeliten gegenüber Gott wurde durch 40 Jahre Exil in der Wüste auf die Probe gestellt. Dies wird beim Sukkot-Fest gefeiert, bei dem zerbrechliche Hütten gebaut werden, die ihren Wüstenhäusern ähneln.

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Wenn du mir treu gehorchst und meinen Bund hältst, wirst du mein wertvollster Besitz unter allen Völkern sein.


Die Verheißung des Landes In seinem Bund mit Abraham gewährte Gott den Nachkommen des Patriarchen das Land Kanaan als unantastbares Geschenk. Dennoch heißt es an anderer Stelle in der Bibel, dass die Herrschaft der Israeliten über das Land von der Einhaltung der Gebote abhängt. Diese Bedingtheit soll erklären, warum die Israeliten schließlich von ihren Feinden erobert und aus ihrem Land verbannt wurden. Teile der Thora umfassen unter anderem das Exil als einen der Flüche, der den Israeliten widerfahren würde, wenn sie die Bündnisse am Sinai und Moab brechen würden; Viele moderne Gelehrte glauben, dass diese Passagen als Reaktion auf diese Ereignisse geschrieben wurden. Gleichzeitig behauptet die Tora, dass Gott seinen Bund mit den Patriarchen nie aufgegeben habe. Im Exil hatten die Israeliten Gelegenheit zur Buße, und Gott führte sie in ihr Land zurück und hielt so seinen Bund mit Abraham aufrecht. Auf diese Weise bleibt die Verheißung des Landes, obwohl sie an Bedingungen geknüpft ist, ewig: Die Israeliten könnten das Land aufgrund ihrer Sünden eine Zeit lang verlieren, aber sie müssen nicht die Hoffnung auf eine Rückkehr verlieren.

Das „auserwählte Volk" Die Tora bietet wenig Erklärung dafür, warum Gott die Patriarchen und ihre Nachkommen auserwählt hat, betont jedoch, dass die Israeliten aufgrund ihrer Bundesbeziehung mit ihm gegenüber anderen Nationen privilegiert sind. Die Autoren der Bibel betrachteten die Israeliten nicht als von Natur aus überlegen gegenüber anderen Menschen – im Gegenteil, sie beschrieben sie oft als sündig und unwürdig –, aber sie empfanden Israels Status eindeutig als etwas Besonderes. Als die Juden zu dem Glauben kamen, dass ihr Gott der einzige Gott war, der die ganze Welt regierte, gewann ihr Status als seine auserwählte Nation noch größere Bedeutung. Im Laufe der Geschichte hatten Juden Schwierigkeiten zu verstehen, warum Gott sie auswählte und was diese Wahl für ihren Platz in der Welt bedeutete. Eine alte Überlieferung legt nahe, dass Israel sich nicht für Israel, sondern für Gott entschieden hat. Diese Tradition besagt, dass Gott die Gebote allen Nationen der Erde anbot, aber alle außer Israel lehnten sie ab, weil sie sie als zu belastend empfanden. Dieser Ansicht zufolge ist der Status der Israeliten nicht das Ergebnis einer Entscheidung Gottes, sondern ein Produkt des freien Willens. Gleichzeitig scheint es die Wahlfreiheit zu leugnen, indem es den Einzelnen für die Entscheidungen seiner Vorfahren verantwortlich macht.

Die Bedeutung der jüdischen Geschichte dreht sich um die Treue Israels zum Bund. Abraham Joshua Heschel, in Polen geborener US-amerikanischer Rabbiner


Einige jüdische mystische Traditionen mit Ursprung im Mittelalter legen eine andere Perspektive nahe und behaupten, dass die Seelen der Juden zum Zeitpunkt der Schöpfung ausgewählt wurden und denen von Nichtjuden qualitativ überlegen seien. Allerdings lehnen prominente Denker der großen modernen Konfessionen des Judentums (moderne Orthodoxie, Konservative und Reformation) jegliche Behauptung eines wesentlichen Unterschieds entschieden ab zwischen Juden und Nichtjuden. Moderne jüdische Denker neigen dazu, den Bund stattdessen als eine Aufforderung an die Juden zu betrachten, im Einklang mit Gottes Willen zu leben und dadurch der Welt Gottes Wahrheit zu vermitteln. Einige sind der Meinung, dass Israel nicht das einzige Volk sei, das von Gott auserwählt wurde, und dass andere Völker möglicherweise ausgewählt wurden, um andere Missionen zu erfüllen. Einige liberale Juden lehnen die Idee der Auserwähltheit mit der Begründung ab, dass sie Überlegenheit gegenüber anderen Menschen voraussetze und Ethnozentrismus fördere.

Dem Bund beitreten Das traditionelle Judentum vertritt die Auffassung, dass der Status im Bund über die mütterliche Linie vom Elternteil auf das Kind übertragen wird; Das Kind einer jüdischen Mutter ist also automatisch jüdisch und an die Gebote gebunden. Dieser ererbte Status kann nicht verwirkt werden: Ein Jude, der die Gebote nicht befolgt, hat den Bund gebrochen, bleibt aber Jude. Andererseits ist es möglich für a Nichtjude durch Konvertierung jüdisch werden. Nach rabbinischem Recht muss ein Konvertit zum Judentum die jüdischen Gebote akzeptieren und in ein rituelles Bad eintauchen (und wenn er männlich ist, muss er beschnitten werden), woraufhin er oder sie alle Rechte und Pflichten eines Juden übernimmt. Traditionell war die Konvertierung zum Judentum mit der Verpflichtung zu einem strengen Gebot der Frömmigkeit verbunden. Heutzutage legt das fortschrittliche Judentum größeren Wert auf die Autonomie des Einzelnen bei der Bestimmung der jüdischen Identität und ihrer Verpflichtungen. Sowohl im Reformjudentum in den USA als auch im Liberaljudentum im Vereinigten Königreich werden Kinder jüdischer Väter und nichtjüdischer Mütter ohne formelle Konvertierung akzeptiert, wenn sie sich selbst als Juden identifizieren. Trotz unterschiedlicher Überzeugungen und Praktiken bleibt das Konzept des Bundes für alle Strömungen des Judentums von zentraler Bedeutung. Es repräsentiert und definiert die Bestimmung des einzelnen Juden in der Welt und verbindet ihn oder sie mit dem jüdischen Volk im Laufe der Geschichte und mit dem jüdischen Gott. ■


Wie eine Person dem Bund beitritt, hängt vom Glauben ihrer Eltern ab. Das Judentum sucht nicht aktiv nach Konvertiten, sondern akzeptiert diejenigen, die Engagement und Aufrichtigkeit zeigen.

DER MESSIAS WIRD ISRAEL DAS VERSPRECHEN EINES NEUEN ZEITALTERS EINLÖSEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXTE Die Schriftrollen vom Toten Meer WANN UND WO ca. 150 v. Chr.–68 n. Chr., Palästina VORHER ca. 1005–965 v. Chr. König David regiert als Gesalbter Gottes oder Messias über Israel. 586 v. Chr. Die babylonische Eroberung und das Exil der Juden beenden die Dynastie Davids. NACH 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus wird zum Messias verkündet. 2. Jahrhundert n. Chr. Simeon Bar Kokhba wird als Messias gefeiert. 20. Jahrhundert n. Chr. Menachem Mendel Schneerson, Anführer einer chassidischen Sekte, fördert die jüdische Bräuche als einen Weg, den Messias zu bringen; er selbst wird von seinen Anhängern als der Messias gefeiert.

Während eines Großteils seiner aufgezeichneten Geschichte wurde das Volk Israel von Königen regiert. Ein Ritual namens Salbung, bei dem Öl auf den Kopf des Monarchen gegossen wurde, funktionierte ähnlich wie eine Krönung und diente dazu, die Erwählung des Herrschers durch Gott anzuzeigen, der als Gottes Gesalbter oder auf Hebräisch als Messias bezeichnet wurde. Ursprünglich wurde der Begriff „Messias" für jeden gesalbten Führer verwendet, aber im Laufe der Zeit bezog er sich auf einen bestimmten Herrscher, der in der Zukunft aufstehen und Israel vor seinen Feinden retten würde, was ein goldenes Zeitalter einläutete – das messianische Zeitalter. Die jüdische Tradition bietet viele Spekulationen über die Ereignisse an würde die messianische Ära charakterisieren, aber die meisten stimmten darin überein, dass es eine Zeit der Brüderlichkeit und des Ruhms auf Erden sein würde, in der Köstlichkeiten und Wunder an der Tagesordnung sein würden, Schwerter zu Pflugscharen geschmiedet würden und der Wolf mit dem Lamm leben würde. Einige Traditionen spekulierten, dass der Messias ein irdischer Herrscher sein würde (mit einer engen Verbindung zu Gott), andere, dass er eine himmlische Figur sein würde, die in einer Zeit vor der Schöpfung selbst ernannt wurde. In ähnlicher Weise sahen einige Traditionen die messianische Ära als Teil des normalen Verlaufs der Geschichte an, während es für andere eine wundersame Zeit war, in der Gottes Geist auf der Erde herrschen würde.

Ein Messias aus Davids Linie Einer der ersten Könige der vereinten Monarchie von Israel und Juda war ein Mann namens David, der von etwa 1005 bis 965 v. Chr. regierte. Der Bibel zufolge war David maßgeblich daran beteiligt, das Volk Israel zu vereinen und es gegen die Philister zu verteidigen. Die Bibel berichtet, dass Gott David liebte, ihn als seinen Sohn bezeichnete und mit ihm eine Vereinbarung oder einen Bund schloss, in dem er versprach, dass seine Nachkommen für immer über Israel herrschen würden. Die Babylonier eroberten jedoch 586 v. Chr. Juda, verbannten die meisten seiner Bewohner und zerstörten den Tempel, und ❯❯ Davids Dynastie ging zu Ende. Der Fall des Königreichs könnte darauf hindeuten, dass Gott seinen Bund mit David gebrochen hatte. Doch das Volk von Juda hegte weiterhin die Hoffnung, dass irgendwann in der Zukunft erneut ein Nachkomme Davids als Gottes Messias über Israel herrschen würde.

Israeliten und Juden Abrahams Sohn Isaak zeugte zwei Söhne, Esau und Jakob; Die Bibel berichtet, dass Gott Jakobs Namen in Israel änderte. Die Familien der 12 Söhne Jakobs wuchsen zu den 12 Stämmen Israels (Israeliten) heran und besetzten ein Gebiet, das ungefähr dem heutigen Territorium Israels entspricht. Im späten 10. Jahrhundert v. Chr. wurden die Israeliten in zwei Königreiche geteilt – die südlichen Stämme bildeten das Königreich Juda, während die nördlichen Stämme das Königreich Israel bildeten. Diese beiden Königreiche wurden anschließend erobert und zerschlagen – Israel von den Assyrern im Jahr 722 v. Chr. und Juda von den Babyloniern im Jahr 586 v. Chr. Das Volk Juda blieb jedoch als eigenständige Gruppe mit einer eigenen Religion bestehen. Von diesem Zeitpunkt an wurden sie „Juden" und ihre Religion „Judentum" genannt, obwohl sie sich immer noch als Israeliten betrachteten. Moderne Bürger Israels werden Israelis genannt.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Faith and the state 189 ■ The origins of modern political Zionism 196–97
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Glaube und Staat 189 ■ Die Ursprünge des modernen politischen Zionismus 196–97

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Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Winzermessern umarbeiten. Eine Nation wird nicht mehr gegen eine Nation das Schwert erheben, und sie werden sich auch nicht mehr für den Krieg ausbilden. Jesaja 2:4


Von Propheten vorhergesagt Schon vor dem Fall der Monarchie sagten einige Propheten Israels voraus, dass ein von David abstammender König die beiden Königreiche vereinen und sie vor ihren Feinden retten würde. Obwohl diese Prophezeiungen zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden und sich einige auf bestimmte historische Könige bezogen, interpretierten spätere Generationen sie als Vorhersagen über die Ankunft eines zukünftigen Messias. Nach der babylonischen Eroberung sagten einige Propheten voraus, dass das Volk irgendwann in seine Heimat zurückkehren und seinen Tempel wieder aufbauen würde. Einige stellten sich vor, dass die Nationen der Welt eines Tages Israels Gott erkennen und ihn in Jerusalem anbeten würden. Diese Visionen einer glorreichen Zukunft waren jedoch nicht bedingungslos. Die Propheten glaubten, dass das Unglück Israels Gottes Strafe für die Sünden des Volkes und seiner Führer sei und dass eine zukünftige Wiederherstellung nur möglich sei, wenn Israel Buße täte.

Fremdherrschaft Die Visionen der Propheten wurden teilweise verwirklicht, als der persische König Kyros der Große die Babylonier besiegte und vielen Juden erlaubte, in ihre Heimat zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen. Tatsächlich wird Cyrus in der Bibel als „Messias des Herrn" bezeichnet. Auf die Rückkehr der Juden in ihr Heimatland folgte jedoch eine lange Zeit der Herrschaft fremder Mächte, darunter des griechischen und römischen Reiches. In dieser Zeit wandten sie sich wieder biblischen Prophezeiungen über den Messias und ein Zeitalter der nationalen Wiederherstellung zu. Die Juden stützten sich auf prophetische Traditionen, die einen großen Kampf zwischen den Mächten des Guten und des Bösen vorsahen, aus dem Gott siegreich hervorgehen und Sünder bestraft werden würde. Jüdische apokalyptische Werke dieser Zeit, zu denen auch die Schriftrollen vom Toten Meer gehören, bieten ausführliche Beschreibungen dieser Schlacht und der damit einhergehenden Plagen und Drangsale, die der Ankunft des Messias vorausgehen würden: Überschwemmungen und Erdbeben, die Verdunkelung von Sonne und Mond und der Fall der Sterne vom Himmel. Diese Ereignisse wurden als „Geburtswehen des Messias" bekannt, da sie trotz aller Qualen, die sie verursachen würden, lediglich ein Vorläufer des messianischen Zeitalters waren, in dem das Böse von der Erde verbannt und die Herrschaft unterdrückender Imperien stattfinden würde hinweggefegt, und die Menschen könnten frei von Ablenkung und Kriminalität leben.

Mein Knecht David wird König über sie sein, und sie werden alle einen Hirten haben. Sie werden meinen Gesetzen folgen und darauf achten, meine Verordnungen einzuhalten. Hesekiel 37:24


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Biblische Manuskripte machen fast die Hälfte der Schriftrollen aus. Die meisten sind auf Pergament in Hebräisch, Aramäisch, Griechisch oder Nabatäisch.

Die Schriftrollen vom Toten Meer Im Jahr 1947 entdeckte ein beduinischer Ziegenhirt in einer Höhle in Qumran am Nordwestufer des Toten Meeres einen Cache mit vergrabenen Schriftrollen. Bei den Schriftrollen handelt es sich vermutlich um Schriften der Essener – einer alten jüdischen Sekte –, die versteckt worden waren, als Mitglieder der Sekte während des jüdischen Aufstands von 66–70 n. Chr. vor den Römern flohen. Die Essener lehnten die Priesterschaft ab, die damals die Kontrolle über den Jerusalemer Tempel hatte, und gründeten eine Gemeinschaft in der Wüste, wo Sie warteten auf die Endzeit und glaubten offenbar, dass sie allein im messianischen Zeitalter erlöst werden würden, was einen neuen, reineren Tempel und ein neues Priestertum einläuten würde. Die Schriftrollen umfassen die frühesten bekannten Manuskripte fast aller Bücher der hebräischen Bibel sowie eine Fülle späterer jüdischer Literatur und haben wesentlich zu unserem Verständnis des jüdischen Denkens dieser Zeit beigetragen.


Erscheinung des Messias Hin und wieder erschien im Laufe der Geschichte ein außergewöhnliches Individuum, von dem einige Leute dachten, es sei der Messias. Eine dieser Personen war Jesus von Nazareth, den seine Anhänger Christus nannten, abgeleitet vom griechischen Wort für Messias. Die Anhänger Jesu, die als Christen bekannt wurden, glaubten auch nach seiner Hinrichtung durch die Römer weiterhin daran, dass er der Messias sei, doch andere Juden lehnten diese Behauptung ab. Ein weiterer messianischer Anspruchssteller war Simeon Bar Kokhba, der 132 n. Chr. einen Aufstand gegen die Römer anführte. Sein Aufstand war ein kolossaler Misserfolg, der dem jüdischen Leben in Jerusalem und Umgebung faktisch ein Ende setzte. Die Juden, die nicht getötet wurden, wurden im gesamten Römischen Reich zerstreut und viele wurden in die Sklaverei verkauft. Das Scheitern dieser und anderer Aufstände gegen die römische Herrschaft sowie der erneute Verlust des jüdischen religiösen Zentrums in Jerusalem verliehen den Prophezeiungen aus dem babylonischen Exil neue Bedeutung.

Auferstehung und Leben nach dem Tod Die messianische Ära wurde von einigen Traditionen ursprünglich als eine Zeit der nationalen Wiederherstellung angesehen, in der Israel erlöst werden und seine Unterdrücker zugrunde gehen würden. Später glaubte man jedoch allgemein, dass es auch eine Zeit des Gerichts für jeden Menschen, ob lebend oder tot, sein würde, in der die Gerechten belohnt und die Bösen bestraft würden. Die hebräische Bibel sagt wenig über das Leben nach dem Tod. Die meisten frühen Bibelautoren teilten den alten Glauben, dass die Toten in der Welt weiterlebten Unterwelt, bot aber wenig Details zu diesem Thema. Viele Juden gelangten zu der Überzeugung, dass das endgültige Schicksal eines Menschen von seinem Verhalten im Leben abhängt. Einige sagten, dass die Gerechten im Paradies weiterlebten, während die Bösen an einen Ort der Qual, namens Gehenna, verurteilt wurden. Andere betonten ein letztes Gericht im messianischen Zeitalter, bei dem die Toten auferstehen würden. Beide Vorstellungen blieben im jüdischen Glauben bestehen, und sowohl die messianische Ära als auch das individuelle Leben nach dem Tod werden allgemein als die „zukünftige Welt" bezeichnet.

Jüdischer Messianismus heute Im orthodoxen Judentum bleibt das Versprechen der messianischen Erlösung ein zentraler Glaube. Viele Führer behaupten, dass die Ankunft des Messias beschleunigt werden kann, wenn Juden als Gruppe Gott annehmen und seine Gebote befolgen. Doch die Idee des Messias blühte vor allem dann auf, als Juden unterdrückt wurden, und die relative Freiheit der Juden in weiten Teilen der modernen Welt hat das Gefühl der Dringlichkeit der Hoffnung auf eine nationale Wiederherstellung gemindert. Die Reformbewegung, lehnte insbesondere die Ideen eines messianischen Königs, einer Rückkehr in die jüdische Heimat und den Wiederaufbau des Tempels ab, obwohl Aspekte dieser Überzeugungen im Laufe der Jahre neu bewertet wurden. Das einzige Merkmal des Messianismus, das in allen Strömungen des Judentums weiterhin im Mittelpunkt steht, ist der Glaube, dass die Menschheit – und insbesondere das jüdische Volk – die Fähigkeit hat, durch rechtschaffenes Handeln eine bessere Zukunft herbeizuführen. ■

König Messias, der Menschensohn, wird in der Zukunft auferstehen und das Königtum Davids wieder in seinen alten Zustand versetzen. Moses Maimonides


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Einige jüdische Denker behaupten, dass die Rückkehr der Diaspora und der Wiederaufbau Jerusalems die beiden wichtigsten Vorspiele für das Kommen des Messias sein werden.

Die Orakel offenbaren den Willen der Götter, der die Zukunft bestimmt

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Die alten Griechen WANN UND WO 8. Jahrhundert v. Chr.–4. Jahrhundert n. Chr., Griechenland und das Mittelmeer VORHER Ab dem 3. Jahrtausend v. Chr. Der Tempel von Per-Wadjet enthält das berühmteste Orakel Ägyptens, das der schlangenköpfigen Göttin Wadjet. ca. 800 v. Chr. Das Orakel des Apollon wird in Delphi errichtet. NACH Ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. Der Haruspex ist eine einflussreiche Figur im Römischen Reich, die etruskische Wahrsagetechniken nutzte, um die Eingeweide geopferter Tiere zu deuten. Ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. verurteilt die christliche Kirche Wahrsagerei als heidnische Praxis; es ist im biblischen Buch Deuteronomium verboten.

Die alten Griechen legten großen Wert auf die Weissagung der Zukunft, und die wertvollsten und einflussreichsten Quellen für Prophezeiungen und weise Ratschläge waren die Orakel, bei denen es sich fast immer um Frauen handelte. Die Orakel verfielen in einen tranceähnlichen Zustand, in dem die Götter direkt durch sie sprachen. Die Botschaften der Götter waren manchmal unverständlich, konnten aber von Priestern interpretiert werden. Wenn Opfergaben in den Heiligtümern oder Wohnorten der Orakel (häufig Höhlen) dargebracht würden, würden sie oft zufriedenstellendere Antworten liefern. Orakel konnten zu jedem Aspekt des Lebens konsultiert werden, von persönlichen Angelegenheiten wie Liebe und Ehe bis hin zu Staatsangelegenheiten. Prophezeiungen könnten auch für politische Zwecke genutzt werden: Alexander der Große besuchte nach der Eroberung Ägyptens im Jahr 332 v. Chr. das Orakel des ägyptischen Gottes Amun und ließ sich seine Herrschaft legitimieren, als das Orakel ihn als „Sohn des Amun" anerkannte. Allerdings war die Zahl der Orakel begrenzt, und dies, verbunden mit der Tatsache, dass es oft umfangreiche Opfergaben gab ratsam, bedeutete, dass der personalisierte Zugang zu den Göttern zur Domäne der Reichen und Mächtigen wurde. Eine beliebte Alternative war der Dienst von Sehern oder Wahrsagern, die im Gegensatz zu den Orakeln reisebereit waren – was besonders nützlich für griechische Armeen auf der Flucht war. Diese Seher interpretierten die Zeichen der Götter mit Methoden wie der Traumanalyse, dem Ableiten von Bedeutungen aus zufälligen Ereignissen, der Beobachtung von Vögeln und dem Ableiten von Omen aus Tieropfern. ■

Die Sibylle mit ihren rasenden Lippen … reicht mit ihrer Stimme über tausend Jahre hinaus, dank des Gottes in ihr. Heraklit


See also: The power of the shaman 26–31 ■ The African roots of Santeria 304–305 ■ The Pentecostal Church 336
Siehe auch: Die Macht des Schamanen 26–31 ■ Die afrikanischen Wurzeln von Santeria 304–305 ■ Die Pfingstkirche 336

SCHÖPFEN SIE AUS DER VERGANGENHEIT, LEBEN SIE IN DER GEGENWART, ARBEITEN SIE FÜR DIE ZUKUNFT PROGRESSIVES JUDENtum

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Progressives Judentum WANN UND WO 19. Jahrhundert, Europa und die USA VORHER 19. Jahrhundert Die deutsche Aufklärung bietet Juden die Möglichkeit weltlicher Bildung und Teilhabe an der Gesellschaft. NACH 1840 Die West-London-Synagoge wird gegründet. 1872 In Berlin wird die Reformakademie Hochschule für die Wissenschaft des Judentums gegründet. 1885 Das Reformjudentum blüht in den USA auf. Die Pittsburgh-Plattform definiert die Grundsätze der Reform. 20. Jahrhundert Überall auf der Welt werden fortschrittliche Synagogen und kommunale Organisationen gegründet.

Die jüdische Emanzipation in Europa begann im 18. Jahrhundert in Deutschland. Zuvor waren Juden in ihrem Wohnort eingeschränkt und ihnen der Zugang zu Universitäten und Berufen verwehrt worden, doch die Kraft der europäischen Aufklärung führte dazu, dass ihnen die gleichen Rechte als Bürger zugestanden wurden. Jiddisch sprechende Juden lernten Deutsch, wurden Teil der modernen Welt und begannen, die Freiheit der Individualität zu spüren. Viele Juden suchten statt nach jüdischer Tradition nach säkularer Bildung als Mittel zur Verwirklichung ihres Potenzials. Das progressive Judentum, das mit der Reformbewegung in Deutschland begann, war eine Reaktion auf diese Veränderungen, auf die Moderne und auf die neuen Freiheiten. Die frühesten und sichtbarsten Reformen fanden in Berlin und Hamburg statt. Sie betrafen den Gottesdienst in der Synagoge: Die Predigt würde auf Deutsch gehalten werden, und Männer und Frauen würden zusammensitzen, statt getrennt zu sein. Noch radikaler ist, dass der Einfluss der modernen Bibelwissenschaft einige Juden dazu veranlasste, die göttliche Autorität der biblischen Texte und Traditionen in Frage zu stellen Das hatte sie von der Gesellschaft ferngehalten. Die Autorität der klassischen Rabbiner wurde nun als eine Funktion ihrer Zeit angesehen und ebenfalls in Frage gestellt. Angesichts dieser neuen Einsicht und der damit verbundenen Möglichkeiten gaben einige ihr Judentum zugunsten des säkularen Nationalismus auf. Andere versuchten stattdessen, das Judentum im Lichte der historischen, akademischen Erforschung der Religion zu modernisieren (Wissenschaft des Judentums). Für einige war das Tempo des Wandels zu schnell, und verschiedene Gruppen trennten sich von der Gemeinschaft, vielleicht um von einem orthodoxeren Rabbiner betreut zu werden.

See also: The promise of a new age 178–81 ■ The origins of modern political Zionism 196–97 ■ The Protestant Reformation 230–37 ■ The rise of Islamic revivalism 286–90 ■ The compatibility of faith 291
Siehe auch: Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Die Ursprünge des modernen politischen Zionismus 196–97 ■ Die protestantische Reformation 230–37 ■ Der Aufstieg des islamischen Erweckungsismus 286–90 ■ Die Vereinbarkeit des Glaubens 291

Der Talmud spricht mit der Ideologie seiner Zeit, und für diese Zeit war er richtig. Ich spreche für die höhere Ideologie meiner Zeit, und für dieses Zeitalter habe ich Recht. Extreme Reformatoren im Deutschland des 19. Jahrhunderts



Abraham Geiger
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Abraham Geiger wurde 1810 in Frankfurt am Main, Deutschland, geboren. Er wurde in den jüdischen und deutschen Klassikern unterrichtet und studierte Arabisch für seine Dissertation „Was nahm Mohammed aus dem Judentum?". Ein leidenschaftlicher Fürsprecher der Wissenschaft des Judentums, Mit dem akademischen Studium des Judentums machte er sich daran, den ewigen spirituellen und ethischen Kern des Judentums durch bahnbrechende Wissenschaft herauszuarbeiten. Er versuchte, das Judentum als Ganzes zu modernisieren, anstatt eine separate Bewegung zu schaffen, und lehnte Praktiken ab, wenn ihre historischen Gründe nicht mehr relevant waren. Als er Als Geiger 1838 zum zweiten Rabbiner in Breslau ernannt wurde, stellte er fest, dass seine Autorität vom bestehenden, Traditionalisten-Rabbiner bestritten wurde: Beide waren offiziell Rabbiner der gesamten Gemeinde, aber schließlich diente jeder seiner eigenen Fraktion. Geiger präsidierte später als Rabbiner in Frankfurt und dann in Berlin und lehrte vor seinem Tod im Jahr 1874 zwei Jahre lang an der neuen Reformakademie.

Schlüsselwerke 1857 Der Originaltext und die Übersetzungen der Bibel

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Infragestellung der Theologie Theologische Neuerungen führten 1818 in Hamburg zu einer Liturgiereform und der Veröffentlichung eines neuen Reformgebetsbuchs. Gelehrte und Rabbiner wie Abraham Geiger begannen nun, zentrale theologische Annahmen in Frage zu stellen. Geiger erkannte historische Präzedenzfälle für die Modifizierung jüdischer Traditionen zur Anpassung an neue Bedingungen und schlug vor, dass einige Bräuche geändert werden könnten, um sie mit modernen Lebensweisen kompatibel zu machen. Auch einige der traditionellen Theologien des Judentums wurden aufgegeben. Die deutschen Reformatoren hatten nicht mehr das Gefühl, dass sie für einen Messias in Form einer einzigen Person beten könnten, die das Volk in das Land Israel zurückbringen würde, um den Tempel wieder aufzubauen und den priesterlichen Opferkult wiederherzustellen. Stattdessen ersetzten sie die Idee des Messias durch eines der messianischen Ideale – Frieden für jede Nation auf der Erde – also jeden Juden würde arbeiten, um herbeizuführen. Noch gewagter war die neue Vorstellung, dass die Juden nicht mehr im Exil seien, sondern ihr jüdisches Schicksal als Bürger einer modernen Nation verwirklichen könnten. Dieser Traum war in gewisser Weise nur von kurzer Dauer. Für viele gab es keine wirkliche soziale Integration ohne Konvertierung zum Christentum, und der Holocaust im nationalsozialistischen Deutschland und der Zweite Weltkrieg machten die Grenzen der Hoffnung auf eine aufgeklärte Menschheit deutlich.

Eine Minderheit ist immer zum Nachdenken gezwungen. Das ist der Segen, in der Minderheit zu sein. Leo Baeck, progressiver Rabbiner


Religiöse Autonomie Im progressiven Judentum, wie auch in anderen Strömungen der heutigen Religion, besteht eine Spannung zwischen Sein Teil einer Nation und Gemeinschaft (Universalismus) und mit einer einzigartigen Bestimmung (Partikularismus). Was sich für fortschrittliche Juden unterscheidet, ist wahrscheinlich der moderne Fokus auf Autonomie – ihre Freiheit, selbst zu bestimmen, wie sie ihr jüdisches Leben führen. Das progressive Judentum lehrt, dass verantwortungsvolle Autonomie Entscheidungen erfordert, die auf Ethik, jüdischer Bildung und Engagement für das jüdische Volk basieren, mit Ehrfurcht vor der Vergangenheit und Engagement für die Zukunft. Jüdische Theologien entwickeln sich weiter. Obwohl der Monotheismus ein grundlegender Grundsatz des Glaubens bleibt, erweitert die Theologie des progressiven Judentums die Vorstellung eines „befehlenden" Gottes auf die Idee einer dauerhaften Beziehung zu Gott, in der jeder Jude seine individuelle Freiheit ausübt. Die Mizwot oder Gebote sind Ausdruck dieser Beziehung.

Das Konzept des Monismus Eine andere Gruppe fortschrittlicher Denker glaubt, dass Gott ein untrennbarer Teil des Selbst und keine äußere Göttlichkeit ist. Einige haben die Ansichten jüdischer Mystiker übernommen, die verstehen, dass die gesamte Schöpfung in Gott stattfindet, was bedeutet, dass alles Gott ist. Der Monotheismus oder der Glaube an einen Gott wird zum Monismus, was bedeutet, dass es nur eine Einheit gibt und dass diese Einheit Gott ist. Diese theologischen Transformationen innerhalb des progressiven Judentums führen dazu, dass die Rolle des Einzelnen und der Gebote nicht mehr als festgelegt angesehen werden kann. Zusammen mit dem neu Definierten Angesichts der Beziehung zwischen dem Individuum, Gott und den Geboten überprüften Juden in der progressiven Bewegung auch konventionelle Interpretationen der hebräischen Bibel. Sie betrachten es heute als einen zusammengesetzten Text aus verschiedenen historischen Perioden – eine schriftliche Aufzeichnung einer menschlichen Begegnung mit dem Göttlichen und nicht als aufgezeichnete Worte Gottes, was bedeutet, dass seine Autorität nicht eindeutig ist. Da Gottes Absichten nicht einmal festgelegt wurden, konnte die Offenbarung als kontinuierlich betrachtet werden. In ähnlicher Weise erkennt das fortschrittliche Judentum den Einfluss der Geschichte und der menschlichen Urheberschaft auf die Entwicklung des jüdischen Gesetzes oder der Halacha an, die traditionell in biblischen Geboten und den Entscheidungen klassischer Rabbiner wurzelt. Die Halacha hat sowohl in fortschrittlichen als auch in orthodoxen Gemeinschaften einen Wandel erfahren. Eine progressive Sichtweise sieht in der Halacha eine ständige Anpassung, um auf ethische und praktische Probleme in der heutigen jüdischen Welt zu reagieren. Diese Sichtweise berücksichtigt moderne wissenschaftliche Entwicklungen wie die Stammzellenforschung und orientiert sich stark an der zeitgenössischen Ethik, die sich mit Themen wie der Pflege am Lebensende befasst. Andere Progressive beschreiben ein posthalachisches Judentum, das sich möglicherweise stärker mit den alten hebräischen Propheten und einem ethisch motivierten prophetischen Judentum identifiziert.

Rituale und Bräuche Moderne Ansätze zur Ritualpraxis spiegeln auch die Idee der kontinuierlichen Entwicklung des Judentums wider und legen fest, dass die göttliche Autorität nicht auf die Thora beschränkt ist. Der Sabbat (Sabbat) zum Beispiel gilt als ein Tag der Ruhe und Heiligkeit, der sich von der Arbeitswoche unterscheidet. Fortschrittliche Juden respektieren den Sabbat und beginnen ihn wahrscheinlich immer noch mit dem Anzünden von Schabbatkerzen am Freitagabend, obwohl nicht alle darauf bestehen, dass dies vor Sonnenuntergang geschieht, wenn dieser sehr früh eintritt. Möglicherweise lehnen sie auch das traditionelle Verbot ab, am Schabbat mit dem Auto zur Synagoge zu fahren.

Ernährungsgesetze In Sachen Kaschrut (Ernährungsgesetz) mögen einige fortschrittliche Juden alle Regeln als veraltet abtun, während andere möglicherweise das in der Thora verbotene Fleisch meiden, sich aber nicht mit den späteren rabbinischen Verboten bezüglich der Trennung von Fleisch und Milch befassen Produkte und die bei der Zubereitung verwendeten Utensilien. Manche könnten sich stattdessen auf die Disziplin der Kaschrut konzentrieren, um das Bewusstsein darüber zum Ausdruck zu bringen, was sie essen, und dies vielleicht auf den Verzehr von biologischen, fair gehandelten Produkten oder Lebensmitteln mit wenigen Lebensmittelmeilen ausweiten. Andere könnten den Vegetarismus als eine richtige oder geeignete (im Sinne des hebräischen Wortes „Kaschrut") Ernährung und daher als einen modernen, fortschrittlichen Ausdruck der Einhaltung betrachten.

Orthodoxe Juden glauben, dass die Tora von Gott Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurde. Fortschrittliche Juden glauben jedoch, dass es von Menschen unter göttlicher Inspiration geschrieben wurde und dass entsprechend darauf reagiert werden sollte.

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Liturgie für heute Historisch gesehen neigte die jüdische Liturgie im Laufe der Jahrhunderte dazu, sich zu verlängern, da neue Gebete hinzugefügt wurden. Progressive Gottesdienste behalten den Rahmen und die Kerngebete bei, verzichten jedoch auf einige Wiederholungen. Gebete und ihre Übersetzungen spiegeln eine Überarbeitung von Konzepten wider, die nicht mit fortschrittlichen Überzeugungen übereinstimmen, wie etwa die Auferstehung der Toten, die Wiederherstellung des Tempels und Tieropfer. Viele fortschrittliche Liturgien vermeiden eine feudale und geschlechtsspezifische Sprache sowohl für Gott als auch für die Gemeinschaft, indem sie sich beispielsweise auf den Ewigen statt auf den Herrn, auf Vorfahren statt auf Vorväter beziehen und neben den Patriarchen auch die biblischen Matriarchinnen einbeziehen. Manchmal können neuartige liturgische Kompositionen enthalten sein, etwa Gedichte oder Gebete zur interreligiösen Verständigung, und eine kürzere wöchentliche Passage aus der Thora wird vorgelesen. In vielen Gemeinden werden Gottesdienste sowohl auf Hebräisch als auch in der Landessprache abgehalten und oft von Musik begleitet. Fortschrittliche Juden halten sich an die in der Thora angegebenen hebräischen Festtage, wie es bei allen Juden im Land Israel üblich ist. Dies steht im Gegensatz zu orthodoxen und konservativen Juden in der Diaspora, die traditionell die Dauer von Festen um einen Tag verlängern, wie es außerhalb Israels Brauch war, bevor der hebräische Kalender im Jahr 358 n. Chr. festgelegt wurde. Frauen und Männer in fortschrittlichen Gemeinschaften genießen im Allgemeinen volle Gleichberechtigung in der kommunalen Führung (einschließlich der Ordination als Rabbiner) und im rituellen Leben, sei es in der Synagoge oder zu Hause. Daher feiern Mädchen ihr rituelles Erwachsensein im Alter von 13 Jahren (werden Bat Mizwa), genau wie Jungen es tun (werden Bar Mizwa), indem sie öffentlich aus der Thora vorlesen und sogar die Gemeinde im Gebet leiten.

Fortschrittliches Judentum heute Die Kernideale des deutschen Reformjudentums haben Wurzeln geschlagen und zum Wachstum fortschrittlicher jüdischer Gemeinden in den meisten Ländern der heutigen Welt geführt. Im Vereinigten Königreich entstanden das Reformjudentum und das liberale Judentum, und mit der deutsch-jüdischen Einwanderung in die USA entstand dort eine amerikanische Reformbewegung. Dies führte zur Entstehung anderer fortschrittlicher Gemeinschaften in den USA, wie dem rekonstruktivistischen Judentum und dem konservativen Judentum, das in seiner Theologie modern, aber in seinen Praktiken traditionell ist. Andere fortschrittliche Formen des Judentums gibt es weltweit, auch in Israel, wo der Glaube zu einem traditionelleren Ausdruck des Judentums tendiert als in der Diaspora. Ein kürzlich weltweit wiederauflebendes Interesse an jüdischem Lernen im gesamten religiösen Spektrum hat zu einer Beschäftigung mit dem Studium klassischer hebräischer Texte auf ihren spirituellen, literarischen und ethischen Wert geführt. Heutige Gläubige können aus einem breiten Spektrum jüdischer und säkularer Einflüsse schöpfen und neigen daher weniger dazu, sich ein Leben lang nur einer der jüdischen Bewegungen zu verpflichten. ■

Die Vergangenheit hat eine Abstimmung, aber kein Veto. Dr. Mordecai M. Kaplan, progressiver Theologe

JESUS IST DER ANFANG VOM ENDE DER BOTSCHAFT JESUS AN DIE WELT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Jesus von Nazareth WANN UND WO 4 v. Chr.–30 n. Chr., Judäa VORHER ca. 700 v. Chr. Der jüdische Prophet Jesaja sagt die kommende Herrschaft Gottes voraus. 6. Jahrhundert v. Chr. Während des Exils der Israeliten in Babylon hat der Prophet Daniel eine Vision vom Ende der unterdrückenden irdischen Königreiche. ca. 450 v. Chr. Die Ankunft des Tages des Herrn ist ein Schlüsselthema für jüdische Propheten. NACH 1. Jahrhundert n. Chr. Die ersten Christen verbreiten die Botschaft Jesu im gesamten Römischen Reich. 20. Jahrhundert Das Reich Gottes wird zu einem Hauptthema der christlichen Theologie und Ethik.

Im Jahr 63 v. Chr. eroberte der römische Feldherr Pompeius Jerusalem, beendete damit ein Jahrhundert judäischer Selbstverwaltung und verwandelte die Region in einen römischen Vasallenstaat. Rom war der letzte in einer langen Reihe von Invasionstruppen, die über 500 Jahre zurückreichten und Babylon, Persien, Griechenland, Ägypten und Syrien umfassten. Dieser wiederholte Verlust der Souveränität hatte den Nationalstolz geschwächt, religiöse Bestürzung hervorgerufen und das jüdische Selbstverständnis als Gottes auserwähltes Volk in Frage gestellt. Wichtige jüdische religiöse Texte aus früheren Jahrhunderten (wie das prophetische Werk Jesajas) hatten versprochen, dass eine Zeit kommen würde, in der Israels Gott der anerkannte Herrscher der ganzen Welt sein würde. Er würde durch seinen ernannten Vertreter, der als Messias (Gesalbter) bekannt ist, ein System der Gerechtigkeit und des Friedens für alle einführen. Dies wäre der Höhepunkt der Weltgeschichte, so die Prophezeiung: das Ende der alten, existierenden Ära und der Beginn der Ära Gottes. Angesichts der neuen römischen Besetzung schien dieses Reich Gottes jedoch ein ferner Traum zu sein.
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See also: The promise of a new age 178–81 ■ Jesus's divine identity 208 ■ Entering into the faith 224–27 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Jesu göttliche Identität 208 ■ In den Glauben eintreten 224–27 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13

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In seiner Predigt vor seiner Gruppe von Jüngern vermittelte Jesus die Kernbotschaft seines Dienstes: Die erwartete Ankunft des Königreichs Gottes sei Wirklichkeit geworden.

Ankündigung einer neuen Welt Etwa in den späten 20er Jahren n. Chr. begann ein jüdischer Rabbiner namens Jesus einen kurzen, aber außergewöhnlichen Dienst im gesamten von den Römern besetzten Israel. ❯❯ Die Kernbotschaft Jesu war, dass Gottes lang erwartetes Königreich nun nahte. Einige Leute, die seine Botschaft hörten, dachten, er beabsichtige, eine Armee aufzustellen, um die Römer zu vertreiben. Sein Ziel war jedoch nicht die politische Unabhängigkeit Israels, sondern die Befreiung der gesamten Welt von allem Bösen. Laut einer Sammlung von Lehren Jesu, bekannt als die Bergpredigt (zu finden im Matthäusevangelium im Neuen Testament), verkündete Jesus, dass Gottes Königreich nun über Himmel und Erde herrscht, und zwar unter dieser neuen Herrschaft Die verzerrten Werte der menschlichen Königreiche würden umgeworfen. Gottes Reich, sagte er, gehöre nicht den Gierigen, Selbstbewussten und Kriegern, sondern den Armen, Sanftmütigen und Friedensstiftern.






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Jesus von Nazareth Jesus wurde um 4 v. Chr. in Bethlehem in der römischen Provinz Judäa geboren, mit der außergewöhnlichen Behauptung, seine Mutter Maria sei Jungfrau gewesen. Über Jesu frühes Leben ist wenig bekannt, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass er in den jüdischen Schriften und der jüdischen Religion geschult wurde. Es wird vermutet, dass er den Beruf seines Vaters als Zimmermann teilte und in Nazareth lebte und arbeitete. Als Jesus etwa 30 Jahre alt war, begann er in der Gegend, in der er lebte, mit dem Lehr- und Heilungsdienst. Den Evangelien zufolge zog er mit seinen fesselnden Geschichten, radikalen Lehren und erstaunlichen Wundern große Menschenmengen an, schenkte aber zwölf Anhängern oder Jüngern besondere Aufmerksamkeit. Seine Botschaft vom Königreich Gottes erregte jedoch schon bald die Kritik der Obrigkeit. Er wurde von Judas, einem seiner Jünger, verraten, verhaftet und aufgrund erfundener Anschuldigungen zum Tode verurteilt. Drei Tage nach der Kreuzigung Jesu wurde berichtet, dass sein Grab leer aufgefunden worden sei und dass er seinen Jüngern erschienen sei, als er von den Toten auferstanden sei.


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Jesu Wunder, wie die Heilung von Blinden, bestätigten, dass Gott jeden, unabhängig von seinem Status, in sein Königreich einlud, so wie Jesus unter die Armen und Ausgestoßenen ging.

Die Kernbotschaft Jesu war, dass Gottes lang erwartetes Königreich nun nahte. Einige Leute, die seine Botschaft hörten, dachten, er beabsichtige, eine Armee aufzustellen, um die Römer zu vertreiben. Sein Ziel war jedoch nicht die politische Unabhängigkeit Israels, sondern die Befreiung der gesamten Welt von allem Bösen. Laut einer Sammlung von Lehren Jesu, bekannt als die Bergpredigt (zu finden im Matthäusevangelium im Neuen Testament), verkündete Jesus, dass Gottes Königreich nun über Himmel und Erde herrscht, und zwar unter dieser neuen Herrschaft Die verzerrten Werte der menschlichen Königreiche würden umgeworfen. Gottes Reich, sagte er, gehöre nicht den Gierigen, Selbstbewussten und Kriegern, sondern den Armen, Sanftmütigen und Friedensstiftern.

Alle sind willkommen. Die Botschaft Jesu manifestierte sich in seinen Taten. Jahrhunderte zuvor hatte der jüdische Prophet Jesaja gesagt, dass es bei der Ankunft des Reiches Gottes wunderbare Wunder der Heilung geben würde: Die Blinden würden sehen können, und die Tauben würden das hören können Gott war jetzt König, und die Lahmen würden vor Freude hüpfen. Die biblischen Berichte über den Dienst Jesu sind voller Geschichten über Heilungen wie diese. Darüber hinaus sagte Jesus, dass es keine Barriere mehr für den Eintritt in das Reich Gottes gebe. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte der jüdische Glaube Nichtjuden sowie jene Menschen, die sich nicht an die Gesetze Gottes hielten (Sünder), als nicht zu rettende Menschen angesehen, aber Jesus sagte, dass auch diese Gruppen im Königreich willkommen sein würden. Jesus demonstrierte die Vergebung der Sünder, indem er mit gesellschaftlich Ausgestoßenen und religiösen Abtrünnigen Mahlzeiten teilte – eine der intimsten und bedeutungsvollsten jüdischen Aktivitäten. Die Zukunft wurde mit einem von Gott vorbereiteten Bankett verglichen, zu dem Menschen aus aller Welt eingeladen würden. Doch die Menschen waren verwirrt: Sollte das Reich Gottes nicht der Höhepunkt der Weltgeschichte sein? Wenn ja, warum ging die Welt nicht mit der Ankündigung Jesu unter? Die Antwort, die Jesus ihnen gab, war, dass das Königreich nicht auf einmal kommen würde, wie die meisten Menschen erwartet hatten. In einem seiner vielen Gleichnisse (Geschichten zur Veranschaulichung seiner Botschaft) verglich er Gottes Königreich mit der Hefe in einem Teig. In einem anderen Fall beschrieb er das Königreich als etwas, das wie in die Erde gesäte Samen wirkt. Sowohl Hefe als auch Samen brauchen Zeit, um Ergebnisse zu erzielen, sie wachsen fast unmerklich, sind aber langsam und sicher am Werk.

Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Jesus (Matthäus 5:3)


Eine neue Religion Jesus lud diejenigen, die ihm zuhörten, dazu ein, das Königreich Gottes und seine Werte ohne Verzögerung in ihr eigenes Leben zu integrieren. Er lehrte, dass das Reich Gottes sowohl jetzt als auch noch nicht da ist, dass es begonnen hat und weiter wächst, wann immer Menschen sich dafür entscheiden, nach der Herrschaft Gottes zu leben, seine Werte anzunehmen und Heilung und Vergebung zu erfahren. Allerdings erkannte Jesus auch an, dass es in der Zukunft einen Moment geben würde, in dem am Höhepunkt der gegenwärtigen Weltordnung die Herrschaft Gottes über alle anderen Königreiche triumphieren würde. Wenn dieser Tag des Gerichts kam, wäre es zu spät, sich zu entscheiden, daran teilzunehmen Gottes neue Welt. Dies verlieh seiner Botschaft einen Hauch von Dringlichkeit. Die Menschen mussten jetzt eine Entscheidung treffen; Weit davon entfernt, ein ferner Traum zu sein, hatte das Ende bereits begonnen. Die Vorstellung, dass Jesus den Anfang vom Ende markierte, führte direkt zur Trennung des Christentums von seinen jüdischen Wurzeln. Die frühen Nachfolger Jesu behaupteten, sie müssten nicht länger warten, um herauszufinden, wer Gottes Messias sein würde, denn Jesus war dieser Messias – derjenige, den Gott dazu bestimmt hatte, sein Königreich auf die Erde zu bringen. Die Gegner Jesu wollten dies jedoch nicht glauben und beschlossen, ihn zum Schweigen zu bringen, indem sie ihn töteten. Als die Anhänger Jesu ihren Glauben auch nach Jesu Tod nicht aufgaben und ihn sogar noch verstärkten – indem sie behaupteten, Gott habe die Gegner Jesu verwirrt, indem er ihn von den Toten auferweckte –, wurde klar, dass ihr Glaube von einer Person angeführt wurde, die das nicht konnte vom Tod besiegt zu werden, war etwas Neues und Besonderes im Katalog der Religionen. Seit jeher ist das Christentum von der Überzeugung geprägt, dass der Dienst Jesu der Anfang vom Ende war. Eines der wichtigsten Gebete des Christentums, das Vaterunser, das von Jesus selbst gelehrt wurde, verlangt, dass Gottes Reich auf Erden komme, „wie es im Himmel ist". Mit diesem Gebet bitten Christen um das irdische Kommen des Reiches Gottes jetzt, während sie darauf warten, dass es am Ende der gegenwärtigen Weltgeschichte in seiner Fülle eintrifft.

Wie kann das Ende einen Anfang haben? Jesus sagte, dass sich die endgültige Ersetzung unserer gegenwärtigen Welt durch das Reich Gottes verzögern würde, was den Menschen Zeit geben würde, sich durch den Glauben an ihn einen Platz in diesem Reich zu sichern.

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Die Zeit ist erfüllt. Gottes Königreich naht! Drehen Sie sich um und glauben Sie an die gute Nachricht. Jesus (Markus 1:15)


Gottes Königreich heute Historisch gesehen hat die christliche Kirche das „Reich Gottes" oder „Himmelreich" manchmal als einen rein spirituellen Bereich verstanden, der die physische Welt unberührt lässt. Doch zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen Neutestamentler, sich erneut für den jüdischen Kontext des Wirkens Jesu zu interessieren, und seitdem nimmt die Botschaft Jesu über das Reich Gottes einen besonders herausragenden Platz in der christlichen Theologie ein. Durch die genauere Betrachtung des Hintergrunds der ursprünglichen Botschaft Jesu sind die politischen und wirtschaftlichen Auswirkungen der Ankunft des Königreichs Gottes klarer geworden. Christen glauben heute, dass das Königreich überall dort entsteht, wo die gegenwärtige Realität und ihre Werte durch die Herrschaft Gottes verändert werden, ein Glaube, der viele Christen dazu inspiriert hat Verfechter von Bewegungen für sozialen Wandel; zum Beispiel Martin Luther King und die Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, Gustavo Gutiérrez und die Befreiung der Armen in Südamerika und Desmond Tutu und das Ende der Apartheid in Südafrika.

Das Ende aller Dinge Die Vorstellung, dass das Wirken Jesu den Anfang vom Ende markierte, ist in der Theologie unter dem Begriff „inaugurierte Eschatologie" bekannt. Eschatologie ist ein Wort, das sich aus zwei griechischen Wörtern mit der Bedeutung „letzter" und „Studium" entwickelt hat und sich auf das Studium des Endes der Dinge oder des Endes aller Dinge – des Endes der Welt – bezieht. Für Christen gibt die Botschaft Jesu über das Reich Gottes dem Christentum eine eingeweihte Eschatologie: Das Ende aller Dinge wurde durch seine Botschaft eingeläutet (begonnen, aber nicht vollendet). Die Tatsache, dass die Gegenwart des Reiches Gottes im Leben der Christen heute immer noch nur als Anfang vom Ende bezeichnet werden kann, erinnert daran, dass der christliche Glaube immer noch auf eine endgültige, endgültige Handlung Gottes blickt. ■

Die Götter sind genau wie wir Glaubensbilder, die die Gesellschaft widerspiegeln

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Die alten Römer WANN UND WO 8. Jahrhundert v. Chr., Rom VOR 8.–6. Jahrhundert v. Chr. Die griechische Zivilisation blüht mit ihrem Pantheon der Gottheiten auf. NACH Im 8. Jahrhundert v. Chr. wird Rom gegründet. ca. 509 v. Chr. Die römische Monarchie wird gestürzt und die Republik gegründet. 133–44 v. Chr. Bürgerkriege beenden schließlich die Römische Republik; Julius Cäsar wird vor seiner Ermordung im Jahr 44 v. Chr. zum „Diktator auf Lebenszeit" ernannt. 42 v. Chr. wird Julius Cäsar vergöttert. Um 335 n. Chr. konvertiert der römische Kaiser Konstantin I. (der Große) zum Christentum. 391 n. Chr. verbietet Kaiser Theodosius die Verehrung heidnischer Götter.

Das Pantheon der antiken römischen Götter wurde weitgehend an das Pantheon anderer Zivilisationen, insbesondere der Griechen, angelehnt. So wie es die griechischen Gottheiten getan hatten, lebten, liebten und kämpften auch die römischen Götter auf eine Art und Weise spiegelte das Leben der Sterblichen wider und spiegelte ihre Geschichte wider. Während die Griechen ihre Götter jedoch als Fernkontrolleure des Universums betrachteten, betrachteten die Römer sie als einen wesentlichen Teil ihres Lebens, und zwar als etwas, das sie hatten einen direkten Einfluss auf jeden Aspekt der Existenz. Sie glaubten, dass göttliche Hilfe der Schlüssel zu einer erfolgreichen Regierungsführung sei, und so wurden Anbetung, Rituale und Opfer in öffentliche Zeremonien integriert, um die Zusammenarbeit der Götter sicherzustellen. Auch öffentliche Zeremonien trugen dazu bei, die Autorität des Regimes zu stärken, und religiöse Feste, oft mit Feiertagen und Spielen, trugen zur politischen Einheit bei. Religiöses und staatliches Leben waren voneinander abhängig, wobei Priester einen Teil der politischen Elite bildeten und von Führern erwartet wurde, religiöse Pflichten zu erfüllen. Mit der Zeit wurden einzelne Herrscher zu Lebzeiten mit einem bestimmten Gott verbunden; Einige wurden schließlich als Götter angesehen – entweder indem sie nach dem Tod vergöttlicht wurden oder sogar schon zu Lebzeiten den göttlichen Status erlangten.

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See also: Beliefs for new societies 56–57 ■ The assimiliation of myth 78 ■ Living the Way of the Gods 82–85
Siehe auch: Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Die Assimilation von Mythen 78 ■ Den Weg der Götter leben 82–85

Kulte und Hausgötter Neben der Staatsreligion existierten verschiedene Kulte. Einige waren einem bestimmten Gott gewidmet – oft einem Gott außerhalb des herkömmlichen Pantheons; manchmal war der fremde Gott eines eroberten Volkes eingeladen, sich in Rom niederzulassen. Für die meisten römischen Bürger waren jedoch die Orts- und Hausgötter, die Laren und Penaten, diejenigen, die mit dem Alltagsleben verbunden waren. Sie interessierten sich so sehr für menschliche Angelegenheiten, dass sie überall präsent waren; Sie waren offen für Verhandlungen, und Gebete an sie nahmen oft die Form von Verhandlungen an: „Ich gebe, damit du gibst." Das Fundament der Religion war für die Römer die Familie. Der pater familias – Oberhaupt der Familie – war der geistliche Führer und die moralische Autorität, der gesetzliche Rechte über das Eigentum der Familie innehatte und für ihre Mitglieder in der Gesellschaft verantwortlich war. Das Haus war den Römern heilig und das Herzstück des Hauses war der Herd. Der Geist des Familienoberhauptes herrschte über alle Hausgötter, einschließlich der Penaten, den Gottheiten des Vorratsschranks, denen ein Teil jeder Mahlzeit auf den Flammen des Herdes dargebracht wurde. ■

Die Laren Als Brücke zwischen öffentlichen und häuslichen Göttern waren die Laren in der Regel Schutzgottheiten, deren Aufgabe es war, den Lebensunterhalt eines bestimmten Gebiets zu schützen. Zwar gab es in vielen Häusern einen Schrein, der den örtlichen Laren gewidmet war, aber ihr Wirkungsbereich war weiter gefasst als der der Haushaltspenaten, und Schreine für die Laren der Nachbarschaft wurden oft an Kreuzungen aufgestellt, ein Symbol der Heimat im weiteren Sinne. Es wird angenommen, dass sich die Laren aus früheren Kulten von Helden-Vorfahren oder den Geistern der auf Ackerland begrabenen Vorfahren mit ihrer Rolle als Beschützer der Landwirtschaft und des Viehbestands entwickelt haben. In der Römischen Republik wurden sie zu den Hütern von Geschäften, Transport und Kommunikation. Die Laren waren eng mit den örtlichen Gemeinschaften und dem alltäglichen öffentlichen Leben verbunden und waren eher Götter der Plebejer (wie Soldaten, Seefahrer, Bauern und Händler) als der herrschenden Klasse der Patrizier und ergänzten die Hauptgottheiten der Staatsreligion .

Die römischen Götter hatten menschliche Eigenschaften; Sie werden oft beim Schlemmen, Schlafen oder bei frecher Trunkenheit dargestellt.

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Um die Gesellschaft der Götter zu verstehen, dürfen wir in Rom wie anderswo auch die Gesellschaft der Menschen nicht aus den Augen verlieren. Georges Dumézil

Die Götter werden am Ende der Welt, wie wir sie kennen, sterben

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Wikinger WANN UND WO 8.–12. Jahrhundert n. Chr., Skandinavien VORHER Aus der Vorgeschichte stammen konservierte Moorleichen wie der Tollund-Mensch, der im modernen Dänemark gefunden wurde, und deuten auf ein ritualisiertes Menschenopfer hin. Ein Pantheon nordischer Götter – die Asen, angeführt von Odin – entsteht und wird in ganz Nordeuropa weithin verehrt. NACH 13. Jahrhundert Mit der Ausbreitung des Christentums in den nordischen Regionen beginnt der Glaube der Wikinger zur Legende zu werden. Um sie zu bewahren, wurden die Eddas, poetische Zusammenstellungen nordischer Mythen, zusammengestellt. Ab dem 19. Jahrhundert bilden sich in Skandinavien und in ganz Nordeuropa germanische neuheidnische Bewegungen, die die Asen verehren.

Ein Gefühl des Untergangs zieht sich durch die nordische Mythologie der Wikinger, denn alles darin führt zu einem katastrophalen Moment, in dem zwei Götter – Odin, der Allvater, und der Betrüger Loki – einen uralten Konflikt zwischen den Göttern auslösen und die Giganten bis zu seinem erschreckenden Ende. Das ist Ragnarok, die letzte Schlacht, in der Götter sterben und die Welt völlig zerstört wird. Als Strafe dafür, dass er Odins blinden Sohn Hoder dazu verleitet hatte, seinen Bruder Baldr, den strahlenden Prinzen der Güte, zu töten, wurde Loki für die Ewigkeit an drei Felsen gekettet. Während er darum kämpft Befreie dich, die Welt wird erbeben; Bäume werden entwurzelt und Berge werden einstürzen. Loki wird wieder zu Kräften kommen und die Natur selbst wird aus den Fugen geraten: Eine Reihe schrecklicher Winter mit Schnee, Frost und beißenden Winden wird bald zu einem Dauerzustand werden, ohne dass es überhaupt einen Sommer gibt. Überall wird es Kämpfe geben, Bruder gegen Bruder, Vater gegen Sohn, bis die ganze Welt ruiniert ist. Wenn die angekettet sind Gott befreit sich schließlich, der Himmel wird aufplatzen, Lokis monströser Wolfssohn Fenrir wird die Sonne verschlingen und Loki wird eine Armee von Riesen, Monstern und Toten aus der Unterwelt anführen, in einem Schiff, das aus den ungeschnittenen Fingernägeln des Gottes besteht tot.

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See also: Making sense of the world 20–23 ■ The battle between good and evil 60–65 ■ Beliefs that mirror society 80–81 ■ Entering into the faith 224–27 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Überzeugungen, die die Gesellschaft widerspiegeln 80–81 ■ In den Glauben eintreten 224–27 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13

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Der gigantische Wolf Fenrir, der hier Odin verschlingt, war der Nachkomme von Lokis Verbindung mit einer weiblichen Jötunn, einer Angehörigen einer Riesenrasse, die mit den Göttern Krieg führte.

Odins Armee revanchiert sich. Odin ist der Gott der Poesie und der Magie, aber er ist auch der Gott des Krieges und der Schlacht, und aus den Ermordeten auf dem Schlachtfeld stellt er seine Armee toter Krieger, die Einherjar, zusammen, um gegen Lokis Unterwelthorde zu kämpfen . In der nordischen Mythologie ist jedoch völlig klar, dass die Götter selbst mit dieser mächtigen Armee in diesem Konflikt besiegt und vernichtet werden müssen. Odins Sohn, der mächtige Gott Thor, wird von der riesigen Schlange Jörmungandr getötet und Odin wird von Fenrir verschlungen. Thors Bruder Vidar wird vortreten und Fenrir an den Kieferknochen in zwei Teile reißen, aber das wird nicht ausreichen, um Odin oder die Schöpfung zu retten. Die ganze Welt wird durch Feuer zerstört und im Meer versinken.

Doch aus dieser Zerstörung wird eine neue Welt entstehen, wenn ein neues Land aus dem Meer entsteht. Ein Mann und eine Frau, Lifthrasir und Lif, werden die Zerstörung überleben. Aus ihnen wird eine neue Menschheit geboren. Was die Götter betrifft, werden Odins Söhne Vidar und Vali sowie Thors Söhne Modi und Magni die einzigen Überlebenden der Schlacht sein. Zu ihnen gesellen sich der getötete Baldr, der Schöne, und sein blinder Bruder Hoder, die von Loki ausgetrickst wurden – beide endlich aus der Unterwelt befreit. ■

Die Sonne wird schwarz, die Erde versinkt im Meer, die hellen Sterne verschwinden vom Himmel. Die Eddas


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Gefallene Krieger wurden auf einem Scheiterhaufen verbrannt, wie Odin es angeordnet hatte. Waffen, Lebensmittel und Werkzeuge wurden mit ihnen verbrannt, um sie im Jenseits zu verwenden.

Der Wikingerhimmel Wikinger, die eines natürlichen Todes starben, standen vor der düsteren Aussicht auf Hel, das kalte, feuchte Reich der Toten. Nur Wikinger, die von Odins Walküren (einer Rasse kriegerischer, übernatürlicher Frauen) für den Tod im Kampf ausgewählt oder zum Opfern ausgewählt wurden, konnten die Regenbogenbrücke nach Asgard, der Heimat der Götter, überqueren. Die Hälfte derjenigen, die im Kampf gefallen waren, gehörten der Göttin Freyja und gingen auf die Wiese, Fólkvangr, um in ihrer Halle Platz zu nehmen. Auch Frauen, die einen Heldentod erlitten haben, können diesen Schicksalsschlag erlitten haben förderfähig gewesen. Die andere Hälfte der getöteten Krieger gehörte Odin und verbrachte ihr Leben nach dem Tod in Walhalla, der mit Schilden überdachten Halle der Erschlagenen. Dort kämpften sie den ganzen Tag gegeneinander, standen aber nachts unverletzt auf, um sich am Fleisch eines magischen Ebers zu laben und den von einer magischen Ziege gemolkenen Met zu trinken. Dies sollte sie auf den Tag vorbereiten, an dem sie von Walhalla aus marschieren würden, um in der letzten Schlacht von Ragnarok für die Götter zu kämpfen.

HINDUIS AB 1700 v. Chr. M

Obwohl der Hinduismus wohl als die älteste lebende Religion bezeichnet werden kann, ist der Begriff selbst relativ modern und vermittelt den irreführenden Eindruck eines einheitlichen Glaubens mit einer einzigen Reihe von Überzeugungen und Praktiken. Der Ursprung des Hinduismus lässt sich auf die Eisenzeit zurückführen, tatsächlich handelt es sich jedoch eher um einen bequemen Überbegriff für die meisten indigenen Religionen des indischen Subkontinents. Obwohl diese Religionen einige gemeinsame Merkmale aufweisen, unterscheiden sie sich in ihrer Praxis stark und umfassen ein breites Spektrum unterschiedlicher Traditionen. In einigen dieser Traditionen ist der Glaube seit den frühesten Zeiten im Wesentlichen unverändert geblieben. Während sich mehr als drei Viertel der Bevölkerung Indiens als „Hindu" bezeichnen, ist die Definition einer solchen Gruppe heute nur noch vage Verbundene Glaubensrichtungen sind sowohl gesellschaftspolitisch als auch religiös. Das Wort „Hindu" (das seine Wurzeln mit dem Namen des Flusses Indus und Indiens teilt) bedeutet im Wesentlichen „Indianer". Es unterscheidet die einheimischen Religionen von den im Land eingeführten Religionen wie dem Islam und neueren abtrünnigen Religionen wie dem Jainismus und dem Buddhismus. Die Schwierigkeit, den Hinduismus zu definieren, wurde in einem Urteil des indischen Obersten Gerichtshofs aus dem Jahr 1995 zusammengefasst: „… die hinduistische Religion beansprucht keinen einzigen Propheten; sie verehrt keinen einzigen Gott; sie schließt sich keinem Dogma an; sie glaubt nicht." in irgendeinem philosophischen Konzept; es folgt keiner Reihe religiöser Riten oder Darbietungen; tatsächlich scheint es den engen traditionellen Merkmalen von nicht zu genügen jede Religion oder Glaubensrichtung. Im Großen und Ganzen kann man es als eine Lebensweise beschreiben und nicht mehr."

Gemeinsame Überzeugungen Bestimmte Ideen sind jedoch nach wie vor von zentraler Bedeutung für praktisch alle Richtungen des Hinduismus, insbesondere die Vorstellung von Samsara (dem Kreislauf der Geburt und Wiedergeburt des Atman, der Seele) und der damit verbundene Glaube an die Möglichkeit von Moksha oder der Befreiung davon endloser Kreislauf. Der Schlüssel zum Erreichen von Moksha ist im Wort Dharma zusammengefasst, das unterschiedlich mit „Tugend", „Naturgesetz", „richtiges Leben" oder einfach „Angemessenheit" übersetzt wird. Dies unterliegt zwangsläufig einer Reihe von Interpretationen, es haben sich jedoch drei Hauptwege zum Erreichen von Moksha herausgebildet, die zusammen als Marga bekannt sind. Dies sind Jnana-Marga (Wissen oder Einsicht), Karma-Marga (angemessene Handlung oder richtiges Verhalten) und Bhakti-Marga (Hingabe an die Götter). Die Marga bieten Spielraum für ein sehr breites Spektrum religiöser Praktiken, die den verschiedenen Traditionen gerecht werden, einschließlich einer Vielzahl von Ritualen, Meditation, Yoga und alltäglichen Gottesdiensten (Puja).

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Vorstellungen von Gott Praktisch alle Zweige des Hinduismus akzeptieren, dass es einen höchsten Schöpfergott gibt, Brahma, der mit Vishnu (dem Bewahrer) und Shiva (dem Zerstörer) eine Hauptdreifaltigkeit, die Trimurti, bildet. Viele Traditionen haben jedoch ihre eigenen Pantheons oder fügen der Mischung lokale und persönliche Gottheiten hinzu. Verwirrenderweise erscheinen sogar die drei großen Götter (und viele der kleineren) oft in unterschiedlicher Gestalt. Obwohl es den Anschein hat, dass der Hinduismus in vielen Traditionen eine polytheistische Religion ist, ist es wahrer zu sagen, dass die Anhänger an einen Herrn, Gott, glauben, der durch viele kleinere Gottheiten ergänzt wird, die über besondere Kräfte verfügen oder besondere Verantwortung tragen.

Heilige Texte Die verschiedenen hinduistischen Traditionen wurden alle von den vier Veden geprägt, einer Sammlung antiker Texte, die zwischen 1200 und 900 v. Chr. verfasst wurden. Die Brahmanen, Kommentare zu den Veden und später zu den Upanishaden, lieferten eine theoretische Untermauerung der Religion, während andere Texte – insbesondere die beiden indischen Epen Mahabharata und Ramayana – Geschichte, Mythologie, Religion und Philosophie erweiterten. Eines der Hauptmerkmale dieser hinduistischen Traditionen ist Toleranz. Als Folge der Invasion zunächst durch die Griechen unter Alexander dem Großen und später durch Muslime und Christen hat sich der Hinduismus angepasst und einige Einflüsse akzeptiert. Während jedoch einige Reformbewegungen als Ergebnis kolonialer Einflüsse entstanden, verschaffte ihnen die gemeinsame Bezeichnung dieser verbundenen Religionen als Hinduismus politischen Einfluss und einen Schwerpunkt für den Nationalismus. Dies erreichte seinen Höhepunkt im Kampf um die Unabhängigkeit Indiens im 20. Jahrhundert, als Mohandas Gandhi bekanntermaßen die hinduistischen Waffen des gewaltlosen Widerstands und des zivilen Ungehorsams befürwortete und anschließend ein unabhängiges Indien gründete, in dem alle Religionen nicht nur toleriert, sondern angenommen werden. ■

Das Göttliche hat einen weiblichen Aspekt – die Macht der großen Göttin

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXTE Die Veden WANN UND WO Ab 1700 v. Chr., Indien VOR 3000 v. Chr. Im Indus-Tal gefundene Figuren aus dieser Zeit deuten auf die Verehrung einer Fruchtbarkeitsgöttin hin. NACH 5.–3. Jahrhundert v. Chr. In den Puranas, alten hinduistischen Texten, wird die weibliche Macht gefeiert, und die in den Veden als Gemahlinnen der Götter beschriebenen Göttinnen beginnen, eigene Anhänger zu gewinnen. 300–700 n. Chr. werden bei tantrischen Riten Bilder gepaarter männlicher und weiblicher Gottheiten als Mittelpunkt der Meditation verwendet, und der Shaktismus wird zu einem vollwertigen Andachtszweig des Hinduismus. Um 800 n. Chr. komponiert Adi Shankara Saundaryalahari („Wellen der Schönheit"), eine Hymne an Parvati und ihre sexuelle Kraft.

Während in vielen Glaubensrichtungen das Bild des Göttlichen hauptsächlich männlich ist, gibt es im Hinduismus viele Göttinnen, die Kreativität, Fruchtbarkeit oder Macht repräsentieren. Der allgemeine Begriff für die weibliche göttliche Kraft ist Shakti, was „können" bedeutet. Shakti wird in Maha Devi, der göttlichen Mutter oder „großen Göttin", personifiziert. Sie stellt die aktive Kraft des Göttlichen sowie seine nährende Kraft dar und wird in der hinduistischen Schule des Shaktismus als höchste Gottheit verehrt. Die große Göttin nimmt viele verschiedene Formen an, von denen jede besondere Eigenschaften zum Ausdruck bringt. In ihrem Aspekt als Gemahlin von Shiva mag Shakti beispielsweise als sanfte, liebevolle Parvati erscheinen, aber sie ist auch Kali und Durga – schrecklich und bedrohlich.

Die gewundene Schlange Shakti ist nicht nur die schöpferische Kraft des Göttlichen, sondern repräsentiert auch das weibliche Element im Selbst. Hindus glauben, dass unsere sexuelle Energie und Lebenskraft (Kundalini) wie eine zusammengerollte Schlange ruht schlafende Göttin an der Basis der Wirbelsäule. Das Bewusstsein und die Entwicklung dieser Kraft durch Yoga kann eine Form der spirituellen Befreiung sein. Diese tantrischen Rituale werden manchmal körperlich, häufiger durch Meditation praktiziert und dienen dazu, die Verbindung zwischen den männlichen und weiblichen Elementen einer Person zu stärken. ■

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Lakshmi, Göttin des Glücks, der Schönheit und Fruchtbarkeit, ist die Gemahlin von Lord Vishnu. Sie hat vier Arme und Hände, mit denen sie materielle und spirituelle Geschenke an Gläubige verteilt.


See also: Physical and mental discipline 112–13 ■ Devotion through puja 114–15 ■ Buddhas and bodhisattvas 152–57 ■ Shaktism 328
Siehe auch: Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Hingabe durch Puja 114–15 ■ Buddhas und Bodhisattvas 152–57 ■ Shaktismus 328

GOTT IST DREI UND GOTT IST EINS, EINE GÖTTLICHE DREIFALTIGKEIT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Das Nizänische Glaubensbekenntnis WANN UND WO 4. Jahrhundert n. Chr., Nicäa und Konstantinopel VORHER Um 500 v. Chr. schließt das jüdische tägliche Gebet das Schema ein, das bekräftigt, dass Gott einer ist (Monotheismus). Im 1. Jahrhundert n. Chr. verehren Christen Jesus und den Heiligen Geist zusammen mit dem Gott Israels. ca. 200 n. Chr. Tertullian erklärt die Dreieinigkeit als „drei Personen einer Substanz". NACH ca. 400 n. Chr. Die Dreifaltigkeit (De Trinitate) des heiligen Augustinus liefert eine Analogie der Dreieinigkeit, die auf drei Elementen des menschlichen Lebens basiert: Geist, Wissen und Liebe. Die trinitarische Theologie des 20. Jahrhunderts, beginnend mit der Trinitätslehre, blüht unter dem Theologen Karl Barth auf.

Bei einem Mathematiktest kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass 1 + 1 + 1 = 3, bei einer Theologieprüfung jedoch nicht. Eines der berüchtigtsten Rätsel des christlichen Glaubens ist, dass man Gott mit 1 + 1 + 1 = 1 und nicht mit 3 beschreiben kann. Einige der größten christlichen Theologen haben sich schwer getan zu erklären, wie Gott aus drei verschiedenen Personen bestehen kann (Vater, Sohn und …). Heiliger Geist) und dennoch nur ein Gott bleiben. Diese als Trinitätslehre bekannte Idee ist jedoch ein zentraler Bestandteil der christlichen Theologie und unterscheidet ihr Gottesverständnis von anderen Religionen. Etwa 300 Jahre nach dem Tod Jesu einigten sich die Mitglieder der frühen Kirche auf eine standardisierte Art, über Gott zu sprechen, die als Trinitätslehre bekannt ist. Als sich der Glaube im Römischen Reich und darüber hinaus verbreitete, waren eine Reihe von Ideen entstanden, und so formulierten die Führer der Kirche die Lehre als Reaktion darauf.

Im Judentum verwurzelt Die Wurzeln des Christentums liegen im Judentum – der Religion, in die Jesus hineingeboren wurde und von der er behauptete, sie sei der Messias. Genauso wie Das Judentum ist monotheistisch, ebenso wie das Christentum – Christen glauben wie Juden an nur einen Gott. Aber wie konnten die ersten Christen behaupten, monotheistisch zu sein, wenn sie sowohl Jesus als Gott als auch den Gott verehrten, den Jesus Vater nannte? Und was hatte das mit dem Geist zu tun, den Jesus senden würde, damit die Gegenwart Gottes bei den Christen bleibe? Da der Geist auch als Gott verehrt wurde, bedeutete dies, dass Christen eher Tritheisten (die an drei Götter glaubten) als Monotheisten waren? Die Trinitätslehre ist ein Versuch, diese kniffligen Fragen zu beantworten, indem sie behauptet, dass Christen einen Gott in drei Personen verehren.

See also: From monolatry to monotheism 176–77 ■ Jesus's divine identity 208 ■ The unity of divinity is necessary 280–81
Siehe auch: Von der Monolatrie zum Monotheismus 176–77 ■ Jesu göttliche Identität 208 ■ Die Einheit der Göttlichkeit ist notwendig 280–81

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In diesem Fresko aus dem 17. Jahrhundert wird die Dreifaltigkeit als Sohn, Vater und Taube dargestellt – inspiriert von der Taufe Jesu, als der Heilige Geist „wie eine Taube auf ihn herabkam".

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Was Jesus lehrte Wie die Evangelisten berichteten, bezeichnete Jesus während seines gesamten Wirkens Gott als seinen Vater. Die Implikation dieser Lehre war klar: Jesus war Gottes Sohn und er beanspruchte die gleiche Göttlichkeit wie Gott. Er sprach auch über seine enge Beziehung zum Heiligen Geist: „Der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe" (Johannes 14,26). Jesus wies erneut auf die gemeinsame Göttlichkeit der drei Personen Gottes im Großen Auftrag hin, einer Erklärung, in der er seinen Anhängern befahl, „alle Nationen zu Jüngern zu machen und sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen zu taufen". Geist" (Matthäus 28,19). In Übereinstimmung mit diesen Lehren verehrten die frühen Christen Jesus. Schließlich hatte er es jedem ermöglicht, der glaubte, Teil der Familie Gottes zu sein (ein Status, der zuvor nur den Juden zuerkannt wurde), indem er ihnen ihre frühere Rebellion gegen Gott vergab und ihnen versicherte, dass sie dazugehören würden, wenn Gott Frieden und Gerechtigkeit bringen würde die Welt. Jesus hatte Dinge gesagt und getan, die nur Gott sagen und tun konnte: Wie er während seines Lebens angedeutet hatte, war Jesus Gott.

Wir glauben an einen Gott, den allmächtigen Vater … und an einen Herrn Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes … und an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender … Nicänisches Glaubensbekenntnis


Das Nizänische Glaubensbekenntnis Zu Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr. hatte sich das Christentum im gesamten Römischen Reich verbreitet. Bei dieser breiten Anziehungskraft wurde es immer schwieriger, ein einheitliches Glaubensverständnis zu etablieren. Kaiser Konstantin erkannte die Probleme, die diese Differenzen verursachten, und berief 325 n. Chr. einen Rat von Kirchenbischöfen aus seinem gesamten Reich ein, der sich in Nicäa traf. Er ermutigte die Bischöfe, sich auf ein Glaubensbekenntnis zu einigen und insbesondere die Natur zu definieren der Dreieinigkeit – das wäre für alle Christen akzeptabel. Dieses Glaubensbekenntnis würde in Kirchen rezitiert werden und dazu beitragen, Christen von ketzerischen Überzeugungen abzulenken, insbesondere von denen der Arianer (siehe S. 216). Im Jahr 381 n. Chr. berief Kaiser Theodosius ein weiteres Konzil ein, dieses Mal in Konstantinopel. Das Glaubensbekenntnis von 325 n. Chr. wurde präzisiert und erweitert, was zum Nicänischen Glaubensbekenntnis führte, das noch heute in Kirchen auf der ganzen Welt rezitiert wird.

Ähnlich, aber nicht gleich Die Trinitätslehre entstand als Reaktion auf eine Reihe anderer Antworten, die die frühen Christen ❯❯ als falsch oder ketzerisch beurteilt. Eine solche Idee war der Arianismus – die Theologie von Arius (ca. 250–336 n. Chr.), einem christlichen Führer in Alexandria, Ägypten – der den Monotheismus so stark betonte, dass er die Göttlichkeit des Sohnes und damit auch des Geistes leugnete. Für Arius war nur der Vater wahrer Gott. Obwohl der Sohn dafür geehrt werden sollte, eine möglichst enge Beziehung zum Vater zu haben, war der Sohn dennoch nur ein Vertreter der Gottheit des Vaters und teilte diese Gottheit nicht. Dies stimmte mit einigen Aspekten des akzeptierten christlichen Denkens überein: Eines der wesentlichen Merkmale Gottes war, dass er ungeschaffen war – er hatte weder einen Anfang noch ein Ende seines Lebens. Die Arianer argumentierten daher, dass der Sohn Gottes nicht alles Wesentliche besitzen könne, da Kinder geboren werden müssten Eigenschaften Gottes, denn als Sohn muss er geboren worden sein. In einem arianischen Sprichwort über den Sohn Gottes heißt es: „Es gab einmal eine Zeit, in der er nicht existierte": Es muss eine Zeit gegeben haben, bevor der Sohn Gottes geboren wurde, als Gott ohne ihn existierte. Ihrer Ansicht nach bewies diese Logik, dass nur der Vater wirklich Gott war. Eines der Wörter, mit denen der Sohn beschrieben wurde, war homoiousios, ein griechischer Begriff mit der Bedeutung „von ähnlicher Substanz". Der Sohn war „von ähnlicher Substanz" wie der Vater, aber nicht von gleicher Substanz. Die Arianer hatten den Monotheismus bewahrt, allerdings auf Kosten des Sohnes und des Geistes. Dies war möglicherweise katastrophal für den christlichen Glauben, da die zentrale Behauptung der Christen darin bestand, dass Gott selbst sie durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu – des Sohnes Gottes – gerettet hatte. Wenn der Sohn Gottes nicht wirklich Gott war, wie konnten sie dann sicher sein, dass Gott ihnen wirklich ihre Sünden vergeben und sie in sein Königreich aufnehmen wollte? Auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. wurde der Arianismus verurteilt, als sein zentraler Grundsatz, dass der Sohn homoiousios mit dem Vater sei, abgelehnt wurde. Stattdessen wurde Jesus als homoousios erklärt, was „von der gleichen Substanz" bedeutet. Diese Unterscheidung machte den entscheidenden Unterschied – man war sich einig, dass der Sohn völlig die Göttlichkeit des Vaters teilt. Folglich wurde akzeptiert, dass der Sohn keinen Anfang hatte – Gott war immer ein Vater und ein Sohn, zusammen mit dem Heiligen Geist.


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Der heilige Athanasius von Alexandria ist für seine entschiedene theologische Verteidigung des Trinitarismus gegen die Lehren des Arianismus bekannt. Er spielte eine Schlüsselrolle bei der Ausarbeitung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses.

Personen, keine Masken Eine zweite, als ketzerisch geltende Antwort auf die Frage der Dreieinigkeit wurde von Sabellius, einem römischen Priester aus dem 3. Jahrhundert n. Chr., und seinen Anhängern gegeben. Im Gegensatz zu den Arianern bekräftigten die Sabellianer, dass der Sohn und der Geist waren wirklich Gott. Sie lösten das Problem, ob Gott eins oder drei ist, indem sie behaupteten, dass Vater, Sohn und Geist drei Erscheinungsformen des einen Gottes seien. Diese Idee wird als Modalismus bezeichnet. Vater, Sohn und Geist können als Masken betrachtet werden, die einem Schauspieler in einem Stück zur Verfügung stehen. Es gibt nur einen Schauspieler, aber er kann drei Rollen spielen, indem er einfach drei verschiedene Masken trägt. Auf den ersten Blick scheint dies eine gute Beschreibung dafür zu sein, wie Gott erlebt wird: Manchmal begegnen ihm Christen als Vater, manchmal als Sohn und wieder andere Male als Geist. Wenn Christen jedoch immer nur den drei Masken Gottes begegneten, wie konnten sie dann sicher sein, dass sie Gott selbst begegnet waren? Schließlich können Menschen Masken tragen, um ihre wahre Identität zu verbergen. Was wäre, wenn Gott die Masken tragen würde, um so zu tun, als wäre er etwas, was er nicht ist? Und so begannen christliche Theologen, statt über Masken oder Modi zu sprechen, den griechischen Begriff hypostases zu verwenden, der ins Lateinische als personae oder Personen übersetzt wurde. Sie postulierten, dass Gott drei Hypostasen einer Ousia (griechisch für Essenz/Wesen – im Lateinischen substantia oder Substanz) ist. also drei Personen einer Substanz. Bei solchen theologischen Überlegungen ging es darum, die Bedeutung menschlicher Begriffe zu erweitern, um die Größe Gottes angemessen auszudrücken. Einige der Theologen, denen dies am erfolgreichsten gelang, waren die kappadokischen Kirchenväter: Basilius von Cäsarea, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa (Basilius' jüngerer Bruder), die im späten 4. Jahrhundert n. Chr. lebten. Sie erklärten den Unterschied zwischen Ousia und Hypostasen (Substanz und Personen) anhand eines Beispiels: Ousia ist die Menschheit als allgemeine Kategorie, während jede Hypostase ein einzelner Mensch ist. Jeder Mensch hat seine Menschlichkeit mit anderen Menschen gemeinsam; Aber gleichzeitig hat jeder Mensch individuelle Eigenschaften, die ihn zu dem machen, was er ist. Um die Menschheit entsprechend zu definieren, müsste man sagen: „Wir erleben eine gemeinsame Menschheit in Milliarden von Menschen", gefolgt von der Auflistung aller Menschen, die jemals gelebt haben, leben und leben werden. In dieser Definition der Trinität haben die Personen der Trinität ihre Göttlichkeit gemeinsam Genauso wie Menschen ihre gemeinsame Menschlichkeit teilen. Es gibt nur drei Personen der einen göttlichen Substanz – Vater, Sohn und Geist. Durch die Verwendung der Sprache von Hypostasen oder Personen konnten christliche Denker die Probleme von Sabellius und dem Modalismus vermeiden. Man war sich einig, dass Vater, Sohn und Geist keine drei Masken waren, die von einem mysteriösen göttlichen Schauspieler getragen wurden, so wie es auch keinen idealen Menschen gibt, der irgendwo hinter all den Menschen lauert, die jemals gelebt haben. Stattdessen gibt es drei Personen (Vater, Sohn und Geist), die zusammen Gott sind.

Gott ist geteilt ohne Spaltung, wenn ich es so ausdrücken darf, und vereint in der Spaltung. Die Gottheit ist einer von dreien und die drei sind eins... Gregor von Nazianz


Jeder Akt, der sich von Gott auf die Schöpfung erstreckt, hat seinen Ursprung beim Vater, geht durch den Sohn voran und wird durch den Heiligen Geist vollendet. Gregor von Nyssa


Die Dreifaltigkeit verstehen Warum ist es für Christen wichtig, dass ein Gott in drei Personen verehrt wird und nicht als drei separate Götter? Die einfache Antwort lautet: Wenn die Dreieinigkeit als drei getrennte Götter verstanden würde, könnten Christen nicht sicher sein, dass der Gott der Geschichte von Jesus Christus irgendetwas mit dem Gott zu tun hat, von dem sie glauben, dass er die Welt erschaffen hat oder der in der Welt am Werk ist Welt heute. Die Idee einer Dreifaltigkeit sichert die Einheit der Beziehung Gottes zur Welt. Traditionell wird der Vater als derjenige angesehen, der die Welt erschaffen hat, der Sohn ist derjenige, der in die Welt kam, um sie zu retten, und der Geist ist derjenige, der die Welt in den Ort verwandelt, den Gott sie haben möchte. Es ist wichtig, dass diese als ein Gott gesehen werden, der auf drei Arten auf dasselbe Ziel hinarbeitet – Gottes Liebe mit der Welt zu teilen – und nicht als drei Götter, die in drei verschiedene Richtungen ziehen. Augustinus (S. 221) erklärte, dass es diese Liebe ist, die die Dreifaltigkeit zusammenhält.

Die Dreifaltigkeit besteht aus drei verschiedenen Personen, die nicht austauschbar sind, aber dennoch dieselbe göttliche Substanz haben, und diese göttliche Substanz ist nur in diesen drei Personen vorhanden.

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Rote Rosenblätter fallen am Ende der Pfingstmesse in das Pantheon in Rom und erinnern an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger am Pfingsttag.

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Metaphern der Dreifaltigkeit Im Laufe der Jahrhunderte haben viele Menschen versucht, Metaphern für die Dreifaltigkeit zu finden, um zu erklären, wie drei eins und eins drei sein können. Beispielsweise verwendete St. Patrick – ein Missionar aus dem 5. Jahrhundert n. Chr., der das Christentum nach Irland brachte – das Bild eines dreiblättrigen Kleeblatts. Andere haben die Analogie verwendet der Sprache, um die Dreifaltigkeit zu erklären: Der Vater ist derjenige, der spricht, der Sohn ist das Wort, das gesprochen wird, und der Geist ist der Atem, durch den das Wort gesprochen wird. Der mit Abstand einflussreichste christliche Theologe des 20. Jahrhunderts war Karl Barth (1886–1968), ein Schweizer Pfarrer und Professor. Er entwickelte einen hilfreichen Leitfaden für das trinitarische Denken, der von vielen zeitgenössischen Theologen übernommen wurde. Die Trinitätslehre bedeutet, dass alles, was über den christlichen Gott gesagt wird, gesagt werden muss dreimal, als würde man dieselbe Geschichte aus drei unterschiedlichen, aber sich ergänzenden Perspektiven erzählen. Diese Wiederholung, so Barth, spiegelt wider, wie die Existenz Gottes wirklich ist – was auch immer Gott tut, er tut es als Vater, Geist und Sohn.

Definierendes Prinzip Die Trinitätslehre wird oft als einer der dunkelsten und kompliziertesten Aspekte der christlichen Theologie angesehen. Dennoch halten Christen an der Lehre fest, weil sie glauben, dass sie eine wesentliche Eigenschaft Gottes widerspiegelt. Ebenso wie in den Debatten mit den Arianern und Sabellianern im 4. Jahrhundert n. Chr. ist die Idee der Dreifaltigkeit für den orthodoxen christlichen Glauben von wesentlicher Bedeutung. Gruppen wie die Zeugen Jehovas und die Unitarier, die zu diesem Thema widersprüchliche Ansichten vertreten, werden von der Mainstream-Kirche im Allgemeinen nicht als authentisch christlich angesehen. Eine interessante Entwicklung in jüngster Zeit war die Vorstellung der sozialen Dreifaltigkeit, in der die Zusammenarbeit der drei Personen der Dreieinigkeit als Modell für die menschliche Gemeinschaft angesehen wird. Da Gott nur Gott sein kann, solange die Beziehungen zwischen Vater, Sohn und Geist aufrechterhalten werden, können Menschen, die nach Gottes Bild geschaffen wurden, nur dann wirklich menschlich sein, wenn sie sinnvolle Beziehungen zu Gott und anderen pflegen.

Da Vater, Sohn und Geist drei sind, sind sie drei Agenten dessen, was der eine Gott mit den Geschöpfen tut. Robert Jenson


Die Dreifaltigkeit und der Geist Der Geist erscheint oft wie die vergessene Person der Dreifaltigkeit. Vielleicht liegt das daran, dass sich die Debatten im 4. Jahrhundert n. Chr. in erster Linie um die Beziehung zwischen Jesus, dem Sohn Gottes, und Gott dem Vater drehten, sodass der Heilige Geist in den Glaubensbekenntnissen nur eine kurze Erwähnung fand. Es könnte auch daran liegen, dass der Geist die am schwierigsten zu verstehende der drei Personen zu sein scheint, eine Situation, die durch die Verwendung des älteren englischen Begriffs „Heiliger Geist" noch verwirrender wird – vom Wort gast, was „Geist" bedeutet. Nach dem Johannesevangelium sagte Jesus seinen Anhängern, dass er den Geist Gottes senden würde, um mit ihnen zu sein, nachdem er sie verlassen und in den Himmel aufgefahren sei. Da der Geist das Leben der Anhänger Gottes von innen heraus verändern sollte, damit sie das heilige Leben führen würden, das Gott von ihnen wollte, wurde der Geist dann als „Heiliger Geist" bekannt.

Der Name Vater, Sohn und Geist bedeutet, dass Gott der eine Gott in dreifacher Wiederholung ist… Karl Barth


Während Christen verschiedener Konfessionen den Heiligen Geist auf unterschiedliche Weise verstehen, hat die Pfingstbewegung des 20. Jahrhunderts viel dazu beigetragen, das öffentliche Profil des Geistes zu schärfen. Die Bewegung wurde nach dem Pfingsttag benannt, an dem Jesus seinen Jüngern den Geist sandte. An diesem Tag soll der Geist als Flamme über den Köpfen der Jünger erschienen sein, die vom Heiligen Geist erfüllt waren. Dies ermöglichte es ihnen, in Sprachen zu predigen, die ihnen zuvor unbekannt waren. Die Idee der transformierenden Kraft des Heiligen Geistes ist für Pfingstchristen von zentraler Bedeutung. Sie glauben, dass Gläubige vom Heiligen Geist auf die gleiche Weise übernommen werden können, wie der Geist die Jünger ergriffen hat. Diese sehr intensive, persönliche Erfahrung wird als Taufe im Heiligen Geist bezeichnet, und die Gläubigen suchen aktiv nach dieser spirituellen Erneuerung über ihr normales christliches Leben hinaus.

Charismatisches Christentum Seit den 1960er Jahren hat die charismatische Bewegung die pfingstliche Begeisterung für den Heiligen Geist in andere Konfessionen eingeführt. Das Wort „charismatisch" kommt von „charismata" (griechisch für „Geschenk der Gnade") und bezieht sich auf die geistlichen Gaben, die ein Beweis für das Wirken des Heiligen Geistes unter Christen sind, darunter Gaben wie Heilung, Prophezeien und Zungenreden (oder andere Sprachen). Die ausgeprägte Rolle des Geistes in den Pfingstbewegungen und charismatischen Bewegungen hat die Kirche dazu veranlasst, ihr Verständnis aller drei Personen der Dreieinigkeit zu überdenken, um nicht versehentlich eine oder mehrere außer Acht zu lassen. Die Idee der Dreieinigkeit ist nach wie vor so wichtig wie eh und je und prägt die Art und Weise, wie Christen über den Gott sprechen, an den sie glauben und den sie verehren. ■


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Gaben des Heiligen Geistes In der christlichen Kirche werden viele geistliche Gaben anerkannt. Für die Gläubigen sind diese Gaben von Gott an die Kirche gegeben worden, um ihr dabei zu helfen, das Werk des Reiches Gottes in der Welt zu verrichten. Die Gaben dienen drei Hauptzwecken: Dienst, Motivation und Manifestation. Christen behaupten, dass der Geist es manchen Menschen ermöglicht, innerhalb der Kirche besondere Rollen zu übernehmen. Zu diesen geistlichen Gaben gehört die Vollzeitberufung als Pastor oder Evangelist. Motivationsgeschenke sind praktische Geschenke, die die Arbeit der Kirche fördern: Dazu gehören Prophetie, Lehren, Geben, Führen oder Barmherzigkeit zeigen. Manchmal wird die Tätigkeit des Geistes auf besondere Weise gesehen, beispielsweise in Zungenreden (Sprechen mit ungelehrten Worten, um Gott zu preisen), Heilungen oder anderen Wundern. Diese Gaben werden Manifestationen genannt und zeigen, dass der Geist am Werk ist. In der Bibel heißt es, dass der Geist dazu beiträgt, gute Früchte im Leben von Christen hervorzubringen: Christen wachsen zu „Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung" (Galater 5,22–23). .

ES GIBT KEINE ERLÖSUNG AUßERHALB DER KIRCHE, DIE IN DEN GLAUBEN eintritt

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Das Vierte Laterankonzil WANN UND WO 1215 n. Chr., Rom VOR 1. Jahrhundert n. Chr. Die ersten christlichen Gemeinden entstehen. 313 n. Chr. Der römische Kaiser Konstantin veröffentlicht das Edikt von Mailand, das Christen die freie Religionsausübung ermöglicht. 1054 Das Große Schisma trennt die römisch-katholische und die orthodoxe Kirche. NACH 1545–63 Das Konzil von Trient bekräftigt die sieben Sakramente gegenüber protestantischen Forderungen nach zwei. 20.–21. Jahrhundert Die ökumenische Bewegung bekräftigt, dass alle Christen, unabhängig von ihrer Konfession, Teil einer weltweiten Kirche sind.

Ist es möglich, Christ zu sein, ohne auch Mitglied der Kirche zu sein? Viele Menschen würden heute mit „Ja" antworten und darauf hinweisen, dass Jesus seinen Jüngern keine Anweisungen für die Gründung einer religiösen Institution gab. Manche würden behaupten, dass es ausreicht, einen persönlichen Glauben an Jesus zu haben, um Christ zu sein, ohne überhaupt der Kirche oder einer ihrer Konfessionen anzugehören. Trotz dieses Arguments wurde die Zugehörigkeit zur Kirche während des größten Teils ihrer Geschichte als wesentliches Element des christlichen Glaubens angesehen. Zunächst, in den Jahren nach Jesu Tod und Auferstehung, waren die Christen einfach adaptierte die religiösen Zusammenkünfte in jüdischen Synagogen, aus denen viele der frühen Gläubigen stammten. Wie die Juden kamen auch die Christen zusammen, um zu beten und zu singen, Essen zu teilen und die Heilige Schrift zu lesen. Für Christen bedeutete dies die hebräische Bibel, die ihnen als Altes Testament bekannt wurde, und eine neue Sammlung von Dokumenten über Jesus und seine Bedeutung, bekannt als Neues Testament. Als sich die christliche Botschaft in der nichtjüdischen Welt verbreitete, entwickelten christliche Versammlungen ihre eigene Identität und wurden „ecclesia" genannt, was aus dem Griechischen stammt und „herausgerufen" bedeutet. Dies bezog sich auf die Idee, dass die Gruppe von Gott berufen worden war, die Botschaft Jesu mit der Welt zu teilen.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Faith and the state 189 ■ The central professions of faith 262–69 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Glaube und Staat 189 ■ Die zentralen Glaubensbekenntnisse 262–69 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13

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Mutterkirche Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. hatte der Theologe Cyprian klargestellt, dass die Zugehörigkeit zur Kirche ein nicht verhandelbares Element des christlichen Glaubens und kein optionales Extra sei. Zu dieser Zeit litten viele Christen wegen ihres Glaubens unter heftiger Verfolgung durch die römischen Behörden; einige hatten ihren Glauben aufgegeben, um ihr Leben zu retten. Die Kirchenführer waren sich nicht sicher, welchen Weg sie mit solchen Menschen einschlagen sollten. Sie fragten sich, ob sie ❯❯ Sie können sie wieder in die Kirche aufnehmen, wenn sie wirklich Buße getan haben, oder ob Sie sie ausschließen und ihnen erlauben sollen, ihre eigenen, getrennten Gemeinschaften zu bilden. Cyprian bestand darauf, dass die Kirche ihnen vergeben und sie zurücklassen sollte, da es nach seinem Verständnis nur eine wahre Kirche geben konnte und es für Menschen außerhalb dieser Kirche unmöglich war, gerettet zu werden. Er verglich die Kirche mit der Arche Noah in der Geschichte der Sintflut im Alten Testament und bemerkte, dass die einzigen Menschen, die gerettet wurden, diejenigen auf der Arche waren, und dass auch die einzigen Menschen, die vor Gottes Gericht über das Böse gerettet wurden, diejenigen in der Kirche waren . Zur Zeit Cyprians hatte die Kirche bereits eine klar definierte Struktur entwickelt. Diakone und Priester leiteten die örtlichen Gemeinden, während Bischöfe und Erzbischöfe für etwas größere geografische Gebiete verantwortlich waren. Teilweise aufgrund der Aufgrund der politischen und wirtschaftlichen Bedeutung Roms selbst in dieser frühen Periode wurde der Bischof von Rom zunehmend als Führer der gesamten Kirche angesehen und war im 6. Jahrhundert der einzige Bischof, der Papst genannt wurde (von einem griechischen Wort für „Vater"). Die päpstliche Macht nahm im Mittelalter zu. Obwohl die Vorrangstellung des Papstes zunächst als nützliches Mittel zur Sicherung der Einheit der Kirche angesehen wurde, hatten die ostgriechischsprachigen Kirchenführer zu Beginn des 11. Jahrhunderts das Gefühl, vom westlichen, lateinischsprachigen Papst unfair dominiert zu werden. Im Jahr 1054, im Großen Schisma, spaltete sich die Kirche in einen östlichen und einen westlichen Zweig, wobei Unterschiede in der Lehre sowie die Frage der päpstlichen Autorität angeführt wurden. Der Papst in Rom behauptete jedoch immer noch, er sei das Oberhaupt der weltweiten Kirche Im Vierten Lateranrat der Kirchenführer im Jahr 1215 bekräftigte Papst Innozenz III. seine Autorität über die mächtigen Bischöfe der Ostkirche in Konstantinopel, Antiochia, Alexandria und Jerusalem. In Westeuropa galt die römisch-katholische Kirche unter dem Vorsitz des Papstes bis zum Ende des Mittelalters als die einzig wahre Familie gläubiger Christen. Die Dominanz der römisch-katholischen Kirche im mittelalterlichen Leben verstärkte die Vorstellung, dass es unmöglich sei, außerhalb der Kirche gerettet zu werden.


Die sieben Sakramente der römisch-katholischen Kirche markieren verschiedene Phasen des christlichen Lebens. Die Teilnahme an den Sakramenten zeigt die Zugehörigkeit zur Kirche; Die Zugehörigkeit zur Kirche ist nach Ansicht der Katholiken notwendig für die Erlösung.

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Sieben Sakramente Während die Kirche im Mittelalter einen enormen politischen und wirtschaftlichen Einfluss hatte, war ihre Hauptmacht spiritueller Natur. Sie verstand, dass eine ihrer Hauptfunktionen darin bestand, die spirituelle Vereinigung zwischen Gott und seinem Volk sichtbar zu machen. Da die christliche Beziehung zu Gott von Natur aus ungreifbar schien, war es bequemer, den christlichen Glauben anhand des Zustands der Beziehung einer Person zur Kirche zu beurteilen. Innerhalb der Kirche wurden besondere Riten eingesetzt, um verschiedene Phasen des christlichen Lebens zu markieren. Diese als Sakramente bekannten Riten waren körperliche Handlungen mit spiritueller Bedeutung. Ursprünglich feierte die frühe Kirche nur zwei Sakramente – die Taufe und die Eucharistie – und führte sie auf das Beispiel und die Lehre Jesu selbst zurück. Im Laufe des Mittelalters stieg ihre Zahl jedoch auf insgesamt sieben, die alle mit der Autorität der katholischen Kirche geopfert wurden. Dies waren: Taufe (der Moment, in dem eine Person in die Kirche eintritt und ihre Sünde abgewaschen wird); Konfirmation (der Punkt, an dem eine Person die Gabe des Heiligen Geistes Gottes erhält, um ein christliches Leben zu führen); die Eucharistie (eine regelmäßige Feier der Vergebung, die durch den Tod und die Auferstehung Jesu erlangt wurde); Buße (die von einem Priester festgelegten Handlungen, damit eine Person nach dem Sündenbekenntnis mit Gott versöhnt werden kann); Letzte Ölung, auch als letzte Ölung bekannt (Salbung und Trostspende sowie Zusicherung der Vergebung an den Sterbenden); und heilige Weihen (wenn eine Person beschließt, ihr Leben damit zu verbringen, Gott innerhalb der Kirche zu dienen). Der letzte der sieben Riten war die Ehe, die deshalb als Sakrament galt Man ging davon aus, dass die enge Beziehung zwischen Mann und Frau die enge Beziehung zwischen Gott und seinem Volk widerspiegelt. Der Empfang der Sakramente war ein klares Zeichen dafür, dass jemand Mitglied der katholischen Kirche blieb und daher auf die Erlösung durch Gott vertrauen konnte. Aus diesem Grund wurde eine kirchliche Gesetzgebung entwickelt, die sowohl Priestern als auch Laien Orientierungshilfen für den ordnungsgemäßen Gebrauch der Sakramente geben sollte. Sie galten als so wichtig, dass es den Geistlichen verboten war, mit der Ausübung ihrer Pflichten Gewinn zu erzielen. Auf dem Vierten Laterankonzil wurde beschlossen, dass alle Christen zu Ostern mindestens einmal im Jahr die Eucharistie empfangen und außerdem mindestens einmal im Jahr ihre Sünden bekennen und Buße tun sollten. Die Gebete eines Priesters am Krankenbett eines Kranken galten als so wichtig, dass Ärzte verpflichtet waren, einen Priester zu rufen, um sich um den Patienten zu kümmern, bevor sie ihre eigene Arbeit verrichteten. Diese wichtigen Vorschriften stellten sicher, dass die Kirche die Sakramente frei und regelmäßig spendete und dass die Mitglieder der Kirche erhielten, was gespendet wurde.

Es gibt eine universelle Kirche der Gläubigen, außerhalb derer es absolut keine Erlösung gibt. Viertes Laterankonzil


Der Verdammnis entgehen Wie andere Kirchenkonzile vor und nach ihm machte das Vierte Laterankonzil deutlich, dass die Ablehnung der Sakramente der katholischen Kirche einen Austritt aus der Kirche und damit auch den Verlust des im Namen Gottes angebotenen Heils bedeutet. Würde man die Kirche als Mutter der Gläubigen betrachten, dann könne jeder, der kein Kind der Kirche sei, nicht das Heil genießen. Eine besondere Verurteilung galt denjenigen, die nicht nur selbst die Sakramente nicht empfingen, sondern auch andere dazu brachten, sie abzulehnen. Da glaubte man, dass die Päpste die römische Kirche geerbt und wahrhaftig weitergegeben hätten Nach der Lehre von Petrus, einem der engsten Jünger Jesu und als erster Papst angesehen, galt jeder, der die Lehren des Papstes ablehnte, als Ablehnung der Lehren Jesu. Reuelosen Ketzern (die an etwas anderes als die Lehren der katholischen Kirche glaubten) drohte die Strafe der Exkommunikation: Sie wurden aus der Kirche entfernt und durften keine Sakramente empfangen, bis sie ihre Meinung änderten. Wenn sie starben, bevor sie ihre Häresien aufgaben, konnten sie damit rechnen, Gottes Erlösung zu verpassen und die Schrecken der Hölle zu ertragen. Am Ende des Mittelalters wurde das Heilsmonopol der katholischen Kirche durch die protestantische Reformation in Frage gestellt (S. 230–37). Keine einzige christliche Institution konnte mehr behaupten, dass es außerhalb ihrer selbst keine Möglichkeit zur Erlösung gebe. Allerdings hält sich in vielen christlichen Gruppen hartnäckig die Vorstellung, dass die Erlösung außerhalb der breiteren christlichen Kirche nicht möglich sei. ■

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Der heilige Petrus, enger Jünger Jesu und in Rom den Märtyrertod, ist die Quelle der päpstlichen Vorrechte. Es wird angenommen, dass seine Autorität von den Päpsten geerbt wurde, und wenn man ihr Wort ablehnt, bedeutet dies, Jesus abzulehnen.

SETZEN SIE SICH NAH AN IHREM GURU, HÖHERE LEHREBENEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Upanishaden WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Ab 1200 v. Chr. liefern die Veden Texte und Anweisungen für Rituale, die ausschließlich von den Brahmanen oder Priestern durchgeführt wurden. NACH 6. Jahrhundert v. Chr. In Indien ziehen reisende Lehrer, darunter Buddha und Mahavira, ihre eigenen Schüler an. Ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. entwickelten sich sechs verschiedene Schulen hinduistischer Philosophie, die als Darshanas bekannt sind. 800 n. Chr. gründet Adi Shankara vier berühmte Mathas oder Klosterschulen, um die Ideen der Upanishaden zu lehren. 1500 n. Chr. Sikhismus hat seinen Namen vom Sanskrit-Wort shishya, „Schüler des Gurus".

Ist es realistisch, allen die gleichen religiösen Lehren und Wahrheiten anzubieten? Im Hinduismus gibt es verschiedene Ebenen, auf denen die Religion verstanden und befolgt werden kann. Seine frühesten Texte, die Veden, und die darauf folgenden Kommentare lieferten die Texte, Gebete und Anweisungen für die Durchführung von Opfern und anderen öffentlichen Gottesdiensten. Später wurden die epischen, oft actiongeladenen Göttergeschichten, das Ramayana und das Mahabharata (S. 111), zur Volksverehrung genutzt. Aber im 6. Jahrhundert v. Chr. hatte sich eine weitere Literaturgruppe entwickelt – die Upanishaden –, die den Eingeweihten Zugang zu einer höheren Ebene spirituellen Wissens bot.

Schwierige Konzepte Das Wort „Upanishad" bedeutet „nahe sitzen" und bezieht sich auf Lehren, die auf diejenigen beschränkt sind, die von einem Guru oder Lehrer zum Religionsstudium zugelassen werden. Die Upanishaden konzentrieren sich auf abstrakte Konzepte über die Natur des Selbst und des Universums. Insbesondere argumentieren die Texte, dass es eine einzige universelle Realität gibt, Brahman, die nur durch Denken und die Analyse der Erfahrung erkannt werden kann. Die Upanishaden fügten somit der indischen Religionsdiskussion eine höchst philosophische Dimension hinzu. Die Idee, in der Nähe Ihres Gurus zu sitzen, impliziert, dass es Lehrebenen gibt, die durch die Erforschung religiöser Vorstellungen nach universellen und rationalen Wahrheiten konventionellen Überzeugungen neue Tiefe verleihen können. ■

Wer auf der Erde Großes erreicht, erreicht es durch Konzentration. Die Upanishaden


See also: The ultimate reality 102–105 ■ The self as constantly changing 148–51 ■ The Protestant Reformation 230–37 ■ The Darshanas 328
Siehe auch: Die ultimative Realität 102–105 ■ Das Selbst als sich ständig verändernd 148–51 ■ Die protestantische Reformation 230–37 ■ Die Darshanas 328

GOTTES WORT BRAUCHT KEINEN VERMITTLER ZWISCHEN DER PROTESTANTISCHEN REFORMATION

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Die Reformation WANN UND WO 16. Jahrhundert, Westeuropa VORHER 1382 John Wycliffe veröffentlicht die erste große Übersetzung der Bibel ins Englische. 1516 Der christlich-humanistische Denker Erasmus veröffentlicht eine neue Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, die seine neue lateinische Übersetzung enthält. NACH 1545–63 Das Konzil von Trient wird einberufen. Als Vertreter der katholischen Kirche verurteilt die Gruppe die protestantische Bewegung. 1563 Der Heidelberger Katechismus wird veröffentlicht und bietet ein protestantisches Glaubensbekenntnis sowohl für Calvinisten als auch für Lutheraner. Es wird zu einem einflussreichen reformierten Katechismus.

Die römisch-katholische Kirche war im Spätmittelalter eine beeindruckende Institution. Von seinem Palast in Rom aus hatte der Papst nicht nur Macht über das religiöse Leben Europas, sondern auch über seine Politik und Wirtschaft. Die Kirche war ein Großgrundbesitzer, und durch das Feudalsystem waren ihr viele Bauern für ihre Häuser und ihren Lebensunterhalt sowie für die Fürsorge für ihre Seelen verpflichtet. Am anderen Ende des Spektrums lag es im besten Interesse von Adligen und Herrschern, gute Beziehungen zur Kirche zu pflegen, ihre Gesetze zu befolgen und Zehnten und Steuern zu zahlen. Doch in den ersten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts verlagerte eine spirituelle und soziale Revolution die Macht von der katholischen Kirche und leitete ein neues Kapitel in der Geschichte des Christentums in Europa ein. Diese Revolution, die heute als protestantische Reformation bekannt ist, basierte auf der Idee, dass Gott direkt erkannt und angebetet werden könne, ohne dass eine autorisierte Priesterhierarchie als Vermittler erforderlich wäre. Die Reformatoren stellten die Lehren und Traditionen der Kirche unter die Autorität von Er vertrat die Auffassung, dass die Erlösung nur durch den persönlichen Glauben und nicht durch die Befolgung der kirchlichen Gebote erfolgen könne.


Europa der Renaissance Im 16. Jahrhundert begann Europa, die alten Vorstellungen des mittelalterlichen Lebens abzuschütteln. Die Horizonte der bekannten Welt erweiterten sich rasch, gefolgt von spanischen, portugiesischen und französischen Entdeckern, die Kolumbus' Reise nach Amerika im Jahr 1492 folgten. Verkehr und Handel florierten aufgrund der Fortschritte in der Seefahrt, einschließlich einer neuen Route um Afrika nach Indien. In Europa wurde das Feudalsystem zugunsten neuer Königreiche und Stadtstaaten aufgegeben, die von Herrschern kontrolliert wurden, die an der Verbesserung des wirtschaftlichen Wohlstands ihrer Gebiete interessiert waren. Kulturell entdeckten Künstler, Philosophen und Wissenschaftler in einer lose verbundenen Bewegung, die als Renaissance bekannt ist, die klassische Gelehrsamkeit der Vergangenheit wieder. Kurz gesagt, es entstand eine neue Welt, und es schien, als würde die Kirche mit ihren alten Traditionen und Strukturen darin eine geringere Rolle spielen.

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See also: The power of the shaman 26–31 ■ The personal quest for truth 144 ■ St. Augustine and free will 220–21 ■ Mystical experience in Christianity 238
Siehe auch: Die Macht des Schamanen 26–31 ■ Die persönliche Suche nach Wahrheit 144 ■ Der heilige Augustinus und der freie Wille 220–21 ■ Mystische Erfahrung im Christentum 238

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Martin Luther predigt auf diesem Gemälde in der Marienkirche in Wittenberg von der Kanzel aus. Die Anwesenheit des gekreuzigten Christus ist ein Symbol einer direkten Beziehung zu Gott.

Missverständnis Gottes Gottesdienste wurden im Mittelalter auf Latein abgehalten, einer Sprache, die die meisten Menschen nicht verstanden. Die autorisierte Version der Bibel – eine Übersetzung des heiligen Hieronymus aus dem hebräischen und griechischen Original aus dem 4. Jahrhundert, bekannt als Vulgata, was „allgemein verwendet" bedeutet – wurde ebenfalls in Latein verfasst. Daher verließen sich die meisten Kirchgänger darauf, dass ihre Priester ihnen die Wahrheiten des Christentums erklärten. Priester hatten beträchtliche Macht über ihre Gemeinden und neigten dazu, die Traditionen der katholischen Kirche zu vertreten, anstatt zu den Originaltexten zurückzukehren. Obwohl dies bedeutete, dass die katholische Lehre in ganz Europa einheitlich war, gab es auch offensichtliche Gefahren. Wie könnten die Leute zum Beispiel rein? Sind die Kirchen sicher, dass ihre Priester sie lehrten, was die Bibel wirklich enthielt? Wie konnten sie überprüfen, ob das, was sie hörten, wahr war?

Konflikt mit Rom Die Reformation begann, weil ein deutscher Mönch, Martin Luther, glaubte, dass die Menschen – manchmal unwissentlich – von den Priestern und Führern der damaligen katholischen Kirche getäuscht wurden. Luther war verärgert über die Predigten des Dominikaners Johann Tetzel, der in den Dörfern in der Nähe von Wittenberg in Sachsen angekommen war, wo Luther Pfarrer und Universitätsprofessor war. Tetzel war im Wesentlichen auf einer Spendenmission für die Kirche unterwegs: In Rom sammelte Papst Leo X. Geld für den Bau einer riesigen Kirche, der Basilika St. Peter; und näher an der Heimat musste der deutsche Kardinal Albrecht ein Darlehen zurückzahlen, das er aufgenommen hatte, um die Kosten seines Amtes zu bestreiten. Tetzel war berechtigt, Zertifikate, sogenannte Ablässe, zu verkaufen. die behauptete, Menschen von der Gefahr zu befreien, nach ihrem Tod im Fegefeuer für ihre Sünden zu leiden. Ablässe gab es in der katholischen Kirche schon seit vielen Jahrhunderten, aber Luther war entsetzt über Tetzels unverhohlene Verkaufstaktiken, die die Menschen mit schrecklichen Bildern davon erschreckten, wie sehr ihre verstorbenen Angehörigen im Fegefeuer litten. „Sobald die Münze in der Truhe klingelt, wird die Seele von ❯❯ „Fegefeuerquellen", warnte Tetzel, und viele von Luthers Gemeindemitgliedern zahlten ordnungsgemäß für den Ablass in der Hoffnung, Erlösung zu erkaufen. Luther war durch sein Studium der Bibel und insbesondere des Römerbriefs im Neuen Testament zu der festen Überzeugung gelangt, dass die Erlösung ein kostenloses Geschenk Gottes an diejenigen sei, die Glauben haben, und nicht etwas, das man kaufen könne. Seine Einwände gegen den Ablasshandel hielt er in 95 Thesen oder Stellungnahmen fest, die er an seinen Bischof, den Fürsten von Mainz, sandte und angeblich an die Tür der Kirche in Wittenberg heftete. Eine Kopie der Thesen gelangte in den Druck und die Veröffentlichung wurde über Nacht zum Bestseller. Es stand weit mehr auf dem Spiel als die Beschaffung von Geldern für das Bauprojekt eines Papstes und die Tasche eines Erzbischofs: Luthers Protest warf die Frage der Autorität innerhalb der katholischen Kirche auf. Im Jahr 1520 reagierte Papst Leo X. mit der Veröffentlichung eines Dokuments, in dem er erklärte, wie Luther die Lehre falsch dargestellt hatte die Kirche und erklärte ihn und seine Anhänger zu Ketzern. Luther wurde aufgefordert, seine Ansichten zurückzuziehen, aber er weigerte sich und verbrannte sogar seine Kopie des Dokuments des Papstes.

Ein Christ ist ein vollkommen freier Herr über alles und niemandem unterworfen. Ein Christ ist ein vollkommen pflichtbewusster Diener aller, der sich allen unterwirft.


Auf diesem Gemälde aus dem 19. Jahrhundert ist Papst Julius II. dabei zu sehen, wie er Bramante, Michelangelo und Raffael anweist, mit den Arbeiten am Vatikan und am Petersdom zu beginnen.
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Autorität der Heiligen Schrift Luthers Bedeutung war klar: Auch wenn der Papst der Führer der Kirche war, war er nicht die letzte Autorität, wenn es um Glaubensfragen ging. Die letzte Autorität war Gottes Wort selbst, wie es in der Bibel, auch bekannt als die Heiligen Schriften, aufgezeichnet ist. Luther vertrat die Auffassung, dass es für Christen nicht notwendig sei, sich auf die Traditionen und Lehren der Kirche zu verlassen, um zu einer wahren Erkenntnis Gottes und der Erlösung zu gelangen. Stattdessen könnten Christen diese ohnehin oft ungenauen menschlichen Traditionen umgehen und die Wahrheit direkt aus der Bibel entdecken. Dies wurde später durch den lateinischen Ausdruck sola Scriptura, „Allein die Schrift", ausgedrückt: Die Reformatoren waren davon überzeugt, dass die Menschen keine Mittelsmänner brauchten, um die Bedeutung der Schrift zu interpretieren Schriften für sie. Jeder konnte die Bibel lesen und zu einem klaren Verständnis von Gottes Heilsweg gelangen, der für Luther weder Ablässe, Päpste noch viele andere Praktiken der katholischen Kirche beinhaltete. Luthers Ablehnung der Tradition zugunsten einer Rückkehr zu den ursprünglichen biblischen Quellen fiel im frühen 16. Jahrhundert auf fruchtbaren Boden. Die humanistische Bewegung (nicht zu verwechseln mit dem modernen, säkularen Humanismus) versuchte bereits, die klassische Gelehrsamkeit wiederherzustellen, die im Mittelalter vergessen worden war. Christliche Humanisten wie Desiderius Erasmus (1466–1536) ermutigten ihre Schüler, die Originalsprachen der Bibel (Hebräisch für das Alte Testament und Griechisch für das Neue) und die Schriften der allerersten Christen, der Kirchenväter, zu studieren. Die Reformation ermutigte jeden, mitzumachen und selbst die Bibel zu lesen.

Diejenigen, die den Ablass predigen, irren sich, wenn sie sagen, dass der Mensch durch den Ablass des Papstes von jeder Strafe freigesprochen und gerettet werde. Martin Luther


Luther wurde vom Genie der Zwietracht in die Welt gesandt. Jede Ecke davon wurde von ihm gestört. Alle geben zu, dass die Korruption der Kirche eine drastische Medizin erforderte. Erasmus


Eine Revolution im Druck Auch wenn die direkte Auseinandersetzung der Menschen mit der Heiligen Schrift ein zentrales Element der Reformation war, blieb ein großes Hindernis bestehen. Viele Menschen waren Analphabeten, und selbst wenn sie lesen konnten, war die Bibel nur in lateinischer Sprache und nur für wenige Auserwählte verfügbar, da jedes Exemplar von Hand ausgeschrieben werden musste. Frühere Versuche, die Bibel in die Landessprache zu übersetzen, waren von der katholischen Kirche auf heftigen Widerstand gestoßen. Bereits 1382 hatte John Wycliffe die Bibel ins Englische übersetzt, aber sie war nicht für alle zugänglich. Zu Luthers Zeiten hatte jedoch der Buchdruck, den Johannes Gutenberg 1440 im nahegelegenen Mainz erfunden hatte, den Verlagsprozess revolutioniert. Luther machte sich diese neue Technologie zunutze: Er machte sich daran, die Bibel in die deutsche Sprache zu übersetzen, wie sie von gewöhnlichen Menschen gesprochen wurde, und veröffentlichte 1522 das Neue Testament und 1534 die gesamte Bibel. Die Kombination aus Luthers Umgangssprache und der relativen Billigkeit der gedruckte Bibel bedeutete, dass Christen über Deutschland könnte bald selbst die Heilige Schrift lesen. Schon bald wurden sowohl französische als auch englische Übersetzungen gedruckt, die die Verbreitung reformatorischer Ideen in ganz Europa förderten. Neben Bibeln produzierten die Druckmaschinen Europas Hunderte von Broschüren und Büchern der Reformatoren, die von Menschen, die nach neuen Ideen dürsteten, eifrig konsumiert wurden.

Protest und Spaltung Zunächst wollten Luther und seine Anhänger lediglich eine Reform innerhalb der katholischen Kirche herbeiführen, daher ihr Name „Reformer". In einer Reihe kirchlicher Versammlungen, die als „Landtage" bekannt sind (ähnlich den Sitzungen eines Parlaments), wurde jedoch klar, dass die katholische Kirche die Forderungen der Reformatoren, zu denen Unabhängigkeit vom Papst und Gottesdienste in der Landessprache gehörten, nicht akzeptieren würde statt Latein und die Ehe für den Klerus. Hoffnungen auf eine Reform der katholischen Kirche wurden auf dem Speyerer Reichstag 1529 endgültig zunichte gemacht. Luthers Anhänger reichten einen „Protestbrief" ein, in dem sie sich weigerten, sich der Autorität der Kirche zu unterwerfen. Von da an nahmen sie den neuen Namen „Protestanten" an, der ihre Ablehnung der katholischen Autorität zugunsten ihres neu gewonnenen Vertrauens in die Interpretation der Bibel selbst zum Ausdruck brachte.

Politische Unterstützung Die protestantische Bewegung wurde von einer Reihe deutscher Fürsten unterstützt, die Luthers religiösen Aufstand ausnutzten, um die politische Unabhängigkeit ihrer Staaten zu sichern. Sie begannen, den katholischen Glauben und den Einfluss der Kirche in ihren Territorien zu unterdrücken und übernahmen das Motto „Cuius regio eius et religio" („Wer auch immer der ❯❯ ist"). Herrscher, ihm muss die Religion gehören"). Mit anderen Worten, sie forderten das Recht, ihrem Volk die Kirche ihrer Wahl aufzuzwingen. Nach seiner Einführung veränderte das protestantische Prinzip sowohl die religiöse als auch die politische Landschaft Europas für immer. Es gab anderen Herrschern die nötigen Gründe, ihre Königreiche der Kontrolle des Papstes zu entziehen. Die englische Reformation beispielsweise begann, als König Heinrich VIII., ein ehemaliger Gegner der Reformatoren, versuchte, die Autorität des Papstes einzuschränken, um sich von seiner Frau Katharina von Aragon scheiden zu lassen und Anne Boleyn zu heiraten. Der Protestantismus brachte eine Reihe neuer Zweige der Kirche hervor, die sogenannten Konfessionen. Während die katholische Kirche jahrhundertelang die einzige Kirche in Europa war, gab es eine ganze Reihe von Nach der protestantischen Reformation entstanden Konfessionen. Während sich die Protestanten darüber einig waren, dass die Autorität der römisch-katholischen Kirche abgelehnt werden sollte, konnten sie sich nicht auf ein einheitliches alternatives Denksystem einigen. Die Auseinandersetzungen zwischen einigen protestantischen Bewegungen waren zeitweise ebenso heftig wie die zwischen Katholiken und Protestanten.

Protestantische Ausbreitung Aus diesen turbulenten Zeiten gingen drei protestantische Hauptströmungen hervor: Lutheraner, die den Ideen Martin Luthers folgten; Presbyterianer, die vom Werk Johannes Calvins beeinflusst wurden (siehe gegenüber); und Anglikaner, gemäßigte Protestanten mit Sitz in England, die an vielen Aspekten des Katholizismus festhielten, die die anderen Bewegungen ablehnten.

Die Reformation beruhte auf der weiten Verbreitung der christlichen Schriften. Die Bibel wurde in die Landessprache übersetzt, in Druckereien gedruckt und verbreitet.
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… Die Schrift sammelt die Eindrücke der Gottheit, die bis dahin verwirrt in unseren Köpfen lagen, vertreibt die Dunkelheit und zeigt uns klar den wahren Gott. Johannes Calvin


Die Gegenreformation In gewisser Weise hatten die Katholiken recht, als sie die Kommunikationsmittel mit ihrer Gemeinde kontrollierten: Ohne die Regulierung durch die päpstliche Autorität war die Kirche in ihrem Denken nicht mehr geeint. Um die Unzufriedenheit über Korruption und weltliche Einstellungen einzudämmen und verlorene Seelen von den Protestanten zurückzugewinnen, startete die katholische Kirche eine Gegenreformation. Im Jahr 1545 trafen sich katholische Führer in der italienischen Stadt Trient mit dem Ziel, die Überlegenheit der katholischen Kirche gegenüber der wachsenden Welle des Protestantismus wiederherzustellen. Bis zum Ende des Konzils von Trient, das sich über 18 Jahre bis 1563 erstreckte, waren die traditionellen katholischen Lehren bekräftigt worden, aber es wurden auch Reformen eingeführt, um die inakzeptablen Praktiken des Klerus anzugehen, die die Reformation ausgelöst hatten. Es wurde ein Index verbotener Bücher veröffentlicht, der 583 ketzerische Texte auflistete, darunter die meisten Bibelübersetzungen und die Werke von Erasmus, Luther und Calvin (der Index galt bis 1966). Ein Kirchengebäude Das Programm wurde gestartet, mit der Absicht, große neue Kirchen zu bauen, die Platz für Tausende von Gläubigen bieten und deren Akustik – zum ersten Mal – für einheimische Predigten ausgelegt ist. Ignatius Loyola, ein ehemaliger Soldat und Sohn eines spanischen Adligen, wurde mit der Gründung der Gesellschaft Jesu beauftragt, einem Orden von Missionaren, auch Jesuiten genannt, die bereit waren, ohne Rücksicht auf ihre eigene Sicherheit überall hinzugehen, um den Katholizismus zu verbreiten . Die Kirche nutzte auch ein Verfahren, das als Inquisition bekannt ist, um ihre Autorität wiederherzustellen, indem sie Menschen, denen Ketzerei vorgeworfen wurde, strafrechtlich verfolgte und oft brutale Methoden anwendete, um den Angeklagten die Wahrheit zu entlocken.

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Kirchen, die in Nordeuropa für protestantische Gemeinden gebaut wurden, wie diese lutherische Kirche in Vik, Island, sind oft schlicht gestaltet und verzichten auf jegliche Verschönerung oder Dekoration.

Ausstieg aus dem dunklen Zeitalter Die Gegenreformation war in Italien, Spanien und Frankreich teilweise erfolgreich, aber die Änderungen an den katholischen Strukturen anderswo waren minimal, und schon gar nicht genug, um die Protestanten zurück in den Schoß zu locken. Von da an war Europa Schauplatz eines Marktplatzes verschiedener Kirchen, die jeweils um die Herzen und Gedanken der Christen wetteiferten. Während der Katholizismus auf ein langes und glanzvolles Erbe zurückblicken konnte, schien die Idee des Protestantismus dem Zeitgeist zu entsprechen. Eines der Mottos der Reformation war post tenebras lux, „Nach der Dunkelheit Nach dem sogenannten „dunklen Zeitalter" versuchte der protestantische Geist, die Haut des mittelalterlichen Katholizismus abzustreifen und sich einer neuen Welt von Ideen zu öffnen. Er war besonders zuversichtlich, dass das Lesen und Hören der Bibel in einer klar verständlichen Sprache zum Erfolg führen würde zu einer Beziehung zu Gott, die frei von Priestern, Päpsten und Ablässen war. ■

John Calvin
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Der 1509 in Nordfrankreich geborene Johannes Calvin kam während seines Studiums an der Universität Bourges, wo er sich dem theologischen Studium widmete, mit dem christlichen Humanismus in Berührung. In dieser Zeit erlebte er eine religiöse Bekehrung, die dazu führte, dass er mit der römisch-katholischen Kirche brach und sich der wachsenden protestantischen Bewegung anschloss. Calvin musste aus Frankreich fliehen und wurde von 1536 bis 1538 Minister in Genf in der Schweiz, dann bis 1541 in Straßburg (heute Straßburg), bevor er nach Genf zurückkehrte, wo er bis zu seinem Tod im Jahr 1564 blieb. Calvin betonte die Sündhaftigkeit der Menschheit und ihre Unfähigkeit, Gott ohne das Studium der Heiligen Schrift zu erkennen; Er betonte die Souveränität Gottes, was bedeutete, dass Gott jedem, den er wählte, die Gabe der Erlösung schenken konnte. Anhänger Calvins, bekannt als Calvinisten, gründeten auf der ganzen Welt Kirchen, die als Presbyterianer bekannt wurden, aus dem Griechischen für „Ältester".

Schlüsselfunktion 1536 Institute des Christentums Religion (erste lateinische Ausgabe)

WISSENSCHAFTLICHE FORTSCHRITTE WIDERLEGEN DIE BIBEL NICHT DIE HERAUSFORDERUNG DER MODERNE

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Protestantischer Liberalismus WANN UND WO 19. Jahrhundert, Europa/USA VORHER Ab dem späten 17. Jahrhundert entwickelte sich innerhalb der lutherischen Kirche der Pietismus. Ab den 1780er Jahren setzt sich Immanuel Kants Philosophie für die Vernunft ein. 1790er Jahre Die romantische Bewegung gewinnt in Europa als Alternative zur Aufklärung an Einfluss. NACH 1859 Charles Darwins Veröffentlichung „On the Origin of Species" führt zu einer Spannung zwischen einer konservativen Sicht auf die Bibel und der Wissenschaft. 1919 Der Römerkommentar des Theologen Karl Barth markiert das Ende des Liberalismus und den Beginn der Neoorthodoxie (der neuen Orthodoxie).

Die Vorstellung, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht umgekehrt, wird heute als Tatsache akzeptiert. Doch zu Beginn des 17. Jahrhunderts stand diese Theorie, die 1543 vom polnischen Astronomen Kopernikus veröffentlicht worden war, in direktem Widerspruch zu den Lehren der katholischen Kirche und löste eine Kontroverse aus, die die besten Naturwissenschaftler der Zeit verwickelte. Vor allem Galileo Galilei, ein Mathematiker in Florenz, wurde als Ketzer verurteilt, weil er die Theorie unterstützte. Die Positionen der Kirche und Galileis unterschieden sich aufgrund der unterschiedlichen Art und Weise, wie sie zur Wahrheit gelangten. Nach Angaben der Kirche wurde die Wahrheit von Gott offenbart und durch Passagen in der Bibel gestützt, die darauf hindeuteten, dass die Erde das Zentrum des Universums sei. Die Wissenschaft hingegen nutzte experimentelle Beobachtungen – Galileo war ein Pionier des Einsatzes des Teleskops in der Astronomie –, um Theorien über die Funktionsweise der Welt aufzustellen. Bis weit ins Mittelalter existierten diese beiden Methoden friedlich nebeneinander.

Im 13. Jahrhundert beispielsweise hatte der mittelalterliche Theologe Thomas von Aquin (S. 229) die systematische Erforschung der Natur gefördert. Er ging davon aus, dass ein tieferes Verständnis der Schöpfung zu einer besseren Kenntnis des Schöpfers führen würde. Dieser gegenseitige Respekt war denkbar, solange die Ergebnisse wissenschaftlichen Denkens mit dem Konzept der „göttlichen Offenbarung" (Wahrheit, die Gott den Menschen durch die Heilige Schrift mitteilte) übereinstimmten, nicht jedoch, wenn die beiden Denksysteme zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kamen.

See also: The Protestant Reformation 230–37 ■ The compatibilty of faith 291 ■ Jewish Science 333 ■ The Church of Christ (Scientist) 337
Siehe auch: Die protestantische Reformation 230–37 ■ Die Vereinbarkeit des Glaubens 291 ■ Jüdische Wissenschaft 333 ■ Die Kirche Christi (Wissenschaftler) 337

Während sowohl katholische als auch protestantische Konfessionen der Kirche darauf bestanden, dass ihr Glaube an die göttliche Offenbarung berechtigt sei, schien es vielen offensichtlich, dass die Ergebnisse von Experimenten und Vernunft weitaus zuverlässiger waren. Bald wurden schwierige Fragen gestellt, die die Grundlagen des christlichen Glaubens in der modernen westlichen Welt erschüttern würden, und gegen Ende des 18. Jahrhunderts drohte die Kirche, die Unterstützung der Bevölkerung zu verlieren, da die Menschen zunehmend an der Rationalität und Relevanz des christlichen Glaubens zweifelten. Als Reaktion darauf mussten christliche Denker auf radikal neue Weise artikulieren, wie Religion und Wissenschaft, Glaube und Vernunft koexistieren könnten.

Von Fakten zu Gefühlen Diese neue Ära des Christentums wurde vom deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher eingeläutet (siehe rechts). Während seiner Tätigkeit als Krankenhauspfarrer in Berlin kam er mit der Romantik in Berührung, eine kulturelle Bewegung, die aus einer Reaktion gegen den als seelenlosen Rationalismus der Aufklärung empfundenen Geist entstand. Die Romantiker betonten die Bedeutung von Gefühlen und Emotionen im menschlichen Leben zu einer Zeit, als Ideen und Objekte in der Welt ausschließlich aufgrund ihrer wissenschaftlichen Glaubwürdigkeit und Nützlichkeit geschätzt wurden. Schleiermacher erkannte, dass der christliche Glaube als unvernünftig angesehen werden würde, solange er nach denselben Kriterien und auf dem gleichen Niveau wie wissenschaftliche Erkenntnisse beurteilt würde. Anstatt zu versuchen, die Wahrheit des Christentums wie eine wissenschaftliche Theorie zu beweisen (wie es viele seiner Vorgänger getan hatten), übersetzte er sie in den Bereich der Gefühle, wie es die Romantiker propagierten. ❯❯ Er betonte, dass Wissenschaft und Glaube nicht in Konkurrenz stünden: Sie sollten als komplementär angesehen werden, da sie sich beide auf unterschiedliche Aspekte des menschlichen Lebens konzentrierten.

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In der Romantik standen Emotionen über der Vernunft und die Sinne über dem Intellekt. Die Bewegung fand ihren Ausdruck in der Kunst, Literatur und Philosophie des frühen 19. Jahrhunderts.

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Friedrich Schleiermacher Friedrich Schleiermacher wurde 1768 in Breslau (damals Preußisch-Schlesien) als Sohn eines reformierten Geistlichen geboren. Er wurde von der Herrnhuter Brüdergemeine, einer streng pietistischen Sekte, erzogen, bevor er an die liberalere Universität Halle wechselte, um Theologie und Philosophie zu studieren (wobei er sich insbesondere auf das Werk Kants konzentrierte). Als er 1796 nach Berlin zog, lernte er wichtige Vertreter der Romantik kennen. Schleiermacher wurde 1810 Professor für Theologie an der Universität Berlin. Als er 1834 starb, hatte seine radikale Neuinterpretation der Lehre eine völlig neue Form der Theologie hervorgebracht, die als theologischer Liberalismus bekannt war und eine dominierende intellektuelle Kraft in Europa und den Vereinigten Staaten sein sollte Staaten seit einem Jahrhundert. Schlüssel funktioniert 1799 Über Religion: Reden an ihre kultivierten Verächter, Schleiermachers radikalstes theologisches Werk. 1821–22 Der christliche Glaube, Schleiermachers Hauptwerk der systematischen Theologie.

Friedrich Schleiermacher identifizierte wahre Religion mit einer bestimmten Art von Gefühl. Es unterschied sich von Wissen oder Aktivität und war ein Selbstzweck. Wissen, Handeln und Fühlen waren unterschiedliche, aber verwandte Bereiche.
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Religion neu definieren Schleiermachers bedeutendste Idee war seine Neudefinition des Wesens der Religion. In seinem ersten wichtigen Buch zu diesem Thema, Religion: Speeches to its Cultured Despisers (1799), erörterte er drei Bereiche des menschlichen Lebens: Wissen, Handeln und Fühlen. Obwohl er erkannte, dass diese drei Bereiche notwendigerweise miteinander verbunden sind, war er überzeugt, dass sie nicht verwechselt werden sollten: Seiner Meinung nach gehört Wissen zur Wissenschaft, Handeln zur Ethik, und Gefühl gehört zur Religion. Schleiermacher glaubte, dass das Problem des Christentums darin bestehe, dass es sich oft zu sehr auf Wissen und Handeln und zu wenig auf das Gefühl konzentriert habe. Dadurch hatte sich das Christentum dem Angriff des Rationalismus der modernen Welt ausgesetzt. Einerseits bestritt die wissenschaftliche Vernunft einige der Grundüberzeugungen des Christentums, etwa die Wunder und die Auferstehung Jesu. Andererseits sah die Philosophie von Kant und anderen die Moral als auf universellen Prinzipien basierend und nicht auf den Inhalten der Bibel. Die Herausforderung des Christentums durch Wissenschaft und Philosophie störte Schleiermacher jedoch nicht; im Gegenteil, es präsentierte eine Gelegenheit, das wiederzugewinnen, was er für den Kern der christlichen Religion hielt, nämlich einfach „einen Sinn und Geschmack für das Unendliche". In seinem Buch „Der christliche Glaube" (1821–22) interpretierte Schleiermacher die christliche Theologie systematisch als Beschreibung christlicher Erfahrung neu. Ihm zufolge erhebe beispielsweise eine Aussage wie „Gott existiert" keine Aussage über die tatsächliche Existenz Gottes; Stattdessen beschreibt es das Gefühl einer Person, von etwas abhängig zu sein, das über sie selbst hinausgeht.

Ein Erfahrungsbericht Mitte des 19. Jahrhunderts nutzten zahlreiche vor allem in Deutschland ansässige Wissenschaftler eine Form der Analyse, die als historische Kritik bekannt ist, um sich mit biblischen Texten zu befassen. Sie untersuchten die Originalquellen der Bibel aus dem Nahen Osten, um ihren Inhalt im historischen Kontext neu zu interpretieren. Durch die Konzentration auf die Art und Weise, wie die Bibel als Sammlung menschlicher Dokumente verfasst und zusammengestellt wurde, schien diese Analyse dem heiligen Text sein Übernatürliches zu entziehen Ursprünge (der Glaube, dass es göttlicher Urheber war). Das Ergebnis war, dass die Bibel für viele Menschen nicht mehr als das inspirierte Wort Gottes bezeichnet werden konnte. Friedrich Schleiermachers Sichtweise trug jedoch dazu bei, die Bibel vor dem zu retten, was manche als irrelevant empfanden. Er behauptete, dass die Bibel als Aufzeichnung religiöser Erfahrungen von größter Bedeutung sei, da sich Religion grundsätzlich auf Erfahrungen beziehe. Es kann daher als ultimativer Leitfaden für die christliche Erfahrung verwendet werden, da Gläubige ihre eigenen Gefühle der Abhängigkeit von Gott mit denen vergleichen, die im heiligen Text beschrieben werden. Diese Herangehensweise an die Bibel wurde als liberale Sichtweise bekannt, im Gegensatz zur konservativeren Sichtweise, die angesichts dieser historischen Kritik darauf bestand, dass die Bibel Fakten über Gott und nicht nur Fakten über die menschliche Erfahrung enthielt. Die Spannung zwischen diesen beiden Ansichten prägt seitdem den Protestantismus.

Unbeabsichtigte Folgen Schleiermacher entwickelte seine Vorstellung von religiöser Erfahrung, um das Christentum vor der Existenz zu schützen in die Geschichte verbannt, während die Wissenschaft sich weiterentwickelte, um die Zukunft der Welt zu gestalten. Indem er Religion und Wissenschaft unterschiedlichen Bereichen des menschlichen Lebens zuordnete (Religion dem Gefühl und Wissenschaft dem Wissen), gelang es ihm, ein Mittel zu schaffen, mit dem sie koexistieren konnten. Während jedoch viele Christen Schleiermachers These als Lösung für die Spannungen zwischen Wissenschaft und Religion begrüßten, waren andere unzufrieden mit dem, was sie als Verbannung des christlichen Glaubens in die Sphäre der Gefühle betrachteten. Sie stellten auch eine unbeabsichtigte Konsequenz fest: Das Christentum könne nicht länger behaupten, eine maßgebliche Stimme im öffentlichen Raum zu haben, wenn es am stärksten mit den Gefühlen eines Einzelnen verbunden sei, da Gefühle immer persönlicher Natur seien. Dies schien im Widerspruch zur ursprünglichen Botschaft des Christentums zu stehen, die die Ankunft des Reiches Gottes in der ganzen Welt (nicht nur in privaten religiösen Erfahrungen) betraf und auf eine wichtige gesellschaftliche Rolle hinwies.

Christliche Lehren sind Berichte über die christlichen religiösen Zuneigungen, die in der Sprache zum Ausdruck kommen. Friedrich Schleiermacher


Stellung beziehen Im 20. Jahrhundert wurde die liberale Bewegung von einer neuen Generation von Gelehrten, darunter dem bedeutenden Schweizer Theologen Karl Barth, scharf kritisiert. Er war besonders entsetzt darüber, dass seine liberalen Theologielehrer es versäumt hatten, prinzipiell gegen den Aufstieg des Nationalsozialismus in Deutschland in den 1930er Jahren Stellung zu beziehen, und behauptete, dies liege daran, dass Schleiermachers Theologie innerhalb der Kirche einen viel zu großen Einfluss erlangt habe. Er behauptete, dass eine private christliche Erfahrung gegenüber den Bedürfnissen der Außenwelt zu leicht gleichgültig sein könnte. Barth argumentierte, dass es dem Christentum gelingen müsse, sich einigen Offensichtlichen zu widersetzen Angesichts des Missbrauchs von Wissenschaft und Wissen – wie Völkermord, Wettrüsten und nukleare Aufrüstung – in der modernen Welt müsste die christliche Theologie auf mehr als nur privaten Gefühlen basieren. Heutzutage stehen christliche Denker immer noch vor der Herausforderung, den Menschen zu erklären, wie sie den Aussagen der Bibel über Gott vertrauen können, wenn ihre Aussagen über die Welt oft durch wissenschaftliche Überlegungen bestritten werden. Viele Christen würden mit einer modifizierten Form von Schleiermachers Argumentation antworten. Die Bibel spricht von der gleichen Realität, die auch die Wissenschaft, die Geschichte, die Politik und andere Sozialwissenschaften beschreiben. Allerdings beantwortet es lediglich andere Fragen: nicht „Wie kam es dazu?" aber „Warum ist das passiert?" Wissenschaft und Glaube – das „Wie?" und das „Warum?" widerlegen sich nicht gegenseitig, sondern ergänzen sich. Sie helfen Christen, ein umfassenderes Verständnis des Universums zu erlangen, das Galileo durch sein Teleskop beobachtete. ■


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Geistliche tragen ein Friedenssymbol und zeigen damit ihre Ablehnung von Atomwaffen. Kritiker des theologischen Liberalismus argumentierten, dass die Betonung persönlicher Gefühle die Gleichgültigkeit gegenüber wichtigen Themen in der Welt fördere.

Es könnte Ihre Pflicht sein, selbstloses Handeln zu töten

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Die Bhagavad-Gita WANN und WO 2. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Ab 1700 v. Chr. ist Dharma – die richtige Lebensweise zur Wahrung der universellen Ordnung – ein zentrales Merkmal des frühen hinduistischen Denkens. Buddha aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. vertritt das Konzept des selbstlosen Handelns, lehrt jedoch, dass jedes Töten falsch sei. 3. Jahrhundert v. Chr. Der indische Kaiser Asoka integriert Gewaltlosigkeit und Mitgefühl gegenüber allen Menschen in seine Herrschaft. NACH Ab dem 15. Jahrhundert beinhaltet der Sikhismus die Pflicht, die Schwachen zu schützen und den Glauben zu verteidigen. 19.–20. Jahrhundert Mahatma Gandhi entwickelt die Strategie des passiven Widerstands als gewaltlose Waffe gegen Ungerechtigkeit.

Die Bhagavad-Gita ist eine alte hinduistische Schrift über Tugend und Pflicht. Es erzählt von einem Dialog zwischen Krishna (einer Inkarnation des höchsten Gottes Vishnu) und dem Kriegerprinzen Arjuna. Arjuna ist im Begriff, gegen einen anderen Zweig seiner Familie in den Kampf zu ziehen, um darüber zu streiten, wer das Königreich regieren soll. Als Mitglied der Kshatriya-Klasse (des Militärs oder der herrschenden Elite) ist es seine Pflicht, zu kämpfen. Dennoch verzweifelt er daran, einige von denen auf der anderen Seite zu töten – seine Verwandten oder diejenigen, die er als große Lehrer verehrt. Im ersten Abschnitt der Gita sagt Arjuna, dass er den Kampf um das Königreich lieber aufgeben würde, als in das Gemetzel verwickelt zu werden. Die Idee, Mitglieder seiner Familie und seiner Lehrer zu töten, widerspricht nicht nur seinen tiefsten Neigungen, sondern er befürchtet auch, dass dies negative Folgen haben und schlechtes Karma für alle Beteiligten schaffen wird (im Hinduismus geht man davon aus, dass die Tötung eines Verwandten dazu führt). Untergang einer Familie und Wiedergeburt in der Hölle). Arjuna ist zwischen zwei scheinbar widersprüchlichen Prinzipien gefangen: Soll er seine Pflicht als Mitglied der Kriegerklasse erfüllen oder die katastrophalen karmischen Folgen vermeiden? des Tötens? Der Rat kommt von seinem Wagenlenker, bei dem es sich um niemand anderen als den Gott Krishna handelt. Krishna fordert Arjuna auf, seine Pflicht zu erfüllen und zu kämpfen. Der Akt des Tötens würde nur dann schlechtes Karma erzeugen, wenn er aus den falschen Gründen getan würde – zum Beispiel aus Hass oder Gier. Das Ideal besteht darin, dass der Einzelne seine Pflicht erfüllt, was auch immer sie ist und wie sehr sie seinen persönlichen Neigungen zuwiderläuft, aber aus selbstlosen Motiven. Ein solches Vorgehen wird nicht nur keinen Schaden anrichten, sondern auch einen Schritt in Richtung persönlicher Befreiung darstellen. Krishna argumentiert, dass es bei der Betrachtung jeder Art von Handlung auf persönliche Motive ankommt.

Wenn ein Mensch seinen angeborenen Verpflichtungen nachkommt, gerät er nie ins Straucheln. Krishna


See also: Living in harmony 38 ■ A rational world 92–99 ■ Hinduism in the political age 124–25 ■ Let kindness and compassion rule 146–47 ■ Striving in the way of God 278 ■ The Sikh code of conduct 296–301
Siehe auch: In Harmonie leben 38 ■ Eine rationale Welt 92–99 ■ Hinduismus im politischen Zeitalter 124–25 ■ Freundlichkeit und Mitgefühl regieren lassen 146–47 ■ Auf dem Weg Gottes streben 278 ■ Der Sikh-Verhaltenskodex 296–301

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Krishna versichert Arjuna, dass das Töten die Pflicht eines rechtschaffenen Kriegers in einem gerechten Krieg sei.

Er lobt die Bereitschaft, aus selbstlosen Motiven heraus pflichtbewusst zu handeln und alle egoistischen Vorlieben außer Acht zu lassen. Krishna gibt Arjuna dann einen zweiten Grund, in den Kampf zu ziehen: Das Selbst ist unsterblich und durchläuft eine Reihe von Inkarnationen, sodass niemand wirklich getötet wird. Nur der Körper stirbt; die Seele wird in einem anderen Körper wieder leben.

Ein Kontext des Wandels Als die Gita verfasst wurde, gab es in Indien zwei sehr unterschiedliche Strömungen religiösen Denkens. Der ältere der beiden stammt aus der Frühzeit In der vedischen Zeit wurden soziale Ordnung und Pflichten als Grundlage der Moral gefördert. Allerdings wurde es durch neuere Philosophien – insbesondere die buddhistischen und jainistischen Religionen – in Frage gestellt, in denen das Nichttöten das erste Gebot und die Grundlage der Moral war. Dies stellte eine Abkehr vom vedischen Klassensystem und seinen traditionellen Verpflichtungen dar. Arjunas Dilemma spiegelt diesen Konflikt moralischer Prioritäten wider, und Krishnas Rat ist ein Versuch, Klassenverpflichtungen angesichts der Kritik von Philosophien aufrechtzuerhalten, die sich auf die Idee von Karma und Reinkarnation konzentrieren. ■

View attachment 8829Die epischen Gedichte Die Lehre über selbstlose Pflicht ist nur eines der Themen, die in der Bhagavad-Gita zu finden sind, einem Werk, das für die Schönheit seiner Bilder und Sprache bekannt ist. Es ist Teil des Mahabharata, eines epischen Gedichts, das die Rivalität zwischen zwei Zweigen einer Familie schildert. Das andere große hinduistische Epos ist das Ramayana, das von der Beziehung zwischen Prinz Rama und seiner Frau Sita während ihrer Entführung durch den Dämon Ravana erzählt. Die Erzählung besteht aus wunderbaren, beliebten Charakteren. Diese Epen bieten eine positive Sicht auf die Brahmanen und vedischen Opfer und verdeutlichen die schlimmen Folgen der königlichen Rivalität. Sie erforschen moralische Dilemmata, feiern menschliche Qualitäten und präsentieren Vorbilder, denen Hindus folgen können. Beide Epen entstanden über einen langen Zeitraum, vermutlich beginnend im 4. oder 5. Jahrhundert v. Chr.

Ravana, der rachsüchtige Dämonenkönig und Bösewicht des Ramayana, wird von einem Tänzer in einer Aufführung des Ramayana in Kerala, Südindien, gespielt.

Die Ausübung von Yoga führt zu spiritueller Befreiung, körperlicher und geistiger Disziplin

M ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Die Yoga-Sutras WANN UND WO 2. Jahrhundert v. Chr., Indien VORHER Vor 1700 v. Chr. Eine Tontafel aus dem Indus-Tal, die eine mit gekreuzten Beinen sitzende Person zeigt, deutet auf eine Yoga-Haltung hin. 1000 v. Chr. analysiert die indische ayurvedische Medizin den Körper und fördert Bewegung. Daoismus und Buddhismus im 6. Jahrhundert v. Chr. förderten geistige und körperliche Disziplin als Hilfsmittel für Harmonie und Einsicht. NACH 12. Jahrhundert In Japan verfeinert der Zen-Buddhismus das Streben nach geistiger Ruhe und konzentriertem Denken. 20. Jahrhundert Im Westen erfreut sich Yoga aufgrund seiner positiven Auswirkungen auf die körperliche und geistige Gesundheit in einem säkularen Kontext großer Beliebtheit.

Das Sanskrit-Wort „Yoga" wird verwendet, um eine Reihe körperlicher und geistiger Übungen zu beschreiben, die dazu dienen, spirituelle Einsichten zu erlangen und den Beschränkungen des physischen Körpers zu entkommen. Ideen über Yoga finden sich im 6. Jahrhundert v. Chr. in den frühen philosophischen Hindu-Texten, den Upanishaden, und in der alten Sanskrit-Schrift, der Bhagavad-Gita, gibt es einen Abschnitt über Yoga. Die erste systematische Darstellung von Yoga findet sich in den Yoga-Sutras. Einige Gelehrte schreiben diesen Text dem Philosophen Patanjali zu, der im 2. Jahrhundert v. Chr. lebte. Mittlerweile besteht jedoch allgemein Einigkeit darüber, dass es zwischen dem 2. und dem 4. Jahrhundert n. Chr. von mehr als einem Autor verfasst wurde und dass es Traditionen und Praktiken aus früheren Perioden enthält. Die Yoga-Sutras umfassen eine Reihe von Techniken zur Förderung der geistigen Ruhe und Konzentration, die als notwendig erachtet werden, um tiefere Einsichten zu erlangen.

Obwohl Yoga ursprünglich für diejenigen gedacht war, die einen asketischen Weg eingeschlagen hatten, wurde es später als eine Reihe von Übungen entwickelt, die von jedem genutzt werden konnten. Die Körperhaltungen und Techniken zur Atemkontrolle sind kein Selbstzweck. Sie zielen darauf ab, den Geist zu beruhigen und ihn in seinem Fokus einzigartig zu machen – zielstrebig. Erst wenn die Sinne unter Kontrolle sind, kann der Geist zur Ruhe kommen. Nur so können innere Freiheit und Einsicht entstehen.

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Ein Weg zur Befreiung Den Yoga-Sutras zufolge ermöglicht Yoga dem Praktizierenden, geistige Leiden wie Unwissenheit, egozentrische Ansichten und extreme Gefühle zu vermeiden. Es bietet auch Freiheit von den „drei Giften" Gier, Wut und Täuschung (ein Ziel, das der Buddhismus teilt). Die Yoga-Sutras beschreiben die Yoga-Praxis in acht Schritten. Die ersten beiden dienen der Vorbereitung und zeigen den Kontext, in dem Yoga wirksam wird. An erster Stelle steht die Ausübung einer Moral der Zurückhaltung, insbesondere der Ahimsa (kein Leben nehmen). Die zweite konzentriert sich auf persönliche Bräuche, wie das Studium philosophischer Werke und die Betrachtung eines Gottes, um Inspiration zu gewinnen. Die nächsten drei Schritte zielen darauf ab, den Körper und die Sinne zu kontrollieren: Körperhaltungen (Asanas) einnehmen, um den Körper zu kontrollieren, die Atmung zu kontrollieren und die Aufmerksamkeit von den Sinnen abzulenken. Schließlich gibt es drei mentale Schritte: Konzentration des Geistes auf ein einzelnes Objekt, Meditieren auf dieses Objekt und das Erreichen eines Zustands völliger Konzentration. Diese Schritte sind schrittweise und führen zur endgültigen Befreiung von einem alltäglichen Selbst- und Weltbewusstsein mit seinen mentalen Leiden hin zu einem höheren Bewusstsein. Heutzutage wird Yoga weithin als gesundheitsförderndes körperliches Training praktiziert, das auch die innere Ruhe fördert. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Begriff Yoga im Kontext der hinduistischen Religion nicht nur Disziplinen und Praktiken der Körperhaltung, sondern auch der Moral, Meditation, des Wissens und der Hingabe umfasst und dass ihr Ziel zusammengenommen darin besteht, das wahre Selbst freizusetzen oder Bewusstsein (purusha) aus den Verstrickungen der Materie (prakriti) zu lösen und sie dadurch in ihren natürlichen Zustand zurückzubringen. Während viele im Westen Yoga als eine Form der körperlichen Betätigung betrachten, ist es für Hindus ein Weg zur ultimativen Freiheit. ■

See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ Seeing with pure consciousness 116–21 ■ Zen insights that go beyond words 160–63
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Mit reinem Bewusstsein sehen 116–21 ■ Zen-Einsichten, die über Worte hinausgehen 160–63

Eine gottlose Philosophie Yoga erfordert keinen Glauben an irgendeine äußere Gottheit, sondern ist ein natürlicher Prozess, bei dem die Verstrickungen der körperlichen Erfahrung beseitigt werden und das wahre Selbst freigesetzt wird, um seine Identität mit dem Absoluten zu erkennen. Aber das macht nur im Kontext der Philosophie, auf der es basiert – Samkhya – Sinn. Samkhya, eine der ältesten Schulen der indischen Philosophie, plädiert für einen absoluten Dualismus von Prakriti (Materie) und Purusha (reines Bewusstsein). Einige Philosophien stellen das Körperliche dem Geistigen gegenüber, aber Samkhya betrachtet den Geist als eine verfeinerte Form der Materie. Ein Mensch besteht daher aus drei Elementen: einem physischen Körper, einem weltlichen Selbst (mit all seiner geistigen Aktivität und Sinneserfahrung) und einem reinen und ewigen Selbst, das mit dem ewigen Purusha identifiziert wird und frei und jenseits aller zeitlichen und zeitlichen Beschränkungen ist Raum. Bei Samkhya besteht das Ziel nicht darin, sich einem Gott zu widmen, sondern darin, das Selbst zu befreien, um seine reine spirituelle Natur wertzuschätzen, befreit von den Beschränkungen des Physischen, und das Mittel, das verwendet wird, um dies zu erreichen, ist Yoga.

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Yoga ist die Praxis, den Geist zur Ruhe zu bringen. Patanjali

WIR SPRECHEN MIT DEN GÖTTERN DURCH TÄGLICHE RITUALE, HINGABE DURCH PUJA

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Die Entwicklung von Bhakti WANN UND WO 6. Jahrhundert n. Chr., Indien VORHER Seit der Vorgeschichte prägt das Darbringen von Opfergaben vor Bildern von Gottheiten den Gottesdienst in vielen Kulturen. Ab 1700 v. Chr. In der vedischen Religion, wie auch in anderen frühen Zivilisationen, führt eine Priesterklasse religiöse Riten im Namen des Volkes durch. 6. Jahrhundert v. Chr. Die Upanishaden führen abstraktere Konzepte in das religiöse Denken der Hindus ein. Ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. werden im Mahayana-Buddhismus Bilder von Buddhas und Bodhisattvas (erleuchteten Wesen) als Andachtshilfen verwendet. NACH Die Sikh-Verehrung im 15. Jahrhundert basiert auf Andachtsliedern.

In der hinduistischen Religion gab es schon immer ein Element von Ritualen und Gottesdiensten. In den frühesten Traditionen, die in den heiligen vedischen Texten vorgeschrieben waren, war es von entscheidender Bedeutung, dass die an den heiligen Feuern dargebrachten Opfer genau auf die richtige Art und Weise und ausschließlich von den Brahmanen oder der Priesterklasse dargebracht wurden. In den frühen Jahrhunderten n. Chr. wurde die Herangehensweise an die Anbetung jedoch weniger exklusiv und entwickelte sich zur Praxis der Bhakti (liebevolle Hingabe). Es wurden Tempel gebaut, in denen Götterbilder untergebracht waren, die von Gläubigen besucht werden konnten, und nach und nach entwickelte sich neben den priesterlichen Ritualen im Zusammenhang mit Geburt, Erwachsenwerden, Heirat und Tod eine Tradition persönlicher Gottesdienste, sogenannter Pujas. zu den Gottheiten, die allen offen stand, unabhängig von der Klasse.

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Ein Gläubiger führt eine Puja durch, indem er dem Bildnis einer Gottheit Essen anbietet, als wollte er es zum Essen verleiten. Es wird angenommen, dass Bilder wie dieses von der spirituellen Energie der Gottheit erfüllt sind.

Bei der Puja zur Ehrung der Götter wird vor dem Bild eines Gottes oder einer Göttin eine einfache Opfergabe dargebracht – vegetarisches Essen, Weihrauch oder Blumen. Sie kann in einem Tempel oder zu Hause stattfinden, und die Menschen, die sie durchführen, markieren ihre Stirn oft mit Puder oder Paste als Anerkennung für die Puja-Aktion und den Segen die daraus resultierende Gottheit. Am Ende einer Puja-Aktion können die Gläubigen jedes angebotene Essen erhalten. Die Art des Angebots ist weniger wichtig als die Absicht hinter dem Angebot. Manchmal reicht es aus, einfach in einen Tempel zu gehen und sich das Bild der Gottheit anzusehen.

See also: Sacrifice and blood offerings 40–45 ■ Living the Way of the Gods 82–85 ■ The Protestant Reformation 230–37 ■ Devotion to the Sweet Lord 322
Siehe auch: Opfer und Blutopfer 40–45 ■ Den Weg der Götter leben 82–85 ■ Die protestantische Reformation 230–37 ■ Hingabe an den süßen Herrn 322

Durch Puja können Menschen den Göttern sowohl Respekt erweisen als auch sie um einen Gefallen bitten. Hindu-Götter werden häufig aufgrund der von ihnen erfüllten Aufgaben bezeichnet, beispielsweise als „Ganesh, der Beseitiger von Hindernissen". Dies ermöglicht es Hindus, die Göttin oder den Gott zu wählen, der am besten zu der Hilfe passt, die sie benötigen, und sie durch Puja darum zu bitten. Puja ist jedoch nicht immer mit etwas Persönlichem verbunden Bitten und Dank. Es kann von einer großen Menschenmenge bei einem Festival wie der Durga Puja aufgeführt werden. Diese jährliche neuntägige Feier der Göttin Durga, die den weiblichen Aspekt der göttlichen Macht verkörpert, erinnert an ihre Ermordung von Mahishasura, dem schrecklichen Büffeldämon. Anhänger bringen ihr Opfergaben dar, sprechen Gebete, singen Hymnen, tanzen, fasten und feiern ihr zu Ehren. Göttliche Liebe Im Gottesdienst wird der Gott oder die Göttin (sichtbar gemacht in ihrem Bild oder Murti) als eine Person gesehen, mit der der Gläubige eine Beziehung haben kann. Durch Bhakti entwickelt der Anhänger eine intensive emotionale Bindung zu einer gewählten Gottheit; Das Göttliche wird dann als im Herzen des Anhängers wohnend angesehen. Bhakti dominierte im 12. Jahrhundert den Hinduismus: Die Tempelanbetung beinhaltete Gesang und Tanz, und die Beziehung zwischen dem Anhänger und seinem Gott oder seiner Göttin wurde mit einer Beziehung zwischen Liebenden verglichen. Obwohl weit verbreitet praktiziert, konzentrierten sich viele Formen der Bhakti besonders auf den Gott Vishnu (siehe unten links), der in den großen Epen Ramayana und Mahabharata als einer seiner vielen Avatare dargestellt wird, der auf die Erde herabsteigt, um der Menschheit zu helfen (Verkörperungen eines Gottes). Der achte Avatar von Vishnu ist Krishna, dessen Anhänger Bhakti als den höchsten Weg zur Befreiung betrachten. ■

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Vishnus neun Formen der Anbetung Im Ramayana beschreibt Vishnu in der Form von Rama neun Arten von Bhakti, „die mich garantiert erreichen und erfreuen". „Das erste ist Satsang oder die Verbindung mit liebestrunkenen Anhängern. Das zweite ist, eine Vorliebe dafür zu entwickeln, meine nektarähnlichen Geschichten zu hören." Der dritte ist der Dienst am Guru. Viertens soll ich meinen Gemeinschaftschor singen. Japa oder die Wiederholung meines Heiligen Namens und das Singen meiner Bhajans sind der fünfte Ausdruck. Den Anweisungen der Heiligen Schrift folgen Immer die Beherrschung der Sinne, die Vornehmheit des Charakters und selbstloses Dienen zu praktizieren, sind Ausdrucksformen der sechsten Art der Bhakti. Mich überall auf dieser Welt manifestieren zu sehen und meine Heiligen mehr anzubeten als mich selbst, ist das siebte. Das Achte ist, an niemandem etwas auszusetzen und mit seinem Schicksal zufrieden zu sein. Vorbehaltlose Hingabe im völligen Vertrauen in meine Stärke ist die neunte und höchste Stufe.

Mit Herzen voller Liebe ... alle sollten mich häufig mit Tränen der Liebe, die aus ihren Augen fließen, mit von Gefühlen erstickten Stimmen und mit Tanz, Musik und Gesang befriedigen. Die Devi-Gita

SO VIELE GLAUBEN, SO VIELE WEGE GOTTESBEWUSSTSEIN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Sri Ramakrishna WANN UND WO 19. Jahrhundert, Indien VORHER Ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Mit der Ausbreitung des Buddhismus diversifizieren sich Andachtsbilder und -praktiken. 6. Jahrhundert Die Bhakti-Tradition im Hinduismus akzeptiert, dass das Göttliche durch eine beliebige Anzahl von Bildern verehrt werden kann. Guru Nanak aus dem 15. Jahrhundert, Begründer des Sikhismus, öffnet seine neue Religion allen, die einen Gott lieben, unabhängig von Klassen- und traditionellen Glaubensunterschieden.

NACH Der interreligiöse Dialog des 20. Jahrhunderts wird alltäglich. 20. Jahrhundert Eine Fülle neuer religiöser Bewegungen bietet einen spirituellen Weg, der allen offen steht, unabhängig von kulturellem und religiösem Hintergrund.

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Die Idee, dass alle Religionen zu demselben Gott führen, wurde von Sri Ramakrishna vertreten, einem Mystiker aus dem 19. Jahrhundert, der Bhakti (hinduistische religiöse Hingabe) praktizierte und der Philosophie des Advaita Vedanta folgte, wie sie ursprünglich von Adi Shankara gelehrt wurde (S. 121) – basiert auf der Vorstellung einer einzigen zugrunde liegenden Realität, Brahman, mit dem das Selbst (Atman) identifiziert wird. Der Ausgangspunkt für Ramakrishnas Denken war die Idee, dass ein Mensch in der Meditation das Göttliche in seinem Inneren wertschätzt und dass es, egal welchem Gott oder welcher Göttin er auch treu ist, nur eine spirituelle Realität gibt. Deshalb steht es im Hinduismus jedem Menschen frei, auf seine eigene Weise zu verehren, wobei er anerkennt, dass es letztlich nur eine „Heilige Kraft" (Brahman) gibt. Für Ramakrishna deutete dies darauf hin, dass es möglich sein könnte, alle Religionen auf genau die gleiche innere oder persönliche Weise zu erleben, und dass daher alle spirituellen Wege letztendlich zum gleichen Ziel führen könnten.

See also: The ultimate reality 102–105 ■ Class systems and faith 302–303 ■ Cao Ðài aims to unify all faiths 316 ■ A faith open to all beliefs 321
Siehe auch: Die ultimative Realität 102–105 ■ Klassensysteme und Glauben 302–303 ■ Cao Ðài zielt darauf ab, alle Glaubensrichtungen zu vereinen 316 ■ Ein Glaube, der für alle Glaubensrichtungen offen ist 321

Eine innere Transformation Was Ramakrishna darunter verstand, wird durch seine Behauptung veranschaulicht, er sei für kurze Zeit Muslim geworden. Er vertiefte sich in die Lehren des Islam und beschrieb die Art und Weise, wie er islamische Gebete verrichtete, sodass er eine Zeit lang das Gefühl hatte, wirklich den muslimischen Glauben zu besitzen, und nicht einmal das Verlangen verspürte, hinduistische Tempelbilder anzusehen. Die Mehrheit der Muslime würde dies nicht als gültige Erfahrung des Islam betrachten, da er sich nicht mit seinen kulturellen und sozialen Praktiken auseinandersetzte. Für Ramakrishna führte diese völlig innere Erfahrung jedoch zu dem Schluss, dass jede innere Reise der Selbstfindung es einem Menschen ermöglichen wird, sich mit dem zu identifizieren, was Ramakrishnas Schüler Vivekananda später beschreiben würde als „ewiges Ideal der spirituellen Einheit des gesamten Universums". Wenn Religion für Ramakrishna einen Prozess der inneren Transformation bedeutet und wenn Gott die ultimative Realität darstellt, folgt daraus, dass ein Individuum unter Verwendung aller verfügbaren religiösen Ideen einem Weg folgen kann, der zwangsläufig mit allen anderen, die sich auf diesem Weg befinden, übereinstimmen wird eine ähnliche Suche. Ramakrishna glaubte, dass ein Individuum durch jede religiöse Tradition dem „inneren Gott" begegnen könne und dass dies über alle äußeren, kulturellen oder doktrinären Unterschiede zwischen den Religionen hinausgehe. Er kam daher zu dem Schluss, dass ein wirklich religiöser Mensch alle anderen Religionen als Wege betrachten sollte, die alle zur gleichen Wahrheit führen. Anstatt zu versuchen, Menschen von einer Religion zu einer anderen zu bekehren, sollte jede Person ermutigt werden, ihrer eigenen Religion zu folgen, sodass eine natürliche spirituelle Annäherung stattfinden kann. ■

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Ein Imam führt den muslimischen Gebetsruf in der Nationalkathedrale in Washington DC während eines interreligiösen Gottesdienstes durch, an dem eine gemeinsame christliche, jüdische und muslimische Gemeinde teilnimmt.


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Sri Ramakrishna Ramakrishna wurde 1836 als Gadadhar Chatterjee in einer armen Brahmanenfamilie in Bengalen geboren und wurde Priester in einem Kali-Tempel außerhalb von Kalkutta, wo er als charismatische Persönlichkeit bekannt wurde. Schon in jungen Jahren erlebte er religiöse Trancen und sah überall die Göttin Kali als Mutter des Universums, die sogar in ekstatischem Zustand vor ihrem Bild tanzte. Im Jahr 1866 weihte ein hinduistischer Sufi Ramakrishna in den Islam ein. Er soll diesem Glauben einige Tage lang gefolgt sein und ein Bild von Christus gehabt haben, über das er meditierte. Seine Ideen wurden von seinem Schüler Swami Vivekenanda (1836–1902) verbreitet und systematischer formuliert, der betonte, dass es bei der Hindu-Religion nicht darum gehe, bestimmte Lehren oder philosophische Lehren zu glauben, sondern darum, sich auf eine Erfahrung einzulassen. Vivekananda stellte diese Ideen 1893 dem Weltparlament der Religionen vor. Er gründete auch die Ramakrishna-Bewegung, um Sri Ramakrishnas Arbeit zu fördern.

GEWALTFREIHEIT IST DIE WAFFE DES STARKEN HINDUISMUS IM POLITISCHEN ZEITALTER

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Mahatma Gandhi WANN UND WO 1869–1948, Indien VORHER Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. ist Ahimsa oder Gewaltlosigkeit das zentrale ethische Prinzip der jainistischen und buddhistischen Religionen. 3. Jahrhundert v. Chr. Der Kaiser Asoka konvertiert zum Buddhismus und leitet soziale Reformen ein, die von Gewaltlosigkeit inspiriert sind. 2. Jahrhundert v. Chr. Die hinduistische Bhagavad-Gita untersucht die Dichotomie zwischen Ahimsa und der Pflicht der Kriegerklasse, in einem gerechten Krieg zu kämpfen. NACH 1964 Der Baptistenprediger Martin Luther King predigt den Einsatz gewaltloser Mittel zur Bekämpfung der Rassenungleichheit in den Vereinigten Staaten.

Als Gandhi sich für den Kampf gegen Rassendiskriminierung in Südafrika einsetzte, prägte er den Begriff satyagraha – „an der Wahrheit festhalten". Es sollte zum Schlüsselthema seiner Kampagnen des gewaltlosen zivilen Ungehorsams werden, sowohl dort als auch später in Indien. Obwohl Gandhi als Hindu aufgewachsen war, war er stark vom Jainismus beeinflusst, der Gewaltlosigkeit und das Wohlergehen aller Lebewesen im Vordergrund stand. Er war jedoch gegen die Idee, dass angesichts der sozialen Wenn jemand Ungerechtigkeit verspürt, sollte er sich einfach in die private Spiritualität zurückziehen und Konfrontationen vermeiden. Der Hinduismus war lange Zeit gespalten zwischen jenen, die meinten, sie sollten ihren sozialen Pflichten nachkommen, die sich aus ihrer Klasse und ihrem Lebensabschnitt ergeben, und jenen, die sich aus der Gesellschaft zurückzogen, um einem asketischen Weg der persönlichen religiösen Disziplin zu folgen. Gandhi fühlte sich verpflichtet, politische und soziale Gerechtigkeit anzustreben und gleichzeitig den grundlegenden asketischen Wert zu wahren Gewaltlosigkeit. Er sah auch die Selbstzerstörung und Sinnlosigkeit darin, Gewalt mit Gewalt zu bekämpfen. Er glaubte, dass ein Individuum nur dann wirklich nach der Wahrheit suchen könne, wenn es seine soziale Stellung und sein Eigeninteresse außer Acht lasse. Er argumentierte daher, dass der Weg, sich der Ungerechtigkeit zu widersetzen, darin bestehe, den Mut und die Kraft zu haben, an der Wahrheit festzuhalten, unabhängig von den persönlichen Konsequenzen – und für ihn gehörten dazu auch jahrelange Gefängnisstrafen. Er betrachtete Nichtkooperation und zivilen Ungehorsam als „Waffen der Wahrheit", vor deren Einsatz sich ein Einzelner oder eine Gesellschaft nicht scheuen sollte, sofern die Verhandlungen gescheitert waren. Die Konsequenzen unseres Handelns zu akzeptieren ist ein Zeichen von Stärke, wenn es mit der moralischen Gewissheit der Wahrheit einhergeht.

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See also: Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Selfless action 110–11 ■ Let kindness and compassion rule 146–47 ■ Dying for the message 209 ■ Striving in the way of God 278
Siehe auch: Selbstverleugnung führt zu spiritueller Befreiung 68–71 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Güte und Mitgefühl regieren lassen 146–47 ■ Für die Botschaft sterben 209 ■ Auf dem Weg Gottes streben 278

Gott ist Wahrheit. Der Weg zur Wahrheit führt über Gewaltlosigkeit. Mahatma Gandhi


Liebe alle, hasse niemanden Gandhi betonte, dass Ahimsa (Gewaltlosigkeit) im positivsten Sinne verstanden werden sollte: mit anderen Worten, dass es die Kultivierung der Liebe zu allen bedeuten sollte, im Gegensatz zur einfachen Abstinenz vom Töten. Diese Philosophie hatte weitere soziale und politische Konsequenzen, da sie eine Unterstützung der Unterdrückten beinhalten musste. So setzte sich Gandhi beispielsweise für die Sache derer ein, die außerhalb des Kastensystems standen und als „Unberührbare" bezeichnet wurden, da sie als rituell unrein galten. Er betrachtete „Unantastbarkeit" als ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Später wurde es in Indien verboten. Er plädierte auch stark für Religionsfreiheit und gegen jede Form der Ausbeutung. Leider kam es im letzten Jahr von Gandhis Leben zu Blutvergießen und Massenvertreibungen, als das muslimische Pakistan vom hinduistischen Indien getrennt wurde. Seine Lehren, insbesondere sein Vermächtnis des gewaltlosen Protests, verbreiteten sich jedoch auf der ganzen Welt und inspirierten viele führende Persönlichkeiten und politische Bewegungen der Welt, darunter Antiapartheidsbewegungen in Südafrika und Bürgerrechtsbewegungen in den USA, China und anderswo. ■

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Ein einsamer Demonstrant trotzt Panzern in der Nähe des Platzes des Himmlischen Friedens in Peking, ein Bild, das zu einem weltweiten Symbol für das Prinzip des passiven Widerstands wurde.


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Mohandas Karamchand („Mahatma") Gandhi
Mohandas Karamchand Gandhi (bekannt als „Mahatma" oder „Großseelig") wurde 1869 in Porbandar, Indien, geboren und qualifizierte sich in London als Anwalt. Nach einer kurzen Zeit in Indien verbrachte er 21 Jahre in Südafrika, wo er der indischen Gemeinschaft rechtliche Unterstützung leistete. Während dieser Zeit startete er ein Programm des passiven Widerstands gegen die obligatorische Registrierung und das Abzeichnen von Fingerabdrücken von Indern. 1914 kehrte er nach Indien zurück, wo er sich den Ungerechtigkeiten der britischen Herrscher widersetzte. In den 1920er Jahren initiierte er Kampagnen zum zivilen Ungehorsam wofür er zwei Jahre inhaftiert war. Er förderte weiterhin ähnliche Kampagnen und musste eine weitere Haftstrafe hinnehmen. Er wollte ein von der britischen Herrschaft befreites Indien sehen, an dem alle seine Religionsgruppen beteiligt sein könnten, und als 1947 schließlich die Unabhängigkeit vereinbart wurde, lehnte er die Teilung Indiens ab, weil diese im Widerspruch zu seiner Vision der religiösen Einheit stand. Gandhi wurde 1948 in Delhi von einem Hindu-Fanatiker ermordet, der ihm vorwarf, zu viel Verständnis für die Bedürfnisse der Muslime des Landes zu haben.

BUDDHIS AUS DEM 6. JAHRHUNDERT V.CHR. M

Manche betrachten den Buddhismus eher als ein philosophisches System denn als eine Religion, da er nicht ausdrücklich einen oder mehrere Götter beinhaltet. Auch seine Ursprünge sind untypisch: Sein Gründer, Siddhartha Gautama, der Buddha („Erwachter"), basierte seine Lehren nicht auf einer mystischen Vision oder Erscheinung, sondern auf Schlussfolgerungen, zu denen er nach einer langen Zeit der Erfahrung und des Nachdenkens gelangte – Erleuchtung statt Offenbarung. Gautama bestätigte oder leugnete die Existenz von Gottheiten weder, da sie für seine Vorstellungen irrelevant waren, aber einige Zweige des Buddhismus sind seitdem theistischer geworden, auch wenn Gottheiten in ihrer Praxis nicht im Mittelpunkt stehen. Das Indien, in dem Gautama aufwuchs, wurde von den brahmanischen Religionen dominiert Der hinduistische Glaube an die Idee von Samsara – einer Seele, die in einem ewigen Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt gefangen ist. Der Buddhismus schlug eine radikal andere Sichtweise vor, wie dieser Kreislauf durchbrochen werden könnte. Anstatt sich auf hinduistische religiöse Praktiken wie Gottesdienste und Rituale zu verlassen, befürwortete Gautama eine Änderung des Lebensstils; Anstelle heiliger Texte, die göttliche Führung und Autorität vermitteln, bot der Buddhismus die Lehren seines Gründers als Ausgangspunkt für die Meditation an.

Grundprinzipien Die Lehre des Buddhismus wurde mündlich weitergegeben, zunächst an Gautamas unmittelbare Anhängerschaft und dann durch die Lehrer des von ihm gegründeten Klosterordens. Erst im 1. Jahrhundert v. Chr., Hunderten von Jahren Nach seinem Tod erschienen Gautamas Lehren erstmals in schriftlicher Form, im Tipitaka. Dies wurde in Pali, einem srilankischen Dialekt, und nicht in Sanskrit, der Sprache der Gelehrten, verfasst. Dem sogenannten Pali-Kanon folgten Kommentare wie die Mahayana-Sutras, die die Lehren Buddhas interpretierten. Was dem Buddhismus an Theologie fehlte, machte er durch seine Analyse der Gründe wett, warum eine Seele in Samsara gefangen sein könnte; Es wurde untersucht, wie man Erleuchtung und Nirvana erreichen kann – die endgültige Auslöschung von Verlangen, Abneigung und Ernüchterung. Gautama erklärte, dass das Haupthindernis für den Austritt aus dem Kreislauf von Samsara menschliches Leid sei, das durch Wünsche und Anhaftungen verursacht werde, die niemals befriedigt werden könnten. Er setze „Vier edle Wahrheiten" – die zentrale Lehre des Buddhismus – heraus, um die Natur des Leidens zu erklären und wie es überwunden werden kann: Dukkha (die Wahrheit des Leidens), Samudaya (die Wahrheit über den Ursprung des Leidens), Nirodha (die Wahrheit von das Ende des Leidens) und Magga (die Wahrheit des Weges zum Ende des Leidens). Diese letzte edle Wahrheit bezieht sich auf den Mittleren Weg – den vom Buddha propagierten Lebensstil, der im Konzept einfach, aber schwer zu erreichen ist.

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Verbreitung und Diversifizierung Der Buddhismus breitete sich schnell von Nordindien nach Süden über den Subkontinent und nach Norden nach China aus. Es entstanden verschiedene Traditionen des Buddhismus. Die beiden Hauptzweige Theravada und Mahayana bestehen bis heute fort, weitgehend entlang regionaler Grenzen. Theravada blieb mit seinem konservativen und strengen Ansatz näher an den ursprünglichen Lehren Buddhas, wurde jedoch zunehmend auf Südindien und insbesondere Sri Lanka beschränkt. Theravada wurde im 12. Jahrhundert wiederbelebt, als der Handel ihn nach Burma, Thailand, Laos und Kambodscha führte. Der Mahayana-Buddhismus hatte eine offenkundigere religiöse Anhängerschaft und bot seinen Anhängern Tempel und Rituale sowie reiche Symbolik und Bilder des Buddha. Wie Theravada verlor auch Mahayana in Indien an Bedeutung, wurde aber in Tibet, China, Vietnam, Korea und Japan mit Begeisterung übernommen. Ein Schlüsselelement des Mahayana ist das Konzept religiöser Führer, die als Bodhisattvas bekannt sind und die Erleuchtung erlangt haben, aber auf der Erde bleiben, um anderen den Weg zu zeigen. Später kam es auch zu Spaltungen innerhalb dieser beiden großen Traditionen. Daraus entstanden so gegensätzliche Zweige wie der Zen-Buddhismus, der darauf abzielt, den Geist zu klären, um spontane Erleuchtung ohne Rituale, Schriften oder Überlegungen zu ermöglichen; und die verschiedenen Formen des tibetischen Buddhismus, die durch farbenfrohe Tempel, Bilder und Rituale gekennzeichnet sind. Heute hat der Buddhismus schätzungsweise mehr als 500 Millionen Anhänger und gilt als die viertgrößte Religion der Welt (nach dem Christentum, dem Islam und dem Hinduismus). Doch trotz des wachsenden westlichen Interesses an ihr als Religion und Philosophie ist sie seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts im Niedergang begriffen und verlor Anfang der 1950er Jahre ihre Position als größte Einzelreligion. ■

PRÜFEN SIE BUDDHA'S WORTE, WIE MAN DIE QUALITÄT VON GOLD, DIE PERSÖNLICHE SUCHE NACH WAHRHEIT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Der Pali-Kanon WANN UND WO 6. Jahrhundert v. Chr., Nordindien VORHER Ab 1000 v. Chr. basiert das traditionelle hinduistische Denken auf vedischen Texten und den Lehren der Brahmanenpriester. 6. Jahrhundert v. Chr. Jains und Buddhisten lehnen die Veden und Brahmanen als Autoritäten ab. NACH Ab 483 v. Chr. Mehr als vier Jahrhunderte nach seinem Tod werden die Lehren Buddhas unter seinen Anhängern mündlich weitergegeben. 29 v. Chr. wird beim Vierten Buddhistischen Konzil in Sri Lanka eine schriftliche Sammlung der Lehren und Aussprüche Buddhas erstellt. Zen-Buddhisten des 12. Jahrhunderts lehnen die Notwendigkeit maßgeblicher Schriften jeglicher Art ab.

In den meisten Religionen basieren Überzeugungen auf Autorität, sei es die eines bestimmten Führers, einer Priesterklasse oder heilige Texte. Menschen, die diese Überzeugungen akzeptieren, versuchen möglicherweise, sie rational zu verteidigen, während diejenigen, die sich nicht in der Lage fühlen, den Überzeugungen ihrer Kultur zuzustimmen, möglicherweise als Ketzer gebrandmarkt werden. Der Buddhismus ist anders. Buddha und anderen religiösen Lehrern wird großer Respekt erwiesen, und einige buddhistische Traditionen legen großen Wert darauf, einen Lehrer mit einer bestimmten Abstammung oder Tradition zu haben. Allerdings schätzt der Glaube auch Debatten und Diskussionen; Lehrer und intellektuelle Überzeugungen werden nur als Ausgangspunkt angesehen. Buddha argumentierte, dass die Menschen seine Lehren nicht vertrauensvoll annehmen, sondern sie sowohl rational als auch anhand persönlicher Erfahrungen testen sollten. Buddhistische Weisheit wird daher in drei Stufen erworben: von Lehrern oder durch das Lesen von Schriften; aus persönlicher Reflexion und Gedanken; und als Ergebnis der spirituellen Praxis. Die dritte Stufe umfasst im Allgemeinen Meditation, die Suche nach Wahrheit und spirituellem Wachstum sowie die Umsetzung buddhistischer Lehren in die Praxis. Die frühen Anhänger Buddhas erlangten Erleuchtung, indem sie nach dem Verständnis seiner Lehren suchten und nicht nur durch den Glauben an sein Wort. Der Buddhismus argumentiert immer noch, dass Überzeugungen auf persönlicher Überzeugung und Erfahrung basieren sollten und nicht einfach auf externe Autorität vertrauen sollten. ■

Akzeptieren Sie nur das als völlig wahr, was von den Weisen gelobt wird und von dem Sie selbst prüfen, dass es für sich selbst und andere gut ist. Buddha


See also: Wisdom lies with the superior man 72–77 ■ Buddhas and bodhisattvas 152–57 ■ Man as a manifestation of God 188
Siehe auch: Weisheit liegt beim überlegenen Menschen 72–77 ■ Buddhas und Bodhisattvas 152–57 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188

DIE FÜNF SÄULEN DES ISLAM – DIE ZENTRALEN BERUFE DES GLAUBENS

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Hadith (Aussprüche) von Muhammad WANN UND WO Frühes 7. Jahrhundert, Arabien VOR Ab 1000 v. Chr. legten die Tora und dann der Talmud die Regeln für das jüdische Leben fest, die Teil der Bündnisse Gottes mit Israel sind. Das Christentum des 1. Jahrhunderts n. Chr. umfasst die jüdischen Bündnisse, insbesondere die Zehn Gebote. 610 n. Chr. Der Prophet Muhammad beginnt, die Offenbarung des Korans zu empfangen. NACH 680 n. Chr. führt der schiitische Islam zusätzliche Säulen ein, die Glauben und Bräuche leiten. Im 8. Jahrhundert n. Chr. entwickeln sich islamische Rechtsschulen, die weitere Interpretationen anbieten, die das islamische Leben und die islamische Praxis leiten.

Gemäß einer Überlieferung von Abdallah ibn 'Umar ibn al-Khattab, einem von Mohammeds Gefährten, fasste der Prophet den Islam zusammen, indem er sagte, dass die Religion auf fünf Prinzipien basiert: „Zu bezeugen, dass es keinen Gott außer Gott gibt und dass Mohammed Gottes Gesandter ist." ; die Gebete pflichtbewusst und vollkommen zu verrichten; die obligatorischen Almosen zu zahlen; die Pilgerreise nach Mekka durchzuführen; und das Fasten während des Monats Ramadan zu halten." Unter Muslimen als „Ibadat" (Gotteshandlungen) bekannt und oft als die Säulen des Islam bezeichnet. Diese fünf Praktiken bilden den Kern des Glaubens und alle Zweige des Islam akzeptieren und praktizieren sie.

Das Glaubensbekenntnis Die Säulen fassen zwar nicht den gesamten Islam als Religion zusammen, dienen aber als eine Art Überblick über die Mindestpflichten, die Muslime einhalten müssen. Ihre Einfachheit und Geradlinigkeit sind gewollt, denn Muslime sollen Gott folgen, unbelastet von der schweren Bürde religiöser Vorgaben. Wie der Koran bestätigt: „[Gott] hat euch in der Religion keine Härte auferlegt." Mit dieser Einstellung, Die erste Säule und das zentrale Glaubensbekenntnis des Islam ist eine einfache Anerkennung der Besonderheit des einen, wahren Gottes und der einzigartigen Stellung seines Gesandten Mohammed. Dieses Glaubensbekenntnis, bekannt als Shahada (Zeuge), ist das einzige Mittel, mit dem eine Person Muslim werden kann. Die Shahada wird einem Muslim bei der Geburt und beim Tod ins Ohr geflüstert. Es wird auch den ganzen Tag über als Zeugnis angeboten, wenn Muslime zum Gebet aufgerufen werden. Obwohl sie prägnant ist, besteht die Shahada aus zwei wichtigen Teilen. Im ersten Teil bezeugen Muslime die absolute Einheit von Gott. Dies bestätigt einen der Kernglauben des Islam (Tawhid oder die Einheit Gottes), dient aber auch als Erinnerung an den Polytheismus (Glaube an mehr als einen Gott) und die Verehrung eines Wesens oder einer Sache neben oder in Verbindung mit Gott ist die ultimative Sünde im Islam. Der zweite Teil der Schahada erinnert daran, dass Mohammed nicht nur Gottes Prophet, sondern sein besonderer Gesandter ist und andere Propheten vor ihm übertrifft. Er wird auch als letzter Prophet geehrt.

See also: The burden of observance 50 ■ Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ From monolatry to monotheism 176–77 ■ Writing the Oral Law 182–83 ■ The emergence of Shi'a Islam 270–71
Siehe auch: Die Bürde der Einhaltung 50 ■ Selbstverleugnung führt zur spirituellen Befreiung 68–71 ■ Von der Monolatrie zum Monotheismus 176–77 ■ Das Verfassen des mündlichen Gesetzes 182–83 ■ Die Entstehung des schiitischen Islam 270–71

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Jedem muslimischen Baby wird bei der Geburt die Shahada, das Glaubensbekenntnis, ins Ohr geflüstert; Eine frühere arabische Tradition, die noch immer von vielen praktiziert wird, besteht darin, dem Baby Honig auf die Lippen zu tupfen.

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Verpflichtung zum Gebet Die zweite Säule des Islam ist Salat (Gebet). Während Muslime nach Belieben informelle, persönliche Gebete oder Bitten an Gott richten können, sind die Hauptgebete des Islam vorgeschrieben, recht formell und geregelt und stellen eine bestimmte Gelegenheit dar, Gott anzubeten. Muslime werden fünfmal täglich zum Gebet gerufen: im Morgengrauen, mittags, am Nachmittag, in der Abenddämmerung, und Abend. In früheren Zeiten, und in einigen Fällen auch heute noch, bestieg ein Gebetsführer oder Muezzin ein Minarett, einen hohen Turm außerhalb der Moschee, und rief die örtlichen Muslime zum Gebet auf, indem er die Schahada rezitierte und sie aufforderte, zur Moschee zu kommen. Heutzutage singen Muezzins oft in ein Mikrofon, das den Ruf über Lautsprecher in die Gemeinschaft projiziert. Manchmal kann ein zuvor aufgezeichneter Anruf abgespielt werden. Oft versammeln sich Muslime zum Gebet in einer Moschee, aber wenn dies nicht möglich ist, können Gebete allein oder in Gruppen an jedem Ort verrichtet werden. Den Gebeten geht eine Reinigung voraus, ein Akt, der so wichtig ist, dass Mohammed vermutlich gesagt hat, es sei „der halbe Glaube". Bei den fünf Gebeten waschen Muslime zunächst ihre Hände, ihren Mund und ihre Nasenlöcher mit Wasser. Sie waschen ihr gesamtes Gesicht und reinigen ihre Unterarme, fahren sich außerdem mit einer nassen Hand über den Kopf und reinigen ihre Füße und Knöchel. Die Häufigkeit der Reinigung jedes Körperteils variiert in den verschiedenen islamischen Schulen. Muslime haben sich rituell gereinigt ❯❯ Stehen Sie in Richtung Mekka, der heiligsten Stadt des Islam, und sprechen Sie ihre Gebete. In Moscheen wird diese Richtung durch eine dekorierte Nische markiert, die als Mihrab bekannt ist. Außerhalb von Moscheen können Muslime mithilfe speziell gekennzeichneter Kompasse und sogar webbasierter Anwendungen die genaue Richtung von Mekka ermitteln. Diejenigen, die außerhalb der Moschee beten, verrichten ihre Gebete normalerweise auf einer speziellen Gebetsmatte, was bedeutet, dass die Gebetshandlung an einem sauberen Ort durchgeführt wird.

Es gibt keinen Gott außer Gott und Muhammad ist der Gesandte Gottes. Die Shahada


Abdallah ibn 'Umar Abdallah ibn 'Umar ibn al-Khattab war der älteste Sohn von 'Umar I., dem zweiten Führer der muslimischen Gemeinschaft nach Mohammeds Tod. Er wurde im frühen 7. Jahrhundert geboren und konvertierte zusammen mit seinem Vater zum Islam. Als enger Gefährte Mohammeds stand Ibn Umar in mehreren Schlachten an der Seite des Propheten und wurde für seinen Adel und seine Selbstlosigkeit geschätzt. Am wichtigsten ist, dass Ibn 'Umar als einer der vertrauenswürdigsten Autoritäten in der Frühgeschichte des Islam gilt. Aufgrund seiner engen Beziehung zu Mohammed und anderen wichtigen Persönlichkeiten des frühen Islam verfügte er über umfassende Kenntnisse dieser Zeit. Er diente auch als glaubwürdige Quelle für viele Hadithe (Aussprüche) Mohammeds. Als er etwa 84 Jahre alt war, pilgerte Ibn Umar nach Mekka und starb dort im Jahr 693.

Das Gebet beginnt mit der Aussage: „Gott ist der Größte." Dann rezitieren Muslime eine Reihe fester Gebete, die unter anderem das Eröffnungskapitel des Korans enthalten: „Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen. Alles Lob und Dank gebührt Gott, dem Herrn das Universum, der Gnädigste, der Barmherzigste, der Herrscher am Tag des Gerichts. Dich verehren wir und Dich bitten wir um Hilfe. Führe uns auf dem geraden Weg, dem Weg derer, denen Du Deine Gnade geschenkt hast, nicht derer, die Deinen Zorn verdient haben oder die verloren sind." Anschließend wird das Glaubensbekenntnis wiederholt und anderen wird ein Friedensangebot mit den Worten dargebracht: „Der Friede, die Barmherzigkeit und der Segen Gottes seien mit euch." Diese Gebete werden auf Arabisch gesprochen und die Gläubigen begleiten sie mit Niederwerfungen und Verbeugungen sowie dem Heben und Senken der Hände. Für nicht-muslimische Beobachter mögen die islamischen Gebetsrituale komplex und übermäßig reguliert erscheinen. Für Muslime jedoch ermöglicht die Teilnahme an den Gewohnheiten der rituellen Reinigung und des vorgeschriebenen Gebets, Gott frei anzubeten, unbelastet von der Last ihrer eigenen Pläne. Wenn sie gemeinsam mit anderen Muslimen beten, werden sie auch an die Größe Gottes erinnert, da sie wissen, dass Mitgläubige auf der ganzen Welt Gott auf die gleiche Weise anbeten.

Die Bedeutung der Nächstenliebe Die dritte Säule des Islam ist Zakat (Almosengeben). Ein zentrales Anliegen im Koran ist die Behandlung der Armen, Ausgegrenzten und Benachteiligten. Folglich sind Muslime verpflichtet, sich nicht einfach nur um das soziale und wirtschaftliche Wohlergehen ihrer Gemeinschaften zu kümmern durch wohltätige Zwecke, die gefördert werden, aber auch durch die Zahlung einer Almosensteuer. Alle erwachsenen Muslime, die dazu in der Lage sind, bieten einen Prozentsatz nicht nur ihres Geldeinkommens, sondern ihres gesamten Vermögens für diese Steuer an. Dieser Prozentsatz wird traditionell auf 2,5 Prozent festgelegt, eine durch wissenschaftliche Übereinkunft festgelegte Zahl, die sich aus Verweisen in der Sunna ergibt, beispielsweise „ein Viertel von einem Zehntel" Silber. In einigen Fällen kann das Angebot bis zu 20 Prozent landwirtschaftlicher oder industrieller Vermögenswerte betragen. Almosen sind oft freiwillig, in manchen Ländern ist sie jedoch staatlich geregelt. In solchen Fällen werden Briefmarken verteilt, die speziell für den Almosenversand hergestellt wurden. Ansonsten können Opfergaben in Verteilerkästen in Moscheen und an anderen Orten abgegeben werden. Das Geben von Almosen wird nicht nur als ein Akt der Anbetung Gottes angesehen, sondern auch als etwas, das geschuldet wird. wenn was Wenn Muslime etwas von Gottes souveränem Segen erhalten, ist es für sie nur richtig, denen zu geben, die weniger erhalten haben. Vor diesem Hintergrund wird das Almosengeben für Muslime nicht als Akt der Nächstenliebe betrachtet, sondern als eine Pflicht, die sie zugunsten derjenigen erfüllen, die Hilfe benötigen und verdienen. Dem Koran zufolge sind würdige Almosenempfänger Arme, Waisen und Witwen sowie Organisationen, die darauf abzielen, die Sklaverei abzuschaffen, den Verschuldeten zu helfen und den Islam zu verbreiten.

Gott ist der Größte. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Gott gibt. Ich bezeuge, dass Mohammed der Gesandte Gottes ist. Beeilen Sie sich zum Gebet. Beeilen Sie sich zum Erfolg. Gott ist der Größte. Aufruf zum Gebet


Der Aufruf zum Gebet erfolgt von der Spitze des Minaretts oder Turms der Moschee aus durch eine ausgewählte Person, den sogenannten Muezzin, der auch den einzuhaltenden Gebetsplan vorgeben kann.

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Gerecht sind diejenigen, die … die Zakat geben. Sure 2:177



Die Richtung von Mekka aus jedem Ort wird mit der Großkreismethode bestimmt, also mit der kürzesten Route (ggf. über einen der Pole). Diese Berechnung beschäftigte muslimische Wissenschaftler während des Goldenen Zeitalters der islamischen Wissenschaft, vom 8. bis zum 13. Jahrhundert.

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Einhaltung des Ramadan Die vierte Säule des Islam ist Sawm (Fasten) und insbesondere das Fasten im Ramadan. Dies ist der Name für den neunten Monat im islamischen Mondkalender. Die vorletzte Nacht dieses einmonatigen Fastens erinnert an die Zeit, als Mohammed die erste Offenbarung des Korans vom Engel Jibrail erhielt. Fromme Muslime beten möglicherweise den ganzen Abend und hoffen, dass ihre Gebete erhört werden. Im Allgemeinen verzichten während des Ramadan alle Muslime, die körperlich dazu in der Lage sind, tagsüber auf Essen, Trinken und sexuelle Beziehungen. Stattdessen nutzen sie diese Zeit, um sich selbst zu reinigen, indem sie über ihr spirituelles Leben nachdenken Bedingung, jedes begangene Unrecht zu berücksichtigen, sich an Gottes große Barmherzigkeit zu erinnern und über die Bedürfnisse ihrer Gemeinschaften nachzudenken. Jeden Morgen vor Tagesanbruch versammeln sich die Familien zu einer kleinen Mahlzeit, die sie den ganzen Tag über versorgen soll. Abends, nach Einbruch der Dunkelheit, besuchen sich die Familien gegenseitig und nehmen an einer größeren Mahlzeit teil, zu der oft besondere Speisen wie Datteln gehören, die Mohammed vermutlich zum Fastenbrechen gegessen hat. Viele Muslime gehen während des Ramadan zum Abendgebet in ihre örtliche Moschee und beten ein Gebet Das Gebet wird nur während des Fastenmonats gesprochen. Ebenso nutzen einige Muslime den Ramadan für fromme Taten, beispielsweise für das Rezitieren des gesamten Korans. Der Ramadan endet mit einem besonderen Fest, bekannt als „Id al-Fitr", das den Fastenmonat unterbricht. Das Fest ist obligatorisch und ein ❯❯ äußerst freudiger Anlass. Familien besuchen einander, um an besonderen Mahlzeiten teilzunehmen und Geschenke und Süßigkeiten auszutauschen. Für einen Teil der Feierlichkeiten, die manchmal mehrere Tage andauern können, schließen Geschäfte oft.

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Die Richtung von Mekka oder Qibla wird in öffentlichen Gebäuden in der muslimischen Welt häufig zu Gebetszwecken angezeigt.

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Der Hilal oder Halbmond, der nach dem Neumond erscheint, kündigt den Beginn und das Ende des Fastenmonats Ramadan an, obwohl dieser Zeitraum auch berechnet werden kann.

Pilgerreise nach Mekka Die fünfte Säule des Islam ist der Hadsch: eine Pilgerreise in die heilige Stadt Mekka in Saudi-Arabien, die nach dem Monat Ramadan beginnt. Jeder erwachsene Muslim, der körperlich dazu in der Lage ist und über die finanziellen Mittel verfügt, die Reise anzutreten, sollte die Pilgerreise mindestens einmal in seinem Leben unternehmen. Zu diesem Zweck reisen Muslime mit allen möglichen Mitteln nach Mekka. Viele muslimische Reisebüros bieten sogar spezielle Hadsch-Pakete für Gruppen und Einzelpersonen an, um ein unvergessliches und problemloses Erlebnis zu gewährleisten. Als Pilger in der Nähe der Stadt rufen sie oft: „Ich bin hier, oh Herr, ich bin hier!" Das Hauptaugenmerk der Pilgerreise liegt auf der Kaaba, dem würfelförmigen Bauwerk im Zentrum der Großen Moschee von Mekka. Der Überlieferung nach wurde die Kaaba ursprünglich von Ibrahim (arabisch für Abraham) und seinem Sohn Ismail (arabisch für Ismael) erbaut, um einen schwarzen Stein zu beherbergen, den der Engel Jibrail (Gabriel) Ibrahim geschenkt hatte. Der Stein sollte den Bund Gottes mit Ismail symbolisieren. In vorislamischer Zeit war die Kaaba auch ein Wallfahrtsort für Anhänger polytheistischer Religionen. Zu dieser Zeit war die Kaaba voller Schreine für verschiedene Stammesgötter. Aber darunter Unter der Führung Mohammeds wurde es von diesen Schreinen gereinigt und als Symbol der Anbetung des einen Gottes, Allah, wiederhergestellt. Bevor muslimische Pilger an der Kaaba ankommen, müssen sie sich reinigen. Dazu tragen Männer nahtlose weiße Gewänder und schneiden sich die Haare, manche rasieren sich sogar den Kopf. Ebenso tragen einige Frauen weiße Gewänder, viele andere entscheiden sich jedoch für einfache Kleidung, die für ihr Herkunftsland traditionell ist. In diesem Zustand der Reinheit verzichten sowohl Männer als auch Frauen auf sexuelle Aktivitäten und tragen keinen Schmuck oder Parfüm. Sie unterlassen es auch, zu baden, zu streiten oder alles zu tun, was ihre Reinheit beeinträchtigen könnte. Im Wesentlichen repräsentiert jeder in seinen weißen Gewändern nicht nur Reinheit, sondern auch Einheit und Gleichheit. Einerseits soll der Hadsch frei von Hierarchie und Uneinigkeit sein und den Schwerpunkt auf die völlige Hingabe an Gott und die besondere Verehrung der Muslime während der Pilgerfahrt legen. Andererseits spiegelt die große Vielfalt der weiblichen Pilgerkleidung den vielfältigen Charakter der globalen muslimischen Gemeinschaft wider, die in spiritueller Einheit in der Großen Moschee zusammenkommt.

… iss und trink, bis dir der weiße Faden der Morgendämmerung deutlich vom schwarzen Faden erscheint, und beende dann dein Fasten bis zum Einbruch der Dunkelheit. Sure 2:187


Wer den Haddsch durchführt, um Gott zu gefallen, wird davon so frei von Sünden zurückkehren wie an dem Tag, an dem seine Mutter ihn zur Welt gebracht hat. Hadith Sahih Buchari 26:596


Ich bin hier, oh Herr, ich bin hier! Pilgergebet bei der Ankunft in Mekka


Zulässige Pilgerreise Nur Muslime dürfen die heilige Stadt Mekka betreten und in der sehr konservativen Form des sunnitischen Islam, der in Saudi-Arabien praktiziert wird, ist die Kaaba das einzig zulässige Pilgerziel. In dieser orthodoxen Form des Islam, bekannt als Wahhabismus, ist die Verehrung historischer Stätten, Gräber und Gebäude, die mit der islamischen Geschichte in Verbindung stehen, stark ausgeprägt entmutigt, weil es zur Anbetung anderer Dinge als Gott führen könnte – der Sünde des Götzendienstes oder Shirk. Da es kein Konzept für eine heilige Stätte oder einen Schrein gibt, wurden viele alte Gebäude in Mekka abgerissen, um Platz für Neubauten zu schaffen, was der Stadt ein fast völlig modernes Aussehen verleiht. Nicht alle Formen des Islam folgen dieser Interpretation des Schirk – der Sufiismus zum Beispiel verehrt die Gräber seiner Heiligen und Gelehrten zutiefst.

Riten von Mekka Sobald Pilger die Große Moschee betreten, führen sie den Tawaf durch und gehen sieben Mal gegen den Uhrzeigersinn um die Kaaba herum. Sie werden versuchen, so nah wie möglich an das Bauwerk heranzukommen und, wenn möglich, den schwarzen Stein, der in einer der Ecken der Kaaba freigelegt ist, zu küssen oder zu berühren. Während der folgenden sieben Tage beten Pilger in der Großen Moschee und nehmen an anderen Zeremonien teil. Beispielsweise trinken Pilger Wasser aus dem Zamzam-Brunnen in der Moschee. Der muslimischen Überlieferung zufolge wurde dieser Brunnen auf wundersame Weise von Gott geschaffen, um Ismail als Baby zu ernähren, als er mit seiner Mutter Hajar (arabisch für Hagar) in der Wüste gestrandet war. Einige Pilger laufen zwischen zwei Hügeln, Safa und Marwa, um an Hajars Suche nach Wasser zu erinnern. Sie können auch über Mekka hinaus nach Mina und zum Berg Arafat reisen, wo sie beten Gott bittet um Vergebung für die Sünden der gesamten muslimischen Gemeinschaft. Von hier aus kehren die Pilger nach Mekka zur Großen Moschee zurück, wo sie in einem Abschieds-Tawaf erneut die Kaaba umrunden. Die Pilgerreise endet mit einem Fest zum Gedenken an Ibrahim und seinen Gehorsam gegenüber Gott. Auch Muslime, die nicht an der Pilgerreise teilgenommen haben, feiern dieses Fest, das drei Tage dauert. Es wird viel gegessen und der Rest an die Armen und Bedürftigen verteilt.

Die Last erleichtern Die fünf Säulen des Islam können als repräsentativ für den Glauben als Ganzes angesehen werden und die leichte Last widerspiegeln, die Gott seinen Anhängern auferlegt. Doch obwohl sie die Einfachheit des Islam zeigen, kann es bei dem Versuch, die notwendigen Bestimmungen zu befolgen, auf zahlreiche praktische Schwierigkeiten stoßen.

Was ist, wenn die Gebetsrichtung nicht festgelegt werden kann? Was passiert, wenn ein Muslim an einem der Ramadan-Tage nicht fasten kann? Gott bietet für solche Hindernisse eine einfache Lösung an: „Und Gott gehört der Osten und der Westen, und wohin man sich auch wendet, ist das Angesicht Gottes. Gewiss, Gott ist allgenügend für die Bedürfnisse seiner Geschöpfe, allwissend." Der wesentliche Punkt für Muslime besteht darin, sich in der Anbetung Gott auf die bestmögliche Weise zuzuwenden, bis zu einem Zeitpunkt, an dem sie ihn genauso anbeten können wie ihre Mitgläubigen. ■

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Die Kaaba in Mekka ist ein quadratisches Steingebäude, das viele Jahrhunderte älter ist als der Islam. Um ihn herum wurde die Große Moschee errichtet.

GOTT FÜHRT UNS MIT DER SCHARI'A DEN WEG ZU EINEM HARMONISCHEN LEBEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Abu 'Abdallah Muhammad ibn Idris al-Shafi'i WANN UND WO 767–820 n. Chr., Arabien VOR 1500 v. Chr. In der Thora sind die Zehn Gebote verzeichnet: religiöse und ethische Gesetze, die Moses von Gott gegeben wurden. 7. Jahrhundert n. Chr. Der Prophet Muhammad empfängt die Offenbarung des Korans; Seine Aussagen und Taten werden von seinen Anhängern weitergegeben. NACH Um das 14. Jahrhundert erlässt Ibn Taymiyyah, ein islamischer Gelehrter, eine Fatwa gegen die Mongolen, weil sie ihre Gesetze nicht auf der Scharia basieren. 1997 Der Europäische Rat für Fatwa und Forschung wird gegründet, um europäische Muslime bei der Auslegung der Scharia zu unterstützen.

Im islamischen Denken ist es das Kennzeichen eines wahren Muslims, sich der Führung Gottes zu unterwerfen (Islam bedeutet Unterwerfung). Um seinen Anhängern zu helfen, das Leben so zu gestalten, wie es ihm gefällt, hat Gott einen Weg namens Scharia angeboten, was wörtlich „der Weg zur Wasserstelle" bedeutet. Im Kontext der Wüsten Arabiens ist ein Weg zum Wasser ein großer Schatz, und in ähnlicher Weise ist die Scharia nach Gottes Gesetz der Weg zu einem harmonischen Leben. Es handelt sich um ein System der Ethik und Rechtswissenschaft (fiqh), das die Menschheit regieren und alles leiten soll, was Menschen tun. Dieses System erforderte Quellen, auf die man sich beziehen konnte, und schon früh verließen sich die Muslime als Orientierung auf Mohammeds Offenbarungen (den Koran) und sein Beispiel (Sunna). Mit seinem Tod endete diese Führung jedoch. Ohnehin war die Frage, wie bestehende Offenbarungen auf das Alltagsleben in den verschiedenen Kulturen der wachsenden muslimischen Gemeinschaft angewendet werden könnten, eine heikle Angelegenheit. Trotz des Aufkommens islamischer Richter, die über öffentliche und private Belange entscheiden konnten, gab es einen Ruf nach einer einheitlicheren und klar definierten Scharia.



See also: Living in harmony 38 ■ Wisdom lies with the superior man 72–77 ■ The personal quest for truth 144 ■ Writing the Oral Law 182–83 ■ God reveals his word and his will 254–61

Siehe auch: In Harmonie leben 38 ■ Weisheit liegt beim überlegenen Mann 72–77 ■ Die persönliche Suche nach Wahrheit 144 ■ Das mündliche Gesetz schreiben 182–83 ■ Gott offenbart sein Wort und seinen Willen 254–61

Definition des islamischen Rechts In vielen muslimischen Gemeinschaften tauchten Gelehrte auf, die die islamische Rechtsprechung standardisieren wollten, was zu Meinungsverschiedenheiten darüber führte, wie das Gesetz anzuwenden ist. Sollte sein Anwendungsbereich auf die Lehren des Korans und der Sunna beschränkt werden, oder könnten Juristen ihre eigene Analyse und Begründung einbeziehen? Im 8. Jahrhundert herrschten unter den Muslimen große Meinungsverschiedenheiten über die Anwendung der Scharia. Der Gelehrte Abu 'Abdallah Muhammad ibn Idris al-Shafi'i, der von vielen als Vater der islamischen Rechtswissenschaft angesehen wird, trat in den Vordergrund, um einen einheitlichen Gedanken zu den rechtlichen Anliegen der Zeit zu liefern. Laut al-Shafi'i gab es vier Rechtsquellen: den Koran, die Sunna, den Konsens der Gemeinschaft (ijma) und analoge Überlegungen (qiyas). Der Koran gilt als das wörtliche Wort Gottes und ist die Hauptquelle für islamische Prinzipien und Werte. An vielen Stellen werden Themen wie Mord, Ausbeutung der Armen, Wucher, Diebstahl und Ehebruch direkt angesprochen und eindeutig verurteilt. In anderen Fällen versucht der Koran, bestimmte Verhaltensweisen im Laufe der Zeit einzudämmen. Zum Beispiel früh ❯❯ Offenbarungen über Alkohol deuten darauf hin, dass darin zwar etwas Gutes steckt, es aber auch einen Zusammenhang mit der Sünde haben könnte (2:219). Spätere Offenbarungen verbieten Muslimen, beim Trinken zu beten (4:43), und die neuesten Offenbarungen verurteilen eindeutig den Alkoholkonsum (5:93). Der Koran leitet Muslime auch in persönlichen und gemeinschaftlichen Angelegenheiten. Obwohl es beispielsweise die Sklaverei nicht ausdrücklich verbietet, bietet es doch Hinweise zum Umgang mit Sklaven. Auch Eheangelegenheiten wie Polygamie, Mitgift und Erbrechte für Frauen werden geregelt.
Bestimmungen wie diese sind im Koran explizit und bieten klare Orientierung. Während der Koran jedoch andere Fragen der Moral und der Bürgerpflicht auf ähnliche Weise behandelt, ist die Behandlung rechtlicher Belange größtenteils allgemein gehalten. In diesen Fällen ergänzt das in der Sunna gegebene Beispiel Mohammeds das koranische Material. Obwohl die Sunna die Autorität des Korans nicht ersetzen kann, führte der Glaube, dass Mohammed von Gott inspiriert wurde, dazu, dass sein Beispiel als maßgeblich anerkannt wurde. Al-Shafi'i verfeinerte die Verwendung der Sunna in rechtlichen Angelegenheiten, indem er die Verwendung des Begriffs Sunna auf Mohammed beschränkte. Dadurch wurden Verwechslungen mit örtlichen Gepflogenheiten vermieden und das Ganze noch größer Autorität auf die Traditionen des Propheten. Allerdings wuchs die Zahl der Sammlungen von Muhmmads Aussprüchen, Handlungen und dem, was er verboten und erlaubte, was die Anwendung eines strengen Validierungsprozesses erforderte. Dadurch können legitime Überlieferungen Mohammeds – das heißt diejenigen mit einer angemessenen Autoritätskette, die nicht im Widerspruch zum Koran stehen – in rechtlichen Angelegenheiten zum Tragen kommen.

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„Der Weg zur Wasserstelle" – die wörtliche Übersetzung der Scharia – ist ein Konzept, das bei Gläubigen, die aus einem unbarmherzigen Wüstenklima stammen, großen Anklang findet.

Von Gott ist Ihnen ein Licht und ein klares Buch gekommen, mit dem Gott diejenigen, die seinem Wohlgefallen nachjagen, auf die Wege des Friedens führt … Sure 5:15–16

Rechtliche Auslegung Selbst mit den Definitionen von al-Shafi'i könnten Situationen auftreten, die weder im Koran noch in der Sunna spezifisch behandelt werden. Da Mohammed nicht mehr am Leben war, um in solchen rechtlichen Angelegenheiten Rat zu geben, wurde die Rolle der Interpretation von entscheidender Bedeutung. Al-Shafi'i versuchte daher, rechtlichen Auslegungen Autorität zu verleihen, die im Konsens der muslimischen Gemeinschaft erzielt wurden. Schon früh war dies ein praktischer Weg zur Lösung von Problemen, zu denen der Koran und die Sunna schweigen; Eine Mehrheitsmeinung würde bei der Entscheidungsfindung hilfreich sein. Im Laufe der Zeit wurde „die Gemeinschaft" jedoch juristisch als eine kollektive Körperschaft von Rechtsgelehrten und religiösen Autoritäten definiert, über die Entscheidungen getroffen wurden im Namen der breiteren muslimischen Gesellschaft. Es gab weiterhin Situationen, in denen kein verbindlicher Text existierte und kein Konsens erzielt werden konnte. Zunächst nutzten Juristen ihr eigenes Urteil zur Schlichtung neuer Rechtsanliegen. Dies wurde als Ijtihad oder intellektuelles Streben bezeichnet und beinhaltete die persönliche Meinung oder Argumentation eines Richters. Al-Shafi'i beschränkte die Rolle des persönlichen Denkens im Idschtihad auf die Verwendung deduktiven Denkens, um analoge Situationen im Koran oder in der Sunna zu finden, aus denen neue Rechtsentscheidungen abgeleitet werden könnten. Beispielsweise verbietet der Koran den Verkauf oder Kauf während des Aufrufs zum Freitagsgebet: Muslime werden stattdessen aufgefordert, den Handel einzustellen, damit sie sich zum Gottesdienst versammeln können (62:9–10). Was ist mit anderen Verträgen, die während des Gebetsrufs geschlossen werden könnten? Sollte in dieser Zeit beispielsweise eine Ehe arrangiert werden? Der Koran schweigt hierzu, aber analoge Überlegungen können zur Ableitung einer Rechtsauffassung herangezogen werden. Wenn das Ziel des Korans darin besteht, Handlungen zu verhindern, die Muslime vom Gottesdienst abhalten, dann kann die Geschäftsbeschränkung auch auf andere Verträge, Handlungen oder Dienstleistungen wie eine Ehe angewendet werden. Anstatt dass Gelehrte lediglich eine persönliche Meinung zu Themen wie diesen darlegten, trug al-Shafi'i dazu bei, kreatives Denken in den maßgeblichen Quellen des Islam, dem Koran und der Sunna, zu verankern.

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Muslimische Gelehrte und religiöse Führer sind auf die Interpretation von Originalquellen angewiesen, wenn die Anleitung zu bestimmten Themen nicht explizit ist.











Analoges Denken kann verwendet werden, um akzeptables Verhalten zu bestimmen. Der Koran erwähnt Drogen nicht, verbietet jedoch Alkohol. Daraus können wir schließen, dass auch andere Rauschmittel verboten sind.

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Abu 'Abdallah Muhammad ibn Idris al-Shafi'i Um das Leben von al-Shafi'i ranken sich viele Legenden. Daher bleiben die Einzelheiten seiner frühen Jahre ungewiss, aber den ältesten erhaltenen Berichten zufolge wurde er 767 in Gaza geboren. Als er jung war, zog seine Familie nach Mekka, wo er Hadith (die Worte und Taten Mohammeds) studierte ) und Recht. Er soll den Koran bereits im Alter von zehn Jahren auswendig gelernt haben. Anschließend zog er nach Medina und studierte Rechtswissenschaften bei Malik ibn Anas, dem Gründer der Maliki-Schule für islamisches Recht. Er lehrte in Bagdad und ließ sich schließlich in Ägypten nieder. Durch seine Arbeit als Lehrer und Gelehrter wurde er als Vater der islamischen Rechtswissenschaft bekannt und prägte das islamische Rechtsdenken mit. Er starb im Jahr 820 und wurde in al-Fustat (Kairo) begraben.

Schlüsselwerke Abhandlung über die Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft des 9. Jahrhunderts; Das Vorbild

Rechtsschulen Obwohl al-Shafi'is Zusammenfassung der vier Rechtsquellen – Koran, Sunna, Konsens der Gemeinschaft und analoge Argumentation – viel zur Vereinheitlichung der Scharia beitrug, verwenden verschiedene Rechtsschulen diese Quellen auf unterschiedliche Weise . Seit dem 13. Jahrhundert dominieren im sunnitischen Islam, dem größten Glaubenszweig, vier Schulen. Jede Schule ist nach der Person benannt, die ihre Hauptanliegen formuliert hat: Shafi'i, Hanbali, Hanafi und Maliki. Die schafitischen und hanbalitischen Schulen stützen sich bei der Rechtsauslegung auf Beweise aus den Quellen, während die hanafitischen und malikitischen Schulen ebenfalls eine analoge Argumentation fördern. Weitere Rechtsschulen entwickelten sich im schiitischen Islam. Angesichts der Schlüsselrolle des Imams für schiitische Muslime legen diese Schulen Wert auf die Traditionen Alis und der Imame. Mohammeds Cousin Ali wird von den Schiiten als erster Imam angesehen – ein Punkt, in dem sich Sunniten und Schiiten nicht einig sind. Schiiten bevorzugen oft die Entscheidungen des Imams, ihres obersten Führers und ihrer höchsten Rechtsautorität, gegenüber analogen Überlegungen und dem Konsens der Gemeinschaft. Die Rechtsschulen bleiben bis heute in der muslimischen Gesellschaft bestehen. In Regionen, in denen Muslime vorherrschen, entscheiden Gelehrte vor Gericht über Rechtsangelegenheiten und erlassen Fatwas (Entscheidungen). Im Gegenzug setzen Richter das Gesetz durch und wahren es. Muslime, die sich eher banalen Fragen stellen, wie sie ein muslimisches Leben am besten führen können, bitten möglicherweise auch um kompetenten Rat. In nicht-muslimischen Gesellschaften bieten lokale Gelehrte ihren Gemeinschaften Beratung an, und in einer modernen Variante können Muslime auch webbasierte Helplines konsultieren, die von internationalen Zentren für islamisches Recht betrieben werden. Während immer noch darüber debattiert wird, wie rechtliche Entscheidungen am besten abzuleiten sind, bleibt die Scharia für viele ein direkter Weg zum besten Leben, das Gott seinen Anhängern geben kann. ■

Meine Community wird sich niemals auf einen Fehler einigen. Hadith von Mohammed

RELIGIÖSE DISZIPLIN IST DER ZWECK DER Klösterlichen Gelübde

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Frühe buddhistische Konzilien WANN UND WO Ab dem 5. Jahrhundert v. Chr., Nordindien VOR Seit der Vorgeschichte Die meisten Religionen verbinden spirituelle Entwicklung mit dem Bewusstsein für den Platz einer Person in der Gesellschaft oder der religiösen Gruppe. 7. Jahrhundert v. Chr. Im Hinduismus entsteht eine neue asketische Tradition extremer Selbstverleugnung. Um 550 v. Chr. befürwortet Buddha einen Mittelweg zwischen Askese und Hedonismus. NACH Ab dem 12. Jahrhundert n. Chr. bestehen in Japan der Reine Land-Buddhismus und der Nichiren-Buddhismus darauf, dass der Glaube an Amida Buddha und das Singen der Weg zur Erleuchtung seien, statt einem bestimmten Lebensstil oder einer bestimmten Disziplin zu folgen.

Während seines gesamten Lebens hatte Buddha zwei Arten von Anhängern: Mönche und Hausbesitzer. Die Mönche waren zunächst Wanderprediger wie Buddha, ließen sich aber später in Klostergemeinschaften nieder. Hier folgten sie Disziplinen, die sowohl ihrem eigenen spirituellen Fortschritt als auch dem der Gemeinschaft zugute kommen sollten. Auch Hausbesitzer konnten Erleuchtung erlangen, da sie Buddhismus praktizierten und der Mönchsgemeinschaft halfen.

Ungefähr hundert Jahre nach Buddhas Tod begannen Debatten darüber, wie streng die klösterlichen Regeln befolgt werden sollten. Mit der Verbreitung des Buddhismus entwickelten sich verschiedene Traditionen, von denen einige, insbesondere in China und Japan, weniger Wert auf das klösterliche Leben legten. Dennoch bleibt das Mönchtum ein wichtiges Merkmal des Buddhismus, insbesondere in Sri Lanka und Thailand, die der Theravada-Tradition folgen (S.330). Im Buddhismus werden Mönchsgelübde für einen begrenzten Zeitraum und nicht für ein Leben abgelegt. Die Gelübde sind kein Selbstzweck, sondern zielen darauf ab, Bedingungen zu schaffen, die die buddhistische Praxis unterstützen. Sie sind nicht unbedingt notwendig, aber hilfreich, um dem Mittleren Weg zu folgen. Allerdings darf der Einzelne nicht einfach nur nach persönlicher Erleuchtung streben, denn das wäre selbstzerstörerisch und würde ein gewisses Maß an Egoismus bedeuten, der mit der buddhistischen Lehre unvereinbar ist. Vielmehr müssen sie versuchen, universelles Mitgefühl und guten Willen zu entwickeln, die sowohl eine soziale als auch eine persönliche Dimension haben. ■

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Junge buddhistische Mönche akzeptieren für kurze Zeit die klösterliche Disziplin. Auf ihrem Weg zu einem größeren persönlichen und sozialen Bewusstsein müssen sie einige, aber nicht alle klösterlichen Regeln befolgen.

See also: The four stages of life 106–109 ■ The enlightenment of Buddha 130–35 ■ Writing the Oral Law 182–83 ■ Serving God on behalf of others 222–23
Siehe auch: Die vier Phasen des Lebens 106–109 ■ Die Erleuchtung Buddhas 130–35 ■ Das mündliche Gesetz verfassen 182–83 ■ Gott im Namen anderer dienen 222–23

Der Islam muss den Einfluss des Westens abschütteln, der Aufstieg des islamischen Wiederauflebens

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Sayyid Qutb WANN UND WO 20. Jahrhundert, Ägypten VORHER 1839–97 Der Aktivist und Schriftsteller Jamal al-Din al-Afghani kritisiert die koloniale Präsenz in islamischen Ländern. 1849–1905 Der ägyptische Gelehrte, Jurist und Reformator Muhammad 'Abduh verurteilt den westlichen Einfluss. 1882 besetzen britische Truppen Ägypten. Die Präsenz und der Einfluss Großbritanniens wachsen mit der Zeit. NACH 1903–79 Abul A'la Mawdudi, ein Erweckungsdenker, wird einer der meistgelesenen muslimischen Schriftsteller. 1951 Ayman al-Zawahiri, ein Freund von Sayyid Qutb, spielt eine wichtige Rolle in der militanten Gruppe Al-Qaida.

Ende des 18. Jahrhunderts befanden sich die großen muslimischen Mächte der Welt im Niedergang. Das Osmanische Reich und das Mogulreich hatten ihren politischen Einfluss verloren und westliche Mächte kolonisierten die überwiegend muslimischen Gebiete Nordafrikas und Teile Asiens – Französisch-Nordafrika, Britisch-Indien und den Nahen Osten sowie Niederländisch-Indonesien. Einige Muslime begrüßten die Veränderungen und Modernisierungen, die mit der westlichen Präsenz einhergingen. Für andere jedoch zwang der Einfluss des Westens, über den Ort nachzudenken die Wissenschaft und Technologie, westliche Politik und Wirtschaft und sogar die Mode in ihrem Leben hatten. Manche wollten den Islam lediglich vor der Säkularisierung schützen, die mit der Modernisierung einherging; andere waren militanter und antiwestlicher und versuchten, imperialistische Regierungen zu stürzen; andere wiederum waren bereit, ein gewisses Maß an westlichem Einfluss zu akzeptieren, suchten aber nach einer klaren Unterscheidung zwischen dem Islamischen und dem Unislamischen. Aus diesem Kontext gingen eine Reihe sehr einflussreicher islamischer Denker und Reformer hervor. Obwohl Jeder hatte seinen eigenen Kontext und seine eigenen Schwerpunkte, sie alle waren sich der Schwäche der globalen islamischen Gemeinschaft zu dieser Zeit bewusst und hielten die Muslime dafür verantwortlich, die unter westlichem Einfluss vom Islam abwichen. Infolgedessen versuchten sie, die Rolle des Islam als dominierenden Einfluss in ihren Gesellschaften wiederzubeleben. Viele muslimische Erweckungsbefürworter waren der Meinung, dass der beste Weg nach vorn darin bestehe, den Islam wiederherzustellen, indem man nicht nur den Einfluss des Westens abwirft, sondern auch die Überlegenheit des Islam betont. Um dies zu erreichen, plädierten sie für die zentrale Rolle des Dschihad (S.278) im religiösen und politischen Leben. In diesem Sinne wurde der Dschihad zu einem revolutionären Kampf gegen unislamische Kräfte, der das vermeintliche Böse beseitigte, um das zu erreichen, was Erweckungsbefürworter für Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit hielten. Ebenso waren die Erweckungsbefürworter der Meinung, dass unmoralische Regierungen durch islamische Systeme ersetzt werden sollten, die nach göttlichen Prinzipien errichtet wurden. In den Augen vieler muslimischer Erweckungsbefürworter würde eine Regierung, die auf dem Koran und dem Islam basiert, das perfekte Gesellschaftssystem darstellen, und der beste Weg, dies zu erreichen, war ein Dschihad, der sich in militanten Aktionen, Widerstand und Revolution ausdrückte.

See also: God reveals his word and his will 254–61 ■ The pathway to harmonious living 272–75 ■ Striving in the way of God 278
Siehe auch: Gott offenbart sein Wort und seinen Willen 254–61 ■ Der Weg zu einem harmonischen Leben 272–75 ■ Streben auf dem Weg Gottes 278


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Ägyptischer Aktivist Sayyid Qutb, ein muslimischer Aktivist im Ägypten des 20. Jahrhunderts, wurde zu einem der einflussreichsten Erweckungsdenker. Aus Qutbs Sicht war Ägypten zunehmend schwächer geworden und korrupt unter der britischen Kolonialherrschaft. Qutb war von seinen Erfahrungen mit dem Westen und seinem kulturellen Einfluss desillusioniert und versuchte, seine Glaubensbrüder aus der Fremdherrschaft heraus und zurück zum Islam zu führen. Er schrieb ausführlich über den Koran und seine Interpretation sowie über Fragen der Religion und des Staates und schloss sich der Muslimbruderschaft an, einer in den 1920er Jahren in Ägypten gegründeten Gruppe, deren Ziel es war, den islamischen Glauben als Mittel der „Ordnung" zu nutzen das Leben der muslimischen Familie, des Einzelnen, der Gemeinschaft … und des Staates."

Zeitalter der Unwissenheit Qutbs Interpretation des Dschihad stimmte mit der Wahrnehmung des Islam als einer Religion überein, die das perfekte Lebensmodell bietet. Er glaubte, dass Muslime verpflichtet seien, ihre moralischen Standards auf der Erde zu etablieren, damit jeder davon profitieren könne. Der Dschihad wurde dann zu einem ständigen Kampf gegen Unglauben und Ungerechtigkeit oder das, was Qutb Jahiliyya nannte. Dieser Begriff wurde traditionell verwendet, um das Zeitalter der Unwissenheit zu beschreiben – die Zeit vor der Offenbarung des Korans –, aber Qutb wandte ihn auf alles an, was er für ❯❯ dem Islam fremd hielt. Für ihn war Jahiliyya nicht nur eine Zeitspanne, sondern ein Seinszustand, der sich jedes Mal wiederholte, wenn eine Gesellschaft vom Weg des Islam abwich.

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Ägyptische Arbeiter werden während der Suez-Krise 1956 von britischen Soldaten durchsucht. Religiöse Unempfindlichkeit und schlechte Behandlung durch die britischen Truppen befeuerten den islamischen Wiederaufleben.

Sayyid Qutb Sayyid Qutb wurde 1906 in Qaha, einer Bauernstadt nördlich von Kairo, geboren und besuchte eine örtliche Schule, wo er im Alter von zehn Jahren den Koran auswendig lernte. Anschließend absolvierte er in Kairo eine Ausbildung im britischen Stil und begann als Lehrer zu arbeiten Lehrer. Zunächst war er von der westlichen Kultur fasziniert, entwickelte dann aber ein Interesse an englischer Literatur und studierte Bildungsverwaltung in den USA. Seine Erfahrungen mit der seiner Meinung nach irreligiösen Kultur der USA sowie seine Sicht auf die britische Politik während des Zweiten Weltkriegs trübten jedoch seine Sicht auf den Westen. Zurück in Ägypten schloss er sich der Muslimbruderschaft an, begann über islamische Themen zu schreiben und befürwortete eine islamische Ideologie anstelle westlicher Einflüsse. 1954 wurde Qutb zusammen mit anderen Mitgliedern der Muslimbruderschaft wegen Verschwörung zur Ermordung des ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser verhaftet. Nach Verbüßung einer zehnjährigen Haftstrafe wurde er freigelassen, um dann sein umstrittenstes Werk zu schreiben, „Meilensteine", in dem er eine Neugestaltung der muslimischen Welt auf der Grundlage koranischer Prinzipien forderte. Damit lehnte er Regierungsformen ab, die nicht wirklich islamisch waren. Er wurde wegen der Verschwörung zum Sturz des ägyptischen Staates verhaftet und zum Tode verurteilt. Im August 1966 wurde er hingerichtet und in einem nicht gekennzeichneten Grab beigesetzt.

Schlüsselwerke 1949 Soziale Gerechtigkeit im Islam 1954 Im Schatten des Korans 1964 Meilensteine

Ich ging in den Westen und sah den Islam, aber keine Muslime; Ich kehrte in den Osten zurück und sah Muslime, aber keinen Islam. Muhammad 'Abduh


Wir ... glaubten einst an den englischen Liberalismus und die englische Sympathie; aber wir glauben nicht mehr, denn Fakten sind stärker als Worte. Wir sehen deutlich, dass Ihre Großzügigkeit nur Ihnen selbst gilt ... Sayyid Qutb


Islamische Regierungsführung Qutb wandte das Konzept der Jahiliyya auf Regierungen an, die er nicht für richtig islamisch hielt.

Er lehnte entschieden jedes Regierungssystem ab, in dem Menschen in „Knechtschaft gegenüber anderen" standen, und betrachtete dies als einen Verstoß gegen die Souveränität Gottes. Dazu gehörten kommunistische Nationen (wegen ihres staatlich verordneten Atheismus) ebenso wie polytheistische Nationen wie Indien sowie christliche und jüdische Staaten. Qutb argumentierte auch, dass viele muslimische Länder in einem Zustand der Dschahiliyya lebten, weil sie fremde – und insbesondere westliche – Ideen akzeptierten und versuchten, sie in ihre Regierungen, Gesetze und Kulturen zu integrieren. Für Qutb bestand der einzige wirksame Weg, die Gesellschaft von der Jahiliyya zu befreien, in der Einführung einer islamischen Lebensweise mit ihren überlegenen Strategien und Überzeugungen zur Führung der Menschheit.

…Der Islam besitzt oder ist in der Lage, unsere grundlegenden Probleme zu lösen … Ohne Zweifel wird er in unserem Land besser funktionieren als jedes andere System, das wir übernehmen oder nachahmen wollen. Sayyid Qutb


Erneuerter Dschihad Diese Denkweise über die Jahiliyya veranlasste Qutb und seine Anhänger, die Umsetzung des Dschihad zu befürworten. So verstanden könnte der Dschihad für jede neue Generation von Muslimen notwendig sein, zumindest so lange wie ausländische, unislamische Kräfte übten ihren Einfluss aus. Dies bedeutete, dass muslimische Gelehrte, die den Koran so interpretierten, dass sie vermuten ließen, dass seine Diskussionen über den Dschihad in der modernen Welt nicht mehr anwendbar seien, in die Irre geführt wurden. Qutb argumentierte, dass der Dschihad zu seiner Zeit genauso durchgesetzt werden sollte wie bei der Offenbarung des Korans; Dies bedeutete vielleicht nicht, dass jeder Nicht-Muslim von der Macht eliminiert wurde, aber es bedeutete, den Einfluss des Westens auf die Welt zu verlieren. Muslime sollten alles Notwendige tun, um sicherzustellen, dass ein reiner Islam als Regierungssystem ungehindert von unislamischem Druck gedeihen kann. Auf diese Weise prägte Qutb nicht nur die Art und Weise, wie zukünftige islamische Erweckungsbefürworter die Welt sehen würden, sondern auch die Art und Weise, wie die Menschen im Westen im späten 20. Jahrhundert den Islam wahrnehmen würden. ■

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Anhänger von Mohamed Mursi, einem prominenten Mitglied der Muslimbruderschaft, feiern seine Wahl zum ägyptischen Präsidenten im Jahr 2012. Die Muslimbruderschaft bleibt eine wichtige Kraft im gesellschaftlichen und politischen Leben Ägyptens.

VERZICHTEN SIE AUF TÖTEN UND GUTER WILLE FLEOT KLINDLNEOSSW UND MITGEFÜHL REGEL

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELEREIGNIS Die Bekehrung von Kaiser Asoka WANN UND WO 3. Jahrhundert v. Chr., Nordindien VORHER Ab 2000 v. Chr. entwickelten die vedische Religion und dann der Hinduismus die Doktrin der Ahimsa oder Gewaltlosigkeit, rechtfertigten jedoch den Krieg unter bestimmten Umständen. Im 6. Jahrhundert v. Chr. befiehlt Buddha seinen Anhängern, nicht zu töten; Mahavira begründet den Jainismus, der die Tötung jeglichen Lebens verbietet. NACH Der Sikhismus des 17. Jahrhunderts erlaubte das Töten zur Verteidigung der Unterdrückten und des Glaubens. Mohandas Gandhi aus dem 19. Jahrhundert, der als Hindu aufgewachsen ist, übernimmt Gewaltlosigkeit als politische Strategie.

Der Buddhismus entstand aus dem Hinduismus, einem Glauben, der dem Töten schon immer eine ambivalente Einstellung beigemessen hatte. Einerseits förderte der Hinduismus das Prinzip der Ahimsa (nicht des Tötens); Andererseits forderte die hinduistische Gesellschaft Tieropfer, erlaubte den Verzehr von Fleisch und betrachtete den Kampf in einem gerechten Krieg als eine unausweichliche Pflicht. Wie viele andere Lehrer seiner Zeit, darunter Mahavira, der Begründer der Jain-Religion, betonte Buddha den Grundsatz, nicht zu töten, und er wurde zum ersten der Fünf Gebote, Prinzipien, die die ethische Grundlage für diejenigen bilden, die der buddhistischen Lebensweise folgen.

Fünf Lebensregeln Die fünf Gebote verbieten das Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen und den Konsum geistesabstumpfender Rauschmittel wie Alkohol. Zu jedem dieser Gebote gibt es ein positives Gegenstück, wodurch im Grunde fünf Regeln für die Dinge entstehen, die man tun sollte. Die erste davon besteht darin, alle Wesen mit liebevoller Güte (metta) zu behandeln; Tatsächlich ist eine der wichtigsten Meditationspraktiken im Buddhismus die Kultivierung guten Willens gegenüber jedem – indem man Freunde, Fremde und sogar diejenigen, die man als schwierig empfinden könnte, mit der gleichen Sorgfalt und Fürsorge behandelt. Der breite, positive Ansatz, der in dieser ersten Regel zum Ausdruck kommt, untermauert die anderen vier. Positiver Wohlwollen gegenüber anderen unterstützt die Prinzipien der Großzügigkeit; Nichtausbeutung (das dritte Gebot dient im Allgemeinen dazu, Ehebruch, Vergewaltigung und andere Formen sexueller Ausbeutung zu verbieten); Ehrlichkeit; und einen klaren Kopf zu bewahren, um richtige Entscheidungen und Handlungen sicherzustellen.

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See also: Living in harmony 38 ■ Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Selfless action 110–11 ■ Hinduism in the political age 124–25 ■ Dying for the message 209 ■ The Sikh code of conduct 296–301
Siehe auch: Leben in Harmonie 38 ■ Selbstverleugnung führt zu spiritueller Befreiung 68–71 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Hinduismus im politischen Zeitalter 124–25 ■ Sterben für die Botschaft 209 ■ Der Sikh-Verhaltenskodex 296–301

Wenn es eine Praxis gibt, die ausreicht, um Buddhaschaft zu erlangen, dann ist es die Praxis großen Mitgefühls. Dalai Lama


Obwohl das Prinzip, nicht zu töten, von Anfang an ein zentrales Merkmal des Buddhismus war, unternahm Kaiser Asoka im 3. Jahrhundert v. Chr. den ersten Versuch, das Prinzip auf die gesamte Gesellschaft anzuwenden. Dies geht aus den zahlreichen von ihm erlassenen Edikten hervor, von denen 32 in Säulen oder Felswände eingraviert entdeckt wurden. Asoka befürwortete nicht nur die Vermeidung von Tötungen, sondern förderte auch die Unterstützung der Armen, den Schutz der Bediensteten und die Einrichtung von medizinischen Zentren und Veterinärdiensten – alles direkte Ausdrucksformen von Metta.

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Den buddhistischen Mönchen ist alles Leben heilig. Sie glauben, dass alle Lebewesen friedlich Seite an Seite existieren können, sogar Menschen und Tiger – wie im Tigertempel in Kanchanaburi, Thailand, demonstriert.

Ein friedliches Ideal Obwohl es seltene Fälle von Selbstverletzung gibt (wie beim Selbstmord buddhistischer Mönche, von denen bekannt ist, dass sie sich als extreme Form des politischen Protests selbst in Brand steckten), hat der Buddhismus im Allgemeinen nie versucht, ihm seine Ideen aufzuzwingen Die Gesellschaft wurde mit Gewalt zerstört, noch wurde sie jemals in einen Krieg verwickelt. Der Grundsatz, nicht zu töten, legt nahe, dass Buddhisten als Ideal Vegetarier sein sollten.

Allerdings weist Buddhas Mittlerer Weg (S. 130–135) darauf hin, dass Selbstverleugnung niemals in lebensgefährliche Extreme getrieben werden darf. Daher dürfen Buddhisten Fleisch und Fisch essen, wenn dies für ihre Gesundheit als notwendig erachtet wird oder wenn ein Mangel an Fleisch und Fisch besteht Obst und Gemüse (wie in den Bergen Tibets). Mönche und Nonnen dürfen Fleisch und Fisch essen, wenn dieser ihnen angeboten wird und nicht für sie getötet wurde. ■

Der Kaiser Asoka
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Asoka wurde 304 v. Chr. in Indien geboren. Er war der Sohn des maurischen Kaisers Bindusara und bestieg 268 v. Chr. den Thron des Königreichs Magadha, nachdem er seine Brüder und andere potenzielle Rivalen getötet hatte, um seine Position zu sichern. Er startete einen brutalen Expansionsfeldzug und weitete seine Herrschaft aus, um ein Reich zu errichten, das ganz Indien bis auf den südlichsten Teil umfasste. Nach einer besonders blutigen Schlacht inspirierte ihn der Anblick der Toten und Trauernden zu dem Versprechen, nie wieder eine Schlacht zu führen. Er suchte nach Antworten Er wandte sich dem Buddhismus zu und wurde, als er sie entdeckte, ein glühender Konvertit. Seine Bekehrung war durch einen dramatischen Wandel seiner Einstellung gekennzeichnet: Er begann, buddhistische Prinzipien in seinem gesamten Reich zu fördern, erließ Edikte zu moralischen Fragen, verbot Tieropfer und verbesserte die Fürsorge. Er schickte Missionare, um den Buddhismus im Ausland zu fördern, vertrat aber auch eine positive Einstellung zu allen Religionen und erließ nur moralische Grundsätze, die für alle religiösen Gruppen innerhalb seines Reiches akzeptabel waren.

Handeln Sie Ihre Überzeugungen durch die Durchführung von Ritualen und Wiederholungen aus

im Zusammenhang SCHLÜSSELBEWEGUNG Tibetischer Buddhismus WANN UND WO Aus dem 8. Jahrhundert n. Chr., Tibet VOR 300 n. Chr. beginnen sich in einigen Zweigen des Hinduismus in Indien tantrische Rituale zu entwickeln, die dramatische Formen verwenden, um spirituelle Realitäten darzustellen. Die buddhistische Yogacara-Philosophie aus dem 4.–5. Jahrhundert n. Chr. argumentiert, dass alles, was wir über die Realität wissen, tatsächlich eine Interpretation des Geistes ist; Daher sind fantasievolle und symbolische Handlungen für uns real. NACH Westliche orientalistische Gelehrte des 19. Jahrhunderts interessieren sich für tantrisches Yoga. 1959 Nach der chinesischen Invasion in Tibet beginnen Lamas, den tantrischen tibetischen Buddhismus in anderen Teilen der Welt zu lehren, insbesondere in den USA und in Europa.

In den meisten Formen des Buddhismus sind die Rituale einfach (vielleicht nur die Darbringung einer Opfergabe vor einem Buddha-Bild), während der tibetische Buddhismus farbenfroh und dramatisch ist. Während des Gottesdienstes können Mönche wiederholte Sätze (Mantras) singen, auffällige Kopfbedeckungen tragen, Hörner blasen und ausgefeilte Handgesten (Mudras) ausführen – oft dabei, während sie kleine symbolische Gegenstände (Vajras) und Glocken halten. Laienbuddhisten können auch singen, Gebetsmühlen drehen und bunte Gebetsfahnen aufstellen. Auf Festivals kann es dramatisch sein Aufführungen und Tänze, mit riesigen Bildern auf Stoff, die an Tempelwänden ausgebreitet oder aufgehängt werden, und die Schaffung und Zerstörung komplizierter Sandmuster, bekannt als Mandalas (S. 156). Wie lässt sich das alles erklären und rechtfertigen, das sich so sehr von der frühen Einfachheit des buddhistischen Weges zu unterscheiden scheint? Mehr als tausend Jahre lang existierten Buddhismus und Hinduismus in Indien nebeneinander und beeinflussten sich gegenseitig. Als Padmasambhava, der als Begründer des tibetischen Buddhismus verehrt wird, die Religion im Jahr 2000 nach Tibet brachte Anfang des 8. Jahrhunderts wurde es in einer Form sowohl von der allgemeinen Mahayana-Tradition beeinflusst, die sich bereits in China ausgebreitet hatte, als auch von der Andachtstradition (Bhakti) des Hinduismus, die sich in den vergangenen Jahrhunderten in Indien entwickelt hatte. Bhakti beinhaltete eine persönlichere und emotionalere Auseinandersetzung mit der Anbetung, die sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus mit der Entwicklung des Tantra einen Schritt weiter ging. Beim Tantra geht es nicht nur darum, darüber nachzudenken, was durch die spirituelle Praxis erreicht wird, sondern auch darum, aktiv zu werden. Anstatt beispielsweise einfach nur das Bild eines Buddha zu visualisieren, stellt sich der Praktizierende vor, dass er dieser Buddha sei. Dieser Prozess der emotionalen Auseinandersetzung betrifft den ganzen Menschen, nicht nur den Intellekt, und ermutigt ihn oder sie, zu spüren, wie es wäre, erleuchtet zu werden. So sind beispielsweise die Mudras, die im tantrischen Gottesdienst hergestellt werden, dieselben wie die, die auf den Bildern von Buddhas und Buddhas dargestellt sind Bodhisattvas. Jedes der Mudras drückt eine besondere Qualität aus: Eine Geste mit offenen Händen und nach außen gerichteter Handfläche drückt Großzügigkeit aus; Es wird angenommen, dass das furchtlose Mudra mit erhobener rechter Hand, als würde es einen Gruß, einen Segen oder sogar ein Stoppschild geben, ein Gefühl der Entschlossenheit hervorrufen soll. Durch diese Gesten ahmt ein Buddhist das Bild des Buddhas oder Bodhisattvas nach und identifiziert sich dadurch mit dem, was es darstellt. Gesänge, Mudras und andere Aspekte des tantrischen Buddhismus zielen darauf ab, den Gläubigen auf dramatische Weise zum Ausdruck zu bringen, worum es auf dem Weg zur Erleuchtung geht, indem sie ihn nicht nur erklären, sondern ihm das Gefühl geben, real zu sein.

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See also: Symbolism made real 46–47 ■ Living the Way of the Gods 82–85 ■ Devotion through puja 114–15 ■ Buddhas and bodhisattvas 152–57 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83 ■ Devotion to the Sweet Lord 322
Siehe auch: Verwirklichter Symbolismus 46–47 ■ Den Weg der Götter leben 82–85 ■ Hingabe durch Puja 114–15 ■ Buddhas und Bodhisattvas 152–57 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83 ■ Hingabe an den süßen Herrn 322

Personalisierte Rituale Tantrische Rituale werden unter der Anleitung eines Lehrers oder Lamas durchgeführt, der diejenigen auswählt, die für jeden Einzelnen wahrscheinlich von besonderem Wert sind. Mit anderen Worten, den Praktizierenden wird ein individueller Satz an Bildern zur Visualisierung, Mantras zum Singen, und Mudras durchzuführen, abhängig von ihren persönlichen Neigungen und dem, was sie erreichen möchten. Obwohl es tantrische Aspekte bei öffentlich zugänglichen Formen der tibetischen Anbetung gibt, sind viele tantrische Rituale für die Durchführung im privaten Bereich konzipiert und ihre Einzelheiten werden im Allgemeinen geheim gehalten. Unabhängig davon, ob sie privat oder öffentlich aufgeführt werden, ist allen gemeinsam, dass Überzeugungen und Werte mithilfe esoterischer Texte und Handlungen zum Ausdruck gebracht werden. ■

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Buddhistische Mönche führen in einem nordindischen Kloster ein Ritual durch. Die farbenfrohe Kleidung und der Kopfschmuck sollen die Gläubigen emotional ansprechen.

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Der Dalai Lama ist der 14. in der Linie von Tsongkhapa, der im 15. Jahrhundert die Gelugpa-Sekte des tibetischen Buddhismus gründete.

Tibetische Lamas Im Mahayana-Buddhismus ist ein Bodhisattva jemand, der auf der Erde bleibt, um anderen zu helfen, vielleicht über viele Leben hinweg (S. 155). Der tibetische Buddhismus verfeinert die Idee zu einem Tulku oder „reinkarnierten Lama" – Lama ist der Titel, der einem älteren buddhistischen Lehrer in Tibet verliehen wird. Wenn ein großer Lama stirbt, wird angenommen, dass ein anderer geboren wird, um seine Arbeit fortzusetzen. Es wird nach dem neuen Lama gesucht, und vom Kinderkandidaten wird erwartet, dass er Gegenstände aus seinem früheren Leben als identifiziert ein Zeichen dafür, dass er tatsächlich die Reinkarnation ist. Es gibt Hunderte von Tulku: Der vielleicht bekannteste ist der Dalai Lama, der als die inkarnierte Form von Avalokiteshvara gilt, einem Bodhisattva des Mitgefühls und der Schutzgottheit Tibets. Obwohl er als die neueste Manifestation des Bodhisattvas gilt, bleibt er ein gewöhnlicher Mensch, wenn auch einer mit der außergewöhnlichen Berufung, Avalokiteshvara in der heutigen Welt zum Ausdruck zu bringen.

Judentum ab 2000 v. Chr

Das Judentum, eine der ältesten noch existierenden Religionen, entstand vor mehr als 3.500 Jahren aus dem Glauben der Menschen in Kanaan in der südlichen Levante-Region und ist eng mit der Geschichte des jüdischen Volkes verbunden. Die hebräische Bibel, der Tanach, erzählt nicht nur die Geschichte von Gottes Erschaffung der Welt, sondern auch die Geschichte seiner besonderen Beziehung zu den Juden. Gottes Vereinbarung oder Bund mit dem jüdischen Volk begann mit Gottes Versprechen an Abraham, dass er der Vater eines großen Volkes sein würde. Gott sagte Abraham, dass seine Nachkommen ihm gehorchen und den Ritus der Beschneidung als Zeichen des Bundes übernehmen müssten; im Gegenzug würde Gott sie führen, beschützen und ihnen das Land Israel geben. Abraham wurde dafür belohnt Glaube an einen Sohn, Isaak; er wiederum hatte einen Sohn, Jakob, der, wie der Tanach berichtet, der Vater der Zwölf Stämme Israels war. Zusammen sind Abraham, Isaak und Jakob als die Patriarchen bekannt – die physischen und spirituellen Vorfahren des Judentums. Der Tanach erzählt, wie Jakob und seine Nachkommen in Ägypten versklavt und dann im Exodus auf Gottes Befehl von Moses in die Freiheit geführt wurden. Als Teil des Bundes von Moses mit Gott empfing er auf dem Berg Sinai die Thora (die fünf Bücher Moses). Mose brachte sein Volk zurück in das Land Israel, wo es sich erneut niederließ. Später ernannte Gott David – den Gesalbten oder „Messias" – zum König, woraus der Glaube entstand, dass ein Nachkomme von ihm, der Messias, kommen würde, um ein neues Zeitalter für das jüdische Volk einzuläuten. Davids Sohn Salomo baute in Jerusalem einen dauerhaften Tempel, der den Anspruch des jüdischen Volkes auf das Land Israel symbolisierte. Doch zweimal wurden die Juden aus ihrem „Gelobten Land" vertrieben und der Tempel zerstört: zuerst von den Babyloniern im 6. Jahrhundert v. Chr. und ein weiteres Mal, nachdem sie zurückgekehrt waren und unter römische Herrschaft fielen, im 1. Jahrhundert n. Chr.

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Die Diaspora Durch die Fremdherrschaft entwickelte sich das jüdische Volk zu einer weitverbreiteten Diaspora. Einige Juden, später als Sephardim bekannt, ließen sich in Spanien, Portugal, Nordafrika und im Nahen Osten nieder, aber die Mehrheit, die Aschkenasim, gründeten Gemeinschaften in Mittel- und Osteuropa. Die geografische Trennung führte zwangsläufig zu Unterschieden in der Art und Weise, wie sich das Judentum zwischen ihnen entwickelte Die Gruppen und verschiedene religiöse Traditionen entwickelten sich. In Spanien erlebte zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert ein goldenes Zeitalter des jüdischen Denkens, das große Philosophen wie Moses Maimonides hervorbrachte. Dies war im Mittelalter auch das Zentrum des Interesses an den mystischeren Aspekten des Judentums, bekannt als Kabbala. In Osteuropa stellten einige der isolierteren kleinen jüdischen Siedlungen, die Schtetls, fest, dass die Gelehrtheit ihrer Religion wenig dazu beitrug, starke Gemeinschaftsbindungen zu fördern, und als Ergebnis entstand eine spirituellere Bewegung, der Chassidismus. In den folgenden Jahrhunderten kam es zu weiteren Spaltungen im Judentum, vor allem in Fragen der Auslegung des jüdischen Gesetzes. Das orthodoxe Judentum befürwortete eine strikte Einhaltung des Die Tora galt als göttlichen Ursprungs, während das reformierte und konservative Judentum einen weniger strengen Ansatz verfolgte und die Thora eher als eine Reihe von Richtlinien denn als Verpflichtungen betrachtete. Ein Thema, das die verschiedenen Zweige des Judentums im 20. Jahrhundert spaltete, war der Status der Frau. Trotz der Doktrin, dass die jüdische Identität ausschließlich über die mütterliche Linie weitergegeben wird, konnten Frauen bis vor Kurzem keine aktive Rolle bei religiösen Zeremonien spielen.

Unterdrückung und Identität Vor allem aufgrund ihrer Stellung als vertriebene Einwanderer und ihres ausgeprägten Glaubens wurden Juden im Laufe ihrer Geschichte häufig verfolgt. Vielerorts wurden sie in Ghettos isoliert und erlitten gewaltsame Verunglimpfungen und Anschläge. Ab dem 18. Jahrhundert gewährten ihnen Länder wie die USA und Frankreich volle Rechte, und es gab eine Bewegung hin zu einer stärkeren Integration. Dies warf jedoch eine Frage der Identität auf. War das jüdische Volk eine religiöse, ethnische, kulturelle oder nationale Gruppe? Der als Reaktion darauf entstandene Zionismus drängte auf die Bildung eines jüdischen Staates, und nach dem Holocaust spitzte sich die Situation mit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 zu. Heute lässt sich nur schwer abschätzen, wie viele Anhänger es gab des Judentums gibt es, denn viele, die sich als Juden bezeichnen, sind nicht aktiv religiös. Es wird jedoch geschätzt, dass es mehr als 13 Millionen jüdische Menschen auf der Welt gibt, von denen die meisten entweder in Nordamerika oder Israel leben. ■

Außer mir gibt es keinen anderen Gott, von der Monolatrie bis zum Monotheismus

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELQUELLE Zweiter Jesaja WANN UND WO um 540 v. Chr., Babylon/Judäa VORHER 1400–1200 v. Chr. Der Prophet Zoroaster gründet eine neue Religion mit einem höchsten Gott. ca. 1000 v. Chr. Das „Lied vom Meer", ein Gedicht im Exodus der Bibel, verkündet, dass JHWH über andere Götter steht. Um 622 v. Chr. schafft König Josia von Juda die Verehrung anderer Götter als JHWH ab. NACH ca. 20 v. Chr.–40 n. Chr. Philo von Alexandria argumentiert, dass der biblische Monotheismus spätere griechische philosophische Vorstellungen von Gott vorweggenommen habe. Im 7. Jahrhundert wird der Islam dem Propheten Mohammed offenbart, und der Monotheismus ersetzt den polytheistischen Glauben der Stämme Arabiens.

Die frühesten Autoren der jüdischen Bibel scheinen die Existenz vieler Götter anerkannt zu haben, bestanden jedoch darauf, dass derjenige, dessen Name als JHWH wiedergegeben wird, der größte unter ihnen sei und dass die Israeliten nur JHWH anbeten sollten. Es scheint also, dass das jüdische Volk irgendwann während der biblischen Zeit von dieser ausschließlichen Verehrung eines Gottes unter vielen (bekannt als Monolatrie) zu dem Glauben überging, dass nur ein Gott existierte (Monotheismus).

JHWH regiert alle Nationen. Zusätzlich zu den Ansichten der Autoren der Bibel deuten archäologische Beweise darauf hin, dass die frühen Israeliten eine Vielzahl regionaler Götter verehrten. Die Propheten des Gottes JHWH, deren Schriften einen großen Teil der Bibel ausmachen, tadelten die Menschen für diese Praxis scharf. Es ist nicht klar, ob die Propheten alle echte Monotheisten waren, aber sie glaubten, dass JHWH überaus mächtig war und über alle Nationen herrschte. Im Jahr 722 v. Chr. eroberten die Assyrer das Nordreich Israel und verbannten sein Volk. Etwa 130 Jahre später eroberten die Babylonier die südlichen Länder des jüdischen Volkes, das sogenannte Königreich Juda. Im antiken Nahen Osten wurden solche Eroberungen üblicherweise als Siege des Gottes des erobernden Volkes über den Gott des besiegten Volkes interpretiert – die Vormachtstellung JHWHs schien also in Frage gestellt zu sein. Doch die Propheten beharrten darauf, dass diese Ereignisse in Wirklichkeit allesamt JHWHs Werk waren: Er benutzte die anderen Nationen, um die Israeliten dafür zu bestrafen, dass sie ihren Bund mit ihm gebrochen hatten (S. 168–75).

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See also: Beliefs for new societies 56–57 ■ The battle between good and evil 60–65 ■ God's covenant with Israel 168–75 ■ Defining the indefinable 184–85 ■ The unity of divinity is necessary 280–81
Siehe auch: Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Das Undefinierbare definieren 184–85 ■ Die Einheit der Göttlichkeit ist notwendig 280–81

Kein Gott außer JHWH. Die Juden kehrten 538 v. Chr. aus dem babylonischen Exil in ihre Heimat zurück, auf Befehl von Kyros dem Großen, Kaiser von Persien, wo der zoroastrische Glaube vorherrschte. Etwa zu dieser Zeit tauchte die erste klare Formulierung des Monotheismus in der Bibel in einer Schriftensammlung auf, die als Zweiter Jesaja bekannt ist. Es betont, dass JHWH die Welt allein geschaffen hat und über sie herrscht. Die Wiederherstellung Israels ist ein Zeichen der Kontrolle JHWHs über die Geschichte, die sowohl transzendenter als auch persönlicher Natur ist: Er bestimmt die Handlungen der Könige, führt aber auch sein Volk zur Erlösung wie ein Hirte, der seine Herde führt.

Das Problem des Bösen Der Monotheismus wirft das Problem des Bösen auf: Wenn es nämlich nur einen Gott gibt, der gerecht und barmherzig ist, wie die Bibel betont, wie kann er dann einer Welt vorstehen, in der die Gerechten leiden? Dies ist das Thema des biblischen Buches Hiob, in dem von einem gerechten Mann erzählt wird, der sich fragt, wie Gott sein schreckliches Unglück hätte zulassen können. Gottes Antwort legt nahe, dass es keine Antwort gibt: Seine Herrschaft über die Welt liegt außerhalb des menschlichen Verständnisses. ■

Zweiter Jesaja Das biblische Buch Jesaja behauptet, das Werk eines Propheten mit diesem Namen zu sein, der im späten 8. und frühen 7. Jahrhundert v. Chr. lebte. Der letzte Teil des Buches befasst sich jedoch mit der Rückkehr der Juden aus dem babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. Moderne Gelehrte bezeichnen diesen Abschnitt als Zweiter Jesaja oder Deutero-Jesaja und schreiben ihn einem oder mehreren Autoren des 6. Jahrhunderts zu. Der zweite Jesaja greift die Sprache und Themen des ersten Teils des Buches auf, führt aber auch neue Ideen und Motive ein, darunter den expliziten Monotheismus. Wie frühere prophetische Werke interpretiert es die Verbannung Israels als Strafe für die Sünden des Volkes, verkündet jedoch, dass die Strafe beendet sei und ewige Herrlichkeit folgen werde, wenn Israel schließlich JHWH allein umarmen werde. Viele Gelehrte glauben, dass der letzte Teil des Buches noch später geschrieben wurde und einen dritten Jesaja darstellt.


Vor Mir wurde kein Gott geschaffen, und nach Mir wird es auch keinen geben. Jesaja 43:10

RELIGIÖSES RECHT KANN AUF DAS TÄGLICHE LEBEN ANGEWENDET WERDEN, UM DAS MÜNDLICHE GESETZ ZU SCHREIBEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELTEXT Der Talmud WANN UND WO 2.–5. Jahrhundert n. Chr., Palästina und Babylonien VORHER 140 v. Chr. – 70 n. Chr. Die Pharisäer vertreten den Glauben an ein mündliches Gesetz. 2. Jahrhundert n. Chr. Aufstände gegen die römische Herrschaft führten zur Zerstörung vieler Jeschiwot (Orte für das Studium der Thora); Rabbiner schreiben das mündliche Gesetz nieder. NACH Im 11. Jahrhundert n. Chr. erstellt Rabbi Solomon ben Isaac (Raschi) einen Kommentar zum Talmud, der in gedruckten Ausgaben zum Standard wird. ca. 1170–80 Der jüdische Philosoph Maimonides verfasst die Mischne-Tora, ein Werk, das die in der Thora erwähnten Gesetze beschreibt und überprüft.

Die jüdische Tradition besagt, dass Gott Moses eine Reihe von Gesetzen und Lehren gab, die er an das Volk Israel weitergab (S. 168–75). Viele davon sind in den ersten fünf Büchern der hebräischen Bibel, der Tora, aufgezeichnet, aber einige Juden glauben auch, dass Moses zusätzliche Lehren erhalten hat (mündlich an die Führer der Gemeinde und dann von Generation zu Generation weitergegeben), die als mündlich bekannt wurden Gesetz. Dieses mündliche Gesetz enthielt zusätzliche Einzelheiten und Interpretationen der biblischen Gesetze. Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. machten sich jüdische Rabbiner (ein Wort mit der Bedeutung „Gelehrte" oder „Lehrer") daran, das mündliche Gesetz aufzuzeichnen. Das Ergebnis war eine große neue Literaturmenge. Viele der Schriften der Rabbiner sind in einer Reihe von Büchern zusammengefasst, die Talmud genannt werden und für gläubige Juden der wichtigste und maßgeblichste religiöse Text nach der Bibel selbst sind. Das mündliche Gesetz ist unter anderem deshalb so wichtig, weil die Gesetze der Bibel häufig nicht eindeutig sind. Beispielsweise verbietet die Bibel die Arbeit am Sabbat, erklärt aber nicht, welche Art von Arbeit verboten ist. Der Talmud löst diese Unklarheit, indem es 39 Arten von Aktivitäten (einschließlich Bauen, Kochen und Schreiben) angibt, die verboten sind. Zusätzlich zur Aufzeichnung der Gesetze, die Moses gegeben wurden, enthält der Talmud ausführliche Diskussionen zwischen Rabbinern über die Auslegung. Diese Diskussionen gelten ebenfalls als Teil des mündlichen Gesetzes, da die Autorität zur Auslegung der Gesetze durch Moses weitergegeben wurde. Jede Seite des Talmud soll diese Debatte widerspiegeln: Die frühesten Schriften oder Mischna, die das Gesetz darlegen, sind von Diskussionen oder Gemara umgeben, sodass das Buch als eine Reihe von Gesprächen zwischen Rabbinern gelesen werden kann.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Progressive Judaism 190–95 ■ The pathway to harmonious living 272–75
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Progressives Judentum 190–95 ■ Der Weg zu einem harmonischen Leben 272–75

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Akzeptanz des Talmuds Das Konzept eines mündlichen Gesetzes wurde unter Juden nicht allgemein akzeptiert. Vor dem Schreiben des Talmud, die Lehre des mündlichen Gesetzes, wurde von einer jüdischen Sekte namens Pharisäer verkündet. Zwei Sekten – die Karäer und die Sadduzäer – lehnten diese Lehre jedoch ab. Die Karäer entstanden etwa im 8. Jahrhundert in Bagdad und existieren (im Gegensatz zu den Sadduzäern) noch heute. Die Karäer haben ihre eigenen Traditionen zur Interpretation der Bibel, glauben aber nicht, dass Moses darüber hinaus noch andere Lehren erhalten hat im Bibeltext. Dennoch akzeptieren andere Zweige des Judentums den Talmud als heiligen Text, und orthodoxe Juden führen seine Ursprünge weiterhin auf das mündliche Gesetz zurück, das Moses von Gott gegeben wurde. Viele moderne Juden nehmen diese Idee nicht wörtlich, sondern betrachten den Talmud vielmehr als Teil einer lebendigen Tradition, die das jüdische Gesetz für jede Generation bewahrt und interpretiert und theologische Debatten fördert. ■

Versionen des Talmud Der Talmud ist ein jahrhundertelanges Gemeinschaftswerk Tausender Rabbiner und ist in sechs Orden gegliedert, die sich mit verschiedenen Aspekten von Recht und Tradition befassen, sowie in Traktate und Kapitel. Es gibt zwei Versionen des Talmud: den Jerusalemer Talmud, der im 4. Jahrhundert n. Chr. im Land Israel zusammengestellt wurde, und den babylonischen Talmud, der um 500 n. Chr. in Babylonien (dem heutigen Irak) zusammengestellt wurde. Obwohl es viele Ähnlichkeiten zwischen den beiden Versionen gibt, gilt der mehr als 6.000 Seiten umfassende babylonische Talmud im Allgemeinen als maßgeblicher und wird von Studenten des Judentums häufiger verwendet. Der Jerusalemer Talmud wurde aufgrund der Judenverfolgung in Israel nie fertiggestellt und ist daher viel kürzer und kryptischer als der babylonische Talmud.

Moses empfing die Tora vom Sinai und übermittelte sie an Josua, Josua an die Ältesten und die Ältesten an die Propheten, und die Propheten übermittelten sie an die Männer der Großen Versammlung. Ethik der Väter



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Der Hauptzweck des Talmud besteht darin, die Analyse jüdischer Traditionen durch die besten Intellektuellen früherer Generationen aufzuzeichnen und neue Studenten herauszufordern, ihre eigenen Wahrheiten zu finden.

Gott ist unkörperlich, unteilbar und einzigartig und definiert das Undefinierbare

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELDENKER Moses Maimonides WANN UND WO 12. Jahrhundert, Nordafrika VORHER 30 v. Chr.–50 n. Chr. Der jüdische Philosoph Philo beschreibt den Gott der Bibel in griechischen philosophischen Begriffen, als ob ihm aristotelische Eigenschaften fehlen. 933 n. Chr. Rabbi Sa'adia Gaon schlägt in seinem Buch der Überzeugungen und Meinungen mehrere Argumente für die Einheit Gottes vor. NACH 13. Jahrhundert Der Sohar, ein jüdischer mystischer Text, vertritt die Idee, dass eine unendliche und einheitliche Gottheit in der Schöpfung und in zehn Emanationen manifestiert wurde. Um 1730 stellt Rabbi Moshe Chaim Luzzatto in „Der Weg Gottes" fest, dass Gott alle Vollkommenheiten umfasst, diese jedoch in ihm als ein einziges, wesentliches Attribut existieren.

Seit biblischen Zeiten ist der Glaube an einen Gott ein zentrales Merkmal der jüdischen Religion. Doch die Idee, dass Gott einer ist, kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden: Das heißt, Gott könnte das größte von vielen göttlichen Wesen sein, oder Gott könnte ein einzelnes Wesen sein, das aus mehreren verschiedenen Elementen besteht. Im Im Mittelalter versuchten einige jüdische Philosophen im muslimischen Einflussbereich zu zeigen, dass die Einheit Gottes, richtig verstanden, alle diese anderen Möglichkeiten ausschloss. Moses Maimonides war ein besonders einflussreicher Philosoph dieser Schule. Er erklärte das Jüdischer Grundsatz des Monotheismus im Sinne der klassischen griechischen philosophischen Lehre, dass Gott „einfach" ist – das heißt, nicht aus Teilen oder Eigenschaften zusammengesetzt ist. Laut Maimonides unterscheidet sich Gottes Einheit von der Einheit jedes anderen Wesens: Er ist eine einzige, einzigartige, unteilbare Einheit; er liegt auch außerhalb des menschlichen Verständnisses und der Beschreibung und kann daher nicht mit spezifischen Attributen versehen werden.

See also: From monolatry to monotheism 176–77 ■ Mysticism and the kabbalah 188 ■ The unity of divinity is necessary 280–81
Siehe auch: Von der Monolatrie zum Monotheismus 176–77 ■ Mystik und die Kabbalah 188 ■ Die Einheit der Göttlichkeit ist notwendig 280–81

Gott kann nicht kategorisiert werden. Gott, so argumentierte Maimonides, ist nicht „einer einer Spezies" – er ist kein Mitglied einer Gruppe von Wesen, die bestimmte Merkmale gemeinsam haben. Beispielsweise sind drei verschiedene Männer jeweils Individuen, sie teilen jedoch das Merkmal der Männlichkeit und gehören daher zur Kategorie der Männer. Gott hingegen hat keine Eigenschaften und kann daher nicht zu einer Kategorie von Wesen gehören, seien sie göttlich oder nicht. Die Einheit Gottes unterscheidet sich auch von der eines Körpers, der teilbar ist. Das bedeutet, dass Gott nicht so ist ein physischer Gegenstand, der in Teile zerlegt werden kann. Aber Maimonides ging noch weiter und argumentierte, dass Gott auch intellektuell unteilbar sei: Er könne keine Eigenschaften haben (wie von Aristoteles definiert), da er dann sowohl aus seinem Wesen als auch aus seinen Eigenschaften bestünde. Wenn Gott zum Beispiel ewig wäre, gäbe es praktisch zwei Götter: Gott und Gottes Ewigkeit. Der Glaube von Maimonides, dass Gott keine Eigenschaften hat, ist ein Produkt einer Denkrichtung namens negative Theologie, die behauptet, dass es unzutreffend sei, Gott in irgendeiner positiven Weise zu charakterisieren. Angesichts der Grenzen der menschlichen Sprache können wir Gott vielleicht als ewig beschreiben, aber in Wahrheit können wir nur bestätigen, dass Gott nicht nicht ewig ist: Das heißt, sein Wesen ist jenseits des Verständnisses. Maimonides zählte die Lehre von der Einheit Gottes zu seinen 13 wesentlichen Prinzipien des jüdischen Glaubens, zu denen auch Konzepte wie das Alter Gottes und der Glaube, dass die Thora aus dem Mund Gottes kommt, gehören. Viele betrachten diese Prinzipien als die grundlegenden Elemente des jüdischen Glaubens. ■

Gott besteht nicht aus zwei oder mehr Wesenheiten, sondern aus einer einzigen Einheit, die noch einzigartiger und einzigartiger ist als jedes einzelne Ding in der Schöpfung. Maimonides


Moses Maimonides
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Moses Maimonides (auch bekannt als Rambam) wurde 1135 in Cordoba, Spanien, in eine jüdische Familie geboren. Seine Kindheit war reich an interkulturellen Einflüssen: Er wurde sowohl in Hebräisch als auch in Arabisch unterrichtet, und sein Vater, ein rabbinischer Richter, lehrte ihn jüdisches Recht im Kontext des islamischen Spaniens. Seine Familie floh aus Spanien, als die Berber-Almohaden-Dynastie 1148 an die Macht kam, und lebte zehn Jahre lang nomadisch, bis sie sich zunächst in Fes (heute in Marokko) und dann in Kairo niederließen. Aufgrund der finanziellen Probleme seiner Familie begann Maimonides eine Ausbildung zum Arzt; Seine Fähigkeiten führten innerhalb weniger Jahre zu einer königlichen Ernennung. Er war auch als rabbinischer Richter tätig, doch für diese Tätigkeit hielt er es für falsch, jegliche Bezahlung anzunehmen. Er wurde 1191 als Oberhaupt der jüdischen Gemeinde von Kairo anerkannt. Nach seinem Tod im Jahr 1204 wurde sein Grab zu einem jüdischen Wallfahrtsort.

Schlüsselwerke 1168 Kommentar zur Mischna 1168–78 Mischna Tora 1190 Leitfaden für Ratlose

GOTT UND DIE MENSCHHEIT SIND IM KOSMISCHEN EXIL, MYSTIK UND KABBALA

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Isaac Luria WANN UND WO 16. Jahrhundert, Palästina VORHER Seit 1200 v. Chr. glauben Zoroastrier, dass jeder Akt richtigen moralischen Verhaltens von Menschen insgesamt den kosmischen Kampf des Guten gegen das Böse unterstützt. 10.–15. Jahrhundert n. Chr. Die christliche Mystik blüht im Mittelalter in Europa auf. NACH 18. Jahrhundert In Europa, als die Haskalah (jüdische Aufklärung) den Mystizismus ablehnte, gründete Israel ben Eliezer in der Ukraine das chassidische Judentum, basierend auf Isaac Lurias Darstellung der Kabbala. 1980er Jahre In Los Angeles lockt das Kabbalah Center prominente Anhänger mit Lehren aus der jüdischen mystischen Tradition an.

Zu den Texten des Judentums gehört neben der hebräischen Bibel (S. 171) und dem Talmud (einem Kompendium rabbinischer Interpretationen) ein Bestand mystischen Wissens, der als Kabbala bekannt ist. Ursprünglich eine mündliche Überlieferung, wurde sie Ende des 13. Jahrhunderts in Spanien im Sohar („Göttlicher Glanz") gesammelt. Der Sohar und seine kabbalistischen Ideen erlangten für exilierte Juden – insbesondere für die Gelehrten von Safed in Palästina – nach ihrer Vertreibung aus Iberia (dem heutigen Spanien, Portugal und Andorra) in den 1490er Jahren eine besondere Bedeutung. Unter ihnen war die Lehrer Isaac Luria, dessen Interpretation des Sohar eine einzigartige Beschreibung der Schöpfung lieferte, die auf die Erfahrungen der Juden im Exil anwendbar war. Es lieferte eine Erklärung von Gut und Böse und den Weg zur Erlösung.

In Lurias Interpretation existierte vor der Schöpfung nur Gott. Um Platz für die Erschaffung der Welt zu schaffen, zog er sich zusammen oder zog sich in sich selbst zurück (tzimtzum): eine Form des selbst auferlegten Exils um der Schöpfung willen. Ein göttliches Licht strömte in Form von 10 Sefirot – Ausstrahlungen der göttlichen Eigenschaften Gottes – in den geschaffenen Raum. Adam Kadmon (was „ursprünglicher Mensch" bedeutet) formte Gefäße, um die Sefirot aufzunehmen. Aber die Gefäße waren zu empfindlich, um das göttliche Licht zu halten: Die oberen drei waren beschädigt und die unteren sieben völlig zerstört, wodurch das göttliche Licht gestreut wurde. Diese Zerstörung der Gefäße (bekannt als Shevirat Ha-Kelim oder Shevirah) störte den Schöpfungsprozess und teilte das Universum in jene Elemente, die die Schöpfung unterstützten, und solche, die ihr Widerstand leisteten: Gut und Böse sowie die obere und untere Welt. Dieser Schaden könne repariert werden, erklärte Luria, indem man die heiligen Funken des göttlichen Lichts von ihnen abtrenne Die Mächte des Bösen in der unteren Welt klammern sich fest und führen sie zu ihrer Quelle in der oberen Welt zurück: ein Prozess von Tikkun Olam – der Reparatur der Welt. Die Verantwortung dafür liegt beim jüdischen Volk, das jedes Mal, wenn es einem heiligen Gebot gehorcht, einen heiligen Funken rettet und einen, wenn es sündigt, dem universellen Bösen zurückgibt. Solange nicht alle göttlichen Funken in der Welt des Guten vereint sind, kann es keine Erlösung geben und die Menschheit wird im kosmischen Exil leben. Obwohl Luria keine Aufzeichnungen über seine Interpretation der Kabbala hinterließ, wurden seine esoterischen Lehren von seinen Anhängern bewahrt. Nach seinem Tod verbreiteten sich seine Ideen schnell in ganz Europa. Aufgrund des rationalen, umfassenden Charakters der lurianischen Kabbala wurde das kabbalistische Studium zu einer tragenden Säule des jüdischen Denkens und bildete im 18. Jahrhundert die Grundlage für die chassidische Bewegung (S. 188), die besonderen Wert auf eine mystische Beziehung zu Gott legt. ■


See also: The promise of a new age 178–81 ■ Man as a manifestation of God 188 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83
Siehe auch: Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83


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Jüdische Männer beim Bußgebet, dem Selichot, in Jerusalem. Laut Kabbala wird die Einhaltung der Gebote dazu beitragen, Menschen aus dem Exil zur Erlösung zu führen.

Isaac Luria Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi wurde 1534 in Jerusalem geboren. Sein deutscher Vater starb, als Isaac noch ein Kind war, und so zog er mit seiner Mutter zu ihrem Bruder nach Ägypten. Dort studierte er rabbinische Literatur und jüdisches Recht bei einigen der bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit, darunter Rabbi Bezalel Ashkenazi, und handelte als Kaufmann. Er heiratete im Alter von 15 Jahren, setzte aber sein Studium fort. Sechs Jahre später zog er auf eine Insel im Nil, um den Sohar und die frühen Kabbalisten zu studieren, sprach kaum mit jemandem und auch dann nur auf Hebräisch. Während dieser Zeit sagte er, er habe Gespräche mit dem längst verstorbenen Propheten Elia geführt, der ihm sagte, er solle nach Safed ziehen, einem Zentrum für kabbalistische Studien im osmanisch beherrschten Palästina. Durch die Zusammenarbeit mit Moses Cordovero wurde Luria für seine Lehren der Kabbala bekannt, und seine Schüler nannten ihn HaARI, „der Löwe", nach den hebräischen Initialen von „heiliger Rabbi Yitzhak". Er starb 1572 in Safed.
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Die Thora ist verborgen. Es wird nur denen offenbart, die die Ebene der Gerechten erreicht haben. Der Talmud, Hagigah

Der Heilige Funke wohnt in jedem Menschen als Manifestation Gottes

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Israel ben Elieser WANN UND WO 1740er Jahre, Ukraine VORHER Im 16. Jahrhundert wecken Isaac Luria und andere Lehrer das Interesse an den mystischen Elementen der Kabbala. NACH Der Chassidismus des 19. Jahrhunderts gewinnt als Reaktion auf die Intellektualisierung und Säkularisierung des Judentums Anhänger. 1917 Die bolschewistische Revolution in Russland löst viele chassidische Gemeinschaften auf. 1930er Jahre Mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus fliehen Juden aus Deutschland, Osteuropa und Russland in die USA; Alle chassidischen Gemeinden in Europa werden im Zweiten Weltkrieg zerstört. 1948 Der Staat Israel wird gegründet. Viele vertriebene chassidische Juden lassen sich dort nieder.

Das chassidische Judentum, das in den 1740er Jahren von Israel ben Eliezer (bekannt als Baal Shem Tov oder der Besht) gegründet wurde, zeichnet sich durch Begeisterung und Rituale der Massenekstase aus, die unter der Führung eines spirituellen Führers oder Zaddik durchgeführt werden. Eine ihrer Hauptlehren ist, dass das Göttliche in jedem Menschen wohnt. Es ist heute einer der Hauptzweige des ultraorthodoxen Judentums. Die Bewegung entstand im 18. Jahrhundert aus den jüdischen Gemeinden Mittel- und Osteuropas. Diese Gemeinden waren oft klein und isoliert und ihr Lebensstil unterschied sich stark von dem der anderswo lebenden Stadtjuden. Die vorherrschende jüdische Philosophie war inzwischen intellektueller und die Theologie legalistischer geworden. Diese Entwicklung stand im Widerspruch zu den Bedürfnissen der Bewohner kleiner Dörfer oder Schtetls, insbesondere in Gebieten wie Südpolen. Um den Zusammenhalt in diesen Gemeinschaften aufrechtzuerhalten, insbesondere angesichts der Verfolgung durch die Kosaken (ostslawisches Volk), reisten religiöse Führer von Ort zu Ort. Sie boten den Gläubigen nicht nur Orientierung, sondern auch die Möglichkeit, sich aktiver an religiösen Bräuchen zu beteiligen. Wo sich die rabbinische Lehre vom Volk gelöst hatte, erklärten charismatische Führer wie Baal Shem Tov, dass die Thora nicht der ausschließliche Bereich der Rabbiner sei. Spirituelles Lernen war für alle zugänglich: Die heiligen Funken oder das göttliche Licht – eine Manifestation Gottes –, die in der mystischen Tradition der lurianischen Kabbala beschrieben werden, konnten in jedem gefunden werden. ■

See also: Mysticism and the kabbalah 186–87 ■ Mystical experience in Christianity 238 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83
Siehe auch: Mystik und die Kabbala 186–87 ■ Mystische Erfahrung im Christentum 238 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83

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Chassidische Männer tanzen bei einer Hochzeitsfeier. Die charakteristische Kleidung chassidischer Juden, die an frühere osteuropäische Kleidungsstile angelehnt ist, unterscheidet sie von anderen Zweigen des Judentums.

WIR MÜSSEN ALS HEILIGE SOLDATEN DEN SIKH-VERHALTENSKODEX LEBEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Guru Nanak WANN UND WO 15.–16. Jahrhundert, Indien VORHER Jainismus und Buddhismus im 6. Jahrhundert v. Chr. lehnen das hinduistische Konzept eines gerechten Krieges ab und plädieren für absolute Gewaltlosigkeit. 7. Jahrhundert n. Chr. Der Koran enthält Verse, die darauf hinweisen, dass Krieg zur Verteidigung des Glaubens und der Gläubigen gerecht ist. NACH 1699 Der Sikh-Khalsa-Befehl legt die Bedingungen und Grundsätze fest, die einen Konflikt rechtfertigen. Sikh-Armeen des 18. Jahrhunderts führen Krieg mit dem Mogulreich und dem afghanischen Reich. 1799 Das Sikh-Königreich Punjab wird gegründet. 1947 Die Teilung Indiens und Pakistans spaltet Punjab und löst religiöse Spannungen aus.

Die Sikh-Religion wurde von Guru Nanak gegründet, einem streng spirituellen Mann, der vom Hinduismus, der ihn umgeben hatte, desillusioniert war, als er im 15. Jahrhundert in einem Dorf in der Nähe von Lahore (im heutigen Pakistan) aufwuchs. Auch der Islam hatte dieses Gebiet seit dem 10. Jahrhundert beeinflusst und seine Bedeutung wuchs mit der Expansion des Mogulreichs in Indien. Guru Nanak betrachtete die hinduistische Betonung von Ritualen, Pilgerfahrten und der Ehrfurcht vor Propheten und heiligen Männern als Hindernis für das, was er für das Wichtigste hielt – unsere Beziehung zu Gott. Obwohl er viele verschiedene Namen für Gott verwendete, erkannte er ihn als eine allgegenwärtige, transzendente Gottheit, ähnlich dem Konzept von Brahman im Hinduismus. Einer Offenbarung Gottes folgend, widmete Nanak im Alter von etwa 30 Jahren sein Leben der Verkündigung des Weges zur Erlösung. Er argumentierte, dass die Art und Weise, wie Gläubige ihr Leben führen, ein wesentlicher Bestandteil der Einheit mit Gott und der Suche nach Erlösung ist. Nachdem er von seinen Anhängern den Titel „Guru" oder „Lehrer" angenommen hatte, wurde er es selbst der erste einer Reihe von zehn Sikh-Gurus, deren Lehren im heiligen Buch der Sikh, dem Adi Granth, gesammelt sind. Dieses Buch galt als der 11. und letzte Guru des Sikhismus und ist als Guru Granth Sahib bekannt (S. 303). Nanaks Anhänger wurden als Sikhs bekannt, vom Sanskrit-Wort für Lernender oder Schüler, die in ihrer Lebensweise von Gott und den Gurus geleitet wurden.

Gott in einem guten Leben finden Sikhs glauben wie Hindus an den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Sie haben jedoch eine andere Sicht auf den Sinn des menschlichen Lebens. Für die Sikhs besteht das Ziel nicht darin, einen Platz im Paradies zu erreichen, da es kein endgültiges Ziel im Himmel oder in der Hölle gibt. Stattdessen lehrt der Sikhismus, dass die Geburt als Mensch eine von Gott gegebene Gelegenheit ist, den Weg zur Erlösung einzuschlagen, der fünf Stufen umfasst, von der Sünde bis zur Befreiung aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Die fünf Phasen sind: Fehlverhalten; Hingabe an Gott; spirituelle Vereinigung mit Gott; Erlangung ewiger Glückseligkeit; und Freiheit von der Wiedergeburt. Um das Beste aus dieser Gelegenheit zu machen, befolgen Sikhs einen strengen Verhaltenskodex und Konventionen, die vom 10. Guru, Guru Gobind Singh, offiziell festgelegt wurden, als er den Orden der Khalsa, der Gemeinschaft aller in den Glauben getauften Sikhs, gründete , im Jahr 1699.

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See also: Living in harmony 38 ■ The battle between good and evil 60–65 ■ Selfless action 110–11 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ Striving in the way of God 278 ■ Class systems and faith 302–303
Siehe auch: Leben in Harmonie 38 ■ Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Selbstloses Handeln 110–11 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Streben nach dem Weg Gottes 278 ■ Klassensysteme und Glaube 302–303

Der Khalsa gehört Gott und der Sieg gehört Ihm. Traditioneller Sikh-Gruß


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Der Khalsa-Orden wurde als Reaktion auf die Verfolgung der Sikhs im Mogulreich gegründet, als Guru Gobind Singh Sikhs dazu aufrief, bereit zu sein, ihr Leben zur Verteidigung des Glaubens zu opfern.

Tugend und Mut Die Idee der sozialen Gerechtigkeit ist das Herzstück des Khalsa-Ordens (der Name bedeutet „der Reine" oder „der Freie"). Die Mitglieder werden ermutigt, nicht nur mit anderen zu teilen, sondern auch die Armen, Schwachen und Unterdrückten zu schützen. Dies war ein entscheidender Teil der ursprünglichen Philosophie von Guru Nanak und wurde während der Zeit der Zehn Gurus verstärkt, als Sikhs sowohl von ihren muslimischen Herrschern als auch von Hindus verfolgt wurden, die den Sikh-Glauben als ketzerisch betrachteten. Guru Gobind Singhs Absicht bei der Gründung der Khalsa bestand darin, einen Sikh-Orden zu gründen, der die zweifachen Tugenden Bhakti (Spiritualität oder Hingabe) und Shakti (Macht) verkörperte. Er stellte sich ein Ideal des Heiligen vor. Sipahi oder heiliger Soldat, der in erster Linie das Leben eines Heiligen in seiner Hingabe an Gott führte, aber bei Bedarf auch als Krieger agierte, um seinen Glauben zu verteidigen oder Ungerechtigkeit zu verhindern. Die Khalsa würden die Schwachen beschützen und sich einem tugendhaften Lebensstil der Keuschheit und Mäßigung widmen und sich von den fünf Lastern befreien – Lust (kaam), Wut (krodh), Gier (lobh), emotionale Bindung (moh) und Egoismus ( ahankar) – und dabei immer an Gott denken. Guru Gobind Singh kodifizierte einen Lebensstil, der für alle Sikhs angemessen war, als er den Khalsa-Orden gründete: Er verbot nicht nur Rituale, Pilgerfahrten und abergläubische Praktiken, sondern er skizzierte auch die Tugenden, die für ein Gott hingegebenes Leben notwendig sind, wie Ehrlichkeit, Einfachheit, Monogamie und Vermeidung von Alkohol und Drogen. Von den Khalsa wurde nicht verlangt, in ihrer Hingabe an Gott auf die Welt zu verzichten, ganz im Gegenteil: Sie wurden aufgefordert, eine aktive Rolle darin zu spielen, indem sie sich für Familie und Gemeinschaft engagierten und ein soziales Gewissen an den Tag legten, was als eines davon gilt die höchste aller Sikh-Tugenden. Guru Gobind Singh betonte, dass sich ein Sikh nur aus Notwendigkeit wie ein Krieger verhalten sollte, um ein heiliges Leben zu führen: Er sollte eher ein soldatenähnlicher Heiliger als ein heiliger Soldat sein, und alle Sikhs sollten nach dem Prinzip „Fürchte dich nicht, erschrecke nicht" handeln. " Singh verglich den nötigen Mut, sich auf diese Weise zu verhalten, mit dem des Löwen und schlug vor, dass Sikhs, die im Khalsa-Orden getauft werden, den Nachnamen Singh („Löwe") oder Kaur („Löwin") annehmen sollten.

Fünf Glaubensartikel Nach der Taufe im Khalsa-Orden wird von Sikhs erwartet, dass sie die fünf Glaubensartikel, allgemein bekannt als die „fünf Ks", als äußeren Ausdruck von ❯❯ tragen. ihren Status als heilige Soldaten. Jedes davon – Kesh (ungeschnittenes Haar), Kangha (Kamm), Kara (Armband), Kachera (Unterwäsche) und Kirpan (Schwert) – hat eine tiefe symbolische Bedeutung und identifiziert den Träger eindeutig als Sikh. Sikhs betrachten Haare als Geschenk Gottes, und Kesh (die Praxis, Haare und Bart ungeschnitten zu lassen) wird teilweise als Vermeidung von Eitelkeit angesehen. Es ist jedoch auch eine symbolische Darstellung des Ideals, ein Leben so zu führen, wie Gott es beabsichtigt hat, ohne Einmischung und im Einklang mit seinem Willen, und ist als solches ein wichtiges äußeres Zeichen des Khalsa-Verhaltenskodex. Von Sikhs wird erwartet, dass sie ihr Haar sauber und gepflegt halten und es zweimal täglich mit dem Kanga kämmen, einem speziellen Kamm, der auch dazu verwendet wird, es unter einem Turban an Ort und Stelle zu halten. Diese regelmäßige Fellpflege ist eine ständige Erinnerung an die Pflicht des Sikhs, ein tugendhaftes, Gott ergebenes Leben zu führen, weshalb der Kanga auch als einer der fünf Glaubensartikel gilt. Der am leichtesten erkennbare Aspekt eines männlichen Sikhs, sein Turban, ist eigentlich keiner der fünf Glaubensartikel. Dennoch ist es zu einem unverzichtbaren Kleidungsstück der Sikhs geworden und hat dazu beigetragen, seinen Trägern ein starkes Gefühl von Identität und sozialem Zusammenhalt zu verleihen. Der Turban wurde auf Anregung von Guru Gobind Singh übernommen, der darauf hinwies, dass alle Gurus einen Turban getragen hätten und dass dies dem Träger helfen würde, sich darauf zu konzentrieren, ihrem Beispiel zu folgen. Der Hauptzweck des Turbans besteht jedoch darin, das ungeschnittene Haar männlicher Sikhs zurückzuziehen und zu schützen.

Beweise gegen Versuchungen Ebenso wichtig wie die positiven Tugenden ist die Vermeidung von Lastern. Das als Kara bekannte Stahlarmband ist ein Symbol für das Gelübde, das ein Sikh bei der Taufe ablegt, um von den fünf Lastern Abstand zu nehmen. Da es am Handgelenk getragen wird, ist es für den Träger oft sichtbar und dient daher als häufige Erinnerung daran, sorgfältig abzuwägen, ob seine oder ihre Handlungen zu Bösem oder Fehlverhalten führen. Der Jain-Glaube verwendet ein sehr ähnliches Mittel in Form seines Emblems der erhobenen Handfläche (S. 70): eine Erinnerung daran, innezuhalten und die Absicht hinter jeder Handlung zu bedenken. In ähnlicher Weise dient die Kachera, eine Baumwollunterwäsche, die sowohl von Männern als auch von Frauen getragen wird und locker sitzenden Shorts ähnelt, angeblich als Warnung zur Kontrolle sexueller Leidenschaft und Verlangen, ist aber auch eine symbolische Erinnerung daran, dass Sikhs danach streben sollten, die Wünsche aller zu überwinden Arten und führen ein gläubiges Leben im weiteren Sinne.

Den Glauben verteidigen Der kriegerische Aspekt des Sikhismus findet seinen Ausdruck im Kirpan, dem zeremoniellen Schwert, das Mut und Würde symbolisiert. Es ermutigt seinen Träger, stets entschlossen zu sein, den Sikh-Glauben und seine moralischen Werte zu verteidigen und die Unterdrückten vor Tyrannei zu schützen. Der Sikhismus wurde zu verschiedenen Zeiten mit nationalistischen politischen Bewegungen im Punjab in Verbindung gebracht, wo er seinen Ursprung hatte. Die Region litt häufig unter religiösen Konflikten, wie sie auch unter den Sikhs zu beobachten sind unweigerlich hineingezogen. Es gab sogar ein kurzlebiges Sikh-Reich, das 1799 gegründet, aber 1849 von den Briten aufgelöst wurde. Nach der Gründung der Akali, einer Sikh-Reformbewegung, in den 1920er Jahren und der politischen Partei Akali Dal im Jahr 1966 gab es Forderungen nach einem autonomen Sikh-Staat im Punjab, wo es zu gewalttätigen Zwischenfällen zwischen Sikhs und Hindus sowie zu Spannungen zwischen Muslimen kam Pakistan und das hinduistische Indien haben sich bis in die Neuzeit fortgesetzt. Außerhalb des Punjab hat sich die Sikh-Diaspora jedoch im Allgemeinen in die Gesellschaft integriert. Ein aktualisierter Verhaltenskodex für den zeitgenössischen Sikhismus wird in der 1950 veröffentlichten Sikh Rehat Maryada angeboten, die Leitlinien für das persönliche und öffentliche Leben enthält, einschließlich Zeremonien und Gottesdienste. Doch wie Guru Nanak ursprünglich predigte, sind Hingabe an Gott und ein sozial verantwortlicher Lebensstil im Sikhismus wichtiger als Rituale und Ehrfurcht. Dies spiegelt sich in der Einrichtung der Gurdwara wider, die nicht nur ein Tempel für Gottesdienste ist, sondern auch das Zentrum der Sikh-Gemeinschaft. Die Sikh-Verehrung wird von den Gurus im Allgemeinen nicht vorgeschrieben, mit Ausnahme des Frühgebets, bei dem das von Guru Nanak verfasste Mul-Mantra als Meditation über den Namen Gottes verwendet wird. Dies kann überall praktiziert werden, nicht nur in der Gurdwara, und da es im Sikhismus kein Priestertum gibt, kann dies zusammen mit Lesungen und Hymnen aus dem Guru Granth Sahib im Geiste des Sikh-Egalitarismus von jedem durchgeführt werden. ■

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Der Sikh-Turban ist ein wichtiges Symbol für Glauben und Würde. Dadurch, dass das Haar gut gepflegt bleibt, unterscheidet es das Aussehen des Sikh-Mannes von den verfilzten Locken, die hinduistische Asketen tragen.






Die „fünf Ks" der Sikh-Religion umgeben hier das Sikh-Symbol der gekreuzten Schwerter. Das Schwert oder Kirpan ist eines der „Ks" oder Glaubensartikel. Die anderen sind ungeschnittenes Haar und Bart, Kamm, Armband und Baumwollshorts.

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Guru Nanak Der Gründer der Sikh-Religion, Guru Nanak, wurde 1469 in einer Hindu-Familie in Talwandi in der indischen Region Punjab (heute bekannt als Nankana Sahib, Pakistan) geboren. Die Spannungen zwischen Hindus und Muslimen dort waren hoch, als sich das Mogulreich nach Süden auf den indischen Subkontinent ausbreitete. Als junger Mann arbeitete Nanak als Buchhalter, war aber schon immer von spirituellen Themen fasziniert. Der Sikh-Tradition zufolge begab sich Nanak nach einer Offenbarung, in der Gott ihm einen Kelch Nektar gab und ihm von seiner Berufung erzählte, die Botschaft seines Namens zu verbreiten, auf eine 25-jährige Mission, bei der er mit seinem Gefährten reiste und predigte Der muslimische Minnesänger Bhai Mardana. Auf fünf langen Reisen besuchte er die großen Städte und religiösen Zentren Indiens und Arabiens, wo er Dharamshalas, Kultstätten, errichtete. Seine Anhänger verliehen ihm den Titel Guru oder Lehrer. Nach seiner letzten Reise nach Bagdad und Mekka kehrte er nach Punjab zurück, wo er bis zu seinem Tod im Jahr 1539 blieb.

Das Judentum ist eine Religion, kein Nationalitätsglaube und kein Staat

im Zusammenhang SCHLÜSSELFIGUR Moses Mendelssohn WANN UND WO Ende 18. Jahrhundert, Deutschland VORHER 135 n. Chr. Vertreiben die Römer die Juden aus dem Land Israel. NACH 1770er–1880 Die Haskalah oder jüdische Aufklärung: Juden, insbesondere in Westeuropa, werden zunehmend in ihre adoptierten Gesellschaften integriert. 1791 Der Emanzipation der Juden in Frankreich während der Französischen Revolution folgt die Emanzipation in Holland und später in den von Napoleon eroberten Ländern. 1896 Theodor Herzl veröffentlicht „Der jüdische Staat" und startet die moderne zionistische Bewegung. Das Reformjudentum des 19. Jahrhunderts ist von der Haskalah inspiriert. 1948 Der Staat Israel wird gegründet.

Im Zuge der Aufklärung in Europa wurde die Haskalah-Bewegung oder jüdische Aufklärung weitgehend von der Arbeit des deutsch-jüdischen Philosophen Moses Mendelssohn inspiriert. Er glaubte, dass die Verfolgung der Juden größtenteils auf ihre Trennung von den Gesellschaften, in denen sie lebten, zurückzuführen sei. Seine Kritik an der Trennung von Juden und Nichtjuden warf auch die Frage auf, was es bedeutet, Jude zu sein. Seiner Meinung nach war das Judentum eine Religion, die in einer toleranten, pluralistischen Gesellschaft wie jede andere Religion behandelt werden sollte und deren Anhänger als Bürger des Landes, in dem sie lebten, Gewissensfreiheit genießen sollten; Umgekehrt bedeutete die Zugehörigkeit zu einer anderen Nation oder einem anderen Volk nicht, Jude zu sein. In seinem Buch „Jerusalem: oder über religiöse Macht und Judentum" (1783) plädierte Mendelssohn nicht nur für die Emanzipation der Juden, sondern auch dafür, dass sie „aus den Ghettos herauskommen" und eine aktivere Rolle spielen sollten Teilnahme am weltlichen Kulturleben. Insbesondere förderte er die Idee, dass Juden – wie er es getan hatte – die Landessprache lernten, um sich besser in nichtjüdische Gesellschaften zu integrieren, und veröffentlichte seine eigene Übersetzung der Thora ins Deutsche. Obwohl Mendelssohn selbst ein praktizierender orthodoxer Jude war, bildeten seine Ideen und die von ihm inspirierte Haskalah-Bewegung den Grundstein für das Reformjudentum im 19. Jahrhundert. ■

Der Staat verfügt über physische Macht und nutzt sie bei Bedarf; Die Macht der Religion ist Liebe und Wohltätigkeit. Moses Mendelssohn


See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Progressive Judaism 190–95 ■ The origins of modern political Zionism 196–97
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Progressives Judentum 190–95 ■ Die Ursprünge des modernen politischen Zionismus 196–97

Wenn man so will, ist es kein Traum von den Ursprüngen des modernen politischen Zionismus

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Theodor Herzl WANN UND WO 1896, Österreich-Ungarn VOR 586 v. Chr. zerstört König Nebukadnezar von Babylon den Tempel in Jerusalem und treibt die Juden ins Exil. Ab 538 v. Chr. kehren die Juden gemäß einem Dekret des persischen Kaisers Kyros dem Großen in das Land Israel zurück. 70 n. Chr. Die Römer zerstören den zweiten Tempel; Die Juden werden erneut verbannt. 635 Das islamische Kalifat erobert Palästina; 1516 übernimmt das Osmanische Reich die Kontrolle über die Region. NACH 1882–1948 Juden aus der Diaspora wandern in Wellen in das Land Israel ein. 1948 Der Staat Israel wird gegründet.

Seit ihrer Vertreibung aus ihrer Heimat durch die Babylonier und Römer hatten viele in der jüdischen Diaspora von einer Rückkehr nach Eretz Yisrael geträumt, dem Land Israel, das nach dem Berg Zion in Jerusalem auch Zion genannt wird. Es dauerte jedoch bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, bis ihre Die Hoffnungen wurden in einer politischen Bewegung, dem Zionismus, gefestigt, deren Ziel es war, in Palästina einen Nationalstaat für das jüdische Volk zu errichten. Während der Haskala, der jüdischen Aufklärung, hatten jüdische Denker, inspiriert von Moses Mendelssohn (S. 189), die Juden dazu gedrängt, sich zu assimilieren in die Kultur ihrer Wahlländer ein, um die erlittene Verfolgung zu überwinden. In weiten Teilen Westeuropas und den USA hatte die Emanzipation insbesondere den Juden der Mittelschicht die Integration in die Gesellschaft ermöglicht. Einer dieser Juden, der Journalist und Schriftsteller Theodor Herzl, glaubte fest an die jüdische Assimilation, bis er in Frankreich, einem angeblich liberalen Land, extreme antisemitische Gefühle verspürte. Ihm wurde klar, dass Ghettoisierung und Antisemitismus unvermeidlich waren: Juden neigten dazu, sich an Orte zu begeben, an denen sie kaum verfolgt zu werden drohten, aber sobald sie in großer Zahl an diese Orte eingewandert waren, kam es zu antijüdischen Gefühlen, und die Verfolgung folgte. Auch dort, wo Juden versucht hatten, sich in die örtliche Gemeinschaft einzufügen und sich als loyale Bürger zu verhalten, wurden sie immer noch als Fremde behandelt und in die Isolation getrieben. Er kam zu dem Schluss, dass die Lösung dieser Probleme nicht in der Assimilation, sondern in der groß angelegten Trennung des jüdischen Volkes an einem Ort liege. Der Antisemitismus konnte nicht besiegt oder ausgerottet werden, konnte aber durch die Gründung eines jüdischen Nationalstaates vermieden werden.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Faith and the state 189 ■ Ras Tafari is our Savior 314–15
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Glaube und Staat 189 ■ Ras Tafari ist unser Erlöser 314–15

Ich halte die Judenfrage weder für eine soziale noch für eine religiöse Frage ... Es ist eine nationale Frage. Theodor Herzl



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Eine jüdische Heimat In Herzls 1896 erschienenem Kurzbuch „Der jüdische Staat", das er als „Vorschlag einer modernen Lösung der Judenfrage" beschrieb, legte er die Argumente für die Errichtung einer jüdischen Heimat dar. Die offensichtliche Wahl hierfür war das Land Israel, damals ein Teil des von den Osmanen regierten Palästina. Dieser Vorschlag markierte den Beginn des modernen Zionismus als politische Bewegung und nicht als theologisches Streben. Im folgenden Jahr, 1897, berief Herzl eine internationale Konferenz ein, den Ersten Zionistenkongress, auf der deutlich wurde, dass der politische Wille für einen jüdischen Staat vorhanden und erreichbar sei, wenn Juden in ausreichender Zahl Druck auf die internationale Gemeinschaft ausüben würden sein Fundament. Ein Satz aus Herzls Roman Old New Land wurde als Schlachtruf der zionistischen Bewegung übernommen: „Wenn du willst, ist es kein Traum." ■

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Die 1948 eingeführte israelische Flagge geht auf einen Entwurf zurück, der für den Ersten Zionistischen Kongress erstellt wurde. Es ist vom Tallit, dem blau umrandeten Gebetsschal, und dem Davidstern inspiriert.

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Theodor Herzl Theodor Herzl wurde 1860 in Pest, einem Teil des heutigen Budapest, geboren. Mit 18 Jahren zog er mit seiner Familie nach Wien. Dort studierte er Rechtswissenschaften und zog 1839 nach einer kurzen juristischen Laufbahn nach Paris. Hier arbeitete er als Korrespondent der Neuen Freien Presse und als Theaterautor. Nachdem er über die Dreyfus-Affäre in den 1890er Jahren berichtet hatte, in der ein jüdischer Offizier vom Militär des Hochverrats angeklagt wurde, kam er zu dem Schluss, dass die Errichtung eines jüdischen Heimatlandes in Zion, dem Land Israel, von entscheidender Bedeutung sei. Er legte seine Argumente in „The Jewish State" dar und führte sie in seinem Roman „Old New Land" aus. Herzl arbeitete unermüdlich daran, die Ideale des Zionismus zu fördern: Er organisierte 1897 den ersten Kongress des Zionismus in Basel, Schweiz, und war bis zu seinem Tod im Jahr 1904 Präsident der Weltzionistischen Organisation. 1949 wurden seine sterblichen Überreste aus Wien überführt und dort beigesetzt Jerusalem.
Schlüsselwerke 1896 Der jüdische Staat 1902 Altes Neues Land

Wo war Gott während des Holocaust? EINE HERAUSFORDERUNG AN DEN BUND

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Holocaust-Theologie WANN UND WO Mitte des 20. Jahrhunderts, Europa VORHER 1516 Die Republik Venedig errichtet das Ghetto, das zum Vorbild für Ghettos wird, die in ganz Europa zur Isolierung jüdischer Gemeinden geschaffen werden. Der Antisemitismus in Europa der 1850er Jahre nimmt eine säkularere, rassistischere Haltung ein. 1880er Jahre Beginn einer Reihe von Pogromen – gewalttätige antijüdische Mob-Angriffe – in Russland. In den 1930er Jahren wird Hitler deutscher Reichskanzler und beginnt eine Kampagne der Belästigung und des Völkermords an Juden. NACH 1945 Am Ende des Zweiten Weltkriegs werden Juden aus Konzentrationslagern befreit und umgesiedelt, viele davon in die USA und später in den neu gegründeten Staat Israel.

Seit ihrer Vertreibung aus Israel durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. mussten die Juden Exil und Verfolgung ertragen. Der Holocaust oder die Sho'ah (Katastrophe) – der systematische Völkermord an etwa sechs Millionen Juden oder zwei Dritteln der jüdischen Bevölkerung Europas – war jedoch ein Ereignis beispiellosen Grauens, das den Glauben des jüdischen Volkes an seinen Bund auf die Probe stellte Gott. Diese Herausforderung warf eine wichtige Frage auf: War der Holocaust ein Werk Gottes oder hat er abseits gestanden und zugelassen, dass es geschah? Die jüdische Theologie hatte Mühe, Antworten zu geben, und eine Reihe von Juden verloren den Glauben, weil sie glaubten, Gott habe sein Volk im Stich gelassen.

Der größte Test Verschiedene Gruppen von Juden boten eine Reihe unterschiedlicher Interpretationen des Holocaust. Einige sahen darin keinen Unterschied zu den Verfolgungen, die sie bereits erlitten hatten, außer im Ausmaß. Sie definierten es als ein extremes Beispiel für das Leid in der Welt, eine Prüfung des Glaubens und eine Offenbarung, die eine Bestätigung des Überlebens fordert; andere sahen darin eine Strafe für die Sünde, Gott und seine Gesetze im Stich gelassen zu haben, worauf Gott mit seiner eigenen vorübergehenden Abwesenheit reagiert hatte. Eine weitere Gruppe betrachtete die Sho'ah als von Gott getrennt, ein Beispiel für den freien Willen des Menschen und seine Fehlbarkeit, vielleicht erklärt in kabbalistischen Begriffen als eine Stufe von Gottes Tzimtzum oder Kontraktion von der Welt. Seitdem ist ein ganz neues Feld der Holocaust-Theologie entstanden, das diese verschiedenen Reaktionen untersucht und den Bund im Lichte der Sho'ah neu bewertet. ■

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Mysticism and the kabbalah 186–87 ■ The origins of modern political Zionism 196–97
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Mystik und Kabbala 186–87 ■ Die Ursprünge des modernen politischen Zionismus 196–97

Niemals werde ich diese Momente vergessen, die meinen Gott und meine Seele ermordet haben. Elie Wiesel

FRAUEN KÖNNEN RABBIS-GESCHLECHT UND DER BUND SEIN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Feminismus im Judentum WANN UND WO Ende des 20. Jahrhunderts, USA und Europa VORHER 19. Jahrhundert Die Reformbewegung entsteht im Judentum und mit ihr die Frage, ob Frauen eine umfassendere Rolle im Bund übernehmen sollen. 1893 Der National Council of Jewish Women wird nach dem Weltparlament der Religionen in Chicago gegründet. 1912 Die Women's Zionist Organization of America, Hadassah, wird gegründet. 1922 Die Idee, Rabbinerinnen zu ordinieren, wird auf der Zentralkonferenz amerikanischer Rabbiner diskutiert, es wird jedoch keine Einigung erzielt. 1935 Die erste Rabbinerin, Regina Jonas, wird in Berlin, Deutschland, zum Priester geweiht.

Obwohl die jüdische Identität traditionell matrilinear übertragen wird (S. 175), waren Frauen paradoxerweise während eines Großteils der Geschichte des Judentums von der Teilnahme an der Ausübung des Judentums ausgeschlossen. Bis zum 19. Jahrhundert galt die Vorstellung, dass Frauen beispielsweise einer Gemeinde aus der Thora vorlesen oder als Kantorin das Gebet leiten, als ketzerisch; Die Vorstellung einer Rabbinerin war undenkbar. Mit der Gründung des liberalen Reformjudentums und insbesondere in der progressiven Rekonstruktionsbewegung gewann die Frage der Rolle der Frau im Bund jedoch zunehmend an Bedeutung. Die erste Rabbinerin wurde 1935 in der Reformbewegung in Deutschland ordiniert. In den USA, Großbritannien und anderswo in Europa kam mit dem Aufkommen des Feminismus in den 1970er Jahren ein echter Druck zur Veränderung. Die Reformbewegung in den USA ordinierte 1972 ihre erste Rabbinerin und drei Jahre später eine Kantorin. Diesem Beispiel folgend begannen andere Zweige des Judentums, Reformen einzuleiten, Erlauben Sie Frauen, an Ritualen und als Zeuginnen teilzunehmen, und führen Sie Bat-Mizwa-Zeremonien (das weibliche Äquivalent der Bar-Mizwa) ein. In den 1980er Jahren wurden Frauen schließlich in Rabbinerschulen aufgenommen. Heute wehrt sich nur noch das orthodoxe Judentum gegen die Ordination von Rabbinerinnen, aber in allen Glaubenszweigen übernehmen Frauen eine zunehmend aktive, wenn nicht sogar führende Rolle in der Synagoge. ■

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The festival of Hanukkah is celebrated here by Barbara Aiello, the first female rabbi in Italy. Granting girls equal access to religious education has transformed their role in Judaism.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Writing the Oral law 182–83 ■ Progressive Judaism 190–95
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Das mündliche Gesetz verfassen 182–83 ■ Progressives Judentum 190–95

CHRISTUS AUS DEM 1. JAHRHUNDERT N.CHR

Das Christentum hat seinen Namen vom griechischen Wort christós, einer Übersetzung des hebräischen Wortes für Messias oder Gesalbten. Dieser Titel wurde Jesus von einer jüdischen Sekte verliehen, die ihn für den Messias – den im Tanach, der hebräischen Bibel, prophezeiten Retter – und den Sohn Gottes in menschlicher Gestalt hielt. Christen glauben, dass die Ankunft Jesu auf der Erde einen Neuen Bund oder ein Neues Testament mit Gott ankündigte, das den alttestamentlichen Bündnissen zwischen Gott und dem jüdischen Volk folgte. Der Hauptglaube des Christentums basiert auf dem Leben und den Lehren Jesu, wie sie von seinen Anhängern im 1. Jahrhundert n. Chr. in den Evangelien (was „gute Nachricht" bedeutet) und den Briefen (oder Briefen) des Neuen Testaments aufgezeichnet wurden. Christen messen der Geschichte der Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt Jesu große Bedeutung bei. Es ist der zentrale Glaube des Christentums, dass Jesus gelitten, gestorben und begraben wurde, bevor er von den Toten auferstanden ist – um denen, die an ihn glauben, Erlösung zu gewähren – und dass er dann in den Himmel aufgefahren ist, um an der Seite von Gott dem Vater zu regieren. Dieser Glaube beinhaltet die Annahme, dass Jesus als Sohn Gottes der menschgewordene Gott, sowohl menschlich als auch göttlich, und nicht nur ein Prophet war. Dies führte zum Konzept der Dreieinigkeit, dass der eine Gott in drei verschiedenen Formen existiert – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Das Leben Jesu bildet auch den Rahmen für die Rituale des christlichen Gottesdienstes, von denen die wichtigsten als „ Sakramente. Besonders bedeutsam sind die Sakramente der Taufe und der Eucharistie – die Einnahme von Brot und Wein, wie Jesus seine Anhänger beim Letzten Abendmahl lehrte. Andere umfassen Konfirmation, Weihen (die Priesterweihe), Beichte, Krankensalbung und Ehe – obwohl nicht alle davon von jeder christlichen Konfession akzeptiert werden.

Von der Verfolgung bis zur Adoption Von seinen Anfängen im römischen Judäa bis zu seinem Status als Religion mit den meisten Anhängern in der heutigen Welt hat das Christentum die Kultur eines Großteils der westlichen Zivilisation geprägt. Die ersten Christen wurden sowohl von den jüdischen Behörden als auch vom Römischen Reich verfolgt und viele wurden hingerichtet. Dennoch blieb der Glaube bestehen unter der Führung der frühen Kirche. Nach und nach wurde das Christentum von den römischen Führern toleriert, und nach dem Konzil von Nicäa, auf dem ein universelles christliches Glaubensbekenntnis vereinbart wurde, wurde es schließlich im Jahr 380 n. Chr. als offizielle Religion des Römischen Reiches übernommen. Von da an wurde das Christentum zu einer mächtigen Kraft im politischen und kulturellen Leben Europas und des Nahen Ostens. Sein Einfluss verbreitete sich schnell und brachte Denker wie Augustinus von Hippo hervor, einen Konvertiten zum Christentum, der griechische philosophische Ideen in die Lehre integrierte. Mit dem Niedergang und Untergang des Römischen Reiches ging die Macht in Europa auf die Päpste über, die als natürliche Nachfolger der Apostel und ersten Bischöfe galten. Im 11. Jahrhundert kam es zu einer Spaltung der Kirche über die päpstliche Autorität – das sogenannte Große Schisma – teilte das Christentum in zwei verschiedene Zweige, die westliche (römisch-katholische) Kirche und die östliche (orthodoxe) Kirche. Ab dem 8. Jahrhundert sah sich das Christentum auch einer Herausforderung durch das Islamische Reich ausgesetzt und führte im 12. und 13. Jahrhundert eine Reihe von Kreuzzügen, um Jerusalem von den Muslimen zurückzuerobern.

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Macht der Kirche Die katholische Kirche behielt ihren Einfluss in Europa, und ihr Dogma dominierte die Bildung und Kultur im gesamten Mittelalter. Philosophische und wissenschaftliche Ideen wurden oft als ketzerisch angesehen, und selbst der große Thomas von Aquin fand seine Anwendung der aristotelischen Argumentation auf die christliche Theologie zunächst verurteilt: Erst Jahrhunderte nach seinem Tod wurde es als offizielles katholisches Dogma übernommen. Die Renaissance des 14. und 15. Jahrhunderts läutete eine neue Herausforderung für die Autorität der Kirche in Form des Humanismus und den Beginn eines wissenschaftlichen Goldenen Zeitalters ein. Die Wiederbelebung des Interesses an klassischem Lernen löste Kritik an der katholischen Kirche aus, und die protestantische Reformation wurde durch die Veröffentlichung der 95 Thesen Martin Luthers im Jahr 1517 ausgelöst. Der Protestantismus begann in Nordeuropa zu blühen und ebnete den Weg für neue christliche Konfessionen. Von den heute rund 2,2 Milliarden Christen weltweit (rund ein Drittel der Weltbevölkerung) sind mehr als die Hälfte katholisch, etwa ein Drittel protestantisch und der Rest orthodox. ■

GOTT HAT UNS DIE GÖTTLICHE IDENTITÄT SEINES SOHNS JESUS GESENDET

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Frühe Christen WANN UND WO 1. Jahrhundert n. Chr., VORHER Gemeinden rund um das Mittelmeer Ab ca. 500 v. Chr. verwenden jüdische Schriften den Begriff „Sohn Gottes", um Gottes irdischen Vertreter zu beschreiben. Um 30 n. Chr. wird Jesus von den jüdischen Behörden verhaftet und der Gotteslästerung beschuldigt, weil er behauptete, der Sohn Gottes zu sein. Er wird vom römischen Statthalter Pontius Pilatus wegen Volksverhetzung vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt. NACH 325 n. Chr. Das Nicänische Glaubensbekenntnis besagt, dass Jesus der göttliche Sohn Gottes ist, und verwendet dabei den Ausdruck „von einer Substanz mit dem Vater". 451 n. Chr. Das chalcedonische Glaubensbekenntnis bestätigt, dass Jesus sowohl vollständig Gott als auch vollständig menschlich ist.

Viele antike Könige und Kaiser behaupteten, sie seien von den Göttern adoptiert worden und hätten sich dadurch die göttliche Legitimation zur Herrschaft verliehen. Bei ihrem Tod wurden einige, wie etwa Julius Cäsar, in den göttlichen Status erhoben – ein Vorgang, der als Apotheose bekannt war – und verehrt. In den Evangelien nennt Jesus Gott viele Male seinen Vater, und zwar auf eine Art und Weise, die viele Interpretationen zulässt, vom weitesten – dass Gott als Schöpfer der Vater der gesamten Menschheit ist – über das Symbolische bis zum Wörtlichen. Letzteres wurde von den ersten Christen als wahr angesehen. Sie verwiesen auf die außergewöhnlichen Wunder des Wirkens Jesu, die in den Evangelien beschrieben werden, und insbesondere auf seine Auferstehung von den Toten als Beweis für seinen einzigartigen Platz im Plan Gottes.

See also: Beliefs for new societies 56–57 ■ The promise of a new age 178–81 ■ A divine trinity 212–19 ■ The Prophet and the origins of Islam 252–53
Siehe auch: Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Eine göttliche Dreifaltigkeit 212–19 ■ Der Prophet und die Ursprünge des Islam 252–53

Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. Matthäus 16:15


Gott ist Mensch geworden Die frühen Christen behaupteten auch, dass der göttliche Status Jesu anders sei als der anderer Herrscher. Jesus wurde von Gott nicht als Belohnung für seinen Gehorsam adoptiert; vielmehr war Jesus schon immer Gottes Sohn gewesen, schon vor seiner Geburt, und so teilte er während seines gesamten menschlichen Lebens die göttliche Natur Gottes. Diese als Inkarnation bekannte Idee wurde zu einem zentralen Glauben des Christentums. Es ist das Gegenteil von Apotheose; In der Inkarnation nahm der ewig göttliche Sohn Gottes in der Person Jesu die Menschheit an. Gott hatte seinen göttlichen Sohn als Mensch in die Welt gesandt, um sein Reich vom Himmel auf die Erde zu bringen. ■

Das Blut der Märtyrer ist der Same der Kirche, die für die Botschaft stirbt

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELENTWICKLUNG Verfolgung der frühen Christen WANN UND WO ca. 64–313 n. Chr., Römisches Reich VOR Um 30 n. Chr. wird Jesus gekreuzigt, nachdem er seinen Anhängern gesagt hatte, dass sie ihrerseits mit Verfolgung rechnen müssten. 1. Jahrhundert n. Chr. Als Reaktion auf die Unterdrückung durch die römischen Behörden in Jerusalem wird das Christentum zu einer Untergrundbewegung, und Christen verlassen die Stadt und breiten sich im ganzen Reich aus. NACH 3. Jahrhundert Eine abtrünnige christliche Sekte lehnt die Wiederaufnahme derjenigen in die Kirche ab, die ihren Glauben aufgegeben hatten, um der Verfolgung zu entgehen. Im 16. Jahrhundert verfolgen katholische und protestantische Fraktionen in Europa einander und sehen ihr Leiden als Beweis ihrer Treue.

Am 9. März 203 n. Chr. wurden zwei junge Mütter – eine römische Adlige, Perpetua, und ihre Sklavin Felicity – zusammen mit anderen Christen in die Arena von Karthago geführt, wo sie ausgepeitscht, von wilden Tieren zerfleischt und schließlich hingerichtet wurden. Die Geschichte dieser beiden Märtyrerinnen wurde in der Passion von Perpetua und Felicity festgehalten, um andere Christen zu inspirieren, ihrem Glauben treu zu bleiben, auch wenn ihnen Verfolgung und Tod drohen.

Der Tod bringt Leben Der Theologe Tertullian, der damals in Karthago schrieb, entwickelte ein christliches Verständnis des Märtyrertums und stellte fest: „Das Blut der Christen ist der Same." Die römischen Kaiser wollten mit ihren Verfolgungswellen die Bürger davon abhalten, einen Glauben anzunehmen, der die Autorität Jesu über die des Staates stellte. Doch wie Tertullian argumentierte, stellte die Verfolgung kein Hindernis für das Wachstum des Christentums dar, sondern trug vielmehr zu seiner Verbreitung bei. Die Tatsache, dass Christen waren bereit, hingerichtet zu werden, anstatt ihren Glauben aufzugeben, dass Jesus der von Gott eingesetzte und rechtmäßige Herrscher der Welt war, was Ungläubige gleichermaßen faszinierte und anzog. Dieses Verständnis des Märtyrertums trug zum Wachstum des Christentums im Laufe der Geschichte bei, weil es den Christen die Gewissheit gab, dass selbst der heftigste Widerstand gegen ihre Botschaft kein Zeichen des Scheiterns, sondern vielmehr der Keim des Erfolgs war. ■

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Faith and the state 189 ■ The Protestant Reformation 230–37 ■ The rise of Islamic revivalism 286–90
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Glaube und Staat 189 ■ Die protestantische Reformation 230–37 ■ Der Aufstieg des islamischen Erweckungsismus 286–90

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Die frühen Märtyrer gingen bereitwillig in den Tod, weil sie glaubten, dass ihr Beispiel die Botschaft des Christentums in die Herzen und Gedanken anderer verbreiten würde.

Der Körper mag sterben, aber die Seele wird von der Sterblichkeit im Christentum leben

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Origenes WANN UND WO 3. Jahrhundert n. Chr., Ägypten und Palästina VORHER 4. Jahrhundert v. Chr. Der griechische Philosoph Platon verbreitet die sokratische Lehre, dass der Tod die Trennung der unsterblichen Seele vom sterblichen Körper sei. ca. 30 n. Chr. Zum Zeitpunkt des Todes Jesu ist das jüdische Denken gespalten: Die Pharisäer glauben an eine tatsächliche, körperliche Auferstehung nach dem Tod der Gläubigen Gottes, während die Sadduzäersekte jede Form eines Lebens nach dem Tod leugnet. NACH Dantes Göttliche Komödie aus dem 13. Jahrhundert fasst die mittelalterliche Sicht auf die Reise der Seele nach dem Tod zusammen. 1513 Das Fünfte Laterankonzil der Kirche erklärt die Unsterblichkeit der Seele zum orthodoxen christlichen Glauben.

Was passiert, wenn wir sterben? Existieren wir in irgendeiner Form weiter oder zerfällt unser gesamtes Wesen wie unser Körper? Viele Denker der Antike beschäftigten sich mit diesen Fragen und den daraus resultierenden Problemen. Das griechische Denken war im Römischen Reich einflussreich, und Platons Ideen zu diesen Themen fanden in den Jahrhunderten vor Jesu Geburt, Tod und Auferstehung breite Unterstützung. Platons Denken war dualistisch. Er glaubte, dass das menschliche Leben aus zwei Teilen bestehe: dem physischen Körper, der sich ständig verändert und schließlich stirbt; und die denkende Seele, die ewig existiert. Im dritten Jahrhundert n. Chr. erklärte der Theologe Origenes von Alexandria Elemente der christlichen Botschaft anhand von Begriffen aus der griechischen Philosophie. Insbesondere entwickelte er Platons Denken zu einem christlichen Verständnis der Seele weiter, das Jahrhunderte überdauern sollte.

See also: Physical and mental discipline 112–13 ■ Man as a manifestation of God 188 ■ The ultimate reward for the righteous 279
Siehe auch: Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188 ■ Die ultimative Belohnung für die Gerechten 279

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Nur die Seele zählt Wie Platon glaubte Origenes, dass menschliche Körper zwar sterblich sind und sterben, Seelen jedoch unsterblich sind. Für Origenes ist die Unsterblichkeit der Seele jedoch eine direkte Folge von Gottes unveränderlicher Natur. Da Gott sich nicht ändern kann, kann die Beziehung, die er zu den Menschen hat, nicht enden, wenn ihre Körper zerfallen. Deshalb muss es einen Teil des Menschen geben, der nicht stirbt, und das ist die Seele. Als typischer Platoniker hielt Origenes die Seele für weitaus wichtiger als den Körper, der eine Ablenkung vom spirituellen Leben darstellte.

Hölle und Himmel Die Lehre des Origenes prägte von da an das populäre christliche Heilsverständnis. Im Gegensatz zu den Platonikern hatten die Autoren der hebräischen Bibel die Seele nicht vom Körper getrennt. Wenn es überhaupt ein Leben nach dem Tod geben würde, müsste der Körper eines Menschen von den Toten auferweckt werden, um mit seiner Seele einherzugehen. Die leibliche Auferstehung Jesu von den Toten zeigte, dass dies für diejenigen möglich war, die an ihn glaubten. Nach Origenes wurde jedoch weniger Wert auf die körperliche Auferstehung gelegt, und viele christliche Lehren konzentrierten sich ausschließlich auf den Zustand der Seele vor dem Tod und ihr Schicksal nach dem Tod. Die Seelen derjenigen, die Gott abgelehnt hatten, galten als geistig tot und würden ihre Unsterblichkeit in der Hölle verbringen. Die Seelen derjenigen, die die Botschaft Jesu angenommen hatten, würden jedoch zu einem Zustand der Vollkommenheit bei Gott im Himmel aufsteigen.

Eine moderne Perspektive Neuere christliche Denker haben vorgeschlagen, dass Origenes sich zu stark auf den Platonismus verließ. Eine wachsende Bewegung in der christlichen Theologie lehnt den Dualismus (die Trennung von Körper und Seele) ab und lehrt stattdessen, dass das Leben der Seele nach dem Tod nur möglich ist, wenn Gott auch den Körper eines Menschen auferweckt. Ein weiterer heute weit verbreiteter Glaube ist der der bedingten Unsterblichkeit: Unsterblichkeit wird nur denen gegeben, die an Jesus geglaubt haben, und nicht jedem. ■

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Laut Origenes ist die Seele der Teil von uns, der nach dem Tod zu Gott zurückkehrt. Den Künstlern fiel es schwer, dies zu vermitteln, ohne der Seele und in der Tat Gott eine menschliche Erscheinung zu verleihen; Diese Tafel aus dem 16. Jahrhundert zeigt den heiligen Paulus und die Dreifaltigkeit.


…die Seele, die über eine eigene Substanz und ein eigenes Leben verfügt, wird nach ihrem Ausscheiden aus der Welt entsprechend ihren Verdiensten belohnt. Origenes







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Origenes Origenes wurde um 185 n. Chr. als Sohn christlicher Eltern in Alexandria, Nordafrika, geboren. Als Origenes 17 Jahre alt war, erlitt sein Vater den Märtyrertod, und Origenes begann ein Leben voller disziplinierter Studien und wurde zu einem angesehenen Denker sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche. Der Bischof von Alexandria ernannte ihn zum Leiter der Katecheseschule, wo er Neubekehrte vor ihrer Taufe unterrichtete. Nach einem Streit mit dem Bischof zog Origenes nach Cäsarea in Palästina, wo zu seinen Schriften eine achtbändige Verteidigung des Christentums gegen einen seiner Kritiker, den Philosophen Celsus, gehörte. Um 250 n. Chr. wurde Origenes von den römischen Behörden gefoltert, um ihn zum Verzicht auf seinen Glauben zu bewegen. Origenes weigerte sich und wurde freigelassen. Er starb jedoch einige Jahre später, im Jahr 254 n. Chr., höchstwahrscheinlich an den Folgen von Verletzungen, die er sich zugezogen hatte, als er wegen seines Glaubens verfolgt wurde.

Schlüsselwerke um 220 De Principiis (First Prinzipien): die erste systematische Darstellung der christlichen Theologie 248 Über das Gebet; Über das Martyrium; Gegen Celsus

Gottes Gnade versagt nie, Augustinus und der freie Wille

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Augustinus von Hippo WANN UND WO 354–430 n. Chr., das heutige Algerien VORHER Ab ca. 1000 v. Chr. verstehen sich die Juden aufgrund seiner Gnade als von Gott auserwählt, nicht aufgrund ihrer inhärenten Güte. ca. 30 n. Chr. Jesus lehrt seine Anhänger über die Gnade: „Du hast mich nicht erwählt. Ich habe dich erwählt." NACH 418 n. Chr. wird Augustins Lehre über die Gnade von der Kirche akzeptiert und Pelagius wird auf dem Konzil von Karthago als Ketzer verurteilt. Im 16. Jahrhundert entwickelt Calvin Augustins Gedanken in seiner Prädestinationslehre weiter, die zu einem zentralen Element der Theologie der protestantischen Reformation wird.

Wählen wir Gott oder wählt Gott uns? Diese Frage beschäftigt christliche Denker seit den Anfängen der Kirche. Im Mittelpunkt steht die heikle philosophische Frage des freien Willens, übersetzt in den Kontext des christlichen Glaubens. Es erforderte den brillanten Verstand des Der Theologe Augustinus hat einen Weg gefunden, zu erklären, wie Gottes Wahl mit der menschlichen Wahl zusammenhängt.

Die Pelagian-Kontroverse Augustinus wurde im frühen 5. Jahrhundert in die Debatte über den freien Willen einbezogen, als Pelagius, ein keltischer Mönch, in Nordafrika ankam. Der Die Kontroverse drehte sich zunächst um die Taufe von Säuglingen. Pelagius argumentierte, dass es nicht nötig sei, Kinder zu taufen, um den Makel der Sünde abzuwaschen, wie es damals allgemein üblich war. Er behauptete, Sünde sei eine Folge des freien Willens des Menschen, und da er glaubte, dass Kleinkinder keinen freien Willen entwickelt hätten, könnten sie nicht gesündigt haben. Darüber hinaus wäre es überhaupt nicht nötig, sich taufen zu lassen, wenn sich Kinder dafür entscheiden würden, Gottes Weg zu folgen, während sie im Laufe ihres Heranwachsens einen freien Willen entwickeln. Augustinus war mit fast allem, was Pelagius sagte, nicht einverstanden. Er argumentierte – basierend sowohl auf Erfahrung als auch auf Logik –, dass es für Menschen unmöglich sei, sich frei dafür zu entscheiden, Gottes Weg zu folgen. Von Geburt an neigt der willensschwache Mensch dazu, das Falsche zu wählen, eine Idee, die als Erbsünde bekannt wurde. Um sich für Gott zu entscheiden, glaubte Augustinus, dass Menschen Gottes Hilfe brauchen – und genau deshalb ist die Taufe so wichtig. Gott entscheidet sich dafür, den Menschen seine Gnade (seine rettende Hilfe) zu schenken, und weil Gott allmächtig ist, muss alles, was er tut, wirksam sein. Den Menschen, die Gottes Gnade empfangen, steht es frei, ihre eigene Entscheidung zu treffen, sich für Gott statt für die Sünde zu entscheiden. Augustinus hielt an einer sorgfältigen Abwägung fest: Gottes Wahl ersetzt nicht die menschliche Wahl, sondern ermöglicht dem Menschen vielmehr die Wahl.

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See also: God's covenant with Israel 168–69 ■ Why prayer works 246–47 ■ Striving in the way of God 278
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–69 ■ Warum das Gebet funktioniert 246–47 ■ Auf dem Weg Gottes streben 278

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Christen glauben, dass durch die Kindertaufe der Makel der Sünde weggewaschen wird. Pelagius argumentierte, dass Säuglinge nicht hätten sündigen können, weil sie keinen freien Willen entwickelt hätten.

Prädestination Augustins Konzept, das als Prädestinationslehre bekannt wurde, wurde von protestantischen Reformatoren, insbesondere Johannes Calvin, übernommen. In einigen extremen Prädestinationsaussagen wurde die Idee betont, dass Gottes Gnade nicht versagen darf, und zwar auf Kosten der menschlichen Freiheit, wodurch menschliche Entscheidungen auf belanglose Handlungen reduziert wurden, weil Gott bereits entschieden hat, was passieren wird – das sogenannte Paradoxon des freien Willens Viele argumentieren, dass die Prädestination den Menschen des freien Willens beraubt. Augustins Vorstellung von der Gnade ist ein wertvoller Weg, um das Gleichgewicht zwischen der Wahl Gottes und der der Menschen aufrechtzuerhalten. ■

Gott erweist den Menschen seine Barmherzigkeit nicht, weil sie ihn bereits kennen, sondern damit sie ihn kennen. Augustinus von Hippo



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Augustinus von Hippo Aurelius Augustinus wurde 354 n. Chr. in Thagaste, Nordafrika, geboren. Er wurde von seiner gläubigen Mutter christlich erzogen, verleugnete jedoch in seiner Jugend seinen Glauben und führte mehrere Jahre lang ein ausschweifendes Leben. Nachdem er in Karthago griechische Philosophie studiert hatte, nahm er den Manichäismus, eine persische Religion, an, kehrte jedoch zum Christentum zurück, nachdem er von den Predigten des Bischofs Ambrosius in Mailand und dem Beispiel des Wüsteneinsiedlers Antonius beeindruckt war (S.223). Augustinus ließ sich am Ostertag 387 taufen und wurde 396 zum Bischof von Hippo ernannt. Bis zu seinem Tod im Jahr 430 predigte und schrieb er viel über theologische Kontroversen. Er gilt zu Recht als einer der großen christlichen Denker, und seine Lehren haben weiterhin das christliche Denken in der gesamten westlichen Welt beeinflusst. Von der anglikanischen und katholischen Kirche als Heiliger anerkannt, wurde ihm im 13. Jahrhundert der hochgeschätzte Titel „Doktor der Kirche" verliehen.

Schlüsselwerke 397–400 n. Chr. Bekenntnisse 413–427 n. Chr. Die Stadt Gottes

IN DER WELT, ABER NICHT IN DER WELT, DIE GOTT IM NAMEN ANDERER dient

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Mönchtum WANN UND WO Ab dem 3. Jahrhundert n. Chr., vorher mediterran 2. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr. Im Judentum versammeln sich asketische Essener in klosterähnlichen Gemeinschaften, um ein Leben in Reinheit und Abstinenz zu führen. NACH 529 n. Chr. gründet der heilige Benedikt eine Klostergemeinschaft in Italien; Im Jahr 817 wird seine Regel zum autorisierten Satz von Geboten für alle Mönche in Westeuropa. Im 11. Jahrhundert gründeten der heilige Franziskus und die heilige Klara den Franziskanerorden für Mönche und den Orden der Heiligen Klara für Nonnen. 16. Jahrhundert Klöster, die als zu wohlhabend und korrupt galten, wurden während der protestantischen Reformation in Europa geschlossen.

See also: Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Higher levels of teaching 101 ■ The purpose of monastic vows 145 ■ Immortality in Christianity 210–211 ■ The Protestant Reformation 230–37
Siehe auch: Selbstverleugnung führt zur spirituellen Befreiung 68–71 ■ Höhere Lehrniveaus 101 ■ Der Zweck klösterlicher Gelübde 145 ■ Unsterblichkeit im Christentum 210–211 ■ Die protestantische Reformation 230–37

Heutzutage werden Klöster manchmal als Relikte aus einer vergangenen Zeit betrachtet. Als sie jedoch im frühen Mittelalter, nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert, zu blühen begannen, standen sie an der Spitze der Gesellschaft. In einem Europa, das kulturell gesehen in das eintrat, was wir heute als das dunkle Zeitalter kennen, wurden Klöster zu Leuchttürmen des Lernens und der Innovation. Diese mächtigen Institutionen verkörperten eine zentrale Idee des Christentums: dass manche Menschen von den Anforderungen des konventionellen Lebens abgekoppelt werden können, um sich auf die Führung eines spirituellen Lebens zu konzentrieren, das sowohl für andere als auch für sie selbst von Nutzen ist. Ein wichtiger Aspekt des Mönchtums war schon immer das Beten für Menschen in der ganzen Welt.

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Von Höhlen bis zu Klöstern Das Mönchtum hat seine Wurzeln im Leben der „Väter und Mütter", die ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. in der ägyptischen Wüste lebten. Diese frühen Mönche und Nonnen hatten sich aus der Welt zurückgezogen, um ein einfaches Leben voller Hingabe und Gebet zu führen. Sie nahmen die Worte Jesu ernst: „Was nützt es, das Ganze zu gewinnen?" Welt, aber seine eigene Seele verlieren?" – und so wurden sie zu Asketen, gaben weltlichen Besitz und die Ehe auf, um sich auf ihr spirituelles Leben zu konzentrieren. Man verstand, dass die Welt ein Ort vieler Versuchungen sei, die einen Menschen von den Wegen Gottes ablenken könnten. Als Gegenmittel zur Hektik des Lebens suchten die Asketen nach stillem, kontemplativem Gebet. Es wurde gesagt: „So wie es unmöglich ist, sein Gesicht in unruhigem Wasser zu sehen, so ist auch die Seele nicht in der Lage, in Kontemplation zu Gott zu beten, es sei denn, sie ist frei von fremden Gedanken." Als sich das Mönchtum aus der Wüste nach Europa ausbreitete, wurden die Höhlen durch speziell gestaltete Gebäude ersetzt, die als Klöster bekannt wurden. Viele wurden um einen Kreuzgang, einen geschlossenen Innenhof oder Garten herum gebaut, der der Meditation diente. Obwohl die Klöster aus der Wüste in bevölkerungsreichere Gebiete gezogen waren, blieb die Idee, sich aus der Welt zurückzuziehen, um das spirituelle Leben zu fördern, bestehen.

Ein Leben für andere Klöster waren jedoch nicht nur spirituelle Zufluchtsorte vor der Außenwelt. Zu einer Zeit, als die meisten Christen Bauern waren und viele Stunden arbeiteten, nur um zu überleben, verehrten und beteten die Mönche und Nonnen für sie. Klostergruppen wie die Benediktiner (gegründet im 6. Jahrhundert) und die Zisterzienser (12. Jahrhundert) boten neben Gebeten auch Gastfreundschaft und Wohltätigkeit an. Während des gesamten Mittelalters blieben Klöster Zentren der Bildung. Mönche und Nonnen kopierten und illuminierten wertvolle Manuskripte und gaben ihr Wissen weiter. Dem klösterlichen Ideal zufolge gab ihnen der Rückzug aus der Welt die Zeit und Energie, der Welt im Namen Gottes zu dienen. ■

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Im 3. Jahrhundert n. Chr. zog einer der ersten Wüsteneinsiedler, der heilige Antonius, Tausende von Anhängern an, die sich in Höhlen um ihn herum niederließen; Dieses Kloster wurde schließlich an dieser Stelle in Ägypten errichtet.

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In der östlichen christlichen Kirche gibt es nur einen Mönchsorden, der den Anweisungen des heiligen Basilius für das Klosterleben folgt.

Östliches Mönchtum Während das westeuropäische Mönchtum für seine großartigen Gemeinschaftsgebäude bekannt ist, folgen viele östliche Klöster einer älteren Tradition, in der Mönche und Nonnen relativ isoliert voneinander leben, inspiriert vom heiligen Antonius. Eine andere extreme, frühöstliche Klostertradition wurde von den Styliten praktiziert, wie etwa dem heiligen Simeon, der auf der Spitze von Säulen lebte, fastete, betete und predigte. Obwohl östliche Klöster etwas anders sind Dennoch verkörpern sie nach wie vor die Idee der Trennung von der Welt zum Wohle eines spirituellen Lebens und zum Wohle anderer. Einer der heiligsten Orte im östlichen Mönchtum ist der Berg Athos in Griechenland, der Heilige Berg, auf dem sich einige der ältesten Klostergebäude der Welt befinden. Diese isolierte Halbinsel ist völlig autonom und von der Welt abgegrenzt; Frauen ist der Zugang zum Land nicht gestattet.

DAS IST MEIN KÖRPER, DAS IST MEIN BLUT, DAS GEHEIMNIS DER EUCHARISTIE

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Thomas von Aquin WANN UND WO 1225–74, Europa VORHER Ab 300 v. Chr. ergänzen Juden das Essen von ungesäuertem Brot während des Pessachmahls mit dem Trinken eines gesegneten Bechers Wein. Im 1. Jahrhundert n. Chr. schreibt der heilige Paulus mit Anweisungen für die ersten Christen, die regelmäßig das letzte Mahl Jesu mit seinen Jüngern feiern. 1215 n. Chr. Definiert das Vierte Laterankonzil die Eucharistie als eines von sieben wesentlichen Sakramenten für die katholischen Gläubigen. NACH 16. Jahrhundert Die protestantischen Reformatoren lehnen das Konzept der Transsubstantiation ab und bevorzugen im Allgemeinen ein symbolischeres Verständnis der Worte Jesu.

Vor seiner Verhaftung und schließlich seiner Kreuzigung teilte Jesus mit seinen Jüngern ein Passahmahl aus Brot und Wein und sagte: „Dies ist mein Körper" und „Dies ist mein Blut." Seitdem wird dieses Ritual von Christen in einem Gottesdienst gefeiert, der unter den Bezeichnungen Eucharistie, Heilige Kommunion, Abendmahl und Brechung bekannt ist von Brot. Doch im Laufe der Jahrhunderte waren die Bedeutung und Bedeutung seiner Worte Gegenstand heftiger Kontroversen. In welchem Sinne verwandeln sich Brot und Wein in den Leib und das Blut Jesu? Im 13. Jahrhundert entwickelte der große mittelalterliche Theologe Thomas von Aquin die Theorie der Transsubstantiation. Er zeichnete über die kürzlich wiederentdeckte Philosophie des Aristoteles, um frühere Lehren über die Eucharistie zu klären. Die Lehre des Thomas von Aquin wurde zur offiziellen Lehre der römisch-katholischen Kirche. Der Zweck der Lehre von Aquin bestand darin, zu erklären, wie die wahre Gegenwart Jesu in den Elementen Brot und Wein gefunden werden konnte. Dies war wichtig, weil Christen glauben, dass die Eucharistie ein Sakrament ist, ein heiliger Akt, der eine religiöse Wahrheit verkörpern soll (S. 226). Wenn Jesus beim Teilen von Brot und Wein nicht anwesend wäre, würde das Sakrament seine Bedeutung und Bedeutung verlieren.

See also: Beliefs for new societies 56–57 ■ Entering into the faith 224–27 ■ The Protestant Reformation 230–37
Siehe auch: Überzeugungen für neue Gesellschaften 56–57 ■ Eintritt in den Glauben 224–27 ■ Die protestantische Reformation 230–37


Die Anwesenheit des wahren Leibes und Blutes Christi in diesem Sakrament kann weder durch Sinneswahrnehmung noch durch Verstand erkannt werden, sondern allein durch den Glauben. Thomas von Aquin


Wann ist Brot kein Brot? Laut Aristoteles ist Substanz die einzigartige Identität eines Gegenstandes oder einer Person – zum Beispiel die „Tischhaftigkeit" eines Tisches. Unfälle sind die Attribute der Substanz und können sich verändern, ohne dass sich ihre Identität ändert – ein Tisch könnte aus Holz und blau sein, aber wenn er aus Metall und rosa wäre, wäre er immer noch ein Tisch. Für Thomas von Aquin bedeutete dies, dass die Substanz oder Essenz eines Objekts oder einer Person (wie Jesus) in den Akzidenzen oder Attributen anderer Objekte (wie Brot und Wein) gefunden werden konnte. Er sagte, dass es auch möglich sei, dass ein Gegenstand in einen anderen umgewandelt werde: Als der Priester über Brot und Wein betete, verwandelte sich die Substanz von Brot und Wein in die des Leibes und Blutes Jesu (daher die …). Begriff Transsubstantiation – „von einer Substanz in eine andere wechseln"). Die Zufälle oder Eigenschaften von Brot und Wein blieben jedoch bestehen, so dass die tatsächliche Anwesenheit Jesu in Brot und Wein zwar zu glauben, aber nicht physisch zu sehen war. ■

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Die heilige Kommunion ist für fast alle Christen von grundlegender Bedeutung für den Glauben. Römisch-katholische und orthodoxe Christen glauben an die Transsubstantiation; andere sehen darin eher einen symbolischen Akt.

Thomas Aquinas
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Thomas von Aquin gilt als der größte Theologe der mittelalterlichen Scholastik, die sich durch eine neue Methode zur Betrachtung des christlichen Glaubens auf akademisch strenge Weise auszeichnete. Aquin wurde 1225 in Roccasecca bei Neapel als Sohn einer Adelsfamilie geboren. Während seines Studiums in Neapel trat Aquin dem kürzlich gegründeten Predigerorden (später bekannt als Dominikanerbrüder) bei. Er setzte seine Studien in Paris und Köln fort und wurde anschließend ein hochgeschätzter Lehrer der katholischen Kirche. Sein Hauptfach Sein Beitrag zum Christentum bestand darin, dass er die griechische Philosophie, insbesondere das Werk des Aristoteles, zur Erklärung und Verteidigung der christlichen Theologie nutzte. Sein als „Thomismus" bekanntes theologisches System wurde jahrhundertelang zum Standard im katholischen Denken. Thomas von Aquin starb im Alter von 49 Jahren im Jahr 1274, als er zum Ökumenischen Konzil von Lyon reiste.
Schlüsselfunktion um 1260 Summa contra Gentiles um 1265–74 Summa Theologica (Summe der Theologie)

GOTT IST IM HERZEN VERBORGEN. MYSTISCHE ERFAHRUNG IM CHRISTENUM

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Teresa von Avila WANN UND WO 16. Jahrhundert, Spanien VORHER Ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. leben Mönche und Nonnen einsam in der Wüste, um weltlichen Ablenkungen zu entfliehen und sich ausschließlich auf Gott zu konzentrieren. um 1373 Der englische Mystiker Julian von Norwich erzählt in „Sixteen Revelations of Divine Love" von ihren Visionen. 16. Jahrhundert Eine neue Betonung der persönlichen Gemeinschaft mit Gott anstelle von Ritualen führt zur protestantischen Reformation. NACH 1593 Teresa von Avila und ihr spanischer Mystiker Johannes vom Kreuz, eine wichtige Figur der Gegenreformation, gründen die Unbeschuhten oder Barfüßigen Karmeliter, eine kontemplativere Form des Klosterordens.

Seit den Anfängen des Christentums glaubten Christen, dass Jesus ihnen eine direkte Beziehung zu Gott ermöglicht hatte. Einige Christen hatten jedoch Schwierigkeiten mit dem Gottesdienst in der Kirche, weil sie ihn als zu rituell empfanden. Als Reaktion auf die formalisierte Anbetung entstand im späteren Mittelalter die Suche nach einer intensiv persönlichen Gotteserfahrung. Es wurde als christliche Mystik bekannt. Anstatt dem üblichen Muster zu folgen Durch das Rezitieren autorisierter Gebete befürworteten Mystiker die stille Betrachtung Gottes. Dies führte oft zu überwältigenden Erfahrungen der Liebe Gottes. Der Mystizismus wurde von vielen Christen angenommen, weil er weder Priester noch Gebetbücher erfordert, um den Gläubigen zu leiten, sondern nur eine persönliche Gemeinschaft mit Gott.

Die innere Reise Eines der klassischen Werke über mystische Erfahrungen wurde von Teresa von Avila (1515–1582), einer spanischen Karmeliterin, geschrieben. In „The Interior Castle" erzählt Teresa die Reise der christlichen Seele durch sechs Räume in einem Schloss, bis sie den siebten, innersten Raum erreicht, in dem Gott wohnt. Jeder Raum stellt eine intimere Ebene des Gebets dar, bis die Seele das Ziel der vollkommenen Vereinigung mit Gottes Leben erreicht, was Teresa als „spirituelle Ehe" beschrieb. ■

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In einer von Männern dominierten Kirche waren einige der bekanntesten Mystikerinnen Frauen, wie Teresa von Avila (links), Katharina von Siena (1347–1380) und Julian von Norwich (ca. 1342–1416).

See also: Self-denial leads to spiritual liberation 68–71 ■ Man as a manifestation of God 188 ■ Sufism and the mystic tradition 282–83
Siehe auch: Selbstverleugnung führt zur spirituellen Befreiung 68–71 ■ Der Mensch als Manifestation Gottes 188 ■ Sufismus und die mystische Tradition 282–83

Der Körper braucht Erlösung, ebenso wie die Seele, soziale Heiligkeit und Evangelismus

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR John Wesley WANN UND WO 18. Jahrhundert, Großbritannien VORHER 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus predigt bei Versammlungen im Freien, an denen jeder teilnehmen kann. Berichten zufolge fordert er seine Anhänger auf, die Hungrigen zu speisen, die Nackten zu kleiden und sich um die Kranken zu kümmern. Ende des 17. Jahrhunderts Die pietistische Bewegung in Kontinentaleuropa legt Wert auf ein praktisches christliches Leben. NACH 19. Jahrhundert In den USA sind die Wesleyaner und die Freien Methodisten in der Anti-Sklaverei-Abolitionistenbewegung aktiv. 1865 William Booth, ein methodistischer Geistlicher, gründet die Heilsarmee mit der Mission, sowohl Körper als auch Seelen zu retten.

Die Industrielle Revolution stellte das Christentum vor eine neue Herausforderung. Während einige wenige über beispiellosen Reichtum verfügten, litten Tausende Menschen in Städten unter gefährlichen Arbeitsbedingungen, schlechter Gesundheit und extremer Armut. In Großbritannien reagierten die Brüder John und Charles Wesley, beide anglikanische Priester, mit einer Botschaft sozialer Heiligkeit auf die Bedürfnisse einer sich verändernden Gesellschaft. John Wesley beschrieb soziale Heiligkeit als einen Glauben, der nicht nur privat und innerlich war, sondern sich öffentlich mit den sozialen Themen der Zeit auseinandersetzte.

Die christliche Botschaft Im Mai 1738 waren die Wesleys durch die Lektüre der Werke Martin Luthers zutiefst bewegt und gelangten zu einem neuen Verständnis der Notwendigkeit des Glaubens für die Erlösung. Diese Erfahrung hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf ihren Dienst und veranlasste sie, sich einer wachsenden Zahl von Evangelikalen anzuschließen, die die christliche Botschaft aus den Kirchen trugen und auf Marktplätzen, auf Feldern und in Häusern predigten. Die Evangelikalen glaubten fest daran dass die Erfahrung des Christentums den Einzelnen und die Gesellschaft verändern könnte. Sie standen an der Spitze wichtiger Bewegungen wie der Abschaffung des Sklavenhandels, der Gewerkschaftsbewegung und der Bereitstellung kostenloser Bildung für Kinder der Arbeiterklasse. Die Anhänger der Wesleys wurden als Methodisten bekannt, weil sie ihren Glauben methodisch und praktisch anwandten, um den Bedürfnissen anderer gerecht zu werden. ■

Mit Erlösung meine ich nicht bloß die Befreiung aus der Hölle oder den Aufstieg in den Himmel, sondern eine gegenwärtige Befreiung von der Sünde. John Wesley


See also: Living in harmony 38 ■ Let kindness and compassion rule 146–47 ■ The Sikh code of conduct 296–301
Siehe auch: In Harmonie leben 38 ■ Freundlichkeit und Mitgefühl regieren lassen 146–47 ■ Der Sikh-Verhaltenskodex 296–301

WIR KÖNNEN GOTT BEEINFLUSSEN, WARUM DAS GEBET FUNKTIONIERT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNGEN Prozesstheologie und offener Theismus WANN UND WO Ende des 20. Jahrhunderts, USA und Europa VORHER Aus der Vorgeschichte Viele Urglaubenssysteme nutzen Gebete und Rituale, um die Gunst übernatürlicher Kräfte oder Wesen zu erbitten. Erstes Jahrtausend v. Chr. In der Bibel heißt es, dass Gott Moses' Gebet erhörte, seine Meinung über die Vernichtung der Israeliten zu ändern, nachdem sie das goldene Kalb angebetet hatten. NACH 1960er Jahre: Die Befreiungstheologie-Bewegung in Südamerika legt Wert auf soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit und behauptet, dass Gott besonders auf die Gebete der Armen und Unterdrückten in der Gesellschaft antwortet.

Seit jeher beschäftigen sich jüdische und christliche Theologen mit komplexen Fragen rund um die Natur Gottes und die Beziehung Gottes zur Menschheit. Für manche ist er ein rachsüchtiger Gott, der nicht nur am Ende der Zeit vor Gericht steht, sondern auch entscheidet, ob er denen, die beten, antwortet oder nicht. Für andere wird er als eine allwissende Präsenz wahrgenommen, die den Lauf der Weltgeschichte bestimmt hat und Gründe für alle Ereignisse hat dass jedes Detail der Zukunft im Voraus geplant ist. In dieser letztgenannten Darstellung ist Gott immun gegen Hilferufe von Menschen, weil er den Ausgang jeder Situation im Voraus genau kennt.

Die Relevanz des Gebets Wie die Beziehung zwischen Gott und den Dingen, die geschehen, verstanden wird, hat tiefgreifende Auswirkungen auf die Rolle des christlichen Gebets. Wenn Gott die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bereits kennt, dann scheint das Gebet – die Kommunikation mit Gott durch mündliche Lobpreisungen oder Bitten, durch Gedanken und Meditationen oder in Form bewusster Gottesdienste – irrelevant. Gott nur zu sagen, was er bereits weiß, würde keine Hoffnung auf eine Änderung dessen bringen, was geschehen wird. Wenn die Zukunft jedoch nicht bereits von Gott bestimmt und wirklich offen ist, wird das Gebet zu einem wesentlichen Bestandteil der Gestaltung dieser Zukunft.

See also: The battle between good and evil 60–65 ■ Divining the future 79 ■ Devotion through puja 114–15 ■ Jesus's message to the world 204–207 ■ Augustine and free will 220–21
Siehe auch: Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Die Zukunft erahnen 79 ■ Hingabe durch Puja 114–15 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Augustinus und der freie Wille 220–21

Gott … ist so sehr mit der Welt verbunden, dass zwischen ihm und dieser Welt ein „Geben und Nehmen" besteht … Er wird von dem beeinflusst, was passiert. W. Pittenger



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Theologen der Hoffnung Die Ablehnung traditioneller theologischer Konzepte wie Gottes Vorherwissen (sein Bewusstsein für zukünftige Ereignisse), Unveränderlichkeit (seine unveränderliche Natur) und Unwegsamkeit (seine Freiheit von Emotionen und Unabhängigkeit von anderen Wesen) war im 20. Jahrhundert nicht auf eine theologische Schule beschränkt Jahrhundert. Die Ideen wurden auf verschiedene Weise bezeichnet, darunter Prozesstheologie, Offenheit von Gott und offener Theismus. Im späteren 20. Jahrhundert entstand eine Gruppe von Theologen, die allgemein als „Theologen der Hoffnung" bezeichnet wurden. Dazu gehören in Deutschland Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg sowie in den USA Robert Jenson. Eines ihrer Hauptargumente war, dass das wesentliche Merkmal des Christentums die Hoffnung sei, weil die Zukunft noch nicht existiert – nicht einmal für Gott.

Im Geiste Gottes Obwohl die christliche Theologie Gott traditionell als allwissend ansieht und ein vollständiges Wissen über alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Dinge besitzt, begannen einige Theologen im 20. Jahrhundert, die Idee seines Vorherwissens (Wissen über die Zukunft) abzulehnen. Wenn Gott weiß, was passieren wird, muss die Zukunft bereits in Stein gemeißelt sein, was ihrer Meinung nach der Geschichte wahre Freiheit und Spontaneität nehmen würde. Dies würde auch Fragen über Gottes grundsätzliche Güte aufwerfen und darüber, ob er am Bösen beteiligt ist er hat Vorwissen darüber, ergreift jedoch keine vorbeugenden Maßnahmen – wie beispielsweise daran zu erkennen ist, dass er schon vor der Schöpfung wusste, dass Menschen Leid und Schlechtigkeit in die Welt bringen würden.

Die Zukunft ist offen. Die klassische christliche Sichtweise von Gottes Vorherwissen basiert auf dem Glauben, dass Gott außerhalb der Zeit existiert, sodass das, was für Menschen in der Zukunft liegt (und daher nicht existiert und nicht erkennbar ist), für Gott (und damit für beides) in der Vergangenheit liegt existiert und erkennbar ist). Allerdings ist diese Ansicht mehr der antiken griechischen Philosophie als dem echten christlichen Denken geschuldet. Die Bibel beschreibt einen Gott, der sein Volk aktiv durch die Zeit begleitet und es nicht nur aus der Ferne außerhalb der Zeit beobachtet. Darüber hinaus glauben Christen, dass das Kommen Jesu als Mensch als klarster Hinweis darauf verstanden werden sollte, dass Gott nicht außerhalb der Zeit oder der Realität des menschlichen Lebens steht auf der Erde, da er ein menschliches Leben mit all seinen Einschränkungen führte. Wenn also die Zukunft weder für die Menschen noch für Gott existiert, dann kann sie wirklich offen sein. Aus dieser Perspektive ist Gott kein entfernter Beobachter, sondern ein aktiver Teilnehmer am historischen Prozess, eine Präsenz, die auf die Gebete und Appelle der Menschen hört, auf ihre Bedürfnisse reagiert und sie auf ihrem Lebensweg begleitet. ■

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Der Missbrauch von Kriegswaffen wie Atombomben weist auf die Fähigkeit des Menschen hin, Böses zu tun – sowohl in der Zukunft als auch in der Vergangenheit. Weiß Gott davon und entscheidet sich, nichts zu tun?

ISLAM AB 610 n. Chr


Der im 7. Jahrhundert gegründete Islam wird von seinen Anhängern dennoch als ein uralter Glaube angesehen, der seit jeher als von Gott vorgesehene Religion existiert. Zusammen mit dem Judentum und dem Christentum ist es eine abrahamitische Religion, deren Wurzeln auf Ibrahim (Abraham) zurückgehen, den ersten einer Reihe von Propheten, die gesandt wurden, um den Glauben zu offenbaren – eine Linie, zu der auch Musa (Moses) und Isa (Jesus) gehören. Muslime glauben, dass der letzte in dieser Reihe der Prophet Muhammad ist, der die im Koran enthaltenen Offenbarungen empfing und den Islam, wie er heute bekannt ist, begründete. Der Islam ist eine stark monotheistische Religion, die die Einheit eines unvergleichlichen Gottes, Allah (arabisch für „der Gott"), und die Pflicht der Menschen, ihm zu dienen, betont. Der Islam lehrt, dass das menschliche Leben ein Geschenk Gottes ist. und die Art und Weise, wie ein Mensch sein Leben führt, wird am Tag des Gerichts beurteilt. Die zentralen Glaubensbekenntnisse sind in den fünf Säulen des Islam zusammengefasst. Das religiöse Leben dreht sich um die Moschee, die nicht nur ein Zentrum für Gottesdienste und Lehren ist, sondern auch als Mittelpunkt des gesellschaftlichen Lebens der Gemeinde fungiert.

Der letzte Prophet Die Offenbarung an Mohammed gilt als die letzte und vollständige Offenbarung Gottes. Es wurde von Mohammeds unmittelbaren Anhängern auswendig gelernt und in Form des Korans niedergeschrieben – der heiligen Schrift des Islam und dem ultimativen und unbestreitbaren Wort Gottes. Über den Koran hinaus gibt es auch Aussprüche, die Mohammed zugeschrieben werden und zusammenfassend als Hadith bekannt sind. Die heiligen Schriften haben eine reiche wissenschaftliche Tradition inspiriert Deutung. Aus den Urteilen von Theologen über die heiligen Bücher und einer Untersuchung des Lebens des Propheten Mohammed ist ein System religiöser Gesetze und Moralkodizes entstanden, die als Scharia bekannt sind und das Zivilrecht vieler islamischer Länder prägen. Der Islam war von Anfang an eng mit dem bürgerlichen und politischen Leben verbunden. Mohammed selbst war sowohl ein politischer als auch ein religiöser Führer und Denker. Aufgrund seiner Verkündigung des Monotheismus waren er und seine Anhänger gezwungen, aus Mekka (ein Ereignis, das die Muslime als Hijra kennen und das jedes Jahr begangen wird) nach Medina zu fliehen, wo er den ersten islamischen Stadtstaat gründete, in dem er selbst als spiritueller, politischer und politischer Herrscher fungierte Kommandant. Anschließend führte er sein Volk zurück nach Mekka, eroberte die Stadt und gründete ein Reich, um die unterschiedlichen Stämme Arabiens zu vereinen. Innerhalb eines Jahrhunderts nach seinem Tod im Jahr 632 hatte sich das Islamische Reich über Nordafrika und Asien ausgeweitet. Trotz Streitigkeiten darüber, wer die Nachfolge Mohammeds antreten sollte, was zur Spaltung zwischen sunnitischem und schiitischem Islam führte, verfügte das islamische Kalifat – der muslimische politische und religiöse Staat, der von einem Kalifen regiert wurde – über große politische Einheit und Macht.

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Das islamische Goldene Zeitalter Bald erstreckte sich das islamische Reich über ein größeres Gebiet als das christliche Europa. Doch im Gegensatz zum Christentum, das wissenschaftliches Denken als Bedrohung seines Dogmas ansah, sah der Islam keine Unvereinbarkeit zwischen seiner Theologie und den Disziplinen Philosophie und Wissenschaft. Städte wie Bagdad und Damaskus wurde zu Zentren wissenschaftlicher Forschung und Bildung. Auch das islamische Schreiben und die islamische Poesie blühten auf, ebenso wie die dekorativen Künste, einschließlich der Kalligraphie. Das islamische Reich zerfiel schließlich, aber der Islam bleibt eine der größten Religionen überhaupt und wird von etwa 25 Prozent der Weltbevölkerung praktiziert. Etwa drei Viertel der Anhänger sind Sunniten und 10 bis 20 Prozent Schiiten. Rund 50 Länder haben eine muslimische Mehrheit: Eine Handvoll davon, darunter Saudi-Arabien, Afghanistan, Pakistan und Iran, gelten aufgrund des Religionsrechts als islamische Staaten; eine große Zahl anderer Länder, vor allem im Nahen Osten, haben den Islam als offizielle Staatsreligion; andere haben immer noch säkulare, aber überwiegend islamische Regierungen Populationen. Indonesien ist das Land mit der größten Anzahl an Muslimen, gefolgt von Pakistan, Indien und Bangladesch. Ungefähr 25 Prozent der Muslime leben im Nahen Osten und in Nordafrika, und in fast jedem anderen Land der Welt gibt es mittlerweile muslimische Gemeinschaften. Der Islam ist seit den Kreuzzügen und nach der Kolonialherrschaft des Westens sowohl ideologisch als auch politisch in Konflikt mit der christlichen Welt geraten. Die jüngsten Spannungen haben dazu geführt, dass einige fundamentalistische Muslime den Dschihad (Kampf) radikal als religiöse Pflicht interpretieren, ihren Glauben in Konflikten zu verteidigen. Allerdings ist der Islam im Wesentlichen eine friedfertige Religion, und die meisten Muslime identifizieren sich stärker mit den mitfühlenden Prinzipien ihres Glaubens. ■

MUHAMMAD IST GOTTES LETZTER BOTE, DER PROPHET UND DIE URSPRÜNGE DES ISLAM

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Muhammad WANN UND WO 570–632 n. Chr., Arabien VOR ca. 2000–1500 v. Chr. In der hebräischen Bibel schließt Gott einen Bund mit dem Patriarchen Abraham; Der Islam wird diese Figur (auf Arabisch Ibrahim) als einen der ersten Propheten anerkennen. ca. 14.–13. Jahrhundert v. Chr. In jüdischer, christlicher und muslimischer Tradition empfängt Moses, der die Israeliten anführt, auf dem Berg Sinai Gebote von Gott. 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus, der später von den Muslimen als Prophet anerkannt wurde, kündigt das Kommen eines letzten Propheten oder Boten Gottes an. NACH 19. Jahrhundert In Indien behauptet Mirza Ghulam Ahmad, ein Prophet zu sein, der eine neue Botschaft verkündet, die den Islam reformieren wird.

Der islamischen Überlieferung zufolge lebte um 582 n. Chr. ein christlicher Einsiedler namens Bahira in der syrischen Wüste, als eines Tages ein Junge, der mit einem Kamelzug vorbeikam, seine Aufmerksamkeit erregte. Nach einem Gespräch mit ihm kam Bahira zu dem Schluss, dass das Zeichen der Prophezeiung auf dem Jungen war. Er war zu Großem bestimmt, wie Bahira vorhersagte, und er sollte gut versorgt werden. Der kleine Junge war Muhammad ibn 'Abdallah, der Prophet des Islam und nach Ansicht der Muslime Gottes letzter Bote wurde. Dies impliziert natürlich, dass es vor Mohammed Boten gab, die Gott (auf Arabisch: Allah) gesandt hatte; Dazu gehören bemerkenswerte Persönlichkeiten wie Musa (Moses) und Isa (Jesus). Gott offenbarte Musa die Tawrat oder Thora, um die Juden zu führen. Isa gab Gott das Injil, eine verlorene Schriftstelle mit einem Namen, der als Evangelium übersetzt wird, obwohl es in seiner Form nicht den vier kanonischen Evangelien des Christentums ähnelt. Muslime betrachten Juden und Christen als Menschen des Buches, weil sie ebenso wie Muslime Monotheisten sind und über eine heilige Schrift verfügen, die ihnen von Gott offenbart wurde. Muslime ehren in gewisser Weise die Offenbarungen, die Gott den Boten vor Mohammed gab, aber sie glauben auch, dass diese Offenbarungen korrupt wurden. Juden führten Elemente in die Thora ein, die nicht direkt von Gott kamen. Ebenso misshandelten die Anhänger Jesu seine Botschaft und verfälschten die Evangelien, indem sie Gottes ursprüngliche Absichten falsch darstellten. Daher lehrt der Islam, dass die jüdischen und christlichen Schriften in ihrer gegenwärtigen Form nicht mehr reine Offenbarungen Gottes sind, sondern durch menschliches Versagen verfälscht wurden.

See also: God's covenant with Israel 168–75 ■ Jesus's message to the world 204–207 ■ The origins of Ahmaddiya 284–85
Siehe auch: Gottes Bund mit Israel 168–75 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Die Ursprünge von Ahmaddiya 284–85

Muhammad ist… der Gesandte Gottes und das Siegel der Propheten. Sure 33:40


Gottes Wort unverfälscht Um diese Verdorbenheit zu überwinden, sandte Gott ein letztes Mal sein unbeflecktes Wort in Form des Korans durch Mohammed – seinen letzten Gesandten. Daher wird der Islam von den Muslimen nicht als eine neue Religion mit einem neuen heiligen Buch betrachtet. Stattdessen gilt der Islam als die ursprüngliche, reine und einzigartige Offenbarung Gottes. Es ersetzt jene Offenbarungen, die Moses und Jesus gegeben und von ihren Anhängern misshandelt wurden. Darüber hinaus markiert es das Ende weiterer Offenbarungen. Mohammed ist das (letzte) Siegel der Propheten: Er markiert das Ende der Offenbarung Gottes und ist der letzte besondere Gesandte Gottes. Zu Beginn des 7. Jahrhunderts beanspruchte Mohammed die Autorität eines Propheten, dessen Mission es war, die Anbetung des einen, wahren Gottes zu predigen. Viele Juden, Christen und Polytheisten in seiner Heimat Mekka glaubten seiner Botschaft. Diese junge Gemeinschaft von Muslimen wurde wegen ihres Glaubens verfolgt, und so verließ Mohammed Mekka in Richtung der nahegelegenen Medina, wo sich die muslimische Gemeinschaft vergrößerte. Angesichts der herausragenden Stellung Mohammeds im Islam betrachteten Muslime sein Leben und seine Worte immer als Vorbild für ein islamisches Leben. Vieles von dem, was er sagte und tat, ist in der Sunna aufgezeichnet, die maßgebliche Sammlungen von Mohammeds Aussprüchen (Hadith) und Taten (Sunna) umfasst. Diese dienen als Beispiele für Muslime, die Orientierung für ihr Leben suchen. ■

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Heute ist Mekka in Saudi-Arabien die heiligste Stadt des islamischen Glaubens, da es der Geburtsort Mohammeds ist. Dies ist die Große Moschee, das Herz der Stadt.

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Muhammad ibn 'Abdallah Muhammad ibn 'Abdallah wurde um 570 in der Nähe von Mekka geboren und von seinem Onkel Abu Talib erzogen. Der junge Mohammed begleitete seinen Onkel auf vielen seiner Reisen als Kamelzughändler und traf dabei Reisende aus den unterschiedlichsten Kulturen und Religionen. Er erlangte den Ruf, weise und vertrauenswürdig zu sein. Als Muhammad Anfang 20 war, wurde er von der wohlhabenden Witwe Khadija angestellt, um ihr Geschäft zu leiten. Auch sie war eine Kamelzughändlerin. Khadija machte ihm später einen Heiratsantrag und sie heirateten. Nach ihrem Tod heiratete Mohammed erneut und soll 13 Frauen oder Konkubinen gehabt haben. Mohammed zog sich oft vom Geschäfts- und Familienleben in eine Höhle in der Wüste zurück, wo er meditierte. Im Jahr 610 erschien Mohammed während einer mondlosen Nacht der Meditation der Engel Jibrail (Gabriel) in hellem Licht und bot ihm die erste von vielen Offenbarungen an, die schließlich den Koran, das heilige Buch des Islam, bilden sollten. Mohammeds Karriere als Prophet dauerte 22 Jahre. Er starb 632 in Medina.

DER IMAM IST GOTTES AUSGEWÄHLTER FÜHRER DIE ENTSTEHUNG DES SCHITISCHEN ISLAMS

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR 'Ali ibn Abi Talib WANN UND WO um 632–661, Arabien VOR Ab 1500 v. Chr. In der hebräischen Bibel werden Abraham und seine Nachfolger als von Gott auserwählte Personen identifiziert, die die Israeliten anführen sollten. 1. Jahrhundert n. Chr. Nach seinem Tod ist Jesus als Jesus Christus, der Messias oder der Gesalbte bekannt. Seine Mutter Maria wird zu einer wichtigen Andachtsfigur. ca. 610 n. Chr. Im Islam wird Mohammed von Gott auserwählt, die Offenbarung des Korans zu empfangen. NACH Um 1500 konvertiert die persische Safawiden-Dynastie vom sunnitischen zum schiitischen Islam, und der Iran entwickelt sich zur wichtigsten Bastion des Schiitentums, während Arabien überwiegend sunnitisch bleibt.

Als der Prophet Muhammad, der Begründer des Islam, im Jahr 632 starb, hatte er durch einen Kriegs- und Eroberungsfeldzug die islamische Autorität über die gesamte arabische Halbinsel etabliert. Allerdings hatte Mohammed keine Söhne, die ihn überlebten, und nach seinem Tod war die muslimische Gemeinschaft uneinig darüber, wer ihm als Anführer nachfolgen sollte.

Man ging davon aus, dass Mohammed ein göttliches Herrschaftsrecht hatte, doch dieses Vorrecht endete mit ihm. Die Mehrheit der Muslime glaubte, dass die kleine Gruppe, die als Gefährten des Propheten bekannt ist, am besten für die Führung geeignet sei, da sie die Menschen seien, die sich am stärksten von Mohammed leiten ließen, und sie auch die Verfasser des Korans seien. Einer von Mohammeds engsten Gefährten, Abu Bakr, wurde als sein Nachfolger adoptiert. Abu Bakr sollte wiederum von zwei weiteren Gefährten, Umar und Uthman, als Kalif oder Herrscher der islamischen Gebiete abgelöst werden. Diese Kalifen galten als weise Führer und die besten Muslime. Ihre Anhänger glaubten, dass die Wahl eines Führers im Konsens der Gemeinschaft am besten mit den Vorstellungen der Sunna, den Lehren und Aussprüchen Mohammeds übereinstimmte. Diese frühen Kalifen wurden daher ernannt oder gewählt, und die Anhänger von Abu Bakr und seinen beiden Nachfolgern wurden als sunnitische Muslime bekannt.


See also: God reveals his word and his will 262–69 ■ Striving in the way of God 278 ■ The origins of Ahmaddiya 284–85
Siehe auch: Gott offenbart sein Wort und seinen Willen 262–69 ■ Streben auf dem Weg Gottes 278 ■ Die Ursprünge von Ahmaddiya 284–85

Eine alternative Wahl Eine Minderheit von Gläubigen war mit Abu Bakrs ursprünglicher Ernennung nicht einverstanden; Sie glaubten, dass der rechtmäßige Anführer ein enger Verwandter Mohammeds und insbesondere ein Mitglied einer besonderen Gruppe gewesen sein sollte, die im Koran als „Haushalt" (Familie) des Propheten bekannt ist. Diese Gruppe behauptete, Mohammed habe einen Nachfolger vorgeschlagen: seinen Schwiegersohn und Cousin 'Ali ibn Abi Talib, weil Muhammad 'Alis Fähigkeit, die Gemeinschaft zu führen, öffentlich gewürdigt hatte. Schiitische Muslime haben ihren Namen von 'Ali, den sie als rechtmäßigen Erben des Propheten betrachten – sie sind als schiitische 'Ali (Partei von 'Ali) bekannt. Im Jahr 656, nach dem Tod Uthmans, wurde 'Ali schließlich zum Anführer der gesamten muslimischen Gemeinschaft ernannt, doch als 'Ali starb, waren die Muslime erneut gespalten; Schiiten unterstützten Alis Sohn als Nachfolger, während Sunniten die Wahl von Muawiya I., einem mächtigen Gouverneur Syriens, unterstützten. Bis heute sind Schiiten eine Minderheit innerhalb der muslimischen Gemeinschaft, die Ali und seinen Nachfolgern ergeben ist. Diese Nachkommen Mohammeds, bekannt als Imame, verfügen über absolute religiöse Autorität – ihr Wissen gilt als göttlich und unfehlbar. Der größte Zweig des schiitischen Islam, dessen Imam derzeit abwesend ist (siehe rechts), wird von Stellvertretern oder Marjas angeführt – zum Beispiel dem iranischen Ayatollah Khomeini. Da es bei dem Streit um die Frage der Führung geht, gilt der schiitische Islam als Bewegung innerhalb des Islam und nicht als eigenständiges Glaubenssystem. Es hat jedoch seine eigenen Schwerpunkte. Zu den fünf Säulen des Islam fügen Schiiten weitere fünf hinzu: Opfergaben zum Wohle der Gemeinschaft, Gutes gebieten, Böses verbieten (alle Glaubensrichtungen, die von vielen Nicht-Schiiten geteilt werden) sowie zwei, die für den schiitischen Islam einzigartig sind: Liebe dem Haus des Propheten angehören und sich von denen abwenden, die es nicht tun. ■


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Der erste Imam, Ali ibn Abi Talib, und seine Söhne gehörten zum Haushalt des Propheten und besaßen daher göttliches Wissen, das hier als vom Himmel herabstrahlend dargestellt wird.

Weitere Spaltungen im schiitischen Islam Die Nachfolge von 'Ali, dem ersten Imam des schiitischen Islam, war von weiteren Spaltungen geprägt, die durch Meinungsverschiedenheiten über die Nachfolge verursacht wurden. Streitigkeiten nach dem Tod des vierten und sechsten Imams führten zur Bildung der Schiiten mit fünf Imamen oder „Fünfern" bzw. Schiiten mit sieben Imamen oder „Siebenern". Die Siebener, auch bekannt als ismaelitische Schiiten, waren sich erneut uneinig über die Frage, welches Familienmitglied in den Augen Gottes der rechtmäßige Nachfolger sei. Ihr größter Zweig ist der Nizari-Ismailismus, der derzeit vom Aga Khan angeführt wird. Zwölf-Imam-Schiiten oder „Zwölfer" sind bei weitem die größte Gruppe innerhalb des schiitischen Islam. Sie glauben, dass ihr letzter Imam, der sechsjährige Muhammad al-Qa'im, nicht wirklich starb, sondern im Jahr 874 in ein verborgenes Dasein überging und schließlich als die messianische Figur namens Imam al-Mahdi zurückkehren wird. Sein Wiederauftauchen wird den Beginn des ultimativen Kampfes für das Gute signalisieren, der im Islam das Ende der Welt markiert.



Gott beabsichtigt nur, die Unreinheit [der Sünde] von euch zu entfernen, oh Volk des Hauses des [Propheten], und euch durch Reinigung zu reinigen. Sure 33:33

Wir können über Gott nachdenken, aber wir können ihn nicht verstehen. Theologische Spekulation im Islam

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Abu al-Hasan al-Ash'ari WANN UND WO 10. Jahrhundert, Arabien VOR Um 990 n. Chr. wendet sich der syrische Philosoph Abu al-'Ala al-Ma'arri an den Rationalismus, um religiöse Dogmen abzulehnen, indem er ihre Behauptungen als „unmöglich" anprangert. NACH Im 11. Jahrhundert versucht Ibn Sina (im Westen als Avicenna bekannt), rationale Philosophie mit islamischer Theologie in Einklang zu bringen. Al-Ghazali aus dem 11. Jahrhundert schreibt „Die Inkonsistenz der Philosophen" über die Verwendung der Philosophie in der islamischen Theologie. 12. Jahrhundert Ibn Rushd (im Westen als Averroes bekannt) veröffentlicht eine Antwort auf al-Ghazalis Werk: Die Inkonsistenz der „Inkonsistenz".

Der Islam lehrt, dass Gott transzendent ist, also jenseits des menschlichen Verständnisses. Dies hindert Muslime zwar nicht daran, über Gott nachzudenken und über Aspekte dessen nachzudenken, wer er ist und was er tut, sie dürfen dies jedoch niemals in der Erwartung tun, seine oder seine Natur verstehen zu können Aktionen. Zu dieser Schlussfolgerung gelangte Abu al-Hasan al-Ash'ari im 10. Jahrhundert, als der Islam in eine Kontroverse geriet, die durch philosophische Spekulationen über die Natur Gottes ausgelöst wurde. Im 8. Jahrhundert hatten Kalifen (zivile und religiöse Oberhäupter des muslimischen Staates) der Abbasiden-Dynastie die Entwicklung der Wissenschaft und der Künste in der islamischen Welt gefördert, und arabische Übersetzungen von Werken griechischer Philosophen wie Aristoteles standen zur Verfügung Muslimische Theologen. Einige dieser Gelehrten wandten die neuen griechischen Denkweisen auf den Inhalt des Korans an. Sie bildeten eine Gruppe namens Mu'taziliten, die im 9. Jahrhundert zu einer herausragenden Kraft in der islamischen Theologie wurde.

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See also: Defining the indefinable 184–85 ■ The pathway to harmonious living 272–75 ■ The unity of divinity is necessary 280–81
Siehe auch: Das Undefinierbare definieren 184–85 ■ Der Weg zu einem harmonischen Leben 272–75 ■ Die Einheit der Göttlichkeit ist notwendig 280–81

God…is unlike whatever occurs to the mind or is pictured in the imagination… 'Ali al-Ash'ari


Radikale Denker Die Mu'taziliten wurden von der Idee inspiriert, dass griechische philosophische Methoden verwendet werden könnten, um offensichtliche Widersprüche im Koran aufzulösen. Der Koran betont die Einheit Gottes – er ist unteilbar und kann daher keinen Körper haben, der aus Teilen besteht, wie es der Mensch hat. Dennoch gibt es Passagen im Koran, die sich beispielsweise ausdrücklich auf Gottes Hände und Augen beziehen. Solche Beschreibungen wörtlich zu nehmen, würde zum Anthropomorphismus führen (die menschlichen Eigenschaften Gott zuschreiben) und könnte als Vergleich zwischen Gott und den von ihm geschaffenen Wesen verstanden werden. Das war die größte Sünde. Die Mu'taziliten schlugen vor, dass solche Hinweise metaphorisch seien. So könnte beispielsweise ein Hinweis auf die Hand Gottes als Hinweis auf seine Macht interpretiert werden. Anschließend wandten sie die griechische Logik auf andere theologische Fragen an, etwa den freien Willen, die Prädestination und die Bestimmung der Natur des Korans selbst – ob er ewig existierte oder irgendwann von Gott geschaffen wurde. Es dauerte jedoch nicht lange, bis die weitreichenden Spekulationen der Mu'taziliten Kritik erregten und die öffentliche Meinung gegen sie aufbrachten. Theologische und philosophische Spekulationen über Gott sind zulässig und in der Tat wichtig für das islamische Denken, aber die Suche nach Antworten auf Fragen, die nicht speziell im Koran oder in Mohammed behandelt werden, ist laut Islam nicht nur unnötig, sondern auch eine Sünde – Bid'ah, die Sünde der Innovation. Ein mu'tazilitischer Denker, al-Ash'ari, weigerte sich, die Beschreibungen Gottes im Koran auf Metaphern zu reduzieren, aber er weigerte sich auch, Gott zu vermenschlichen. Stattdessen, Er behauptete, dass Gott als Hände beschrieben werden könnte, ohne dass Muslime wüssten, wie dies möglich sein könnte. Al-Ash'ari und seine Gruppe von Denkern, bekannt als die Ash'ariten, ließen die Worte des Korans intakt, hielten aber auch das theologische Denken über Gott rein, indem sie es seitdem unterließen, über ihn in menschlichen Begriffen zu sprechen Gott ist unbegreiflich. ■

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Islamgelehrten steht es frei, über Gott nachzudenken und über Aspekte dessen nachzudenken, wer er ist und was er tut, aber sie dürfen niemals erwarten, sein Wesen oder seine Handlungen zu verstehen.

Abu al-Hasan al-Ash'ari Abu al-Hasan al-Ash'ari wurde um 873 n. Chr. in Basra im heutigen Irak geboren. Ihm wird ein Großteil der Entwicklung von Kalam (der Wissenschaft des Diskurses über göttliche Themen) zugeschrieben, und er unterrichtete viele der größten Gelehrten des Islam. Durch sein Denken und die Arbeit seiner Schüler wurde die ascharitische Theologie zur vorherrschenden theologischen Schule für orthodoxe Muslime. Er blieb ein Mu'tazilitischer Theologe, bis er im Alter von 40 Jahren einen Großteil des mu'tazilitischen Denkens aufgab. Einige sagen, dies sei auf einen theologischen Streit mit seinem Lehrer zurückzuführen, andere sagen, er habe erkannt, dass es Widersprüche zwischen dem Islam und der mu'tazilitischen Theologie gebe. Er starb im Jahr 935.

Schlüsselfunktion Theologische Meinungen der Muslime des 9.–10. Jahrhunderts; Die Klärung der Grundlagen der Religion

IHAD IST UNSERE RELIGIÖSE PFLICHT, AUF DEM WEG GOTTES ZU streben

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Shams al-A'imma al-Sarakhsi WANN UND WO 11. Jahrhundert, Persien VOR 7. Jahrhundert n. Chr. Mohammeds Armeen erobern und vereinen große Teile Arabiens unter dem Banner des Islam. Die islamische Expansion im 8. Jahrhundert setzt sich im Westen nach Spanien und im Osten nach Persien fort. Der Rechtsgelehrte Abu Hanifa aus dem 8. Jahrhundert argumentiert, dass der Islam nur Verteidigungskriege zulasse. NACH Ibn Rushd (Averroes), ein islamischer Philosoph aus dem 12. Jahrhundert, unterteilt den Dschihad in vier Arten: Dschihad mit dem Herzen, mit der Zunge, mit der Hand und mit dem Schwert. Der ägyptische Autor Sayyid Qutb aus dem Jahr 1964 plädiert für den Dschihad als die Mission, den Islam in der ganzen Welt vorherrschend zu machen.

Trotz der Orientierung durch den Koran, Mohammed und die Scharia bleibt es für Muslime eine Herausforderung, sich auf Gott zu konzentrieren und ein diszipliniertes Leben zu führen. Ungehorsam ist immer eine Versuchung und das Böse ist ständig präsent. Muslime müssen daher ständig danach streben, Gott nahe zu bleiben und gegen das Böse zu kämpfen. Dieses Streben oder Kämpfen wird als Dschihad bezeichnet. Für die meisten Muslime wird der Dschihad auf zwei verschiedene Arten genutzt. Der „größere Dschihad" ist am weitesten verbreitet. Dies ist der ständige Kampf gegen die persönliche Sünde, der Reue und das Streben nach Gottes Barmherzigkeit, das Vermeiden von Versuchungen und das Streben nach Gerechtigkeit für andere beinhaltet. Der „kleinere Dschihad" ist zwar bei Muslimen weniger verbreitet, dafür aber weithin bekannt. Dabei handelt es sich um die legitime Anwendung von Gewalt, manchmal auch militärisch, gegen diejenigen, die Böses tun. Im 11. Jahrhundert diskutierte einer der bekanntesten Rechtsgelehrten des Islam, Shams al-A'imma al-Sarakhsi, den Kleinen Dschihad als einen vierstufigen Prozess. Er argumentierte, dass der Dschihad gegenüber anderen in der ersten Phase friedlich und passiv sein sollte. In dieser Sekunde Auf der Bühne sollte der Islam mit friedlichen Argumenten verteidigt werden. Die dritte Stufe ermöglichte es den Anhängern, die muslimische Gemeinschaft gegen Ungerechtigkeit zu verteidigen. In der vierten Stufe werden Muslime aufgefordert, sich im Rahmen spezifischer rechtlicher und koranischer Richtlinien an bewaffneten Konflikten zu beteiligen, wenn der islamische Glaube bedroht ist. ■

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Schon die jüngsten Schüler lernen, wie wichtig es ist, danach zu streben, ein guter Muslim zu sein, indem man seinen Glauben hochhält, Gottes Barmherzigkeit sucht, Versuchungen vermeidet und sich für Gerechtigkeit für andere einsetzt.

See also: Augustine and free will 220–21 ■ The pathway to harmonious living 272–75 ■ The rise of Islamic revivalism 286–90
Siehe auch: Augustinus und der freie Wille 220–21 ■ Der Weg zu einem harmonischen Leben 272–75 ■ Der Aufstieg des islamischen Erweckungsismus 286–90

DIE WELT IST EINE ETAPPE DER REISE ZU GOTT, DIE HÖCHSTE BELOHNUNG FÜR DIE GERECHTEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Abu Hamid Muhammad al-Ghazali WANN UND WO 1058–1111, Persien VOR 500 v. Chr. Die hebräische Bibel beschreibt die erste Existenz des Menschen in einem himmlischen Garten. 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus kündigt die Eröffnung des Königreichs Gottes auf Erden an. Seit 874 glauben schiitische Muslime, dass der verborgene Imam in der Zukunft zurückkehren wird, um das Ende aller Tage einzuläuten. 1014–15 Der muslimische Philosoph Ibn Sina (Avicenna) schreibt sein wichtigstes Werk zur Eschatologie, Al-Adhawiyya. NACH 1190 Der muslimische Philosoph Ibn Rushd (Averroes) diskutiert den Tag des Jüngsten Gerichts in seinem Werk „Über die Harmonie von Religionen und Philosophie".

Dem Koran zufolge wird das Ende der Welt vom Tag des Jüngsten Gerichts begleitet sein, an dem das Schicksal eines jeden Menschen durch die Maßstäbe der Gerechtigkeit bestimmt wird. Diejenigen, deren gute Taten auf Erden ihre schlechten Taten überwiegen, werden ins Jannah (Paradies) weitergehen, das im Islam als luxuriöser Garten dargestellt wird; während diejenigen, deren schlechte Taten ihre guten Taten überwiegen, in die feurigen Qualen des Jahannam oder der Hölle verbannt werden. Diese Idee des göttlichen Gerichts steht im Gegensatz zu den allgegenwärtigen Beschreibungen der Barmherzigkeit und Vergebung Gottes im Koran. Tatsächlich unterscheiden sich Muslime deutlich von Nicht-Muslimen als diejenigen, die auf Gottes Barmherzigkeit hoffen. Sie hoffen auch auf eine Begegnung mit Gott (der Tag des Gerichts wird im Koran oft als dieser bezeichnet), bei der sie seine Gnade erhalten.

Hoffnung und Paradies Der muslimische Gelehrte Abu Hamid Muhammad al-Ghazali konzentrierte sich auf die Beziehung zwischen den muslimischen Konzepten von Hoffnung und Paradies in einer Abhandlung mit dem Titel Das Buch der Angst und Hoffnung. Er argumentierte, dass diejenigen, die Gott wirklich fürchten, auf ihn zulaufen und sich nach seiner Gnade sehnen. Al-Ghazali vergleicht den Wunsch nach einer Begegnung mit Gott mit einem Bauern, der Samen in den bestellten Boden sät, den Samen gewissenhaft gießt, den Boden regelmäßig jätet und zu Recht auf eine Ernte hofft. Ebenso kann der Muslim, der an Gott glaubt, seinen Geboten gehorcht und nach Moral strebt, sowohl Mitgefühl von Gott als auch die Belohnungen des Paradieses erwarten. ■

Und nichts als die Zügel der Hoffnung werden in die Nähe des Barmherzigen und zur Freude der Gärten führen. Al-Ghazali


See also: Preparing for the afterlife 58–59 ■ The promise of a new age 178–81 ■ Jesus's message to the world 204–207
Siehe auch: Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod 58–59 ■ Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207

GOTT IST UNVERGLEICHLICH, DIE EINHEIT DER GÖTTLICHKEIT IST NOTWENDIG

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Muhammad ibn Tumart WANN UND WO 1082–1130, Nordafrika VOR ca. 800–950 n. Chr. Die Werke des Aristoteles werden ins Arabische übersetzt. Der muslimische Gelehrte al-Farabi aus dem 10. Jahrhundert diskutiert die erste Ursache (Gott). 1027 Der persische Philosoph Ibn Sina (im Westen als Avicenna bekannt) argumentiert, dass die Vernunft die Existenz Gottes erfordert. NACH um 1238 Ibn 'Arabi, ein bekannter Sufi-Lehrer, denkt über die „Einheit des Seins" nach. 1982 Der palästinensische Denker Ismail al-Faruqi schreibt Tawhid: Seine Implikationen für Denken und Leben. 1990 Ozay Mehmet argumentiert, dass Tawhid die Grundlage für die religiöse und säkulare Identität eines Muslims ist.

Der Islam ist eine monotheistische Religion und einer ihrer zentralen Grundsätze ist Tawhid (wörtlich „Einheit") – die Lehre von der göttlichen Einheit. Nach muslimischem Denken gibt es nur einen Gott, und er ist von Natur aus einzig; er ist keine Dreieinigkeit, wie Christen glauben. Die Vorstellung Der Tawhid ist im Koran weit verbreitet und bildet den ersten Teil des zentralen Glaubensbekenntnisses des Islam, der Shahada: „Es gibt keinen Gott außer Gott." Umgekehrt bildet die Lehre von der göttlichen Einheit auch die Grundlage für die größte und unverzeihliche Sünde im Islam:
Shirk, was eine Verletzung des Tawhid ist. Die wörtliche Bedeutung von „teilen" liegt darin, dass ein Partner Gott zugeschrieben wird. Dies liegt daran, dass es entweder auf den Glauben an viele Götter oder auf den Glauben hindeutet, dass Gott nicht perfekt ist und daher einen Partner benötigt.

See also: Defining the indefinable 184–85 ■ A divine trinity 212–19 ■ The central professions of faith 262–69 ■ Theological speculation in Islam 276–77
Siehe auch: Definition des Undefinierbaren 184–85 ■ Eine göttliche Dreifaltigkeit 212–19 ■ Die zentralen Glaubensbekenntnisse 262–69 ■ Theologische Spekulation im Islam 276–77

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Ein Glaubensbekenntnis der Einheit Im Laufe der Geschichte des Islam haben Muslime über die Vorstellung der göttlichen Einheit nachgedacht. Daraus entstand im 12. Jahrhundert eine Bewegung, deren Anhänger als Al-Muwahhidun („diejenigen, die die Einheit betonen") oder Almohaden bekannt waren. Diese von Muhammad ibn Tumart gegründete Bewegung basierte auf ihrer Vorstellung von der göttlichen Einheit, die in der almohadischen 'Aqida, dem Glaubensbekenntnis, zum Ausdruck kam. Das Almohaden-Glaubensbekenntnis kombinierte Elemente des Kalam – theologische Spekulationen über die Natur Gottes – mit direkter Interpretation des Korans und der Sunna (den Aussprüchen und Taten Mohammeds). Eines seiner bedeutendsten Merkmale ist, dass es nicht ansprechend sein sollte nicht nur für Wissenschaftler, sondern für ein breites Publikum, das seine Behauptungen anhand seiner eigenen Logik und persönlichen Erfahrung überprüfen könnte.

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Hoch im Atlasgebirge Marokkos wurde die Tin-Mal-Moschee im 12. Jahrhundert zum spirituellen Zentrum des Almohaden-Glaubensbekenntnisses.

Ursache und Wirkung Das Almohaden-Glaubensbekenntnis beginnt mit bestimmten Aussprüchen Mohammeds, die darauf hindeuten, dass die Vorstellung der göttlichen Einheit für ihn der bedeutendste Teil des Islam war. Das Glaubensbekenntnis bietet dann die einzigartige Behauptung, die größtenteils aus der aristotelischen Philosophie abgeleitet ist: dass Vernunft und Logik – und nicht Glaube – die Wahrheit der Existenz Gottes fordern. Daraus lässt sich ableiten, ob Gott existiert oder nicht. Das Almohaden-Glaubensbekenntnis verwendet deduktive Argumente, um für die Einheit Gottes zu argumentieren, und baut jede seiner Behauptungen auf der vorhergehenden auf. Es wird argumentiert, dass alles einen Schöpfer hat – irgendetwas hat dazu geführt, dass jedes Ding auf der Welt erschaffen wurde (sei es ein Mensch, der ein Werkzeug herstellte, oder eine Eichel, die zu einem Baum heranwuchs). Der Mensch selbst ist ein Geschöpf von außerordentlicher Komplexität. Und wenn alles auf der Welt durch etwas geschaffen wurde, muss am Anfang dieser Kette von Ursache und Wirkung ein Wesen stehen, das nicht durch etwas Vorheriges hervorgerufen wurde – die ursprüngliche Ursache für alles andere. Dieses Wesen ist Gott – der einzigartig und absolut ist (ohne Anfang und Ende). Wenn wir seine absolute Existenz anerkennen, müssen wir auch anerkennen, dass kein anderer Gott seine Macht teilen kann und dass Gott allein daher einer und unvergleichlich ist. ■


Muhammad ibn Tumart Muhammad ibn Tumart war ein Berber, der um 1082 im Atlasgebirge im heutigen Marokko geboren wurde. Er reiste in den Osten, um islamische Theologie zu studieren, und mit wachsender religiöser Leidenschaft gründete er eine Bewegung, die auf dem Wunsch beruhte, den Islam entsprechend seiner Vision der Einheit Gottes zu reformieren. Ibn Tumart kehrte um 1118 nach Marokko zurück; hier wuchs seine Bewegung an Stärke und Zahl. Im Jahr 1121 erklärte er sich selbst zum Mahdi (Geführter oder Erlöser), der die Reinheit des Islam wiederherstellen würde. Er starb um 1130, bevor seine Anhänger über weite Teile Nordwestafrikas und Teile Spaniens herrschten. Die Bewegung von Ibn Tumart ging im 13. Jahrhundert zurück. Keiner seiner Texte ist erhalten, obwohl Schriften über ihn und seine Anhänger (einschließlich der des Almohaden-Glaubensbekenntnisses) in Le livre de erhalten sind Mohammed ibn Toumert (Das Leben von Muhammad ibn Tumart).

Durch die Notwendigkeit der Vernunft wird die Existenz Gottes, Lob sei Ihm, erkannt. Almohaden 'aqida

Araber, Wassertopf und Engel sind alle selbst Sufiismus und die mystische Tradition

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Jalal al-Din Rumi WANN UND WO 13. Jahrhundert, Persien VOR 8. Jahrhundert Eine frühe Sufi-Dichterin, Rabi'a al-'Adawiyya, aus Basra, Irak, vereint Askese und Hingabe in ihrer Entwicklung des Sufismus. Der persische Meister al-Hallaj aus dem 10. Jahrhundert erklärt in Trance: „Ich bin die Wahrheit"; seine Worte werden als Anspruch auf Gott gedeutet, wofür er hingerichtet wird. NACH 13. Jahrhundert Einige Sufi-Praktiken, wie das Rezitieren von Gottesnamen, werden in den jüdischen Gottesdienst integriert. Emir 'Abd al-Qadir, ein Sufi-Gelehrter aus dem 19. Jahrhundert, führt den Kampf gegen die französische Invasion in Algerien an. 21. Jahrhundert Es gibt mehr als hundert Sufi-Orden.

Wenn das Scharia-Gesetz für Muslime ein äußerer Weg ist, der zur wahren Anbetung Gottes führt, dann ist die Sufi-Mystik ein innerer Weg, der seinen Praktizierenden nicht nur hilft, Gott zu folgen, sondern ihm näher zu sein. In den frühen Stadien der Entwicklung des Islam war der einfache Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes für einige Muslime keine ausreichend strenge Lehre. Als Reaktion auf die wachsende Nachsichtigkeit der herrschenden muslimischen Elite mit zunehmender Macht wollten desillusionierte Muslime zu dem zurückkehren, was ihrer Meinung nach die Reinheit und Einfachheit des Islam zur Zeit des Propheten Mohammed war. Sie führten einen asketischen Lebensstil, indem sie sich von der materiellen Welt entfernten und eine direkte, persönliche Erfahrung mit Gott suchten. Einige Sufi-Muslime erklärten sogar, dass Gott in ihnen sei.

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Das Grab des Sufi-Heiligen Nizamuddin Awlia, der für seine Askese und Freundlichkeit verehrt wird, wird täglich von Tausenden von Muslimen und Nicht-Muslimen besucht, wo sie Räucherstäbchen anzünden und beten.

Als sich der Sufismus entwickelte, wurden Gruppen oder Orden gegründet, in denen religiöse Meister den Schülern die Lehre lehrten. Im Zentrum vieler dieser Orden steht der Glaube, dass man sich selbst entsagen muss, um vollständig in Gott zu bleiben. Dementsprechend schrieb Jalal al-Din Rumi, ein Sufi-Meister aus dem 13. Jahrhundert, über einen verarmten Araber und seine gierige Frau, die in der Wüste leben. Die Frau fordert ihren Mann auf, den gefüllten Wassertopf Gott anzubieten, in der Hoffnung, dass er dafür etwas zurückbekommt. Obwohl der Ehemann zögert, gibt er dem Drängen seiner Frau nach und bietet den Topf an – und im Gegenzug wird er mit Gold gefüllt. Dieser Schatz ist für sie jedoch in der Wüste von geringem Nutzen und dient daher als Erinnerung daran, dass das Streben nach Reichtum und Eigennutz die richtige Ausrichtung auf Gott beeinträchtigt. Im selben Gleichnis erzählt Rumi von der Eifersucht der himmlischen Engel auf Adam. Auch sie geben ihren Fokus auf Gott auf. Für Rumi beschreibt das Gleichnis die Menschheit im Allgemeinen und die Versuchung, das eigene Ich zu verfolgen. Für Sufis sollte der Fokus des Einzelnen auf der Verleugnung des Selbst liegen, um eine Erfahrung mit Gott zu machen.

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See also: The performance of ritual and repetition 158–59 ■ Zen insights that go beyond words 160–63 ■ Mystical experience in Christianity 238
Siehe auch: Die Durchführung von Ritualen und Wiederholungen 158–59 ■ Zen-Erkenntnisse, die über Worte hinausgehen 160–63 ■ Mystische Erfahrung im Christentum 238

Dem Weltlichen entsagen Um im Sufismus eine persönliche Erfahrung von Gott zu erlangen, muss man sich durch aufeinanderfolgende Stufen der Entsagung, Reinigung und Einsicht bewegen. Infolgedessen sind Sufis nicht nur asketisch – sie brechen die Verbindung zur materiellen Welt durch Armut, Fasten, Schweigen oder Zölibat –, sondern sie legen auch großen Wert auf hingebungsvolle Liebe zu Gott, oft durch religiöse Erfahrungen oder psychologische Zustände. Dies wird oft durch die Wiederholung der Namen Gottes erreicht (z. B. Gott der Barmherzige, Gott der Große) oder meditative Atemübungen. Die Vertiefung in diese Übungen hilft dem Sufi-Praktizierenden, weltliche Bindungen zu vergessen und sich vollständiger auf Gott zu konzentrieren. Rumi legte besonderen Wert darauf, sowohl Musik als auch Tanz zu nutzen, um eine direkte Erfahrung der Gegenwart Gottes zu erreichen. Die Wirbelnden Derwische, der von seinen Anhängern gegründete Sufi-Orden, nutzen Gesang oder Gesänge und Körperbewegungen, um in ekstatische Zustände zu gelangen und die Vereinigung mit Gott zu erfahren. Ihr rhythmischer Kreiseltanz soll das Sonnensystem symbolisieren, das sie nachahmen, indem sie sich im Kreis um ihren Anführer drehen. Nach Ansicht vieler Muslime überschritten einige Sufis die Grenzen der islamischen Orthodoxie, und der Sufiismus wurde ab dem 17. Jahrhundert unterdrückt. Dennoch gibt es weltweit immer noch Orden, die sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime anziehen. ■

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Dschalal al-Din Muhammad Rumi Jalal al-Din Muhammad Rumi wurde 1207 in Balkh (im heutigen Afghanistan) geboren. Seine Familie behauptete, von Abu Bakr abzustammen, dem Gefährten und Nachfolger des Propheten Mohammed. Nachdem er mit seinem Vater durch Persien und Arabien gereist war, ließ er sich in Konya (in der heutigen Zentraltürkei) nieder. In Konya traf Rumi den Sufi-Meister Shams-i Tabrizi (von Tabriz). Zu dieser Zeit war Rumi Professor für islamische Wissenschaften, aber der Sufi-Meister hatte einen so tiefen Einfluss auf ihn, dass er sein Studium abbrach, um sich der Mystik zu widmen. Seine Anhänger gründeten den Mawlawi-Orden der Sufis, der vielen als die Wirbelnden Derwische bekannt ist. Obwohl Rumi für seine Philosophie und Gelehrsamkeit bekannt ist, ist er vor allem für seine mystische Poesie in Erinnerung geblieben. Er starb 1273 in Konya.

Schlüsselfunktion 1258–1273 Spirituelle Couplets 13. Jahrhundert Die Werke von Shams von Täbris 13. Jahrhundert Was im Inneren ist, ist im Inneren

Die letzten Tage haben einen neuen Propheten hervorgebracht. Die Ursprünge von Ahmadiyya

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Mirza Ghulam Ahmad WANN UND WO Ende 19. Jahrhundert, Indien VORHER 632 Der Prophet Muhammad, der letzte Prophet des Islam, stirbt in Medina. 872 Der Mahdi, der Verborgene des schiitischen Islam, verschwindet und soll angeblich erst am Ende der Welt zurückkehren. 19. Jahrhundert: Die antibritisch-indische Unabhängigkeitsbewegung nimmt an Stärke zu, mit einigen militanten Elementen. NACH 1908 Hakim Noor-ud-Din übernimmt die Führung der Ahmadiyya. 1973 Ahmadiyya spaltet sich in Qadiani- und Lahori-Gruppen. 1983 Eine Qadiani Ahmadiyya-Konferenz zieht 200.000 Teilnehmer an; Im folgenden Jahr werden der Gruppe in Pakistan Beschränkungen auferlegt.

Im Jahr 1882 erklärte sich Mirza Ghulam Ahmad zum kleinen Propheten oder von Gott ernannten Reformer des Islam. Er sei gekommen, so behauptete er, um den Islam zu erneuern und ihn auf seine reinen Grundlagen zurückzuführen. Die Bewegung, die sich um ihn herum bildete, wurde Ahmadiyya genannt. Im orthodoxen muslimischen Denken ist der Prophet Muhammad der letzte Prophet des Islam, und jeder andere, der den Status eines Propheten beansprucht, sollte daher denunziert werden. Aber Ghulam Ahmad erhob nicht den Anspruch, eine neue Offenbarung über den Koran hinaus zu bringen. Vielmehr bot er lediglich eine neue Interpretation an, mit dem Ziel, die muslimische Gemeinschaft zu ihren Wurzeln zurückzubringen. Als solcher war er mit anderen kleineren Propheten vergleichbar, die das Gesetz nicht brachten, sondern wiederherstellten: Aaron zum Beispiel, von dem Muslime glauben, er sei von Gott gesandt worden, um die Botschaft an Musa (Moses) wiederzubeleben. Ghulam Ahmad hatte zuvor einige unorthodoxe Lehren entwickelt. Ein Teil seiner Botschaft war, dass Isa (Jesus) weder am Kreuz starb, noch – wie die Muslime traditionell glaubten – durch die Auferweckung durch Gott in den Himmel vor dem Tod am Kreuz gerettet wurde. Ghulam Ahmad behauptete, dass Jesus lediglich ohnmächtig wurde, sich anschließend erholte und auf der Suche nach den verlorenen Stämmen Israels nach Afghanistan und Kaschmir ging. Ghulam Ahmad stellte auch die islamische Denkweise in Bezug auf den Dschihad in Frage und behauptete, dass die einzig akzeptable Form ein spiritueller Dschihad sei, der die Botschaft des Islam friedlich verbreiten solle. Dies war eine besonders bedeutsame Idee im Kontext Indiens des 19. Jahrhunderts, wo die antibritischen Unruhen zunahmen.

See also: The Prophet and the origins of Islam 252–53 ■ The emergence of Shi'a Islam 270–71 ■ Striving in the way of God 278 ■ The rise of Islamic revivalism 286–90
Siehe auch: Der Prophet und die Ursprünge des Islam 252–53 ■ Die Entstehung des schiitischen Islam 270–71 ■ Streben nach dem Weg Gottes 278 ■ Der Aufstieg des islamischen Erweckungsismus 286–90

Der Glaube der Qadiani an Ghulam Ahmads Prophetentum löst weiterhin starke Gefühle im orthodoxen Islam aus und führt gelegentlich sogar zu öffentlichen Protesten gegen die Bewegung.

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Umstrittene Behauptungen Ahmads Behauptungen entwickelten sich, als die Zahl seiner Anhänger zunahm, und er erklärte sich nicht nur zum prophetischen Reformer des Islam, sondern auch zu dessen Erlöser – einer messianischen Figur, die den Muslimen als Mahdi bekannt ist – und zum spirituellen Nachfolger Jesu. Für viele Muslime gingen diese Behauptungen zu weit und stellten den Platz Mohammeds und der Offenbarung in Frage ihm gegeben. Aus diesen Gründen wurden Ghulam Ahmad und seine Anhänger von vielen Muslimen abgelehnt. Selbst innerhalb seiner eigenen Bewegung sorgten Ghulam Ahmads Behauptungen für Kontroversen. Nach seinem Tod im Jahr 1908 spalteten sich die Ahmadiyyas in zwei Fraktionen: die Qadiani Ahmadiyyas, die die Lehren von Ghulam Ahmad aufrechterhielten, und einen neuen Zweig namens Lahori Ahmadiyya. Der Lahori-Zweig akzeptierte Ghulam Ahmad als Erneuerer des islamischen Glaubens, aber das war alles wie sie bereit waren zu gehen. Auch sie wiesen seine Behauptung zurück, er sei ein kleiner Prophet. In Pakistan wurden Qadiani Ahmadiyyas 1973 gesetzlich zu Nicht-Muslimen erklärt, und 1984 wurde eine Verordnung ausgearbeitet, die die Bestrafung aller Qadiani vorsah, die behaupteten, Muslim zu sein, islamische Terminologie verwendeten oder ihren Glauben als Islam bezeichneten. Die Qadiani Ahmadiyyas haben inzwischen ihren internationalen Hauptsitz vom indischen Subkontinent nach London verlegt. ■

Mirza Ghulam Ahmad
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Mirza Ghulam Ahmad wurde 1835 in Qadian, einem Dorf in der Nähe von Lahore in Indien, geboren. Seine Zwillingsschwester starb kurz nach ihrer Geburt. In einer Gesellschaft, in der die Mehrheit Analphabeten waren, lernte Ghulam Ahmad Arabisch und Persisch und lernte Aspekte der Medizin von seinem Vater, einem Arzt. Als junger Mann nahm er eine Stelle bei der Regierung an und setzte gleichzeitig seine Religionsstudien fort. Er verkündete 1882 seine göttliche Mission und forderte 1888 seine Anhänger auf, ihm offiziell die Treue zu schwören. Etwa 40 taten dies, und 1889 veröffentlichte er eine Reihe von Regeln als Leitfaden für alle, die sich seiner Bewegung anschlossen. Ghulam Ahmad reiste weit durch Nordindien, verbreitete seine Botschaft und diskutierte mit islamischen Führern. Er starb 1908 und überließ die Führung der Ahmadiyya-Bewegung einem Gefährten, der sie schließlich an Ahmads ältesten Sohn übergab.

Schlüsselwerke 1880–84 Die Argumente der Ahmadiyya 1891 Sieg des Islam 1898 Der Stern der Führung

Der Islam kann eine moderne Religion sein, die mit dem Glauben vereinbar ist

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Tariq Ramadan WANN UND WO 1960er Jahre, Schweiz VORHER 711 n. Chr. beginnen Muslime mit Raubzügen auf der Iberischen Halbinsel. 827 beginnen Muslime mit der Eroberung Siziliens und gründen 965 ein Emirat. Das islamische Osmanische Reich breitet sich im 15. Jahrhundert auf dem Balkan aus. NACH 1960er Jahre: Die groß angelegte muslimische Auswanderung aus der Türkei und Nordafrika nach Europa beginnt. 1979 Die iranische Revolution führt zum Sturz der verwestlichten iranischen Regierung. 2008 Rowan Williams, der Erzbischof von Canterbury, erklärt, dass die Übernahme von Aspekten des Scharia-Gesetzes im Vereinigten Königreich unvermeidlich sei.

Eine der wichtigsten Fragen, mit denen Muslime heute konfrontiert sind, ist die, wie der islamische Glaube mit dem säkularen, modernen Leben in Verbindung gebracht werden kann. Diese Frage wird dringlicher, wenn Menschen aus muslimischen Ländern in den Westen ziehen und nicht nur ihre Religion mitbringen, sondern auch ihre Religion, wie sie in einem bestimmten kulturellen Kontext praktiziert wird. Infolgedessen stehen viele Muslime vor einer Trennung zwischen dem Islamischen und dem Modernen, Säkularen oder Westlichen. Die Idee von Tariq Ramadan – einem islamischen Gelehrten, dessen Familie wegen der Mitgliedschaft seines Vaters in der Muslimbruderschaft von Ägypten in die Schweiz verbannt wurde (S.289) – ist, dass es möglich ist, gleichzeitig Muslim und Amerikaner zu sein ein Europäer: Religion und nationale Kultur sind getrennte Konzepte, und es ist die Pflicht eines Muslims, nicht nur die Gesetze des Gastlandes zu respektieren, sondern „wo auch immer sie sind, zur Förderung des Guten und der Gerechtigkeit innerhalb und durch die menschliche Brüderlichkeit beizutragen." " Ramadan ermutigt Muslime dazu nehmen die traditionellen Quellen, auf die sich islamische Gelehrte beziehen – den Koran und die Sunna – und interpretieren sie im Kontext ihres eigenen kulturellen Hintergrunds und übernehmen Verantwortung für ihren Glauben in der Umgebung, in der sie leben. Das Ziel des Ramadan besteht darin, Muslimen dabei zu helfen, viele moderne Probleme des Islam in einen Kontext zu bringen, sodass sie zu westlichen Muslimen werden können, deren Kultur und Religion kompatibel sind. ■

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Tariq Ramadan berät europäische Regierungen zu muslimischen Beziehungen; Er ist ein prominenter Kommunikator und Verfechter der muslimischen Integration.

See also: Faith and the state 189 ■ Progressive Judaism 190–95 ■ The central professions of faith 262–69
Siehe auch: Glaube und Staat 189 ■ Progressives Judentum 190–95 ■ Die zentralen Glaubensbekenntnisse 262–69

MODERNE R ELIGIO AUS DEM 15. JAHRHUNDERT NS

Die meisten großen Weltreligionen sind aus den antiken Zivilisationen hervorgegangen und basieren auf den Volkstraditionen, die ihnen vorausgingen. Die abrahamitischen Religionen (Islam, Judentum und Christentum) beispielsweise gehen auf die Geschichten von Noah und der Sintflut zurück, lange bevor es Zivilisationen im Nahen Osten gab, und in ähnlicher Weise basieren die verschiedenen Zweige des Hinduismus auf Glaubensvorstellungen, die älter sind als die indische Zivilisation. Als das philosophische und wissenschaftliche Denken im Laufe der Jahrtausende immer ausgefeilter wurde, standen diese Glaubensrichtungen vor der Wahl: sich an die Zeit anzupassen und Veränderungen anzunehmen oder alles Neue als ketzerisch anzuprangern. Es entstanden abtrünnige Sekten – angetrieben durch Ereignisse wie die Industrielle Revolution in Europa und die Erforschung und Kolonisierung neuer Länder – führten zu einer Reihe neuer religiöser Bewegungen, die von der Zurückhaltung gegenüber Kompromissen angesichts des Wandels angetrieben wurden.

Neue Glaubensrichtungen Es ist oft schwierig zu bestimmen, ob es sich bei einer abtrünnigen Gruppe um einen Zweig einer älteren Religion oder um einen völlig neuen Glauben handelt. Mormonen und Zeugen Jehovas zum Beispiel glauben beide an die Göttlichkeit Jesu, aber viele ihrer anderen Überzeugungen trennen sie vom Mainstream-Christentum. Ebenso weisen Tenrikyo und andere neue japanische religiöse Bewegungen viele Ähnlichkeiten sowohl mit dem Buddhismus als auch mit dem Shintoismus auf, und sowohl die Hare-Krishna- als auch die Transzendentale Meditationsbewegung sind offensichtlich vom Hinduismus abgeleitet. Ihr Status als neue Religionen hängt stark davon ab, wie sehr sie von den Mutterreligionen akzeptiert oder abgelehnt werden. In einigen Fällen haben sich synkretistische Religionen – Verschmelzungen zweier sehr unterschiedlicher Glaubensrichtungen – herausgebildet, insbesondere unter vertriebenen oder unterdrückten Menschen. Während beispielsweise Afrikaner, die als Sklaven in die Karibik verschleppt wurden, gezwungen wurden, das Christentum ihrer Herren anzunehmen, nutzten sie es als Rahmen für die Ausübung der Religionen ihrer Heimatländer, was zu kreolischen Glaubensrichtungen wie Santeria (auch bekannt als Regla de Ocha oder …) führte Lukumí), Candomblé, Orisha-Shango und Vodun (oder Voodoo), je nachdem, aus welchem Stamm sie stammten. Im 20. Jahrhundert entstand aus der Black Consciousness-Bewegung eine jamaikanische Religion, die Rastafari-Bewegung, die eine Mythologie um den Kaiser Haile Selassie von Äthiopien aufbaute, einem Land, das Rastafari als Juda betrachten. Der westliche Einfluss in der Pazifikregion führte auch zu neuen Spielarten traditioneller Volksreligionen, den sogenannten Frachtkulten.

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Viele andere neue Religionen sind als spezifisch für einen bestimmten Ort entstanden. Der Sikhismus wird beispielsweise mit der Region Punjab in Pakistan und Indien in Verbindung gebracht; Die Religion wurde als Reaktion auf die Feindseligkeit zwischen Hindus und Muslimen in der Region gegründet und basierte auf einer friedlichen, demokratischen Gesellschaftsgrundlage. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage stellte mit ihrem Buch Mormon eine spezifisch US-amerikanische Ergänzung zur christlichen Bibel dar, darunter eine Mythologie von Heiligen und Engeln das indigene amerikanische Volk. Andere moderne Religionen wurden mit dem Ziel gegründet, alle Glaubensrichtungen zu vereinen oder zumindest die Gültigkeit anderer Glaubensrichtungen anzuerkennen und sie in ihren eigenen Glauben aufzunehmen: Dazu gehören Bahai, Cao Ðài und der Unitarische Universalismus, die in verschiedenen Formen entstanden sind Gebiete der Welt, in denen in der Vergangenheit verschiedene große Glaubensrichtungen nebeneinander existierten.

Die Suche nach dem Spirituellen Die Suche nach mystischer Erleuchtung brachte die chassidische Bewegung im Judentum und den Sufismus im Islam hervor, und einige christliche Konfessionen sind in den letzten Jahren charismatischer geworden. Andere im Westen haben sich von der religiösen Tradition entfernt: einige in die Vergangenheit und neuheidnische Religionen wie Wicca; andere auf Bewegungen aus dem Osten wie ISKCON, Transzendentale Meditation und Falun Gong; while others, notably Scientology and some modern Japanese religions, have grown out of loosely science- based beliefs. Viele dieser neuen Religionen wurden von einem charismatischen Führer oder Propheten gegründet, der göttliche Offenbarung beanspruchte, und wurden als Kulte abgetan, die der Verherrlichung ihrer Führer dienen sollten. Einige dieser Glaubensrichtungen haben an Popularität verloren, andere hingegen haben eine starke Anhängerschaft gewonnen und wurden schließlich als eigenständige neue religiöse Bewegungen akzeptiert. Bevor man sie verwirft, sollte man sich auch daran erinnern, dass das Christentum ursprünglich von den Römern und Juden als Kult betrachtet wurde und dass Mohammed mit seiner kleinen Gruppe von Anhängern wegen seines ketzerischen Glaubens aus Mekka vertrieben wurde. ■

ALLE KÖNNEN UNSER TOR ZU DEN SYSTEMEN DER GOTTESKLASSE UND ZUM GLAUBEN BETRETEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Guru Nanak WANN UND WO Aus dem 15. Jahrhundert, Indien VOR Ab 1700 v. Chr. teilen die vedischen Schriften die Gesellschaft in vier Varnas oder Klassen ein, mit Brahmanen (Priestern) an der Spitze; Diese starre soziale Hierarchie durchdringt die indische Gesellschaft bis heute. NACH um 1870 Der indische Weise Sri Ramakrishna befürwortet religiöse Toleranz und erklärt, dass alle Religionen über einen erhöhten Bewusstseinszustand zu Gott führen können. 1936 Der indische Philosoph und politische Führer Mahatma Gandhi propagiert die Idee von Sarvadharma Samabhava, der Gleichheit aller Religionen, und spricht sich gegen das indische Kastensystem aus.

Sikhism is one of the most egalitarian of all religions, quite free of division or discrimination by race, class, or sex. All are welcome in gurdwaras (Sikh temples) regardless of faith; there are no priests—decisions are made by the community—and both men and women may read from the Sikh holy book. This inclusiveness can be traced to Sikhism's origins, when Guru Nanak (p.301) received a revelation from God, and announced: "There is no Hindu or Muslim, so whose path shall I follow? I shall follow the path of God." Disillusioned about the existing religions of India at that time, and by the social divisiveness he saw in all religions, Guru Nanak considered that, from the divine perspective, religious labels—such as Hindu or Muslim—were irrelevant. In their place, Guru Nanak offered an alternative, all-embracing faith based on devotion to God rather than the observance of ritual and reverence for individual holy men.


A legacy of equality Guru Nanak's teachings were consolidated by subsequent Sikh gurus, and when the 10th guru,
Guru Gobind Singh, established the Khalsa order, into which most Sikhs are initiated (p.299), he made the order open to everyone.
Controversially, for the time, he denounced the caste system and gender discrimination. He also abolished the priesthood in Sikhism, which he felt had become corrupt and self-serving—guilty of the very vices the faith seeks to overcome. Instead, he appointed custodians of the holy book, the Guru Granth Sahib, at each temple, while also permitting all Sikhs, male or female, to read from it in worship at the gurdwara or at home.

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Both Sikhs and non-Sikh visitors are welcome to join in communal meals at Sikh temples. Everyone, whatever their race, class, or sex, sits on the floor to eat, to emphasize the equality of all.

See also: God-consciousness 122–23 ■ Gender and the covenant 199 ■ The Sikh code of conduct 296–301 ■ Cao Ðài aims to unify all faiths 316
Siehe auch: Gottesbewusstsein 122–23 ■ Geschlecht und der Bund 199 ■ Der Sikh-Verhaltenskodex 296–301 ■ Cao Ðài zielt darauf ab, alle Glaubensrichtungen zu vereinen 316

Der Guru Granth Sahib Der zentrale religiöse Text des Sikhismus ist eine Sammlung von Hymnen und Versen, die von zehn Sikh-Gurus, den Führern des Glaubens, die zwischen 1469 und 1708 lebten, zusammengestellt und geschrieben wurden. Diese Sammlung besteht aus etwa 1.430 Seiten oder Angs Lehren. Die erste Version des Buches, bekannt als Adi Granth, wurde vom fünften Guru, Guru Arjan Dev, aus den Aussprüchen und Schriften seiner Vorgänger zusammengestellt und von nachfolgenden Gurus ergänzt. Guru Gobind Singh, der 10. Guru, vervollständigte den Text und ernannte ihn anstelle eines anderen menschlichen Führers zu seinem Nachfolger. Er nannte ihn „die Verkörperung der Gurus" und gab ihm den Titel Guru Granth Sahib. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern steht dieser „11. Guru" jedem zur Konsultation zur Verfügung, und in jedem Gurdwara oder Sikh-Tempel ist eine Kopie stolz. Ursprünglich in einer speziell entwickelten Schrift, Gurmukhi, in einer Mischung von Dialekten, die zusammen als Sant Bhasha bekannt sind, verfasst, wurde es seitdem in mehrere moderne Sprachen übersetzt.

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Sikhs müssen keine besonderen Rituale durchführen oder Pilgerreisen unternehmen, aber von ihnen wird erwartet, dass sie in ihrem Alltag ihre Hingabe an Gott zeigen. Es ist nicht einmal erforderlich, in der Gurdwara anzubeten. Diese Tempel dienen als soziale Zentren und veranschaulichen den Gedanken des Gemeinschaftsgeistes, der ein so wichtiger Bestandteil des Sikhismus ist. Für Sikhs, jeden, der an einen Gott glaubt und ihn verehrt verfolgt den gleichen Weg wie der Sikhismus, und ihr Glaube verdient Respekt. Sikhs betrachten die Religion eines Individuums größtenteils als Ergebnis der Kultur, in der er oder sie aufgewachsen ist: Hindus, Muslime, Christen und Sikhs haben eine gemeinsame Inspiration, aber die besondere Form, die diese annimmt, wird von der Gesellschaft bestimmt. Aus diesem Grund versuchen Sikhs nicht, Menschen anderer Glaubensrichtungen zu bekehren. ■

Alle Wesen und Geschöpfe gehören ihm; Er gehört allen. Guru Granth Sahib

NACHRICHTEN AN UND VON ZUHAUSE DIE AFRIKANISCHEN WURZELN VON SANTERIA

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Vertriebene Yoruba aus Westafrika WANN UND WO Aus dem 16. Jahrhundert, Kuba VOR Schon in der Vorgeschichte weisen afrikanische Stammesmythologien starke Verbindungen zum Land und zu den Vorfahren auf. 9.–6. Jahrhundert v. Chr. Das Volk des Königreichs Juda bewahrt seinen Glauben im Exil in Assyrien, Babylon und Ägypten. Die europäischen Kolonialeroberungen im 15.–19. Jahrhundert gehen mit gewaltsamen Konvertierungen zum Christentum einher. NACH 19. Jahrhundert Der Sklavenhandel wird abgeschafft; Kreolische Religionen werden in der Karibik und in Brasilien offener praktiziert. 1970er Jahre: Santeria etabliert sich in den USA.

Santeria ist eine Religion, die traditionelle westafrikanische Religion mit Katholizismus verbindet. Diese gemischte oder synkretistische Religion entwickelte sich in Kuba zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert. In dieser Zeit wurden zahlreiche Menschen aus Westafrika versklavt und zur Arbeit auf den Plantagen in der Karibik verschleppt die nach der spanischen Kolonisierung der Inseln gegründet wurden. Das Volk der Yoruba im heutigen Nigeria und Benin bildete die Mehrheit derjenigen, die auf die kubanischen Zuckerplantagen gebracht wurden. Diese Sklaven stammten aus dem gut etablierten Oyo-Reich, das über eine anspruchsvolle religiöse Tradition verfügte. Dies wurde von den Spaniern verboten.








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See also: The power of the shaman 26–31 ■ The spirits of the dead live on 36–37 ■ Living the Way of the Gods 82–85 ■ Ras Tafari is our Savior 314–15
Siehe auch: Die Macht des Schamanen 26–31 ■ Die Geister der Toten leben weiter 36–37 ■ Den Weg der Götter leben 82–85 ■ Ras Tafari ist unser Retter 314–15

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Ein Santeria-Altar vermischt oft Bilder aus dem Katholizismus und dem westafrikanischen Glauben, wobei bestimmte Heilige mit bestimmten afrikanischen Gottheiten oder Orishas identifiziert werden.

Die Yoruba-Sklaven lernten jedoch bald, die Verehrung ihrer afrikanischen Götter zu verbergen, indem sie den Anschein erweckten, Katholizismus zu praktizieren. Ohne sich dessen bewusst zu sein, taten die spanischen Sklavenhalter die religiösen Praktiken ihrer Sklaven lediglich als eine vereinfachte Form des christlichen Gottesdienstes ab und nannten sie sarkastisch Santeria, den „Weg der Heiligen" (ein Begriff, der heute von manchen als abwertend angesehen wird).

Die Herrschaft von Osha Die Yoruba-Religion, bekannt als Regla de Ocha oder „Regel von Osha" (Regla Lucumí in der Yoruba-Sprache), hatte bereits Ähnlichkeiten mit dem Katholizismus. Die Yoruba glauben an einen Gott, Olorun (oder Olodumare), die Quelle aller spirituellen Energie – analog zur katholischen Verehrung des einen Gottes. Sie glauben auch an ein kleineres Pantheon von Geistern, die als Orishas bekannt sind und von denen jeder einen Verantwortungsbereich hat – ähnlich der katholischen Verehrung der Heiligen. Also, während ich angeblich zu einem Katholiken bete Heiliger, die Yoruba-Sklaven kommunizierten mit einem Orisha mit ähnlichen Eigenschaften. Diese hybride Religion ermöglichte es den Yoruba, den Kontakt zu ihrer Kultur und eine Verbindung zu ihrem Heimatland aufrechtzuerhalten und, wie sie glaubten, über die Geister mit ihren Vorfahren zu kommunizieren. Zu den hybriden Elementen der Religion gehören die Übernahme zahlreicher spanischer Wörter und das Hinzufügen von Bildern katholischer Heiliger neben den traditionellen Darstellungen von Orishas sowie in einigen Fällen die Beibehaltung des traditionellen Rahmens eines katholischen Gottesdienstes. Rituale werden von einem Priester oder Santeros geleitet. Hymnen werden durch Trommeln und Gesänge ersetzt, mit dem Ziel, einen Trancezustand herbeizuführen. Während der Trance kann der Gläubige von Geistern besessen werden, die Botschaften aus der Heimat seiner Vorfahren überbringen. Die Trommeln übermitteln der Orisha Botschaften. Obwohl es in Santeria ein starkes Element des Übernatürlichen und der Magie gibt und einige Zeremonien ein rituelles Opfer (normalerweise ein Huhn) erfordern, bestehen die Gläubigen darauf, dass schwarze Magie nicht im Spiel ist. Sie behaupten, dass sich ihr Glaube von anderen synkretistischen Religionen der Karibik, wie etwa dem haitianischen Voodoo, unterscheidet. Die Beziehung zwischen Santeria und dem Katholizismus besteht bis heute, obwohl das Bedürfnis nach Geheimhaltung nicht mehr besteht. Anhänger von Santeria lassen sich oft im katholischen Glauben taufen und führen getrennte Zeremonien für die Heiligen und Orishas durch. ■

Hybride Religionen Santeria ist nur eine von vielen kreolischen Religionen – Hybriden aus afrikanischen und europäischen Glaubensrichtungen –, die ihren Ursprung in der Sklaverei haben. Yoruba (die vorherrschende Kultur des von Sklavenhändlern geplünderten Gebiets in Westafrika) ist in vielen kreolischen Religionen weit verbreitet: Candomblé in Brasilien, Santeria in Kuba und Orisha-Shango in Trinidad und Tobago. Allerdings fügten auch andere afrikanische Völker, darunter die Igbo aus Nigeria, ihre Kulturen in Religionen wie Umbanda und Obeah hinzu. Der vielleicht bekannteste afrikanisch-europäische Glaube entstand in Haiti, wo der französische und nicht der spanische Katholizismus als Voodoo in den afrikanischen Vodun-Glauben integriert wurde. Dies gelangte auch in den Süden der USA. Die Religionen der afrikanischen Diaspora erlangten nach der Abschaffung der Sklaverei eine gewisse politische Bedeutung, insbesondere als im 20. Jahrhundert die panafrikanischen und schwarzen Bürgerrechtsbewegungen wuchsen und in Jamaika eine weitere Hybridreligion entstehen ließen: die Rastafari-Bewegung (S. 314–315).

Ich demütige mich vor den Geheimnissen von Eshu-Elegba. Du bist der Bote von Olodumare und Orisha und den Vorfahren. Gebet an die Orisha Eshu

FRAGEN SIE SICH: „WAS WÜRDE JESUS TUN?“ DEM BEISPIEL CHRISTI NACHFOLGEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUREN Joseph Smith Jr., Brigham Young WANN UND WO 1830, USA VOR 1790–Mitte des 19. Jahrhunderts Das Zweite Große Erwachen, eine protestantische Erweckungsbewegung in den Vereinigten Staaten, führt zur Gründung mehrerer Adventistenkirchen, die auf dem Glauben an die bevorstehende Wiederkunft Christi basieren. NACH Ende des 19. Jahrhunderts In den USA befürwortet die Bibelforscherbewegung eine Rückkehr zu den frühesten Lehren der christlichen Kirche. Aus dieser Bewegung werden die Zeugen Jehovas. 1926 Im Anschluss an eine angeblich neue Phase der Offenbarungen Gottes wird die Cao Ðài-Religion gegründet, mit Jesus als einem ihrer Heiligen.

In reaction to the rationalism of the Enlightenment that spread from Europe to the American colonies in the 18th century, a Christian revival occurred in the United States at the beginning of the 19th century. Many breakaway Christian groups were formed at this time. They rejected the traditions
of the established church and incorporated charismatic elements of the faith—"gifts of the spirit," such as prophecy and visions. There was also a move to restore Christianity to the principles of the New Testament.
It was against this background that Joseph Smith, Jr. had the first of a series of visions, in which God
and Jesus Christ came to tell him that he had been chosen to restore the true Church. How the Church of Christ would differ from the other restorationist groups was explained when Smith said an angel had guided him to find and translate a text, the Book of Mormon, which described how God had led his followers to the New World. He was told of the Great Apostasy that followed the ascension of Christ and the martyrdom of the Apostles,
when the original Christian Church became corrupted and diluted. God conferred on Smith the authority to reestablish the Christian Church.

See also: Jesus's message to the world 204–207 ■ Jesus's divine identity 208 ■ A divine trinity 212–19 ■ God reveals his word and his will 254–61 ■ Awaiting the Day of Judgment 312–13
Siehe auch: Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Jesu göttliche Identität 208 ■ Eine göttliche Dreifaltigkeit 212–19 ■ Gott offenbart sein Wort und seinen Willen 254–61 ■ Warten auf den Tag des Gerichts 312–13

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Der Mormonismus ist die reine Lehre Jesu Christi, für die ich mich selbst nicht schäme. Joseph Smith


Die modernen Propheten Smith und seine Nachfolger werden von ihren Anhängern als moderne Propheten, Seher und Offenbarer angesehen, die Führung von Gott in Form von Offenbarungen von Jesus Christus erhielten. Die Mitglieder der Kirche glauben, dass sie nicht der Lehre einer bestehenden Kirche folgen, sondern so leben, wie Christus sie gelehrt hat, als „Heilige der Letzten Tage" – ein Begriff, den Smith übernahm, als er die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gründete , obwohl die Bewegung häufiger als Mormonismus bezeichnet wird. Heilige der Letzten Tage sollten sich nicht nur an Offenbarungen orientieren, sondern auch dem Beispiel Jesu folgen. Die wichtigste Überlegung für sie ist: „Was würde Jesus tun?" Nach dem Tod von Joseph Smith teilte sich die Bewegung in mehrere Zweige, wobei die Mehrheit Brigham Young (1801–1877) folgte, der sie gründete eine Mormonengemeinschaft in Utah gründen. Sie halten sich an einen strengen Moralkodex, das Wort der Weisheit, und meiden Alkohol, Tabak, Kaffee, Tee und außereheliche sexuelle Aktivitäten. Die Ehe gehört zu den Ritualen, die ihrer Meinung nach für die Erlösung notwendig sind, ebenso wie die Taufe und die Konfirmation. Die frühen Mormonen praktizierten Polygamie, die jedoch von der Mainstream-Bewegung im Jahr 1890 aufgegeben wurde. ■

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Eine Mormonenfamilie betet während ihres Familienabends gemeinsam in ihrem Wohnzimmer. Diese Abende sind eine mormonische Tradition, die darauf abzielt, die familiären Bindungen zu stärken und zu festigen.

Joseph Smith, Jr.
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Der Sohn von Pächtern, Joseph Smith Jr., wurde 1805 in Vermont geboren, zog aber 1820 mit seiner Familie in den Westen von New York, einem Zentrum der protestantischen Erweckungsbewegung, die als Zweites Großes Erwachen bekannt ist. Da er nicht wusste, welcher der zahlreichen Konfessionen er folgen sollte, betete er um Führung und hatte eine Vision, in der ihm Gottvater und Jesus mitteilten, dass alle Kirchen „vom Evangelium abgewichen" seien. Später sagte er, er sei vom Engel Moroni besucht worden, der ihm von auf goldenen Platten geschriebenen Schriften erzählte von den alten Bewohnern Amerikas. Mit göttlicher Führung soll Smith die heiligen Schriften, das Buch Mormon, gefunden und übersetzt und im Jahr 1830, dem Jahr, in dem er auch seine Kirche gründete, veröffentlicht haben. Wegen seines ketzerischen Glaubens verfolgt, zog er häufig umher und gründete Gemeinschaften der Heiligen der Letzten Tage in Ohio und Missouri, bevor er sich schließlich in Nauvoo, Illinois, niederließ. Er wurde 1844 wegen Anstiftung zu einem Aufstand in Carthage, Illinois, verhaftet, aber von einem wütenden Mob getötet, bevor er vor Gericht stehen konnte.

WIR WERDEN IHN DURCH SEINE BOTEN, DIE OFFENBARUNG BAHA'IS, KENNEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Baha'u'llah (Mirza Husayn- 'Ali Nuri) WANN UND WO Ab 1863, Persien VOR Im 7. Jahrhundert wird Mohammed als Gottes letzter Prophet gefeiert, der die Botschaft des Islam verkündet. Nach seinem Tod führten Führungsstreitigkeiten zu einer Spaltung zwischen schiitischen und sunnitischen Muslimen. 1501 Schah Ismail I. gründet die Safawiden-Dynastie und herrscht über ein vereintes Persien, dessen Staatsreligion der schiitische Islam ist. 1844 Siyyid 'Ali Muhammad Shirazi behauptet, er sei der Mahdi, der im schiitischen Islam vorhergesagte Erlöser. Er nimmt den Titel Bab (Tor) an und gründet eine neue Religion als Nachfolger des Islam. NACH 1921 In Lahore (dem heutigen Pakistan) behauptet Mirza Ghulam Ahmad, dem Islam eine neue Botschaft Gottes zu überbringen.


See also: The promise of a new age 178–81 ■ The Prophet and the origins of Islam 252–53 ■ The emergence of Shi'a Islam 270–71 ■ Cao Ðài aims to unify all faiths 316 ■ A faith open to all beliefs 321

Siehe auch: Das Versprechen eines neuen Zeitalters 178–81 ■ Der Prophet und die Ursprünge des Islam 252–53 ■ Die Entstehung des schiitischen Islam 270–71 ■ Cao Ðài zielt darauf ab, alle Glaubensrichtungen zu vereinen 316 ■ Ein Glaube, der für alle Glaubensrichtungen offen ist 321








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Im schiitischen Islam glauben die meisten Anhänger, dass der Mahdi, der Nachkomme Mohammeds, der kommen wird, um die Religion Gottes wiederherzustellen, Muhammad al-Mahdi, der zwölfte Imam, ist, der bis 941 auf der Erde lebte. Seine Rückkehr soll Frieden bringen und Gerechtigkeit gegenüber der Welt ist ein Eckpfeiler des als Zwölfer bekannten Zweigs der Schiiten (S. 271). Dieser Glaube war im Persien des 19. Jahrhunderts besonders verbreitet, wo der schiitische Islam jahrhundertelang Staatsreligion war. Hier erklärte Siyyid 'Ali Muhammad Shirazi (1819–50) im Jahr 1844, er sei der Bab (Tor) und sei gekommen, um einen Glauben an die Bereitschaft für das Kommen dessen zu etablieren, „den Gott offenbaren wird". Die islamischen Behörden verfolgten seine Anhänger, bekannt als Babis, wegen ihres Glaubens. Unter ihnen war Mirza Husayn 'Ali Nuri, der zu der Überzeugung kam, dass er derjenige sei, dessen Kommen der Báb vorhergesagt hatte. Er nahm 1863 den Titel Baha'u'llah (Herrlichkeit Gottes) an und verkündete, dass er ein Gesandter Gottes sei, der jüngste in einer Reihe solcher Boten wie Moses, Buddha, Jesus und Mohammed. Im Laufe der Geschichte, so erklärte er, seien von diesen Boten Religionen gegründet worden, von denen jede nacheinander die religiöse Wahrheit auf eine Art und Weise verkündete, die der Zeit und dem Ort angemessen war. Jeder Bote hat auch das Kommen eines anderen Boten prophezeit, in einer fortschreitenden Offenbarung, einer kontinuierlichen Entfaltung der Botschaft Gottes.

Die Natur der Botschaft In seinen Schriften erklärt Bahá'u'lláh, dass Gott zwei Gründe hat, diese Propheten in die Welt zu senden: „Der erste besteht darin, die Menschenkinder aus der Dunkelheit der Unwissenheit zu befreien und sie zum Licht zu führen." des wahren Verständnisses. Die zweite besteht darin, den Frieden und die Ruhe der Menschheit zu gewährleisten und alle Mittel zur Verfügung zu stellen, mit denen sie etabliert werden können." Baha'u'lláhs eigene Mission, als der von früheren Propheten prophezeite Bote, bestand darin, eine Botschaft zu überbringen, die für die Menschheit relevant war die moderne Welt, eine der weltweit Frieden, Einheit und Gerechtigkeit. Im Mittelpunkt seiner Botschaft standen das Konzept der Einheit der Religionen, die Anerkennung der Gültigkeit aller großen Weltreligionen und der Respekt vor ihren Propheten als Boten Gottes. Mit dieser Lehre hoffte er, das zu vermeiden, was zuvor zu einer Quelle religiöser Konflikte geworden war, und gleichzeitig die Einheit der Menschheit zu fördern und Ungleichheit, Vorurteile und Unterdrückung abzulehnen. ■


Alle Völker und Nationen gehören einer Familie an, sind Kinder eines Vaters und sollten untereinander wie Brüder und Schwestern sein, Bahá'u'lláh


Baha'u'llah
View attachment 9055Der Begründer des Bahai-Glaubens wurde 1817 als Mirza Husayn 'Ali Nuri in Teheran, Persien, geboren, ist aber besser unter seinem angenommenen Titel Baha'u'llah ("Ehre Gottes") bekannt. Er wurde als Muslim erzogen, wurde aber einer der ersten Anhänger des Bab, Siyyid 'Ali Muhammad Shirazi. In den 1850er Jahren kam er zu der Überzeugung, dass er die Erfüllung der Prophezeiungen des Báb sei. Er wurde wegen seines ketzerischen Glaubens inhaftiert, dann nach Bagdad und später nach Konstantinopel (dem heutigen Istanbul) verbannt, wo er sich 1863 zum Baha'u'llah erklärte, dem neuesten Gesandten Gottes auf Erden. Die meisten Babis glaubten seinen Behauptungen und wurden als seine Anhänger als Bahá'í bekannt. Im Jahr 1868 geriet Bahá'u'lláh erneut in Konflikt mit den osmanischen Behörden und wurde in eine Strafkolonie in 'Akka in Palästina geschickt. Nach und nach wurden ihm größere Freiheiten zugestanden, dennoch blieb er bis zu seinem Tod im Jahr 1892 ein Gefangener in 'Akka. Anhänger des Bahai-Glaubens halten es für respektvoller, Baha'u'llah nicht mit einem Bild, sondern mit einer stilisierten Version seines Namens in arabischer Kalligraphie darzustellen, wie links gezeigt.

Bürsten Sie den Staub der Sünde Tenrikyo und des freudigen Lebens weg

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Nakayama Miki WANN UND WO Ab 1838, Japan VOR Im 6. Jahrhundert breitete sich der Buddhismus nach Japan aus und brachte Ideen der Reinkarnation mit sich, die aus dem Hinduismus stammten. 8. Jahrhundert Als Reaktion auf den zunehmenden buddhistischen Einfluss wird der traditionelle japanische Glaube an Götter und Geister im Kojiki und im Nihon Shoki, den ersten Texten des Shintoismus, kodifiziert. NACH Ende des 19. Jahrhunderts schließen sich Tenrikyo-Gläubige einer buddhistischen Sekte an, um der Verfolgung zu entgehen, doch Tenrikyo wird gewaltsam in die offizielle Staatsreligion des Shintoismus aufgenommen. 1945 Nach dem Zweiten Weltkrieg wird der staatliche Shintoismus aufgelöst und Tenrikyo als eigenständige Religion eingestuft.

Tenrikyo ist eine der sogenannten japanischen Neuen Religionen, die im 19. Jahrhundert entstanden und als Sekten des Shintoismus galten. Tenrikyo wurde von einer Bäuerin, Nakayama Miki, gegründet, nachdem Tenri-O-no-Mikoto, Gott der Eltern, ihr während eines buddhistischen Exorzismusrituals im Jahr 1838 Offenbarungen gemacht hatte. Sie hielt den Inhalt dieser Offenbarungen im Ofudesaki („Spitze des Schreibpinsels"), Tenrikyos heiligem Text, fest und wurde bei ihren Anhängern als Oyasama („die Eltern") oder das Heiligtum Gottes bekannt. Tenrikyo-Anhänger glauben an einen einzigen, gütigen Gott, der wünscht, dass die Menschen in ihrem Leben auf der Erde Glück finden. Ein wesentlicher Teil der Tenrikyo-Praxis besteht darin, einem freudigen Leben zu folgen und das zu vermeiden, was als negative Tendenzen angesehen wird. Was andere Religionen als Sünden betrachten, beschreibt Tenrikyo als geistigen Staub, der durch Hinokishin – das Ausführen von Taten der Güte und Barmherzigkeit – weggefegt werden muss. Gläubige identifizieren acht mentale Stäube, die weggefegt werden müssen Um das freudige Leben erfolgreich zu führen: Oshii (Geiz), Huoshii (Begehrlichkeit), Nikui (Hass), Kawai (Selbstliebe), Urami (Groll), Haradachi (Zorn), Yoku (Gier) und Koman (Arroganz). Hinokishin wird auch praktiziert, um Tenri-O-no-Mikoto dafür zu danken, dass er den Gläubigen erlaubt hat, ihre Körper in einem Reinkarnationszyklus auszuleihen, der auf dem Konzept von kashimono-karimono („eine geliehene Sache, eine geliehene Sache") basiert. ■

Überall auf der Welt ist Gott der Besen, der das innerste Herz fegt. Das Ofudesaki


See also: Living the Way of the Gods 82–85 ■ Escape from the eternal cycle 136–43 ■ Let kindness and compassion rule 146–47
Siehe auch: Den Weg der Götter leben 82–85 ■ Entfliehen Sie dem ewigen Kreislauf 136–43 ■ Lassen Sie Freundlichkeit und Mitgefühl herrschen 146–47

DIESE GESCHENKE MÜSSEN FÜR DIE US-CARGO-KULTE DER PAZIFISCHEN INSELN GEDACHT SEIN

IM ZUSAMMENHANG WICHTIGSTE Gläubige Pazifische Inselbewohner WANN UND WO Ende des 19. Jahrhunderts, vorher pazifisch Vorkoloniale Stämme in Melanesien, Mikronesien und Neuguinea vertreten unterschiedliche Glaubensvorstellungen, die sowohl Geister als auch Gottheiten der Vorfahren betrafen. 1790er Jahre Die ersten christlichen Missionare kommen auf den Pazifikinseln an. NACH 1945 Der Begriff „Frachtkult" wird im kolonialen Nachrichtenmagazin „Pacific Islands Monthly" geprägt und von der Anthropologin Lucy Mair populär gemacht. 1950er Jahre Einige Tanna-Inselbewohner in Vanuatu beginnen, Prinz Philip, den Ehemann der britischen Königin Elizabeth II., zu verehren, da sie glauben, er sei John Frums Bruder, der „eine mächtige Dame im Ausland geheiratet" hat.

Westlicher Handel und Kolonialismus brachten im 19. Jahrhundert moderne Güter in Hülle und Fülle auf die pazifischen Inseln, und trotz der Arbeit christlicher Missionare hatte dies unerwartete Auswirkungen auf die Glaubenssysteme der Ureinwohner. Die Inselbewohner kamen zu der Überzeugung, dass dieser materielle Reichtum, die Fracht der westlichen Händler, übernatürlichen Ursprungs war und ihnen als Geschenk der Geister ihrer Vorfahren geschickt, aber von den Weißen beschlagnahmt worden war. Sie entwickelten die Idee eines kommenden goldenen Zeitalters, in dem ihnen die Fracht zurückgegeben und die Westler aus ihrem Land vertrieben werden würden, indem sie ihre Vorfahren und Gottheiten mit religiösen Riten besänftigen. Diese Kulte entstanden in Teilen Melanesiens und Neuguineas und verbreiteten sich in den 1930er Jahren mit der Zunahme des Luftverkehrs. Ihre Ausbreitung beschleunigte sich während des Zweiten Weltkriegs, als die Inseln von amerikanischen und japanischen Streitkräften als Stützpunkte genutzt wurden und große Mengen an Ausrüstung und Vorräten einbrachten. Die auf der Insel Tanna in Vanuatu verehrte Kultfigur John Frum wird oft als amerikanischer Soldat dargestellt. Neben der Entwicklung spezieller religiöser Zeremonien, die häufig militärische Übungen mit Flaggen und Uniformen nachahmten, bauten Kultanhänger Kais, Landebahnen und manchmal sogar lebensgroße Flugzeugmodelle, um die Warenbringer anzulocken. In einigen abgelegenen Gebieten des Pazifiks gibt es weiterhin Frachtkulte, die jedoch mit der Ausbreitung des westlichen Einflusses weitgehend verdrängt wurden. ■

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Anhänger der Kultfigur John Frum „exerzieren" mit Modellwaffen, um gut ausgerüstete Militärschiffe anzulocken. Manche sagen, der Name „John Frum" sei ursprünglich „John From" America gewesen.

See also: Making sense of the world 20–23 ■ Social holiness and evangelicalism 239 ■ The African roots of Santeria 304–305
Siehe auch: Der Welt einen Sinn geben 20–23 ■ Soziale Heiligkeit und Evangelikalismus 239 ■ Die afrikanischen Wurzeln von Santeria 304–305

Das Ende der Welt steht kurz vor dem Tag des Gerichts

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Joseph Franklin Rutherford WANN UND WO Ab 1931 USA und Westeuropa VORHER 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus kündigt die Ankunft des Königreichs Gottes an; Im Buch der Offenbarung beschreibt der heilige Johannes die Apokalypse, die dem letzten Gericht Gottes vorausgehen wird. 19. Jahrhundert Gemäß der dispensationalistischen Sichtweise der Plymouth Brethren auf die Lehren der Bibel werden alle, die Jesus annehmen, durch eine „Entrückung" in den Himmel emporgehoben, die der globalen Trübsal vorausgehen wird. 1881 Charles Taze Russell gründet die sogenannte Zion's Watch Tower Tract Society; Seine Bibelforscherbewegung sagt die Ankunft Christi auf der Erde voraus.

Die Zeugen Jehovas gingen in den 1870er Jahren aus der Bibelforscherbewegung in den Vereinigten Staaten hervor. Sie betrachten ihren Glauben als eine Rückkehr zu den ursprünglichen Konzepten des Christentums des 1. Jahrhunderts und bezeichnen diese frühe Interpretation der Bibel als „die Wahrheit". Die Gruppe glaubt, dass alle anderen Religionen und alle Formen der heutigen Regierung von Satan kontrolliert werden und ihm gegenüberstehen völlige Zerstörung in der Schlacht von Armageddon mit Satan, wenn nur wahre Christen – Zeugen Jehovas – verschont bleiben. Laut der Bewegung nähert sich das gegenwärtige Weltzeitalter seinem Ende, da es im Oktober 1914 in seine „letzten Tage" eingetreten ist. Zunächst wurde angenommen, dass dies der Beginn der Schlacht von Harmagedon sei, doch heute gilt es als die Zeit, in der Gott bekannt wurde als Jehova, anvertraut Die Herrschaft über das Himmelreich ging an Jesus Christus über, der daraufhin Satan auf die Erde vertrieb. In dieser letzten Phase wird Jesus, unterstützt von einem „treuen und diskreten Sklaven" in der leitenden Körperschaft der Zeugen Jehovas, seine unsichtbare Herrschaft über die Erde aufrechterhalten. Für die Zeugen Jehovas gibt es kein buchstäbliches zweites Kommen; vielmehr wird Jesus an einem unbekannten Punkt den Kampf gegen Satan beginnen, woraufhin Gott das Himmelreich erweitern und unter der tausendjährigen Herrschaft Christi ein irdisches Paradies schaffen wird. Sie glauben, dass Christus der repräsentative Herrscher Gottes und nicht Teil einer Dreifaltigkeit ist. Ebenso ist der Heilige Geist nicht Teil der Gottheit, sondern manifestiert sich in Kräften wie der Schwerkraft. Während der tausendjährigen Herrschaft Christi auf Erden – einem verlängerten Gerichtstag – werden die Toten auferstehen und von Jesus gerichtet werden, bevor sie einer letzten Prüfung gegenüberstehen, wenn Satan kommt in die Welt entlassen. Nur wahre Gläubige, ausgewählte 144.000 Zeugen Jehovas, werden übrig bleiben, wenn Jesus die Herrschaft über das Königreich wieder an Gott übergibt. Da sie andere Glaubensrichtungen (sogar andere christliche Konfessionen) als von Satan korrumpiert abtun, wurden die Zeugen Jehovas von den meisten anderen Religionen abgelehnt. Die öffentliche Meinung wurde durch ihre beharrliche Evangelisierung von Tür zu Tür und den Verkauf ihrer Veröffentlichungen „Der Wachtturm" und „Erwachet!" negativ beeinflusst, die dennoch weltweit hohe Auflagenzahlen erzielen. Doch ihre Ablehnung einer „korrupten" Regierung hatte überraschende Ergebnisse. Viele Zeugen Jehovas, die nicht für die Nazis kämpften, landeten in Konzentrationslagern. Andernorts trug ihre Weigerung, sich an den Kriegen säkularer Regierungen zu beteiligen, dazu bei, die Gesetze zur Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu ändern, und ihre Weigerung, ihre Überzeugungen zu kompromittieren, hat zu vielen Gerichtsverfahren geführt und die Bürgerrechtsgesetzgebung in mehreren Ländern beeinflusst. ■

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See also: The battle between good and evil 60–65 ■ The end of the world as we know it 86–87 ■ Jesus's message to the world 204–207 ■ A divine trinity 212–19 ■ Entering into the faith 224–27 ■ The ultimate reward for the righteous 279
Siehe auch: Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Das Ende der Welt, wie wir sie kennen 86–87 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Eine göttliche Dreifaltigkeit 212–19 ■ Eintritt in den Glauben 224–27 ■ Die ultimative Belohnung für die Gerechten 279

Joseph Franklin Rutherford Joseph Rutherford wurde 1869 im ländlichen Missouri geboren. Er stammte aus einer armen Bauernfamilie und wuchs als Baptist auf. Nachdem er sein Zuhause verlassen hatte, wurde er jedoch von der Religion desillusioniert. Er studierte Rechtswissenschaften und hatte eine erfolgreiche juristische Karriere in Missouri und New York. Sein Interesse an Religion wurde in den 1890er Jahren durch die Arbeit von Charles Taze Russell, dem Gründer der Bibelforscherbewegung, erneuert und er engagierte sich aktiv in der Watch Tower Society und wurde 1917 nach Russells Tod ihr zweiter Präsident. Unter seiner Führung wurden dramatische Veränderungen in der Organisation vorgenommen und die Lehren der heutigen Zeugen Jehovas etabliert. Bis zu seinem Krebstod im Jahr 1942 blieb er Präsident der Gesellschaft und vergrößerte deren Mitgliederzahl unter anderem durch die Einführung der Evangelisierung von Tür zu Tür.


Der Herr erklärt, dass er seinem Volk das Privileg und die Pflicht anvertraut hat, seine Botschaft zu verkünden. Der Wachtturm

DER LÖWE VON JUDA IST AUFERSTANDEN. RAS TAFARI IST UNSER RETTER

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Haile Selassie WANN UND WO Aus den 1930er Jahren, Jamaika VORHER Im 18. und 19. Jahrhundert entstehen unter Sklavengemeinschaften kreolische oder synkretistische Religionen, die afrikanische Glaubensvorstellungen mit dem christlichen Glauben verbinden, zu dessen Annahme Sklaven von ihren Herren gezwungen werden. 1920er Jahre Das in Anguilla verfasste Heilige Piby identifiziert die Äthiopier als Gottes auserwähltes Volk und Marcus Garvey als Propheten; es wird zu einem einflussreichen Rastafari-Text. NACH Mitte des 20. Jahrhunderts In den USA verkündet die Bewegung „Nation of Islam" W. Fard Muhammad zum Messias, den sowohl das Judentum als auch der Islam vorhergesagt haben. Während die Bewegung für die Rechte afroamerikanischer und schwarzer Muslime kämpft, wird sie stark politisiert.

Im Gegensatz zu den kreolischen Religionen, die sich unter den schwarzen Sklaven in der Karibik entwickelten (S. 304–305), hat Rastafari wenig mit traditionellen afrikanischen Religionen zu tun. Stattdessen basiert die Bewegung weitgehend auf der christlichen Bibel. Dennoch betont es seine verbindliche Bindung an Afrika. Rastafari (Anhänger mögen den Begriff Rastafarianismus und eigentlich alle „Ismen" nicht) ist sowohl eine politische oder soziale Bewegung als auch ein religiöser Glaube. Es entstand in einer Zeit zunehmenden Bewusstseins für das „Afrikanertum" der schwarzen Bevölkerung der Neuen Welt. Auch der Panafrikanismus – die Bewegung zur Vereinigung und Inspiration von Menschen afrikanischer Herkunft – war auf dem Vormarsch. Diese Bewegung begann im 19. Jahrhundert, gewann jedoch in den 1920er und 1930er Jahren an Dynamik, insbesondere durch die Arbeit des politischen Aktivisten Marcus Garvey (1887–1940). Besonders einflussreich war er in seiner Heimat Jamaika, die damals noch unter britischer Herrschaft stand. Garveys Kritik an Unterdrückung und Ausbeutung fand bei vielen Jamaikanern großen Anklang, insbesondere da viele Jamaikaner in Armut lebten. Die überwiegende Mehrheit davon Die Jamaikaner stammten von afrikanischen Sklaven ab und waren gezwungen, das hauptsächlich protestantische Christentum der britischen Sklavenhalter anzunehmen, während ihre eigenen afrikanischen religiösen Überzeugungen und Traditionen weitgehend unterdrückt wurden. Was sich daraus entwickelte, war eine einzigartig schwarze jamaikanische Interpretation von die christlichen Schriften und keine Synthese afrikanischer und christlicher Überzeugungen.

Ein Retter in Zion Inspiriert vom schwarzen Nationalismus und Panafrikanismus behaupteten einige Jamaikaner, dass ein Großteil der Bibel von weißen Männern im Rahmen ihrer anhaltenden Unterdrückung Afrikas und der Afrikaner verändert worden sei. Sie interpretierten das Zion des Alten Testaments als Afrika und glaubten, dass ein Retter kommen würde, um die afrikanischen Völker vor der Unterdrückung durch „Babylon" – die korrupten Europäer – zu retten. Es wurde prophezeit, dass der Retter aus der Familie Juda nach Zion kommen würde. Als Ras Tafari mit dem dynastischen Titel „Seine kaiserliche Majestät Haile Selassie I., erobernder Löwe des Stammes Juda, Auserwählter Gottes und König der Könige Äthiopiens" den Thron Äthiopiens bestieg, galt die Prophezeiung als erfüllt, und das Die Rastafari-Bewegung war geboren. Die meisten Rastafari glauben, dass Haile Selassie das zweite Kommen Jesu ist, eine Inkarnation ihres Gottes Jah, aber einige sehen in ihm einfach nur Gottes irdischen Vertreter und Herrscher. Rastafari verbreitete sich in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg, als karibische Migranten das Land verließen, um in Großbritannien und Amerika Arbeit zu suchen. Die jamaikanische Kultur und Musik, insbesondere Reggae, erfreuten sich in den 1960er und 1970er Jahren großer Beliebtheit in diesen Ländern, und Rastafari gewann in der Folge eine beträchtliche Anhängerschaft. ■


Es werden noch viele entmutigende Stunden vergehen, bevor der Regenbogen erreichter Ziele am Horizont erscheint. Haile Selassie


Haile Selassie
View attachment 9062Haile Selassie wurde als Tafari Makonnen geboren und erbte als Sohn äthiopischer Adliger den Titel „Ras" (analog zu Herzog). Er wurde 1916 Regent von Äthiopien. Er ersetzte den Thronfolger Iyasu, dessen Verbindungen zum Islam und allgemeines Fehlverhalten ihn ausschlossen Staatsoberhaupt werden. Beim Tod der Kaiserin Zewditu im Jahr 1930 wurde Tafari, ein gläubiges Mitglied der äthiopisch-orthodoxen Kirche, zum Kaiser gekrönt und nahm den Königsnamen Haile Selassie, „Macht der Dreifaltigkeit", an. Nach Mussolinis Invasion verbrachte er einige Jahre im englischen Exil Äthiopien kehrte 1941 nach der britischen Befreiung zurück. Obwohl er auf der ganzen Welt respektiert wurde, wurde er in seinem Heimatland zunehmend unbeliebt und wurde 1974 von Angehörigen der Streitkräfte, die sich Derg (Komitee) nannten, abgesetzt und inhaftiert. Viele Mitglieder seiner Familie und seiner Regierung wurden inhaftiert oder hingerichtet, und im August des folgenden Jahres wurde bekannt gegeben, dass der Ex-Kaiser an Atemversagen gestorben war, obwohl es einige Kontroversen über die Todesursachen gab.


See also: Jesus's message to the world 204–207 ■ Social holiness and evangelicalism 239 ■ The African roots of Santeria 304–305 ■ The Nation of Islam 339
Siehe auch: Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Soziale Heiligkeit und Evangelikalismus 239 ■ Die afrikanischen Wurzeln von Santeria 304–305 ■ Die Nation des Islam 339

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Hinter Damian „Jr. Gong" Marley, dem Sohn der Reggae-Legende Bob Marley, wird die Rastafari-Flagge mit dem kaiserlichen Löwen geschwenkt.

ALLE RELIGIONEN SIND GLEICH. Das Ziel von CAO DAI ist es, alle Glaubensrichtungen zu vereinheitlichen

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Ngô Van Chiêu WANN UND WO Ab 1926, Vietnam VORHER 6. Jahrhundert v. Chr. In China lehrt Konfuzius eine Philosophie der Moral, des Respekts, der Aufrichtigkeit und der Gerechtigkeit. Im 3. Jahrhundert v. Chr. breitete sich der von Siddhartha Gautama in Indien gegründete Buddhismus nach China aus. 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus, der in Cao Ðài als Heiliger verehrt wird, verspricht, auf die Erde zurückzukehren, um Gottes Plan für die Menschheit zu erfüllen. Im 6. Jahrhundert empfängt Mohammed den Koran und sagt, er sei eine Erneuerung der Botschaft, die Moses und Jesus gegeben wurden. NACH 1975 Das kommunistische Regime in Vietnam verbietet Cao Ðài. 1997 Cao Ðài wird von den vietnamesischen Behörden offiziell anerkannt.

Im Jahr 1920 erklärte ein vietnamesischer Beamter, Ngô Van Chiêu, dass er während einer Séance vom Höchsten Wesen kontaktiert wurde, das ihm mitteilte, dass die Zeit gekommen sei, alle Religionen der Welt in einer zu vereinen. Indem er sich selbst als Cao Ðài (Höchster Palast oder Altar) bezeichnete, erklärte Gott, dass seine Botschaft in der Vergangenheit durch Propheten in zwei Offenbarungs- und Erlösungsperioden offenbart worden sei, die zur Entstehung aller großen Religionen der Welt geführt hätten. Er hatte sich nun entschieden, in einer dritten Periode seine Wahrheit durch Séance-Zeremonien zu offenbaren. Ngô Van Chiêu gründete zusammen mit anderen, die ähnliche Offenbarungen erhalten hatten, die Ðài Ðao Tam Ky Pho Ðo („Religion der dritten großen Periode der Offenbarung und Erlösung"), allgemein bekannt als Cao Ðài. Cao Ðài kombiniert Elemente mehrerer Religionen, insbesondere der buddhistischen und konfuzianischen Philosophie, und verehrt die Propheten aller großen Weltreligionen sowie überraschendere Persönlichkeiten wie Jeanne d'Arc, Shakespeare, Victor Hugo und Sun Yat-sen. Durch die Vereinigung der Glaubensrichtungen der Welt und die Beseitigung der religiösen Unterschiede, die zu Aggression führen, hofft Cao Ðài, Weltfrieden zu erreichen. Trotz dieser Ambitionen wurde die Bewegung Mitte des 20. Jahrhunderts mit der vietnamesischen nationalistischen Bewegung in Verbindung gebracht und engagierte sich im politischen und militärischen Widerstand gegen den französischen Kolonialismus und später gegen den Kommunismus. ■

Aufgrund der Vielfalt der Religionen lebt die Menschheit nicht immer in Harmonie. Deshalb habe ich beschlossen, alles zu vereinen ... in einem. Gottes Botschaft an Ngô van Chiêu


See also: God-consciousness 122–23 ■ Jesus's message to the world 204–207 ■ The origins of Ahmadiyya 284–85 ■ The revelation of Baha'i 308–309
Siehe auch: Gottesbewusstsein 122–23 ■ Jesu Botschaft an die Welt 204–207 ■ Die Ursprünge der Ahmadiyya 284–85 ■ Die Offenbarung der Bahai 308–309

WIR HABEN UNSERE WAHRE NATUR VERGESSEN, UM MIT SCIENTOLOGY DEN GEIST ZU LÄUBERN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR L. Ron Hubbard WANN UND WO Ab 1952, USA VORHER 1950 L. Ron Hubbard gründet die Hubbard Dianetic Research Foundation und veröffentlicht einen Artikel über Dianetik im Science-Fiction-Magazin Astounding Science Fiction, gefolgt von seinem Buch Dianetik: Die moderne Wissenschaft der psychischen Gesundheit. NACH 1982 Ein Zentrum für religiöse Technologie wird gegründet, um die Scientology-Technologie zu überwachen. Einige Mitglieder sehen darin einen Verstoß gegen die ursprünglichen Scientology-Prinzipien und bilden eine abtrünnige Gruppe, die sie Free Zone nennen. 1993 Scientology wird in den USA offiziell als Religion anerkannt.

Scientology als religiöse Philosophie entwickelte sich aus der Arbeit des Science-Fiction-Autors L. Ron Hubbard in den 1930er und 1940er Jahren über Dianetik. Hierbei handelte es sich um ein Selbsthilfesystem, das auf Elementen der Psychotherapie basierte und den Schwerpunkt auf die Verarbeitung vergangener traumatischer Erfahrungen zur Erreichung einer spirituellen Rehabilitation legte. Dieser als Auditing bekannte Beratungsprozess ist das Herzstück der Scientology. Anhänger der Scientology glauben, dass die wahre spirituelle Natur des Menschen in einem ewigen Geist namens Thetan verkörpert ist, der immer wieder in menschlicher Form wiedergeboren wurde und infolgedessen seine wahre Natur der spirituellen Reinheit verloren hat. Durch ein Eins-zu-Eins-Auditing mit einem E-Meter (einem von Hubbard entwickelten Instrument zur Erkennung von elektrischem Strom) können Praktizierende ihr Unterbewusstsein von Bildern von Traumata, sogenannten Engrammen, befreien und in den Zustand von Clear zurückkehren – ihre wahre spirituelle Identität. Sie durchlaufen verschiedene Ebenen des Auditings und erreichen schließlich die Ebene von Operieren Sie Thetan und entdecken Sie ihr ursprüngliches Potenzial wieder. Hubbard war bestrebt, die Unterstützung prominenter Persönlichkeiten für Scientology zu gewinnen, und dies, zusammen mit den hohen Kosten für Einzelauditsitzungen und Lernmaterialien, führte zu Vorwürfen, dass es sich um eine Sekte handelte, die Geld verdiente. Nach langwierigen Gerichtsverfahren in den USA und anderswo hat Scientology in einigen Teilen der Welt nun den Status einer steuerfreien Religion als Religion, wird aber in vielen Ländern immer noch nicht anerkannt. ■

See also: The ultimate reality 102–105 ■ Escape from the eternal cycle 136–43 ■ Purging sin in the Unification Church 318
Siehe auch: Die ultimative Realität 102–105 ■ Flucht aus dem ewigen Kreislauf 136–43 ■ Reinigung der Sünde in der Vereinigungskirche 318

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Das Hauptquartier von Scientology in Berlin, Deutschland, zeigt das achtzackige Kreuz, das die acht Dynamiken der Existenz darstellt, die in der Theologie der Bewegung definiert sind.

Finden Sie eine Welt ohne Sünde, indem Sie die Ehe in der Vereinigungskirche von der Sünde bereinigen

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Sun Myung Moon WANN UND WO Ab 1954, Südkorea VORHER Der heilige Paulus aus dem 1. Jahrhundert bekräftigt, dass die gesamte Menschheit vom Sündenfall die Sünde erbt und dass die Ehe ein heiliger Zustand ist. Ab dem 2. Jahrhundert formulieren die frühen christlichen Kirchenväter die Lehre von der Erbsünde, streiten jedoch darüber, ob Adam oder Eva mehr dafür verantwortlich waren. Der heilige Hieronymus aus dem 4. Jahrhundert argumentiert am Beispiel Jesu, dass das Zölibat der bevorzugte Zustand für ein wahrhaft heiliges Leben sei. 7. Jahrhundert Die Vorstellung, dass Maria, die Mutter Jesu, selbst frei von der Erbsünde gezeugt wurde, gewinnt an Bedeutung. Im 16. Jahrhundert bekräftigt Martin Luther, dass alle Menschen sündig geboren werden, mit Ausnahme von Maria, der Mutter Jesu.

Die Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity, allgemein bekannt als „Unification Church" oder abwertender als „Moonies", wurde 1954 von Sun Myung Moon in Seoul, Südkorea, gegründet. Seine Familie war mit zehn Jahren vom Konfuzianismus zum Christentum konvertiert, und als Teenager hatte Moon eine Vision von Jesus, der ihn aufforderte, seine Erlösungsmission zu erfüllen. Zu diesem Zweck gründete Moon die Vereinigungskirche, die er als christliche Konfession ansah, die auf der Bibel und seinem eigenen Buch „Das Göttliche Prinzip" basierte, aber eine radikal andere Interpretation der christlichen Geschichte vom Sündenfall bot, der zur Erbsünde führte: Moon glaubte, dass Evas spirituelle Beziehung zu Satan vor ihrer sexuellen Beziehung zu Adam dazu führte, dass alle ihre Nachkommen mit fehlerhafter, sündiger Natur geboren wurden, und, was entscheidend war, dass Jesus kam, um dies zu korrigieren, aber gekreuzigt wurde, bevor er die Gelegenheit hatte zu heiraten – und daher erreichte er nur eine Teilerlösung.

Ohne Sünde geborene Kinder Der Weg zur vollständigen Erlösung der Menschheit, so Moon, würde mit seiner eigenen Heirat mit Hak Ja Han im Jahr 1960 beginnen, gefolgt von den Massenhochzeiten und Wiederweihungen, die charakteristisch für die Vereinigungskirche wurden und ihre Kernzeremonien darstellen. Kinder aus diesen Ehen, in denen vorehelicher und außerehelicher Geschlechtsverkehr verboten ist, würden dann ohne gefallene Natur geboren werden und so den Beginn einer sündenfreien Welt ankündigen. ■

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Hochzeitssegnungszeremonien, an denen oft Hunderte von Paaren teilnehmen, sind keine legalen Ehen, aber es wird angenommen, dass sie die Nachkommen des Paares von der Erbsünde befreien.

See also: The battle between good and evil 60–65 ■ Wisdom lies with the superior man 72–77 ■ Augustine and free will 220–21
Siehe auch: Der Kampf zwischen Gut und Böse 60–65 ■ Die Weisheit liegt beim überlegenen Mann 72–77 ■ Augustinus und der freie Wille 220–21

GEISTE RUHEN ZWISCHEN DEM LEBEN IM SOMMERLAND WICCA UND DER ANDEREN WELT

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Gerald Gardner WO UND WANN Aus den 1950er Jahren, VORHER in Großbritannien Keltische und nordische Mythologien aus der vorchristlichen Zeit beinhalten die Idee von Anderswelten wie Asgard, wo sich der nordische Himmel Walhalla befindet. Spiritualisten und Theosophen des 19. Jahrhunderts prägten den Namen Sommerland, um eine Astralebene zu beschreiben, auf der tugendhafte Seelen in Glückseligkeit ruhen. Die Anthropologin Margaret Murray aus den 1920er Jahren veröffentlicht eine Arbeit über die christliche Hexenverfolgung in der Geschichte und identifiziert Hexerei als eine heidnische Religion, die von Kulten der schwarzen Magie getrennt ist. NACH 1970er Jahre In den USA wird feministische Politik von Anhängern der dianischen Hexerei in Wicca integriert.

Wicca ist wahrscheinlich die bekannteste neoheidnische (neuheidnische) Religion des 20. Jahrhunderts. Sie hat ihren Ursprung in England und wurde in den 1950er Jahren von einem pensionierten Beamten, Gerald Gardner, populär gemacht. Obwohl er die Religion als Hexerei und ihre Anhänger als Wica bezeichnete, sind die von ihm begründete Version und ihre verschiedenen nachfolgenden Zweige oder Traditionen heute als Wicca bekannt. Der Wicca-Glaube konzentriert sich auf die Prinzipien von Männlich und Weiblich, wie sie im komplementären Gehörnten Gott und der Mondgöttin verkörpert werden, sowie auf der Existenz einer Anderswelt namens Sommerland, in der Seelen das Leben nach dem Tod verbringen. Viele Wicca-Zweige glauben auch an die Reinkarnation und sehen Summerland als Ruheort für Seelen zwischen ihren Leben, wo sie ihr früheres Leben untersuchen und sich auf das nächste vorbereiten können. Diese Seelen werden manchmal von Wiccanern in magischen Zeremonien kontaktiert, die denen des Spiritualismus ähneln und an denen Medien oder Ouija-Bretter beteiligt sind. Diese Praxis ist jedoch nicht universell. Obwohl Wiccaner an ein Leben nach dem Tod glauben, legen sie Wert darauf, das gegenwärtige Leben durch naturbasierte Rituale optimal zu nutzen. Dazu gehören Feiern der Jahreszeiten und Übergangsriten wie Initiation, Wiccaning (ähnlich der Taufe) und Heirat oder sexuelle Vereinigung. Aufgrund einiger offensichtlicher Ähnlichkeiten mit dem Satanismus (z. B. dem Gehörnten Gott) wurde Wicca oft mit Kulten der schwarzen Magie verwechselt und war bis vor Kurzem besonders in christlichen Ländern Vorurteilen und Verfolgung ausgesetzt. ■


Ich erinnere mich nicht klar an meine früheren Leben; Ich wünschte nur, ich hätte es getan. Gerald Gardner


See also: Animism in early societies 24–25 ■ Man and the cosmos 48–49 ■ The power of the great goddess 100
Siehe auch: Animismus in frühen Gesellschaften 24–25 ■ Der Mensch und der Kosmos 48–49 ■ Die Macht der großen Göttin 100

NEGATIVE GEDANKEN SIND NUR REGENTROPFEN IN EINEM OZEAN DER GLÜCKLICHKEIT. DURCH MEDITATION FINDEN SIE INNEREN FRIEDEN

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Maharishi Mahesh Yogi WANN UND WO Ab 1958, Europa VORHER Ab 1700 v. Chr. finden sich Meditationstechniken in frühen indischen vedischen Praktiken. Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. wird Meditation im Buddhismus in Indien und im Konfuzianismus in China praktiziert. Europäische Intellektuelle des 19. Jahrhunderts entdecken die östliche Philosophie und wecken allgemeines Interesse an buddhistischer und hinduistischer Meditation und Yoga. NACH 1967 Die Beatles treffen Maharishi Mahesh Yogi in London und besuchen seinen Ashram in Indien zum TM-Training. 1976 TM bewirbt sein Siddhi-Programm mit der Behauptung, dass es Praktizierenden das Schweben ermöglicht.

Im Jahr 1958 reiste Maharishi Mahesh Yogi in den Westen, um Transzendentale Meditation (TM) zu lehren, mit der ursprünglichen Absicht, eine hinduistische Erweckungsbewegung zu gründen. Seine Methoden entwickelten sich aus hinduistischen Mantra-Meditationstechniken mit dem ähnlichen Ziel, die Grenzen des physischen Bewusstseins zu überschreiten, um eine kreative Kraft zu erschließen

Den inneren Frieden kultivieren Bei der TM-Praxis gehört es, zweimal täglich 20 Minuten lang zu meditieren und dabei ein persönliches Mantra zu verwenden. Es wird angenommen, dass dies zu einem verbesserten psychischen und physischen Wohlbefinden und einem gesteigerten Potenzial für Kreativität führt und es dem Einzelnen ermöglicht, „Verbindung mit der Quelle des Lebens" zu erfahren und negative Gedanken zu überwinden, die lediglich zu „Regentropfen werden, die in den Ozean Ihrer Glückseligkeit fallen". " Zunächst wurden TM-Eingeweihte ermutigt, den hinduistischen Gottheiten dafür zu danken, dass sie ihnen das Wissen hinter der Methode vermittelten, und die Veden und das zu studieren Bhagavad-Gita. Heute bieten Befürworter der TM sie als wissenschaftliche Methode zur Selbstentwicklung an, die allen offen steht. TM-Techniken wurden nicht nur von Einzelpersonen, sondern auch von Unternehmen und sogar in einigen medizinischen Praxen übernommen, was die Frage aufwirft, ob sie als Religion oder einfach als eine auf traditionellen indischen Techniken basierende Therapieform betrachtet werden sollte. ■

See also: Physical and mental discipline 112–13 ■ Zen insights that go beyond words 160–63 ■ Life-energy cultivation in Falun Dafa 323
Siehe auch: Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Zen-Einsichten, die über Worte hinausgehen 160–63 ■ Kultivierung der Lebensenergie in Falun Dafa 323

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Maharishi Mahesh Yogi gründete TM als Spiritual Regeneration Movement. Heute ist es eine organisierte internationale Bewegung mit Sitz in den Niederlanden.

Was für mich wahr ist, ist die Wahrheit, ein Glaube, der für alle Überzeugungen offen ist

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELBEWEGUNG Unitarischer Universalismus WANN UND WO Ab 1961, VORHER USA und Kanada Konfuzius behauptet im 6. Jahrhundert v. Chr., dass Tugend nicht vom Himmel kommt, sondern im Selbst kultiviert werden kann. 1. Jahrhundert n. Chr. Jesus verärgert die Juden, die sich für das auserwählte Volk halten, und behauptet, dass Gottes Königreich allen offen stehe, die ihn annehmen. 16. Jahrhundert Im protestantischen Christentum wird die Autorität Roms durch spirituelle Selbstprüfung ersetzt. 19. Jahrhundert Der Bahai-Glaube entwickelt sich zu einer der ersten universalistischen neuen Religionen, die allen offen steht. Cao Ðài des 20. Jahrhunderts basiert auf dem Prinzip, dass alle Religionen gleich sind.

Die Unitarian Universalist Association (UUA) wurde 1961 durch den Zusammenschluss zweier im 19. Jahrhundert gegründeter Bewegungen gegründet: der Universalist Church of America und der American Unitarian Association. Obwohl sie aus einer weitgehend christlichen Tradition hervorgegangen ist und einige Mitglieder christlichen Glauben haben, zielt die UUA darauf ab, eine „Religion ohne Glaubensbekenntnisse und ohne Doktrin zu sein, die die Glaubensfreiheit des Einzelnen bekräftigt". Die Mitglieder erkennen die Notwendigkeit einer spirituellen und religiösen Dimension des Lebens an und glauben, dass der Einzelne von allen Religionen der Welt lernen kann. Sie legen mehr Wert auf eine humanistische Suche nach Wahrheit und Sinn in diesem Leben als auf den Glauben an ein höchstes Wesen und die Erlösung im Jenseits. Einige Anhänger sind tatsächlich Agnostiker oder sogar Atheisten. Für den Unitarischen Universalisten bilden persönliche Erfahrung, Gewissen und Vernunft die Grundlage des religiösen Glaubens; Die Meinungen und Überzeugungen aller Männer und Frauen sollten daher respektiert werden. Dieser Respektgedanke zieht sich durch die UUA-Philosophie und ihre „Sieben Prinzipien": der inhärente Wert und die Würde jedes Menschen; Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Mitgefühl in menschlichen Beziehungen; die gegenseitige Akzeptanz und die Ermutigung zum spirituellen Wachstum; eine freie, verantwortungsvolle Suche nach Wahrheit und Sinn; das Gewissensrecht und die Nutzung des demokratischen Prozesses innerhalb der Gemeinden und in der Gesellschaft insgesamt; das Ziel der Weltgemeinschaft; und Respekt vor dem voneinander abhängigen Netz aller Existenz. ■

Die Freiheit des Geistes ist der Anfang aller anderen Freiheiten. Clinton Lee Scott


See also: God-consciousness 122–23 ■ Why prayer works 246–47 ■ The revelation of Bahá'i 308–309 ■ Cao Ðài aims to unify all faiths 316
Siehe auch: Gottesbewusstsein 122–23 ■ Warum das Gebet funktioniert 246–47 ■ Die Offenbarung der Bahá'í 308–309 ■ Cao Ðài zielt darauf ab, alle Glaubensrichtungen zu vereinen 316

Das Chanten von Hare Krishna reinigt die Hingabe des Herzens an den süßen Herrn

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada WANN UND WO Ab den 1960er Jahren, VORHER in den USA und Westeuropa 4. Jahrhundert v. Chr. Erste Beweise für die Verehrung von Lord Krishna, einer Schlüsselfigur in den hinduistischen Epen, der im Mahabharata als Avatar des Gottes Vishnu erscheint. 6. Jahrhundert Die Bhakti-Tradition der Andachtsverehrung entwickelt sich im Hinduismus. 16. Jahrhundert Die Gaudiya Vaishnava-Bewegung in Indien sieht Krishna als die ursprüngliche Form Gottes – die Quelle von Vishnu und nicht als seinen Avatar. 1920 Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada gründet die Gaudiya Math, eine Organisation zur weltweiten Verbreitung der Gaudiya Vaishnava-Botschaft.

Die Hare-Krishna-Bewegung oder Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) ist vor allem für die Praxis des Maha-Mantras bekannt. ISKCON hat seine Wurzeln in der Gaudiya Vaishnava-Bewegung im Hinduismus, die von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) gegründet wurde und in der Gläubige hingebungsvolle Praktiken namens Bhakti anwenden, um dem Gott Krishna, der als die Höchste Persönlichkeit gilt, zu gefallen und eine liebevolle Beziehung zu ihm aufzubauen der Gottheit.

Das Maha-Mantra Das Mantra wird gesungen, um den Geist und das Herz zu reinigen. Die wiederholte Verwendung des heiligen Namens ermöglicht es, Krishna-Bewusstsein aus der Seele hervorzubringen, frei von der Ablenkung durch sinnliches oder physisches Bewusstsein. Der Gesang „Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" ruft die Energie Gottes (Hare), des Alles-Anziehenden (Krishna) und des höchsten ewigen Vergnügens an (Rama). Chaitanya lehrte, dass durch die Verwendung dieses Mantras jeder, auch wenn er außerhalb des hinduistischen Klassensystems geboren wurde, Krishna-Bewusstsein erlangen könne. In den 1960er Jahren reiste einer von Chaitanyas Anhängern, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, in die USA und gründete ISKCON. Seine Ideen passten gut zur Hippie-Kultur und einem neuen Interesse an östlicher Spiritualität und verbreiteten sich nach Europa, nachdem sie durch Berühmtheiten wie die Beatles populär gemacht wurden. ■

See also: A rational world 92–99 ■ Devotion through puja 114–15 ■ Buddhas and bodhisattvas 152–57 ■ The performance of ritual and repetition 158–59
Siehe auch: Eine rationale Welt 92–99 ■ Hingabe durch Puja 114–15 ■ Buddhas und Bodhisattvas 152–57 ■ Die Durchführung von Ritualen und Wiederholungen 158–59

Lord Krishna bietet alles, was wir brauchen, um die spirituelle Welt in unser Leben zu bringen. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

DURCH QIGONG ERHALTEN WIR ZUGANG ZU KOSMISCHER ENERGIE, LEBENSENERGIE-KULTURIERUNG IN FALUN DAFA

IM ZUSAMMENHANG SCHLÜSSELFIGUR Li Hongzhi WANN UND WO Ab 1992, VORHER China Um 2000 v. Chr. werden in China verschiedene Bewegungs- und Atemübungen zur Meditation und Heilung entwickelt, die später zusammenfassend als Qigong bekannt werden. Qigong-Übungen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. sind in China in die Philosophien des Daoismus, Konfuzianismus und Buddhismus integriert. 1950er Jahre: Die kommunistische Regierung Chinas führt Qigong-Techniken als Teil eines weltlichen Gesundheitsverbesserungsprogramms ein. NACH 1990er Li Hongzhi zieht in die USA; Die Kommunistische Partei Chinas erklärt Falun Dafa zu einer ketzerischen Organisation, während im Westen die Praxis des Qigong immer beliebter wird.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam es in China zu einer Wiederbelebung des Interesses an meditativen Übungen namens Qigong (wörtlich „Kultivierung der Lebensenergie"), und während die kommunistischen Behörden darin eine Möglichkeit sahen, die öffentliche Gesundheit zu verbessern, fanden andere dies spirituelle Bedeutung in der Praxis. Unter ihnen war Li Hongzhi, der Anfang der 1990er Jahre die Falun-Dafa-Bewegung (im Volksmund als Falun Gong bekannt) gründete. Er befürwortete die Praxis von Falun Gong („Praxis des Rades des Gesetzes") nicht nur als Mittel zur Kultivierung der Lebensenergie, sondern auch eine Möglichkeit, Praktizierende mit der Energie des Universums in Kontakt zu bringen, um sie auf höhere Ebenen der Existenz zu erheben. In seinem Buch „Revolving the Wheel of Law" beschreibt Li fünf Kernübungen zur Kultivierung von Geist, Körper und Seele. Er erklärt, dass sich das Falun (das Rad des Gesetzes) im Unterleib befindet und dass seine Drehung – im Einklang mit der Drehung des Universums – den Praktizierenden von negativen Einflüssen befreit und ihm den Zugang zu kosmischer Energie ermöglicht. Ergänzt werden diese Übungen durch eine Philosophie, die auf den Tugenden von Zhen-Shàn-Ren (Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht) basiert und den traditionellen konfuzianischen, daoistischen und buddhistischen Ideen ähnelt und das Verhalten von Falun-Dafa-Praktizierenden regelt. Von einigen als neue Religion betrachtet, von anderen jedoch als eine Praxis, die die chinesische Tradition der Kultivierung von Geist, Körper und Seele fortsetzt, hat Falun Dafa in China viele Anhänger angezogen, wohingegen seine religiösen Untertöne dazu geführt haben geächtet werden. ■

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Qigong-Übungen zielen darauf ab, Qi, die wesentliche Lebenskraft oder Energie, durch kontrollierte Bewegung, Atmung und geistiges Bewusstsein wieder aufzubauen oder ins Gleichgewicht zu bringen.

See also: Aligning the self with the dao 66–67 ■ Physical and mental discipline 112–13 ■ Escape from the eternal cycle 136–43
Siehe auch: Das Selbst mit dem Dao in Einklang bringen 66–67 ■ Körperliche und geistige Disziplin 112–13 ■ Flucht aus dem ewigen Kreislauf 136–43

VERZEICHNIS

Trotz der offensichtlichen Verbreitung des Atheismus im Westen nimmt weltweit die Zahl der Menschen zu, die sich zu einer bestimmten Religion bekennen. Christentum und Islam, beide missionarische Religionen, werden mittlerweile von mehr als der Hälfte der Weltbevölkerung befürwortet. Auch andere Glaubensrichtungen wie der Hinduismus erfreuen sich bis ins 21. Jahrhundert großer Beliebtheit. Religionen breiten sich aus allen möglichen Gründen aus, beispielsweise aufgrund der missionarischen Aktivitäten ihrer Anhänger, des Bevölkerungswachstums und der Notwendigkeit, „Glaubensvakuum" zu füllen, das entsteht, wenn Urreligionen oder andere lokale Religionen im Niedergang begriffen sind. Während also in Afrika viele Menschen ihren traditionellen Glauben aufgegeben haben, um sich neuen christlichen Kirchen anzuschließen, hat in Europa die Unzufriedenheit mit dem Christentum und das Interesse an Ideen aus dem Osten zu einem bescheidenen Wachstum des Buddhismus und anderer östlicher Religionen geführt.


WICHTIGSTE GLAUBENSGRÜNDE DER WELT

NAME GEGRÜNDET GRÜNDER GOTT Anhänger
Baha'i Faith | Bahai-Glaube Teheran, Persien, 1863 Baha'u'llah Ein Gott, offenbart durch verschiedene Religionen 5–7 Millionen
Buddhismus Nordostindien, ca. 520 v. Chr Siddhartha Gautama oder Buddha Theravada ist nicht-theistisch; Mahayana beinhaltet die Hingabe an Buddha und Bodhisattvas 376 Millionen
Cao Ðài Vietnam, 1926 Ngô Van Chiêu Ein Gott und Ehrfurcht vor den Begründern anderer Glaubensrichtungen (einschließlich Buddhismus, Daoismus und Christentum) 8 Millionen
Christentum Judäa, ca. 30 n. Chr Jesus Christus Ein Gott in Form der Heiligen Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist 2.000 Millionen
Kirche Christi (Wissenschaftler) Massachusetts, 1879 Mary Baker Eddy Ein Gott, keine Heilige Dreifaltigkeit 400,000
Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) New York, 1830 Joseph Smith, Jr. Drei getrennte Wesen: Gott der Vater; Jesus Christus, der Sohn; und der Heilige Geist 13 Millionen
Konfuzianismus China, 6.–5. Jahrhundert v. Chr Konfuzius Keines, obwohl Konfuzius an das Große Ultimative oder Dao glaubte 5–6 Millionen
Scientology-Kirche Kalifornien, 1954 L. Ron Hubbard None Nicht bekannt
Daoismus China, ca. 550 v. Chr Laozi Dao durchdringt alles 20 Millionen
Falun Dafa China, 1992 Li Hongzhi Viele Götter und spirituelle Wesen 10 Millionen
Hinduismus Indien, prähistorisch Indigenous Viele Gottheiten, alles Manifestationen einer höchsten Realität 900 Millionen
Islam Saudi-Arabien, 7. Jahrhundert n. Chr Muhammad, der letzte Prophet Ein Gott, Allah 1.500 Millionen
Jainismus Indien, ca. 550 v. Chr Mahavira Keine Götter, aber Hingabe an einige göttliche Wesen 4 Millionen
Zeugen Jehovas USA, 1872 Charles Taze Russell Ein Gott 7 Millionen
Judentum Israel, 2000 v. Chr Abraham, Moses Ein Gott, YHWH 15 Millionen
Rastafari-Bewegung Jamaika, 1930er Jahre Haile Selassie I Einer, Jah, inkarniert in Jesus und Haile Selassie 1 Million
Santeria Kuba, frühes 19. Jahrhundert Keiner; ein synkretistischer Glaube Mehr als 400 Gottheiten 3–4 Millionen
Schintoismus Japan, prähistorisch Indigenous Viele Götter und Geister, bekannt als Kami 3–4 Millionen
Sikhismus Punjab, Indien, 1500 n. Chr Guru Nanak Ein Gott 23 Millionen
Tenrikyo Japan, 1838 Nakayama Miki Gott, der Elternteil 1 Million
Vereinigungskirche Südkorea, 1954 Sun Myung Moon Gott, der himmlische Elternteil der gesamten Menschheit 3 Millionen (offizielle Zahl)
Wicca Großbritannien, 1950er Jahre, basierend auf alten Überzeugungen Gerald Gardner Normalerweise zwei: die Dreifache Göttin und der Gehörnte Gott 1–3 Millionen
Zoroastrismus Persien, 6. Jahrhundert v. Chr Zoroaster Ein Gott (Ahura Mazda), aber der Dualismus wurde angenommen 200,000