DAS BIBELBUCH EINFÜHRUNG Die Bibel ist das berühmteste Buch der Welt und ein Schlüsseltext der westlichen Zivilisation. Es wurde in mehr Sprachen übersetzt als jeder andere Text in der Geschichte und ist nach wie vor das am häufigsten veröffentlichte Buch seit der Erfindung der Druckerpresse. Christen auf der ganzen Welt betrachten es als heilige Schrift – das geschriebene Wort Gottes, gegeben durch göttliche Inspiration. Sie hat Kunst, Sprache, Musik und Literatur seit mehr als 2.000 Jahren beeinflusst: Tatsächlich kann die Geschichte der westlichen Kunst nicht vollständig verstanden werden, ohne zumindest eine gewisse Kenntnis der Bibel zu haben. Die Lehren der Bibel haben auch soziale, wirtschaftliche und politische Entwicklungen geprägt und dazu beigetragen, dass die westliche Zivilisation den Wert des Einzelnen und nicht des Staates in den Vordergrund stellt. Es ist Gegenstand akademischer Studien von Gläubigen und Skeptikern, und seine Worte sind die Quelle des Trostes und der Herausforderung von den Kanzeln auf allen Kontinenten. Von Gott bewegt Die Bibel ist eine Sammlung von 66 Büchern, die von etwa 40 Autoren geschrieben wurden, die über einen Zeitraum von 1.400 Jahren (ca. 1200 v. Chr. – ca. 100 n. Chr.) auf drei Kontinenten (Afrika, Asien und Europa) lebten. Diese Autoren verstanden sich selbst als „von Gott bewegt", „das zu schreiben". Wort des Herrn." Bis zum 1. Jahrhundert v. Chr. erkannten die meisten Juden die 39 Bücher der hebräischen Bibel, die auf Hebräisch und Aramäisch verfasst waren, als Gottes geschriebenes Wort – die heiligen Schriften (von scriptura, lateinisch für „Schriften"). Später erkannten die christlichen Kirchen des 1. und 2. Jahrhunderts n. Chr. neben den früheren hebräischen Schriften auch die vier Evangelien und eine Reihe apostolischer Briefe in griechischer Sprache als Wort Gottes an. Diese Texte werden dem modernen Leser durch ein Übertragungs- und Übersetzungssystem vermittelt, das bei den alten Israeliten begann. Bereits im 3. Jahrhundert n. Chr. verglichen Gelehrte Kopien und Übersetzungen der hebräischen Bibel. Dieser Prozess setzt sich auch heute noch unter Wissenschaftlern fort, die neu entdeckte Kopien biblischer Texte sammeln und vergleichen, um einen „kritischen Text" zu erstellen, aus dem dann Übersetzungen angefertigt werden. Die bekannteste englische Übersetzung ist die Authorized Version, auch King James Version genannt, die 1611 veröffentlicht wurde. Das Bibelbuch bezieht sich auf die New International Version, eine englische Übersetzung aus dem Jahr 1978, die darauf abzielt, den Text für moderne Leser verständlich zu machen. Wir folgten keinen klug erfundenen Geschichten … aber wir waren Augenzeugen seiner Majestät. 2. Petrus 1:16 Buch der Bücher Die 66 Bücher der Bibel sind in zwei Hauptabschnitte unterteilt. Das erste in der christlichen Bibel ist das Alte Testament (die hebräischen Schriften des Judentums, bekannt als Tanach), bestehend aus 39 Büchern, die für die alte Nation Israel geschrieben wurden. Es beginnt mit den fünf Büchern des Gesetzes (der Thora: Genesis bis Deuteronomium) und geht weiter über die historischen Bücher (Josua bis Esther). Obwohl diese Bücher in grob chronologischer Reihenfolge angeordnet sind, erfolgte das Schreiben der Bücher an verschiedenen Stellen entlang der Zeitachse. Beispielsweise wurden die Psalmen wahrscheinlich schon recht früh geschrieben, während Jesaja und Amos waren Zeitgenossen. Die dritte Gruppe von Büchern sind die Poetischen Bücher (Hiob bis Hohes Lied Salomos), gefolgt von den Großen Propheten (bedeutet „große Bücher": Jesaja bis Daniel) und den Kleinen Propheten (bedeutet „kleine Bücher": Hosea bis Maleachi). Diese Bücher gelten sowohl bei Christen als auch bei Juden als heilige Texte. View attachment 8104 Eine kleine Reihe von Büchern, die oft als Apokryphen bezeichnet werden (vom lateinischen apocryphus, was „verborgen" bedeutet), werden von römisch-katholischen und orthodoxen Christen als Teil des Alten Testaments betrachtet. Diese sieben Bücher sowie Ergänzungen zu den Büchern Daniel und Esther wurden zwischen 400 und 300 v. Chr. hauptsächlich auf Griechisch verfasst. Sie werden weder von protestantischen Christen noch von Juden als heilige Schriften betrachtet, die argumentieren, dass diese Bücher leugnen, dass es während der Zeit, in der sie geschrieben wurden, irgendein prophetisches Wort von Gott gegeben hat (das Merkmal der Heiligen Schrift). Das Neue Testament umfasst die christlichen Schriften, 27 Bücher, die von allen christlichen Konfessionen als vollständige Liste der neutestamentlichen Bücher anerkannt werden. Der Titel „Neues Testament" ergibt sich aus der Prophezeiung eines neuen Bundes („Testament"), den Gott seinem Volk geben würde (Jeremia 31,31–34). Die meisten der 27 Bücher des Neuen Testaments wurden im 1. Jahrhundert n. Chr. von den Aposteln Jesu geschrieben, obwohl einige Bücher, wie zum Beispiel der Hebräerbrief, anonym sind. Sie wurden für christliche Kirchen und Einzelpersonen in der östlichen Hälfte des Römischen Reiches geschrieben. Die erste Gruppe von Büchern sind die vier Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes), die das Leben und Wirken Jesu Christi als Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiungen darstellen, die einen Retter für Israel und die Nationen ankündigen. Die Apostelgeschichte beschreibt die Verbreitung der Botschaft über Jesus in den 30 Jahren nach seinem Tod, seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt, während die neutestamentlichen Briefe, bekannt als „Briefe", in die Paulusbriefe (Römerbrief an Philemon) unterteilt sind. und die Allgemeinen Briefe (Hebräer an Judas). Der letzte Text des Neuen Testaments ist das Buch der Offenbarung. Literaturgattungen In den 66 Büchern der Bibel gibt es viele verschiedene Arten von Literatur. Historische Berichte, Genealogie und Gesetzestexte umfassen die meisten Gesetzes- und Geschichtsbücher des Alten Testaments. Die poetischen Bücher enthalten Sprichwörter, Klagelieder, Lobpreisungen, und sogar Gebete für ein Gericht über die Bösen. Das längste Kapitel der Bibel ist ein Gedicht (Psalm 119), in dem jede der 22 Strophen 16 Zeilen umfasst und mit einem der 22 Buchstaben des alten hebräischen Alphabets beginnt. Die prophetischen Bücher enthalten Gleichnisse, historische Berichte, Lieder und Visionen. Die Evangelien sind ein einzigartiges literarisches Genre, das Reden, Predigten, Argumente, Visionen und Wunder enthält und Ereignisse im Leben Jesu oft als Erfüllung der Prophezeiungen des Alten Testaments interpretiert. Die Briefe des Neuen Testaments enthalten Lehren, Ermutigungen und sogar Tadel. Viele verwenden literarische Mittel, die in der griechisch-römischen Literatur des 1. Jahrhunderts n. Chr. üblich sind ❯❯ wie Listen von Lastern und Tugenden, Haushaltsregeln (Anweisungen zu familiären Beziehungen) und aktuelle Behandlungen moralischer Fragen. Schließlich sind die apokalyptischen Texte die schwierigste Form der Literatur in der Bibel. Diese symbolträchtigen Texte, die in den Büchern Daniel und Hesekiel des Alten Testaments und im Buch der Offenbarung des Neuen Testaments zu finden sind, beschreiben Gottes Triumph über die Bösen und die Rechtfertigung der Gerechten. Der Mensch soll nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt. Matthäus 4:4 View attachment 8105 Schlüsselthemen Die Bibel beginnt mit der Erschaffung der Welt und der Menschheit. Dieses ursprüngliche Paradies zeigt Gottes Absicht für die Menschheit – in einer reichen und freudigen Beziehung mit Gott und anderen zu leben und die Verantwortung für Gottes Welt zu übernehmen. Dieses Ziel wird jedoch in Frage gestellt, als Adam und Eva Gott ungehorsam sind, was zu Verfall und Verfall über sie selbst und die Schöpfung führt. Dieser „Sündenfall" führt die zentrale Spannung in die biblische Erzählung ein; Die Heiligkeit Gottes erfordert das Urteil über die sündige Menschheit, doch die Liebe Gottes erfordert die Wiederherstellung der Menschheit und die Erfüllung von Gottes Absicht mit der Schöpfung. Der Rest der Bibel beschäftigt sich mit der Lösung dieser Spannung und findet im Neuen Testament ihren Höhepunkt in der Erfüllung von die Prophezeiung in Genesis (3:17) von jemandem, der „den Kopf der Schlange zertreten" und den Fluch des Gerichts Gottes über die Menschheit und die Erde aufheben wird. Oftmals verfolgt Gott sein Ziel, indem er Bündnisse mit der Menschheit schließt, wie zum Beispiel mit Abraham, Moses und David. Gott versprach Abraham, dass seine Nachkommen eine große Nation (Israel) werden würden und dass ein bestimmter Nachkomme die ganze Welt segnen würde. Der mosaische Bund, auch „Gesetz des Mose" genannt, wurde durch Mose der Nation Israel gegeben und legte die Bedingungen ihrer Beziehung zu Gott fest. Der Bund mit David versprach, dass einer von Davids Nachkommen für immer auf dem Thron Israels sitzen würde. Christen glauben, dass diese Bündnisse im Leben Jesu zusammenlaufen, der behauptete, dass „[die Schriften] von mir reden" (Johannes 5:39) und erklärte, wie Mose und alle Propheten auf ihn hinwiesen (Lukas 24:27). Menschliche Schwäche ist ein wiederkehrendes Thema in der Bibel. Es zeigt sich, dass selbst die größten Führungskräfte Mängel aufweisen. Jakob war ein manipulativer Lügner, Simson trieb Unzucht mit Delila, David beging Ehebruch mit Batseba und ermordete ihren Mann, um dies zu vertuschen, und selbst die Propheten Elia und Jeremia wollten ihre Berufung aufgeben. Gott benutzt die Schwachen, um die Starken zu verwirren. Er macht aus einer Sklavennation sein auserwähltes Volk (Israel), aus einem Mörder einen Befreier (Moses), aus unfruchtbaren Frauen Mütter (Sarah und Hanna) und aus einem Hirten einen König (David). Im Neuen Testament setzt Gott Mörder (Paulus) und fehlerhafte Führer (Petrus) ein, um die Lehre Jesu zu verbreiten. In den Buchdeckeln der Bibel finden sich alle Antworten auf alle Probleme, mit denen Menschen konfrontiert sind. Ronald Reagan Frühe Analyse Traditionell konzentrierten sich jüdische Gelehrte oder Rabbiner auf das Auswendiglernen der hebräischen Schriften sowie auf Debatten über deren Interpretation und Anwendung auf das jüdische Leben. Im Gegensatz dazu analysierten frühchristliche Gelehrte, meist Pastoren, die Art und Weise, wie die Heiligen Schriften verfasst wurden sprach von Christus. Viele der von diesen Wissenschaftlern verwendeten Werkzeuge erfreuen sich auch heute noch großer Beliebtheit. Dazu gehörten Untersuchungen zur Grammatik und eine Analyse der Wortwahl, beispielsweise der Verbindungen zwischen den Wörtern „Passah" und „Leidenschaft". Einige, wie Clemens (ca. 150–215 n. Chr.) und Augustinus (354–430 n. Chr.), adaptierten die heidnische Philosophie, um ihnen beim Lesen der Heiligen Schrift zu helfen. Christliche Gelehrte neigten dazu, Schwierigkeiten und Unterschiede innerhalb der Heiligen Schrift als fruchtbare Wissensquellen für diejenigen zu betrachten, die genug Glauben hatten, um gründlich darüber nachzudenken. Im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. kämpften solche Gelehrte darum, zu verstehen, wie es nur einen Gott geben konnte, während der Vater, der Sohn und der Heilige Geist jeweils vollständig Gott, aber auch unterschiedlich sind. Die 200-jährige Debatte, die die gesamte Bandbreite biblischer Aussagen zu diesen Punkten berücksichtigte, ohne sie zu untergraben, führte schließlich zur christlichen Trinitätslehre. View attachment 8106 Die Bibel war die Magna Carta der Armen und Unterdrückten. Die Menschheit ist nicht in der Lage, darauf zu verzichten. Thomas Huxle Moderne Perspektiven Moderne Bibelwissenschaftler nutzen viele der gleichen Werkzeuge wie ihre antiken Kollegen und analysieren beispielsweise die Bedeutungsvielfalt von Agape (Liebe) in der Bibel und in der zeitgenössischen griechischen Literatur. Einige Gelehrte bestätigen die alten christlichen Schlussfolgerungen über die Heilige Schrift, während andere mit einer skeptischen Denkweise agieren und sich auf externe Bestätigungen – physische Beweise oder historische Aufzeichnungen – verlassen, bevor sie biblische Berichte über Ereignisse akzeptieren. Beispielsweise lehnten einige Gelehrte den biblischen Bericht über David als Gründer einer königlichen Dynastie ab, bis 1993–1994 die Tel-Dan-Stele im Norden Israels entdeckt wurde. Dieses Schlachtdenkmal, das etwa 200 Jahre nach Davids Leben errichtet wurde, erzählt von einem aramäischen König, der einen Sieg über „das Haus Davids" feierte. In Fällen wie diesem haben einige christliche Gelehrte durch ihren Einsatz von Skeptizismus und die wissenschaftliche Methode nutzen historische Beweise, um ihre Theologie zu untermauern und um Schlussfolgerungen hinsichtlich der Legitimität der biblischen Schriften zu entwickeln. Diejenigen, die eine naturalistische Weltanschauung vertreten (die darauf bestehen, dass die Dinge das Ergebnis natürlicher Ursachen sind), lehnen Behauptungen eines göttlichen Eingreifens in die Geschichte im Allgemeinen ab. Daher bedient sich die skeptische moderne Forschung häufig einer archäologischen Herangehensweise an die Bibel, bei der vermeintliche Fehler zunächst aussortiert werden müssen, um die zugrunde liegenden Wahrheiten ans Licht zu bringen. Laienstudium Das Studium der Bibel ist nicht die alleinige Domäne von Gelehrten und Geistlichen, aber ihre Arbeit kann das Verständnis des Durchschnittslesers erweitern. Heutzutage legen eine Reihe lesbarer Bibelübersetzungen die heiligen Bücher des Judentums und des Christentums in die Hände jedes interessierten Lesers. Während bestimmte Bücher schwieriger zu lesen sind als andere und die Geschichte und die Evangelien spannender sind als die Abstammungslinien und Gesetze, können diejenigen, die sorgfältig lesen, in ihren Seiten Weisheit, Inspiration und Hoffnung finden. Das Bibelbuch soll den Lesern helfen, dieses bedeutsamste aller Bücher besser zu verstehen. ■ LASSEN SIE UNS DEN MENSCH NACH UNSEREM BILD MACHEN, NACH UNSEREM BILD GENESIS 1:26, DEN GARTEN EDEN IN KÜRZE PASSAGE Genesis 1:1–2:25 THEMA Erschaffung der Menschheit EINSTELLUNG Urzeit Im Garten Eden, während der Zeit, die in den ersten 11 Kapiteln der Genesis beschrieben wird. SCHLÜSSELFIGUREN Adam Der erste Mensch, geschaffen nach Gottes Bild, der Herrscher über alle Tiere und Verwalter der Erde. Eva Die erste Frau und Gefährtin Adams. Von Gott geschaffen, entweder gleichzeitig mit Adam oder unter Verwendung einer von Adams Rippen. View attachment 8139 In Kapitel 2 der Genesis erschafft Gott den Garten Eden, ein irdisches Paradies. Wir können den genauen Standort Edens nicht kennen, aber Wissenschaftler haben mehrere Möglichkeiten vorgeschlagen, darunter Mesopotamien (heute Irak), Syrien, die Türkei, Iran und Armenien. Genesis 2:8 erwähnt die Flüsse Euphrat und Tigris, die beide über die Türkei, Syrien und den Irak in den Persischen Golf fließen. Gott erschafft den Garten, indem er Bäche aus der Erde entspringt und den Boden mit Pflanzen füllt, die „schön anzusehen und gut zur Nahrung" sind. In der Mitte des Gartens stehen zwei Bäume – der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Die Entstehung des Menschen Genesis beschreibt die Erschaffung der Menschheit in zwei separaten Abschnitten. Die erste davon (1:27), die vermutlich im 6. Jahrhundert v. Chr. von dem als „P" bezeichneten jüdischen Priesterschreiber verfasst wurde, ist oberflächlich. Es impliziert, dass beide Geschlechter gleichzeitig am sechsten Tag der Schöpfung gebildet werden: „So schuf Gott die Menschheit nach seinem Bilde", „als Mann und Frau erschuf er sie." See also: The Fall 30–35 ■ Covenants 44–47 ■ Entering the Promised Land 96–97 ■ The New Jerusalem 322–29 Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Bündnisse 44–47 ■ Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Das neue Jerusalem 322–29 View attachment 8140 Die zweite Passage, Kapitel 2:7, die der ältesten Quelle des Pentateuch (den ersten fünf Büchern der Bibel), bekannt als Jahwist (oder „J"), zugeschrieben wird, enthält weitere Einzelheiten und beschreibt Gott in menschlichen Begriffen. In diesem Bericht formt Gott den Menschen aus Staub und „haucht ihm den Atem des Lebens in die Nase". Gott erschafft Eva, als er erkennt, dass es für Adam (hebräisch für Mensch) nicht gut ist, allein zu sein. Gott versetzt Adam in einen tiefen Schlaf, entfernt eine Rippe von seiner Seite und erschafft daraus eine Frau (2:21). Da Adam sieht, dass dieses neue Wesen ihm sehr ähnlich ist, verfasst er ein Gedicht: „Dies ist nun Bein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch; sie soll ‚Frau' genannt werden, denn sie wurde aus dem Mann genommen" (2:23). Sie wird erst in Genesis 3:20 als Eva bezeichnet, nachdem sie die Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen hat (siehe S. 30–35). Biblische Hinweise auf Gottes Ebenbild, nach dem der Mensch geschaffen ist, sind widersprüchlich. Einige Passagen schreiben Gott menschliche Merkmale wie Arme, Augen, Hände und einen Bart zu und bezeichnen ihn als „im Garten wandelnd" (3,8). Andere stellen ihn als eine Art Engel dar, der die Menschen „unter seinen Flügeln" beschützt. Bedeutsamer sind die spirituellen Eigenschaften, die Gott und die Menschheit gemeinsam haben, zu denen Intellekt, die Fähigkeit zu rationalem Denken, Moral, freier Wille, Kreativität und Mitgefühl gehören. Paradies Der Bibel zufolge ist der Garten Eden die Vollkommenheit selbst – ein Ort der Schönheit und des Überflusses, frei von Krankheit, Tod und Bösem, an den Gott Adam, den Höhepunkt seiner Schöpfung, setzt. Nach etwa 500 v. Chr. wird dieser wundersame Ort zum Synonym für den hebräischen Begriff pardes (Obstgarten), der vom persischen Wort paridayda (ummauerte Anlage) abgeleitet ist. Das Konzept des Paradieses ist im Christentum, im Judentum und im Islam wichtig. Noch während er am Kreuz stirbt, sagt Jesus zu einem Dieb, der neben ihm hängt: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein" (Lukas 23,43). Der jüdische Talmud (die schriftliche Version des mündlichen Gesetzes) verbindet das Paradies mit dem Garten Eden, und im Islam beschreibt der Begriff Jannah oder „Garten" das Ziel der Gerechten nach dem Tod. View attachment 8141 Seltsame und vertraute Tiere bevölkern den Garten Eden, dargestellt auf der linken Tafel von Hieronymus Boschs „Der Garten der Lüste", um 1510. Der göttliche Funke, der darin liegt, dass Gott Adam durch seinen göttlichen Atem Leben gibt, bedeutet, dass die Menschen selbst – im Gegensatz zu Tieren – ❯❯ sind mit der Essenz der Göttlichkeit gesegnet. Die Fähigkeit des Menschen zur Rationalität und Moral ist der Grund dafür, dass für Adam unter den Tieren kein geeigneter Gefährte gefunden werden konnte und warum Gott Adam und Eva die Verantwortung gab, sich um die Erde zu kümmern und über die Tiere zu herrschen (1,26–28). In der jüdisch-christlichen Philosophie wurden diese Passagen angeführt, um zu rechtfertigen, dass Menschen Tiere zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse nutzen. Adam wurde in perfektem Zustand ins Paradies gebracht … Gott ging mit ihm und redete mit ihm. John Jewel (1522–1571) Bischof von Salisbury Doch obwohl Adam und Eva einen göttlichen Funken haben und nach Gottes Bild geschaffen wurden, sind sie fehlerhaft (Matthäus 19:26). Gott ist überall (Sprüche 5,21) und über allem anderen im Universum (Psalmen 115,3), während Adam und Eva begrenzt sind. Im 13. Jahrhundert definierte der Theologe Thomas von Aquin Gott als vollkommen (ohne Mangel), unveränderlich und unendlich, im Gegensatz zu den Menschen, die er als spirituell, intellektuell und emotional begrenzt beschrieb. Ursprüngliche Unschuld Obwohl ihre Fehler durch spätere Ereignisse offenbart werden, wurden Adam und Eva ohne Sünde und in völliger Unschuld erschaffen. Genesis 2:25 sagt uns, dass sie nackt sind und unverschämt. Da sie mit Gott allein sind, gehen einige Leser davon aus, dass ihre Tage sich darauf konzentrieren, Ihn anzubeten und mit ihm zu kommunizieren; Ihre Beziehung zu Gott ist anders als die aller anderen Geschöpfe. Neben der Bewirtschaftung der Tiere und der Gartenpflege („bearbeiten und pflegen") wird das Paar auch zur Fortpflanzung („fruchtbar sein und sich vermehren") angewiesen. Zumindest vorerst sind Adam und Eva mit ihrem Leben in Fülle zufrieden und befolgen Gottes einziges Verbot: Während es ihnen freisteht, die Frucht vom Baum des Lebens zu essen, der ihnen Unsterblichkeit verleiht, können sie die Frucht vom geheimnisvollen Baum des Lebens essen Die Kenntnis von Gut und Böse wird mit dem sicheren Tod verbunden sein (2:17). Ein Mann, eine Frau Adam und Eva sind das erste Paar (2,24–25 besagt, dass das Paar „ein Fleisch" wird), und ihre Vereinigung ist traditionell der Maßstab für Gottes vollkommene Absicht mit der Ehe – ein Mann und eine Frau, die in der Ehe vereint sind fürs Leben. Entscheidend ist, dass die Bestätigung in Genesis, dass beide Geschlechter nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden, oft zur Unterstützung des Konzepts verwendet wird Gott hat alle Menschen als gleich geschaffen, unabhängig von Geschlecht, Rasse oder anderen Merkmalen. Dennoch wird manchmal die Bibel zur Untermauerung der Behauptung herangezogen, dass Frauen Männern unterlegen seien. Genesis 2:18 bezieht sich auf Evas Schöpfung als Adams „Helfer" (hebräisch ezer) und daher möglicherweise ihm untergeordnet. Einige Gelehrte schlagen jedoch vor, dass „ezer" mit „Gefährte" hätte übersetzt werden sollen, was größere Gleichheit impliziert Andere Erklärungen sind, dass Gott seine begleitenden Engel in das „uns" von Genesis 1:26 einbezieht. Eine andere Erklärung ist, dass die Pluralformen hier und in Genesis 3:22 („der Mensch ist jetzt wie einer von uns geworden") ein Gespräch beschreiben, das Gott der Vater mit Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist führt, die Dreifaltigkeit, ein Konzept im Neuen Testament entwickelt. Das göttliche „Wir" In Genesis und im gesamten Alten Testament wird von Gott oft im Plural gesprochen – zum Beispiel als „unser" Ebenbild (Genesis 1:26). Dies hat viele Debatten und viele Theorien ausgelöst. Mögliche Erklärungen umfassen Polytheismus (was bedeutet, dass Gott selbst sich auf mehr als einen Gott bezieht), obwohl dies in Passagen wie Jesaja 45:6, wo Gott sagt: „Ich bin der HERR, und es gibt keinen anderen", stichhaltig widerlegt wird. View attachment 8142 View attachment 8143 View attachment 8144 Adam und Eva Das erste Menschenpaar, Adam und Eva, wurden – als Erwachsene – nach dem Bild Gottes geschaffen. Da sie nicht auf die gleiche Weise wie ihre Nachkommen geboren wurden, hätten sie keine Nabelschnüre benötigt. Trotzdem sind Nabel in vielen künstlerischen Darstellungen des Paares immer noch vorhanden. Genesis 2:7 sagt, dass Adam aus Staub erschaffen wurde. Adamah ist hebräisch und bedeutet „Boden" oder „Erde", ein Hinweis sowohl auf Adams Herkunft als auch auf sein Schicksal nach dem Sündenfall (siehe S. 30–35). Das Wort Eva bedeutet „Leben". Sie und der Mann sind unzertrennlich, aus einem Fleisch gemacht, da sie aus demselben Körper (Adams) stammen und zusammengeführt werden, sowohl in der ehelichen Gemeinschaft miteinander als auch in voller Gemeinschaft mit Gott. Die bemerkenswerte Reise der Menschheit beginnt mit Adam und Eva. Ohne sie gibt es keinen Abfall aus der Gnade oder Sünde und daher keine Notwendigkeit für Leiden, Sterblichkeit, Erlösung, Sühne oder Jesus Christus. IHNEN WURDE ERKENNT, DASS SIE NACKT WAREN. GENESIS 3:7, DAS FALLEN IN KÜRZE PASSAGE Genesis 3:1–24 THEMA Erbsünde EINSTELLUNG Urzeit Der Garten Eden während der Zeit, die in den ersten 11 Kapiteln der Genesis behandelt wird. SCHLÜSSELFIGUREN Schlange Aus christlicher Sicht die Verkörperung Satans, des Erzfeindes Gottes. Adam Der erste Mensch, von Gott am sechsten Tag der Schöpfung nach seinem eigenen Bild erschaffen. Eva Die erste Frau, geschaffen als Gefährtin Adams, mit der er die Erde bevölkern sollte. View attachment 8146 Denn Gott weiß, dass dir die Augen geöffnet werden, wenn du davon isst, und dass du wie Gott sein und Gut und Böse erkennen wirst. Genesis 3:5 Die verbotene Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse geht von Eva auf Adam über, in einem Ausschnitt aus Cornelus van Haarlems „Der Sündenfall", um 1592. Im dritten Kapitel der Genesis ebnen der Ungehorsam, die Bestrafung und die Entfremdung Adams und Evas von Gott den Weg für die Entstehung des Bösen und bringen Leid, Zwietracht und Tod in eine sündlose Welt. Bis dahin leben und arbeiten Adam und Eva im Paradies und pflegen eine enge Beziehung zueinander und zu Gott. Nur eines ist ihnen verboten: Früchte vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der in der Mitte des Gartens wächst. Der Verzehr führt, warnt Gott, zum Tod. Er gibt keine Gründe oder Einzelheiten für seinen Befehl an, aber Adam gehorcht und meidet den Baum. Es ist die Schlange, die in Genesis 3:1 als äußerst listiges Tier beschrieben wird, die Gottes Beweggründe für das Verbot der Frucht in Frage stellt. Es impliziert, dass Gott absichtlich etwas Wünschenswertes vorenthält – die Mittel, durch die Adam und Eva Weisheit erlangen und wie Gott sein können. Eva braucht wenig Überzeugungsarbeit. Die Frucht sieht gut aus und sie ist in Versuchung, also isst sie es und gibt Adam etwas davon. Das Paar sieht sofort, dass sie nackt sind. Beschämt nähen sie Feigenblätter zusammen, um sich zu bedecken und zu verstecken. Später gibt Adam zu, die Frucht gegessen zu haben, gibt aber Eva die Schuld: „Sie gab mir etwas Frucht vom Baum, und ich aß davon" (3,12). Auch Eva gibt Verantwortung ab: „Die Schlange betrog mich, und ich aß" (3,13). Gottes Strafen sind schnell und streng. Er verurteilt die Schlange dazu, für den Rest ihres Lebens zu kriechen und Staub zu fressen. Eve wird gesagt, dass sie bei der Geburt unerträgliche Schmerzen erleiden und von ihrem Ehemann regiert werden wird. Gott verflucht den Boden, aus dem Adam erschaffen wurde, und sagt ihm, dass er ewig schuften muss, bevor er essen kann. Schließlich vertreibt Gott Adam aus dem Garten – Eva geht mit ihm – und platziert Cherubim (engelhafte Mischwesen) und ein flammendes Schwert auf der Ostseite von Eden, um sie fernzuhalten. See also: Sodom and Gomorrah 48–49 ■ David and Bathsheba 118–19 ■ The Crucifixion 258–65 ■ Salvation through Faith 301 Siehe auch: Sodom und Gomorra 48–49 ■ David und Bathseba 118–19 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Erlösung durch Glauben 301 Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Essen essen, bis du auf die Erde zurückkehrst. Genesis 3:19 Die Erschaffung des Todes Es wird schnell klar, dass der Erwerb von Weisheit einen Preis hat – Schmerz, Mühe, Knappheit, Angst und Leid. Da ihnen der Zugang zu Früchten vom Baum des Lebens verwehrt ist, sind sie nun sterblich und werden sterben. Wie Gott Adam mitteilt: „Denn Staub bist du und zum Staub wirst du zurückkehren" (3:19). Die verlorene Menschheit ist nun in ständiger Gefahr durch das Böse in ihnen selbst und durch andere. Mensch und freier Wille Im christlichen Denken ist eine sündige Handlung eine bewusste Handlung, Haltung oder ein Gedanke gegen Gott. Dazu gehören Dinge, die getan werden, aber nicht getan werden sollten (Begehungssünden) und Dinge, die nicht getan werden, aber getan werden sollten (Unterlassungssünden). Die Tatsache, dass alle Entscheidungen der Sünde offenstehen, führt die Menschheit auf einen Weg fortwährenden Fehlverhaltens, das in der Bibel häufig als „Sklaverei" bezeichnet wird. Für Christen ist die Ausübung des freien Willens von zentraler Bedeutung in der Geschichte des Sündenfalls. Die Taten von Adam und Eva zeigen, dass Menschen die Freiheit haben, schlechte Entscheidungen zu treffen, aber dafür einen Preis zahlen müssen. Bis zu diesem Punkt haben sich Adam und Eva dafür entschieden, Gott zu gehorchen. Angesichts der Versuchung treffen sie unkluge Entscheidungen, die katastrophale Folgen haben. Gott besteht darauf, dass das Paar sich mit dem auseinandersetzt, was es getan hat – jede Ausübung des freien Willens hat eine Konsequenz (erwünscht oder nicht), für die Verantwortung übernommen werden muss. Theologen beschäftigen sich seit langem mit der Frage des theologischen Fatalismus oder der Unvereinbarkeit zwischen den Konzepten des freien Willens und der Allwissenheit Gottes. Wenn Menschen wählen können, wie kann Gott ihre Entscheidungen vorhersehen? Das Judentum akzeptiert dies als ein Paradoxon, das über das menschliche Verständnis hinausgeht, und glaubt, dass Gott außerhalb der Zeit existiert. Sein Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft macht ❯❯ nicht in den freien Willen eingreifen. Einige Christen lösen dieses Problem, indem sie glauben, dass Gott seine Allwissenheit einschränkt, um die Würde und Freiheit der Menschheit zu bewahren. View attachment 8147 Die Rolle der Schlange Niemand weiß, warum die listige Schlange ausgewählt wurde, um Eva zum Ungehorsam zu verleiten. Im Gegensatz zu den meisten Tieren in der Bibel kann es sprechen, was bedeutet, dass es intelligenter ist als andere Tiere. In Genesis 3:5 flüstert er Eva etwas ins Ohr und bringt sie dazu, an Gott zu zweifeln. Der Genesis-Bericht erwähnt Satan nicht, obwohl die listige Schlange im Christentum (aber nicht im Judentum) als der Teufel oder sein Sprachrohr angesehen wird. Satan wird später in Offenbarung 20,2 ausdrücklich erwähnt als „die alte Schlange, die der Teufel oder Satan …" ist. Schlangen werden in der Bibel nicht immer als böse Wesen dargestellt. Sie gelten auch als starke, mutige Wesen. Beispielsweise verwandelt sich Moses' Stab auf seinen Befehl hin in eine Schlange (2. Mose 4,3) und Gott bittet ihn, eine Statue einer Schlange zu erschaffen, die die Kraft hat, Schlangenbisse zu heilen (4. Mose 21,8). Die Schlange steigt vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse herab, um Eva im entscheidenden Moment des Sündenfalls in Versuchung zu führen. Für ihren Anteil an der Katastrophe ist die Schlange vor allem Vieh und allen wilden Tieren verflucht. View attachment 8148 Ein Cherub vertreibt Adam und Eva aus dem Garten Eden mit „einem flammenden Schwert, das hin und her blitzt, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen" (Genesis 3:24). Erbsünde Nach der christlichen Lehre ist die Folge des Ungehorsams von Adam und Eva, dass alle Menschen sündig geboren werden und eine angeborene Tendenz haben, der Versuchung zu erliegen und Gott nicht zu gehorchen. Während Gott tadellos ist, sind die Menschen verdammt, verdienen es zu leiden und bedürfen der Erlösung. Diese als Erbsünde (oder Erbsünde) bekannte Lehre wurde vom Apostel Paulus in Römer 5,12 dargelegt: „Die Sünde ist durch einen Menschen in die Welt gekommen." [Adam] und der Tod durch Sünde, und so breitete sich der Tod auf alle Menschen aus, weil alle sündigten." Im 5. Jahrhundert entwickelte der heilige Augustinus (354–430 n. Chr.) die Lehre des Paulus weiter und sagte, dass spirituelle Schwäche durch „Konkupiszenz" vererbt wurde. „oder Geschlechtsverkehr, der den Menschen die Selbstbeherrschung nimmt. Die augustinische Sichtweise der Erbsünde wurde im 16. Jahrhundert offiziell von der römisch-katholischen Kirche übernommen. Die Lehre war auch bei protestantischen Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin beliebt. Sie setzten es mit der fortwährenden menschlichen Sehnsucht nach fleischlichen Beschäftigungen gleich, die sogar bestehen bleibt nach der Taufe (Wiedergeburt und Abwaschung der Erbsünde). Calvin ging noch weiter und lehnte das Konzept des freien Willens zugunsten der Prädestination ab – der Idee, dass alle Ereignisse von Gott gewollt sind. Sowohl das Judentum als auch der Islam lehnen die Idee der Erbsünde ab. Laut Koran sind Adam und Eva gleichermaßen für den Sündenfall verantwortlich. Nach ihrer Vertreibung aus dem Garten Eden wird ihnen von Gott vergeben und sie werden seine Vertreter auf Erden. Judentum und Sünde Die Lehre von der Erbsünde wurde zu einem zentralen Grundsatz des Christentums, doch dieses Konzept wird vom Judentum abgelehnt. Stattdessen glauben Juden, dass wir rein geboren werden und nicht von den Sünden unserer Vorfahren befleckt sind. Sie glauben, dass Adam nicht für das Fehlverhalten seiner Nachkommen verantwortlich ist. Wir begehen Sünde (het auf Hebräisch, was „etwas, das in die Irre geht") bedeutet, weil wir keine perfekten Wesen sind. Wir müssen akzeptieren, dass wir alle irgendwann einmal Übertretungen begehen Punkt in unserem Leben. Da wir einen freien Willen (Behirah) haben, sind wir von Natur aus gebrechlich und neigen dazu, unseren sündigen Neigungen (Yetzer) nachzugeben. Nicht alle Sünden werden vorsätzlich begangen, aber diejenigen, die es tun, werden bestraft, entweder hier auf der Erde oder später, nach dem Tod. Die vielen alttestamentlichen Geschichten über die Nation Israel und ihre Sünden befassen sich mit der Natur des Menschen, der Bedeutung der Sünde und dem Potenzial für die Vergebung dieser Sünden. View attachment 8149 Gott bestraft die Übeltäter. Die Schlange ist gezwungen, auf ihrem Bauch zu kriechen und Staub zu fressen; Eva und ihre Töchter müssen bei der Geburt Schmerzen ertragen; und Adam und seine Söhne werden sich immer abmühen, um zu essen. Der Lohn der Sünde, die Erbsünde, hilft zu erklären, warum Gott zulässt, dass unschuldige Menschen leiden. Persönliche Unschuld ist keine Immunität gegen Gottes Zorn; Jeder ist von Natur aus und (irgendwann) freiwillig ein Sünder. „Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren", heißt es in Römer 3,23. Die christliche Lehre besagt, dass jeder Mensch aufgrund der Erbsünde der Menschheit getrennt von Gott geboren wird. Wenn Paulus in Römer 6,23 sagt, dass „der Lohn der Sünde der Tod ist", bezieht er sich auf Adams Erbsünde und Tod als eine Verurteilung durch Gott und eine Trennung von ihm und nicht als einen physischen Tod. Die Unfähigkeit, eine Beziehung zu Gott zu haben, wird in Epheser 2,1 als eine Form beschrieben des geistlichen Todes: „Du warst tot in deinen Übertretungen und Sünden …" Für Christen ist es nur durch den Glauben an Jesus Christus, der von Gott gesandt wurde, um für die Sünden der Menschheit zu sterben, möglich, wiedergeboren zu werden und geistlich wiederzuerwachen. Dies ist ein zentrales Thema der Erlösung (der Akt der Reinigung der Erbsünde). Erlösung wird erreicht, indem man Gottes Gnade durch die Taufe empfängt und akzeptiert, dass Jesus Christus für die Sünden gestorben ist, die die Menschheit versklaven. In seinem Brief an die Galater (5,1) verkündet Paulus: „Um der Freiheit willen hat uns Christus befreit." Bleiben Sie also standhaft und lassen Sie sich nicht erneut durch das Joch der Sklaverei belasten." Christen bezeichnen Christus manchmal als den „zweiten Adam". Der erste Adam sündigt und verursacht den Fall der Menschheit; der zweite (Christus) stirbt und erlöst die Menschheit. Der Apostel kann auch nicht meinen, dass Eva nur gesündigt hat … denn wenn Adam vorsätzlich und wissentlich sündigte, wurde er der größere Übertreter. Mary Astell (1666–1731) Englische Feministin Die Schuld liegt bei Eva Das Christentum hat Eva – und die gesamte Frau – traditionell für den Sündenfall aus der Gnade Gottes verantwortlich gemacht und sie als degeneriert, moralisch schwach und dem Mann untergeordnet angesehen. Paul trug zu dieser Ansicht bei. In 1. Timotheus 2,14 entlastet er Adam und gibt Eva die Schuld, indem er sagt: „Adam wurde nicht verführt, sondern die Frau wurde verführt und wurde eine Übertreterin." Viele mittelalterliche Theologen wiederholten die Ansichten des Paulus, und die christliche Kunst verstärkte diese Interpretation. Michelangelos Fresko des Sündenfalls (um 1510) in der Sixtinischen Kapelle im Vatikan zeigt eine Schlange mit dem Oberkörper und langen blonden Haaren einer Frau, ein Bild, das in der Renaissance vorherrschend war. Die Genesis selbst gibt jedoch keine Schuld für den Sündenfall. Im Gegenteil, es deutet darauf hin, dass Adam anwesend ist, wenn die Schlange mit Eva spricht und die gleiche Strafe erhält, was darauf hindeutet, dass beide schuldig sind. ■ Ich werde aus euch eine große Nation machen. Genesis 12:2, Bündnisse IN KÜRZE PASSAGE Genesis 12:1–20:17 THEMA Abrahams Bund-Einstellung Frühes 2. Jahrtausend v. Chr. Der Fruchtbare Halbmond, Kanaan und Ägypten. SCHLÜSSELFIGUREN Abraham, Sohn Terachs, der der Vater aller Nationen wird. Sarah Abrahams berühmte schöne Frau. Lot Abrahams Neffe, der mit Abraham und Sarah nach Kanaan reist. Pharao Unbenannter Herrscher von Ägypten. Die Bekehrung Abrahams durch Gott ist eine der bemerkenswertesten in der Bibel. Gottes Entscheidung, sich diesem gewöhnlichen Menschen zu offenbaren, führte zur Entstehung von drei der größten Weltreligionen: Judentum, Christentum und Islam. In Genesis 12:2 erscheint Gott Abraham und fordert ihn auf, sein Zuhause zu verlassen und nach Kanaan zu gehen. In dieser kritischen Erzählung der Nachwelt, die das Konzept eines Volkes einführt, das ausgewählt wurde, um Gottes Heilsbotschaft zu überbringen, sagt Gott zu Abraham: „Ich werde dich zu einer großen Nation machen und ich werde dich segnen; ich werde deinen Namen und dich groß machen." wird ein Segen sein. Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und wer dich verflucht, den werde ich verfluchen; und alle Völker auf der Erde werden durch dich gesegnet werden." Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Die Zehn Gebote 78–83 View attachment 8163 Gott wiederholt sein Versprechen mehrmals. Die grundlegenden Komponenten bleiben immer dieselben: dass Abrahams Nachkommen eine große Nation werden, in einem fruchtbaren Land leben, gesegnet sein und ein Segen für alle Völker der Erde sein werden. Die Nation, die Gott verspricht, ist eine von Generationen von Anbetern in ihrem eigenen Land. Dies ist der „Bund" – der verbindliche Vertrag – den Gott und Abraham schließen. Gott bietet göttliche Verheißungen als Gegenleistung für den anhaltenden Glauben Abrahams und seiner Nachkommen an. Der Bund ist Teil von Gottes Plan, eine Nation von Menschen zu errichten, die frei von Sünde sind. Eine bedeutungsvolle Reise Als klarer Beweis seines Glaubens folgt Abraham dem Ruf Gottes und verlässt sein Heimatland. Er ist ❯❯ begleitet auf seiner großen Reise durch den Fruchtbaren Halbmond von seiner Frau Sarah, ihrem Neffen Lot und Dienern. Sie reisen entlang einer ausgetretenen Handelsroute von Harran in Mesopotamien nach Ägypten. Den Anweisungen Gottes folgend, machen sie schließlich Halt am Großen Baum von Moreh in der Nähe eines Ortes namens Sichem im Herzen Kanaans. Hier erscheint Gott Abraham noch einmal und sagt ihm, dass seine Nachkommen dieses neue „Gelobte Land" erben werden – das auserwählte Land für Gottes Volk. Da Abraham im Voraus die Belohnungen sah, die Gott ihm versprochen hatte, baute er für seinen Herrn den ersten von vielen Altären (12,7). View attachment 8164 Ein Brüsseler Wandteppich aus dem 16. Jahrhundert thematisiert die Berufung Abrahams und seine Reise. Tatsächlich erwähnt die Bibelstelle weder den Ort noch die Umstände der Berufung. View attachment 8165 Die abrahamitischen Glaubensrichtungen Abraham ist eine der bedeutendsten Figuren der Religionen des Nahen Ostens und der westlichen Welt. Er gilt allgemein als Vater der drei großen monotheistischen Glaubensrichtungen: Judentum, Christentum und Islam. Für das jüdische Volk war Abraham der Gründer Israels und sein erster Patriarch. Er lehrte sie, dass es nur einen Gott gibt, und inspirierte ihren Glauben durch seinen bedingungslosen Gehorsam und seine unerschütterliche Loyalität gegenüber Gott. Christen betrachten Abraham als den möglicherweise größten Vertreter einer menschlichen Beziehung zu Gott. Sie glauben, dass alle Versprechen Gottes durch Abrahams Nachkommen Jesus erfüllt werden. Im Islam, wo er als „Ibrahim" bekannt ist, gilt Abraham als großer Prophet, dessen Sohn Ismael von Hagar zum Vater der arabischen Völker und zum Vorfahren des Propheten Mohammed, dem Begründer des Islam, wurde. Muslime feiern Abraham am Eid-al-Adha-Fest, das im Gedenken an Abrahams Bereitschaft gefeiert wird, dem Befehl Gottes zu gehorchen und seinen Sohn zu opfern (siehe S. 50–53). View attachment 8166 Von Gott bestraft, gibt der reuige Pharao Sarah zu Abraham zurück und schickt sie aus Ägypten. Der Pharao erlaubt Abraham, die Reichtümer zu behalten, die er während seines Aufenthalts angehäuft hat. Bündnisse im Judentum und Christentum In der Religion bezeichnet ein „Bund" ein formelles Bündnis oder eine Vereinbarung zwischen Gott und der Menschheit, entweder einer religiösen Gruppe wie den Israeliten oder der Menschheit im Allgemeinen. Der Bund, den Gott mit Abraham schließt, ist für das Judentum von grundlegender Bedeutung, da er die Grundlage dafür bildet, dass die Juden das „auserwählte Volk" sind. Gott verspricht, Abraham zum Vater einer großen Nation zu machen und befiehlt seinen Nachkommen, ihm zu gehorchen. Bis heute werden jüdische Männer als Symbol dieses Bundes beschnitten, wenn sie acht Tage alt sind. Im Christentum hat ein Bund eine andere Bedeutung. Christen glauben, dass der Neue Bund von Christus beim Letzten Abendmahl als Teil der Eucharistie geschlossen wurde. Sie glauben, dass es sich um eine dauerhafte Beziehung zwischen Gott und seinen Anhängern handelt, die erst mit der Wiederkunft Christi ihre volle Wirkung entfalten wird. Vater vieler. Zum Zeitpunkt ihrer Abreise waren Abraham und Sarah 75 bzw. 65 Jahre alt. Auch wenn dies als sehr fortgeschrittenes Alter für die Gründung einer neuen Nation, geschweige denn für die Geburt von Kindern, erscheinen mag, waren die Patriarchen langlebig. Abraham stirbt im Alter von 175 Jahren und Sarah im Alter von 127 Jahren. Zu diesem Zeitpunkt werden Abraham und Sarah als Abram und Sarai bezeichnet. Gott ändert in Genesis 17 den Namen Abrams (was „erhabener Vater" bedeutet) in Abraham („Vater vieler"). Im selben Kapitel verspricht Gott Abraham einen Sohn – Isaak –, dessen Nachkommen eine Nation namens Israel gründen werden. Die Bedeutung von Sarais Namensänderung in Sarah ist weniger klar. Beide Namen bedeuten „Prinzessin", aber „Sarah" kann auch „Königin" bedeuten. Reise nach Ägypten Der erste Aufenthalt Abrahams, Sarahs und Lots im Gelobten Land ist aufgrund einer Hungersnot nur von kurzer Dauer. Zusammen mit allen anderen Menschen Kanaans sind sie gezwungen, auf der Suche nach Nahrung nach Ägypten zu fliehen. Abraham ist besorgt, dass Sarahs große Schönheit die Aufmerksamkeit der Ägypter auf sich ziehen könnte und dass er ermordet werden könnte, um den Weg für eine Heirat freizumachen, und weist Sarah an, den Ägyptern zu sagen, dass sie seine Schwester ist. Der Trick geht nach hinten los, als der Pharao Sarah in seinen Harem aufnimmt. Im Gegenzug belohnt der Pharao Abraham dafür, dass er eine schöne „Schwester" hat, und überschüttet ihn damit Reichtum, Diener und Vieh. Als Gott erfährt, dass der Pharao Abrahams Frau zu seiner Frau genommen hat, bringt er Pharao und seine Familie mit einer Plage in Berührung. Als Pharao merkt, dass er belogen wurde, ruft er Abraham zu sich und fragt ihn, warum er so getan hat, als wäre Sarah seine Schwester. Nach einem wütenden Schlagabtausch befiehlt der Pharao Abraham und Sarah, Ägypten zu verlassen, erlaubt Abraham jedoch, die angehäuften Reichtümer zu behalten. Abraham, Sarah und Lot verlassen Ägypten und machen sich auf den Weg in den Negev. Gesegnet ist die Nation, deren Gott der Herr ist, das Volk, das er zu seinem eigenen Erbe erwählt hat. Psalm 33:12 View attachment 8167 Traditionen und Bedeutungen Der biblische Bericht über Abrahams Leben basiert eher auf mündlichen Überlieferungen als auf historischen Aufzeichnungen, sodass keine wahre Biographie Abrahams geschrieben werden kann. Die Geschichte von Abrahams Leben ist jedoch so zentral für das Gefüge der Bibel, dass Gelehrte haben lange darüber diskutiert, wann Abraham lebte und was die genauen Umstände seiner Existenz waren. Eine weit verbreitete Ansicht ist, dass die Geschichte von Abrahams Reise nach Kanaan erstmals in der frühen persischen Zeit (spätes 6. Jahrhundert v. Chr.) von jüdischen Landbesitzern erzählt wurde, die ihr Eigentum vor den Juden verteidigten, die aus ihrer Gefangenschaft in Babylon nach Juda zurückkehrten (siehe S. 128–31). Sie wollten den Besitz ihrer Ländereien auf ihren „Vater Abraham" zurückführen, um den Landansprüchen der zurückkehrenden Vertriebenen entgegenzuwirken. Viele Leser von Abrahams Erzählung sind beeindruckt von der moralischen Zweideutigkeit im Kern – Abrahams Lüge, dass Sarah seine Schwester und nicht seine Frau sei, die er erzählt, um sein eigenes Leben zu retten. Wie um den Schlag dieser Täuschung abzumildern, enthüllt die Geschichte später, dass Sarah ist Abrahams Halbschwester und auch seine Frau: „Außerdem ist sie wirklich meine Schwester, die Tochter meines Vaters" (20,12). Dies bedeutet, dass Abrahams Aussage gegenüber den Ägyptern nicht nur als praktische Maßnahme zur Sicherung seines Überlebens, sondern auch als halbe Lüge oder Halbwahrheit ausgelegt werden kann. Ein barmherziger Gott. Die Zweideutigkeiten in der Geschichte dienen auch dazu, Gott als einen gütigen, verzeihenden Herrn zu zeigen. Später in der Bibel werden Abraham alle möglichen edlen Taten zugeschrieben (siehe S. 50–53), aber hier ist er ein gewöhnlicher Mann, ein Beispiel dafür, wie Gottes Werk durch jeden ausgeführt werden kann. Gott erlaubt Abraham, die Ägypter anzulügen, um sein Leben zu retten, bestraft Pharao jedoch dafür, dass er die Frau eines anderen Mannes zu seiner eigenen genommen hat. Abraham darf die von ihm angehäuften Reichtümer behalten, weil Gott gnädig und nachsichtig ist. Obwohl Gott Abrahams Taten nicht gutheißt, wird er sein Versprechen und seinen Segen nicht widerrufen. Um die volle Wirkung der Wahl Abrahams durch Gott als solch wichtigen Vertreter auf der Erde zu verstehen, muss der Leser über seine Täuschung in Ägypten hinaus in den breiteren Kontext der nachfolgenden Ereignisse in seinem Leben blicken. ■ Nation wird nicht gegen Nation das Schwert erheben, und sie werden nie wieder den Krieg lernen. Jesaja 2:4 JETZT WEISS ICH, DASS SIE GOTT GENESIS 22:12, DIE PRÜFUNG ABRAHAMS FÜRCHTEN IN KÜRZE PASSAGE Genesis 16:1–22:19 THEMA Opfereinstellung Frühes 2. Jahrtausend v. Chr. Beerscheba und die Region Moriah, ein dreitägiger Eselritt von Beerscheba aus. SCHLÜSSELFIGUREN Abraham, Sohn Terachs, „ein gewöhnlicher Mann", der Vater von Ismael und Isaak wird. Sarah Abrahams Frau, Mutter von Isaak. Hagar Sarahs Magd und Mutter von Abrahams erstgeborenem Sohn Ismael. Isaak, Sohn Abrahams und Sarahs. Die Forderung Gottes an Abraham – seinen eigenen Sohn zu opfern – ist eine der extremsten Glaubensprüfungen in der Bibel. Die Tatsache, dass Abrahams Sohn Isaak das lang erwartete Kind der Verheißung ist, macht es noch schwieriger, das Opfer zu erfüllen. Zu Beginn der Geschichte Abrahams, als Gott ihm zum ersten Mal sagt, er solle ins Unbekannte aufbrechen, verspricht er, aus ihm eine „große Nation" zu machen, was bedeutet, dass Abraham viele Nachkommen haben wird. Später verspricht er Abraham Nachkommen, so zahlreich wie der „Staub der Erde". Trotz Gottes Versprechen bleiben Abraham und seine Frau Sarah nach vielen Jahren der Ehe kinderlos. Wenn Abraham sich bei Gott über seine Notlage beklagt, ist Gottes Antwort, es ihm zu sagen zum Nachthimmel hinaufschauen: Seine Nachkommen würden so zahlreich sein wie die Sterne. Abrahams Glaube an Gott ist fest, doch als es kein Kind gibt, schlägt Sarah aus Verzweiflung ihre Dienerin Hagar als Stellvertreterin vor. Durch diese Verbindung bekommt Abraham einen Sohn – Ismael –, aber Sarah bleibt kinderlos. Dann endlich, als Sarah das normale gebärfähige Alter längst überschritten hat, geschieht das Wunder: Isaac wird geboren. Dies ist das Kind, durch das die ganze Welt gesegnet werden würde. See also: Origin of Prayer 38–39 ■ The Raising of Lazarus 226–27 ■ The Nature of Faith 236–41 ■ The Crucifixion 258–65 ■ Salvation through Faith 301 Siehe auch: Ursprung des Gebets 38–39 ■ Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Erlösung durch Glauben 301 Das Kind Isaak Als Isaak alt genug ist, schwere Lasten zu tragen und Fragen zu stellen, stellt Gott eine erstaunliche Forderung an Abraham. Gott ruft Abraham, der antwortet: „Hier bin ich", die übliche Antwort auf einen göttlichen Ruf in der Bibel. Gott sagt: „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, wen du liebst – Isaak – und geh in die Gegend von Moria. Opfere ihn dort als Brandopfer auf einem Berg, den ich dir zeigen werde" (Genesis 22:2). Die Beschreibung von Isaak als „einziger Sohn" Abrahams, obwohl er einen anderen Sohn, Ismael, hat, unterstreicht Isaaks Rolle als Erbe Abrahams Bund mit Gott. Für Christen spiegelt die Aufforderung Gottes an Abraham, seinen „einzigen Sohn" zu töten, Gottes spätere Opferung seines eigenen Sohnes Jesus wider. Gottes Gebrauch des Imperativs „gehe" kommt nur an einer anderen Stelle in der Bibel vor: als Gott Abraham sagt, er solle vom Haus und Land seines Vaters in das Land Kanaan „gehen" (12:1) – ein großes persönliches Opfer. Der inzwischen betagte Abraham (der Genesis zufolge war er 100 Jahre alt, als Isaak geboren wurde) wird gebeten, eine weitere, leicht vorstellbare Aufführung durchzuführen. Nach einer Weile spricht Isaac jedoch. "Vater?" er fragt. „Hier bin ich", antwortet Abraham zum zweiten Mal in der Geschichte. „Das Feuer und das Holz sind hier", sagt Isaak, „aber wo ist das Lamm für das Brandopfer?" Abraham antwortet: „Gott selbst wird das Lamm für das Brandopfer bereitstellen, mein Sohn" (22,8). Abrahams Rede hier zeigt, dass er trotz der Ungeheuerlichkeit, die Gott verlangt, immer noch darauf vertraut, dass Gott für ihn sorgt. Als Vater und Sohn den vorgesehenen Ort erreichen, baut Abraham einen Altar aus Steinen, nimmt das Holz, das sein Sohn getragen hat, und legt es auf den Altar. Er bindet Isaak – daher der jüdische Name für die Geschichte, die Akedah, vom hebräischen Akedat Yizhak, „Bindung Isaaks" – und legt ihn auf das Holz, bereit für das Opfer. Durch den Glauben brachte Abraham, als Gott ihn prüfte, Isaak als Opfer dar. Er, der die Versprechen erhalten hatte, war im Begriff, seinen einzigen Sohn zu opfern. Hebräer 11:17 View attachment 8172 Ein Mosaik aus dem 6. Jahrhundert in der Basilika San Vitale in Ravenna, Italien, zeigt Abraham, der sich darauf vorbereitet, Isaak zu opfern. Drei Engel sind anwesend und Sarah schwebt im Hintergrund. Abraham streckt seine Hand aus und nimmt das Messer, um den Vorgang zu starten. In diesem Moment ruft ihm eine Stimme vom Himmel eindringlich zu: „Abraham! Abraham!" Zum dritten Mal in der Geschichte antwortet Abraham: „Hier bin ich", wobei die Wiederholung seine unerschütterliche Treue unterstreicht. „Legen Sie keine Hand auf den Jungen", sagt die Stimme. „Tu ihm nichts! Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, weil du mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast" (22:12). Gott zu fürchten ist in der Bibel nicht so sehr ein Gefühl des Schreckens, sondern eher ein tiefer Respekt vor Gott, der Gehorsam und Vertrauen einschließt. Viele hebräische Wörter für Angst bedeuten auch Ehrfurcht und Respekt. Abrahams Vertrauen und Gehorsam zeigen, dass er Gottes Willen respektiert. Zuvor hatte Abraham Isaak gesagt, dass Gott ein Lamm für ihr Brandopfer bereitstellen würde. Das hebräische Wort für „sorgen" ist dasselbe wie das Wort für „sehen". Als Abraham aufblickt, sieht er in einem nahegelegenen Dickicht einen Widder. Abraham nimmt den Widder und bietet ihn anstelle seines Sohnes an. Genesis sagt uns, dass er den Ort „Der Herr wird sorgen" (22:14) nannte – was auf einen Ort hindeutet, an dem Gott sich offenbarte oder sich sehen ließ. Durch deine Nachkommen werden alle Nationen der Erde gesegnet, weil du mir gehorcht hast. Genesis 22:18 Vielzahl von Segnungen Bisher hat Gott Abraham in Genesis sechsmal gesegnet. Die Stimme vom Himmel verkündet ihm nun den siebten und letzten Segen Gottes: „Ich schwöre bei mir selbst, spricht der Herr, dass ich dich gewiss segnen werde, weil du dies getan und deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast." Der im Segen enthaltene Bund ist dreifach. Wieder einmal schwört Gott, Abrahams Nachkommen zahlreich zu machen, „so zahlreich wie die Sterne am Himmel und wie der Sand am Meeresufer" (22,17). Gott verspricht, Abrahams Nachkommen den Sieg über ihre Feinde zu bescheren. Darüber hinaus verspricht Gott, durch sie die ganze Welt zu segnen. Nachdem Abraham den Segen erhalten hat, schließt er sich wieder seinen Anhängern an und sie machen sich auf den Heimweg. Ein symbolischer Tod Einige Kommentatoren betrachten die Tortur Isaaks als einen Initiationsritus, der einen symbolischen Prozess von Tod und Wiedergeburt beinhaltet. In vielen Kulturen auf der ganzen Welt werden junge Männer einer Tortur ausgesetzt, bei der es so aussieht, als würden sie für eine Weile sterben. Der Zweck des Schocks und des Schreckens dieser Erfahrung besteht darin, sie auf den wirklichen Tod vorzubereiten, wenn er kommt. Es entsteht auch ein Bruch mit der Kindheit. Durch ihren symbolischen Tod und ihre Wiedergeburt lassen die jungen Männer ihre Eltern und ihre Kindheit hinter sich, um die Verantwortung des Erwachsenseins zu übernehmen. In vielerlei Hinsicht passt die Geschichte von Isaaks Beinahe-Opferung in dieses Muster. Vater und Sohn erleben beide eine Tortur. Für Abraham ist es die letzte Prüfung in einem Leben des Glaubens und Gehorsams gegenüber Gott, die zu einem abschließenden Segen oder Bund führt. Danach ist seine Lebensreise fast zu Ende. Der Segen geht auf Isaak über, das nächste Glied in der patriarchalen und bundesstaatlichen Kette. ■ Und es erfüllte sich die Schriftstelle, die besagt: „Abraham glaubte Gott, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet", und er wurde Gottes Freund genannt. Jakobus 2:23 View attachment 8173 Feste der Erinnerung Sowohl Juden als auch Muslime feiern jährliche Feste, die an Abrahams Bereitschaft erinnern, seinen Sohn zu opfern: Für Juden ist es Rosch Haschana, das jüdische Neujahr, und für Muslime das Fest Eid al-Adha. Zu Rosch Haschana ist die Akedah oder Bindung Isaaks in Genesis 22 eine der wichtigsten Tora-Lesungen für das Fest. Es wird auch in einem der besonderen Gebete des Festes angerufen. Darin wird Gott gebeten, sich an das „barmherzige Versprechen" zu erinnern, das er Abraham auf dem Berg Moria gegeben hat, wo Abraham „seine väterliche Liebe unterdrückte, um Deinen Willen zu tun". Das rituelle Blasen des Schofars oder der Widderhorntrompete ist mit dem Widder verbunden. Für Muslime erinnert Eid al-Adha („Opferfest") an Abrahams bedingungslose Unterwerfung unter Gott, aber im Islam ist es Ismael, der Vorfahre der Araber, und nicht Isaak, den Abraham opfern muss. Mit Henna verzierte Hände beten die Menschen zum Eid Mubarak (gesegnetes Eid) zum Eid al-Adha in Indien. An diesem Tag opfern Muslime ein Lamm, um an Abrahams Bereitschaft zu erinnern, Gottes Gebot zu befolgen und seinen Sohn zu opfern. WIR WERDEN SEHEN, WAS AUS SEINEN TRÄUMEN WIRD. GENESIS 37:20, JOSEPH DER TRÄUMER IN KÜRZE PASSAGE Genesis: 37:1–50:26 THEMA Träume und ihre Interpretation EINSTELLUNG 2000–1600 v. Chr. Kanaan und Ägypten. SCHLÜSSELFIGUREN Jacob Ein Patriarch, der auch Israel genannt wird. Joseph Jacobs Lieblingssohn, geboren von Rachel. Ruben und Judah Josephs Halbbrüder. Pharao, Herrscher von Ägypten. Potiphar Hauptmann der Wache des Pharaos. Joseph, der zweitjüngste von Jakobs zwölf Söhnen und Liebling des Patriarchen, wird in Genesis als Träumer gefeiert. Indem er den Botschaften seiner göttlich inspirierten Träume treu bleibt, steigt Joseph zum Chefberater des ägyptischen Pharaos auf und bringt seine Familie, die dazu bestimmt ist, die 12 Stämme Israels zu gründen, nach Ägypten. Josephs Geschichte ist eine Fortsetzung der Abstammungsgeschichte der Israeliten mit göttlichen Rufen und Verheißungen, aber Gott ist weniger offensichtlich präsent als in früheren Geschichten. Hier liegt der Schwerpunkt auf der Bedeutung von Vergebung und Versöhnung. Die Bedeutung von Träumen Joseph glaubte schon in jungen Jahren, dass seine Träume Botschaften über zukünftige Ereignisse enthielten. Allerdings sein Brüder betrachten Josephs Erzählung seiner Träume als prahlerisch. In seinem ersten Traum sieht Joseph, wie er und seine Brüder auf den Feldern Weizengarben binden. Während seine Garbe aufrecht steht, verneigen sich die Garben seiner Brüder vor seiner Garbe. Die unwillkommene Botschaft von Josephs Traum – zumindest an seine Brüder – ist, dass Joseph dazu bestimmt ist, über ihn zu herrschen ihnen. Ihr Unbehagen wird noch verstärkt, als Joseph träumt, dass Sonne und Mond, die seinen Vater und seine Mutter repräsentieren, und 11 Sterne (seine Brüder) ihm huldigen. Sogar Jakob ist darüber verwirrt und schimpft mit Joseph: „Was für einen Traum hattest du? Werden deine Mutter und ich und deine Brüder tatsächlich kommen und uns vor dir zu Boden verneigen?" (Genesis 37:10). See also: Covenants 44–47 ■ Esau and Jacob 54–55 ■ Jacob Wrestles with God 56–57 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ Daniel in Babylon 164–65 Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Esau und Jakob 54–55 ■ Jakob ringt mit Gott 56–57 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Daniel in Babylon 164–65 View attachment 8182 Eine zusammengesetzte Illustration aus einem illuminierten Manuskript aus dem 13. Jahrhundert zeigt, wie Joseph in eine Zisterne hinabgelassen wird, gegen 20 Schekel Silber eingetauscht wird und nach Ägypten reist. Verschwörung gegen Joseph In Genesis 37:13 schickt Jakob Joseph, um nach ihnen zu sehen, als Josephs ältere Brüder draußen ihre Herden weiden lassen. Die Brüder beschließen, Josephs Besuch an dem abgelegenen Ort zu nutzen, um ihn zu ermorden und so die Verwirklichung seiner Träume zu verhindern. Ruben, Jakobs Erstgeborener, lehnt diesen Vorschlag jedoch ab und spricht sich gegen die direkte Tötung Josephs aus. Er empfiehlt ihnen, Joseph seinen reich verzierten Mantel auszuziehen, der ein Geschenk ihres Vaters ist, und ihn in eine Zisterne zu werfen, damit er auf natürliche Weise stirbt. (Ruben plant heimlich, Joseph zu retten, als seine Brüder sich abwenden.) Doch auch ein anderer Bruder, Judah, beunruhigt den Gedanken, zu töten.❯❯ Ihr eigenes Fleisch und Blut schlägt vor, Joseph für 20 Silberschekel an eine vorbeiziehende Gruppe midianitischer Händler zu verkaufen. Die Brüder folgen Judas Plan und tauchen auch Josephs Gewand in Ziegenblut, um ihrem Vater vorzutäuschen, dass ihr Bruder von einem wilden Tier getötet wurde. Prophetische Träume in der Bibel Gott nutzt überall in der Bibel Träume und Visionen, um seinen göttlichen Plan zu offenbaren und voranzutreiben. Diese Träume fungieren als Brücke zwischen Gott und den Menschen. Als Abraham in Genesis 15:1 in einen tiefen Schlaf fällt, nutzt Gott eine Vision, um seinen Bund mit Abraham zu bekräftigen. Später im Alten Testament sind Samuel, Salomo und Daniel allesamt bekannte Träumer. Samuel hat seine erste Vision als kleiner Junge in 1. Samuel: 3, als „das Wort des Herrn selten war; es gab nicht viele Visionen", und in 1. Könige: 3:5 träumt Salomo, dass Gott ihn einlädt, eine zu wählen Geschenk (Salomo bittet um ein urteilsfähiges Herz, das ihm hilft, „zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden".) In Daniel 7 fürchtet sich Daniel vor einer Vision von vier großen Tieren, die vier zukünftige Königreiche darstellen, die nur dem Menschensohn weichen werden . View attachment 8183 Josephs Traum Eine aufrechte Weizengarbe ist von 11 anderen umgeben, die sich vor ihr niederbeugen. (Genesis 37:7) View attachment 8184 Der Traum des Mundschenken Eine Hand drückt eine von drei Weintrauben in einen Kelch. (40:9–11) Schicksale in Ägypten Die Midianiter verkaufen Joseph an nach Ägypten reisende Ismaeliten weiter, die ihn wiederum in die Sklaverei im Haus von Potiphar, dem Hauptmann der Wache des Pharao, verkaufen. Joseph leistet seinem Herrn gute Dienste und übernimmt bald die Verantwortung für den gesamten Haushalt. Als jedoch Potpihars Frau Joseph fälschlicherweise beschuldigt, sie verführt zu haben, wirft Potiphar ihn ins Gefängnis. View attachment 8185 Auf einem Stich aus dem 19. Jahrhundert wird Jacob gezeigt, wie er Josephs blutbefleckten Mantel untersucht. Jakob weigert sich, getröstet zu werden, und sagt: „Ich werde so lange trauern, bis ich zu meinem Sohn ins Grab gehe" (37:35). Da Joseph seinem Glauben treu bleibt, indem er der sexuellen Versuchung widerstand, lässt Gott ihn in seinem Leiden nicht im Stich. Ihm wird die Verantwortung für die anderen Gefangenen übertragen und er interpretiert die Träume von zwei von ihnen – dem obersten Mundschenken und Oberbäcker des Pharao. Er sagt ihnen, dass der Bäcker in drei Tagen getötet und der Mundschenk begnadigt wird. Als seine Vorhersagen wahr werden, bittet Joseph den Mundschenk, beim Pharao ein gutes Wort für ihn einzulegen, was dieser verspricht. Im Gegensatz zu Gott ist der Mundschenk jedoch fehlbar und vergisst sein Versprechen, bis Pharao zwei Jahre später seltsame Träume zu haben beginnt. Im ersten Traum fressen sieben kränkliche Kühe sieben gesunde Kühe, während sie am Nil grasen. Im zweiten verschlingen sieben kränkliche Ähren sieben fette. An diesem Punkt erinnert sich der Mundschenk an Joseph. Als Pharao die Geschichte des Mundschenks hörte, ließ er Joseph vor sich bringen. Joseph erklärt schnell die Bedeutung von Pharaos Traum, betont aber auch sorgfältig, dass er einfach ein Instrument Gottes ist und dass die Träume ein Zeichen für Gottes Absicht sind. Er erzählt dem Pharao, dass seine Träume sieben Jahre des Überflusses bedeuten, gefolgt von sieben Jahren der Hungersnot. Er rät dem Pharao, in den Jahren des Überflusses Getreidevorräte aufzubewahren, um sie später zu verwenden. Pharao folgt Josephs Rat und ernennt ihn zu seinem Hauptberater. View attachment 8186 Der Traum des Bäckers Der Bäcker hat drei Körbe mit Brot auf dem Kopf. Vögel fressen von oben. (40:16–17) View attachment 8187 Der Traum des Pharaos Sieben dürre Kühe verschlingen sieben schlanke, fette Kühe am Ufer des Nils. (41:4) Das Erbe von Joseph Josephs Geschichte endet hier nicht. Schließlich versöhnt er sich mit seinen Brüdern, die Jakob in den Jahren der Hungersnot nach Ägypten schickt, um Getreide zu kaufen. Joseph vergibt seinen Brüdern und glaubt, dass er sie dank ihrer früheren Verfehlungen zu gegebener Zeit ernähren kann der Notwendigkeit. „Gott hat mich vor dir gesandt, um das Leben zu bewahren", verkündet er in Genesis 45:5. Der Pharao erlaubt Joseph, Jakob und sein Volk nach Ägypten zu bringen, wo es ihnen gut geht. Sie bleiben dort, bis Generationen später ein neuer Pharao den Thron besteigt, „dem Joseph nichts bedeutete" (Exodus 1:8). Joseph widmet sein Leben dem Dienst an anderen. Er dankt Gott stets für seine Leistungen und bleibt Ihm treu. Seine Geschichte, die auch im Koran aufgezeichnet ist, der ihn als Propheten betrachtet, veranschaulicht die Macht der Vergebung. Entscheidend für das nächste Buch der Bibel ist, dass die Geschichte auch erklärt, wie die Israeliten nach Ägypten kamen. ■ Die Träume des Pharaos sind ein und dieselben. Gott hat dem Pharao offenbart, was er vorhat. Genesis 41:25 View attachment 8188 Josephs Erfolg bei der Interpretation des Traums des Pharaos, der in diesem Gemälde des britischen Künstlers Reginald Arthur aus dem Jahr 1894 gezeigt wird, führt zu seiner Ernennung zum Chefberater des Pharaos. DU SOLLST NICHT MORDEN EXODUS 20:13, DIE ZEHN GEBOTE IN KÜRZE PASSAGE Exodus 16:1–20:17 THEMA Der Schutz der Israeliten EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Berg Sinai, auch Berg Horeb genannt, auf der Sinai-Halbinsel, drei Monate nach dem Exodus. SCHLÜSSELFIGUREN Moses Der von Gott auserwählte Anführer, um den ägyptischen Pharao herauszufordern und die Israeliten aus der Sklaverei zu führen. Gott erscheint Moses in physischer Form als dicke, donnernde Wolke. Die Israeliten Die 12 Stämme stammten von Jakob ab, der kürzlich aus Ägypten befreit wurde. Drei Monate nach ihrem Auszug aus Ägypten erreichen die Israeliten den Fuß des Berges Sinai in der Wüste Sinai und sind zum ersten Mal seit Menschengedenken frei von der Herrschaft des Pharaos. Doch nach der anfänglichen Euphorie über die Rettung wissen die Israeliten nicht, was sie mit ihrer neu gewonnenen Freiheit anfangen sollen. Gott ruft Mose auf den Gipfel des Berges und fordert ihn auf, dem Volk Israel ein Angebot zu machen. Nachdem Gott sie vor der Tyrannei des Pharaos gerettet und in der Wüste für ihre täglichen Bedürfnisse gesorgt hat, ist er bereit, einen Bund mit ihnen einzugehen, so wie er einen Bund mit ihrem Vorfahren Abraham geschlossen hat. Obwohl die ganze Erde Gott gehört, wenn der Wenn sich die Israeliten verpflichten, Ihm zu gehorchen, werden sie Gottes „geschätzter Besitz" aus allen Nationen und ein „Königreich von Priestern und eine heilige Nation" (19,5–6). Als Mose den Ältesten die Botschaft Gottes übermittelt, reagieren sie begeistert auf den Vorschlag: „Wir werden alles tun, was der Herr gesagt hat" (19:8). Moses bringt ihre Antwort zu Gott zurück. Durch Mose weist Gott dann die Israeliten an, sich in respektvoller Entfernung vom Fuß des Berges zu versammeln, während Mose zum Gipfel zurückkehrt, um die Bedingungen ihres Bundes entgegenzunehmen. Dann senkt sich eine dicke Wolke über den Berg Sinai, und die Menschen hören Donner und laute Trompetenstöße und sehen Blitze, Feuer und Rauch. Die Menschen zittern vor Angst. Es ist ein klarer Hinweis auf die Schwere der Beziehung, die sie mit Gott teilen sollen. View attachment 8210 In diesem Holzschnitt aus dem 15. Jahrhundert ist Moses mit Hörnern dargestellt. Dies ist das Ergebnis einer Fehlübersetzung des Hebräischen für „Lichtstrahlen" in Exodus 34:29. Der Fehler wurde von vielen Künstlern wiederholt. Ein neuer Bund Auf dem Berg gibt Gott Moses seine Bedingungen oder Gesetze – die zehn Grundregeln, die als Zehn Gebote oder Dekalog (aus dem Griechischen „zehn Worte") bekannt sind. Die ersten drei betreffen die Beziehung der Israeliten zu Gott. Erstens sollen sie Ihn allein anbeten, anstatt ihren Gehorsam gegenüber Gott mit der Ehrfurcht vor den Gottheiten anderer Menschen zu verbinden. Darüber hinaus ist es ihnen verboten, sich ein Bild oder Götzenbild von Gott zu machen, da Gott nicht im Vergleich zu einem irdischen oder himmlischen Geschöpf betrachtet werden darf. Drittens muss der Name Gottes mit Sorgfalt und Respekt verwendet und niemals missbraucht werden. Die Israeliten dürfen niemals vergessen, dass sie ihr Leben Gott verdanken und nicht einem anderen menschlichen oder göttlichen Führer. Das vierte Gebot weist die Menschen an, einen Sabbattag einzuhalten, was sie als Sklaven ohne Sabbatruhe niemals hätten tun können. So wie Gott die Welt in sechs Tagen erschuf und sich dann ausruhte, sollten die Israeliten sechs Tage lang arbeiten und dann einen Tag damit verbringen, sich auszuruhen und Gottes Gegenwart zu genießen. Die letzten sechs Gebote regeln die Beziehungen zwischen Gottes Volk. Sie sollen ihre Eltern ehren und davon Abstand nehmen vor Mord, Ehebruch, Stehlen, Lügen und der Begierde nach Dingen, die ihnen nicht gehören. Nach seiner Begegnung steigt Moses den Berg hinunter und teilt den Israeliten die Bedingungen des Bundes mit. Sie antworten begeistert: „Alles, was der Herr gesagt hat, werden wir tun." (24:3). Nachdem sie den Bedingungen zugestimmt haben, warten die Israeliten am Fuße des Berges Sinai, während Moses in die dichte Wolke der Gegenwart Gottes zurückkehrt. Moses bleibt 40 Tage und 40 Nächte auf dem Gipfel des Berges Sinai. Während dieser Zeit versorgt ihn Gott mit Steintafeln, auf denen die Bedingungen des Bundes eingraviert sind. Die Tafeln sollen eine bleibende Erinnerung an die Vereinbarung zwischen Gott und seinem neu geretteten Volk sein. See also: The Testing of Abraham 50–53 ■ Jacob Wrestles with God 56–57 ■ Entering the Promised Land 96–97 ■ Call for Repentance 172 Siehe auch: Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Jakob ringt mit Gott 56–57 ■ Einzug in das verheißene Land 96–97 ■ Aufruf zur Umkehr 172 Der Gehorsam gerät ins Wanken. Spätere Ereignisse in der Bibel beweisen, dass es nicht lange dauerte, bis die Israeliten weitere Gebote brachen – oder sie ganz vergaßen. Gegen Ende seines Lebens muss Moses die Gottesverpflichtung bekräftigen Gebote für die Generation, die während der 40 Jahre, in denen die Israeliten durch die Wüste wanderten, geboren und aufgewachsen ist (Deuteronomium 5). Jahrhunderte später, während der Herrschaft von König Josia, „entdeckt" der Hohepriester das Buch des Gesetzes, das in einer staubigen Ecke eines Lagerraums im Tempel schlummert (2. Könige 22), und König Josia zerreißt sein Gewand, nachdem das Wort Gottes verkündet wurde las ihm vor und war beschämt darüber, dass er seine Gesetze nicht eingehalten hatte. Die Bibel zeigt immer wieder, dass es den Israeliten gut geht, wenn sie dem Gesetz gehorchen, aber wenn sie es vergessen oder es aktiv missachten, kommt es zu einer Katastrophe. Gottes heilige Nation Die Zehn Gebote werden oft missverstanden. Viele Menschen betrachten sie einfach als eine Liste von „Dos und Don'ts", aber das geht an ihrer wahren Bedeutung vorbei. Obwohl acht Gebote Gottes die Ermahnung „Tu es nicht" enthalten, besteht der Zweck der Gebote nicht in erster Linie darin, zu verbieten, sondern vielmehr darin, Gottes „heiliges Volk" zu schützen und zu fördern. Der Schlüssel zum Verständnis der Gebote liegt in den ersten Worten des Bundes: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus Ägypten, aus dem Land der Sklaverei, geführt hat." Gott hat den Israeliten bereits ein neues Identitätsgefühl gegeben, als er sie aus der Unterdrückungsherrschaft des Pharao in Ägypten rettete und sie von Sklaven zu „Priestern" machte (Exodus 19:6) – Gottes Vertreter auf Erden. Das Zusammenleben der Israeliten war durch Gottes dramatisches möglich geworden. ❯❯ Respekt für sie, und nun gibt Gott ihnen Gebote, diese neue Identität zu schützen, in der Erkenntnis, dass es für sie zu leicht wäre, in gottlose Wege zurückzufallen. Wenn du mir nun voll und ganz gehorchst und meinen Bund hältst, dann wirst du vor allen Nationen mein wertvollster Besitz sein. Exodus 19:5–6 View attachment 8211 König Hammurabi, Herrscher von Babylon von 1792 bis 1750 v. Chr., verfasste einen der frühesten bekannten Gesetzeskodizes, den sogenannten Hammurabi-Kodex. Alte Gesetzestexte Auch andere altorientalische Gesellschaften verfügten über Gesetze, die die Beziehungen zwischen Menschen und Eigentumsrechte regelten. Einige dieser Gesetze wurden in Keilschrift aufgezeichnet und in Stein gemeißelt, was den Gelehrten einen Einblick in die Menschen gab, die in ihren Gründungsjahren als Nation um die Israeliten herumlebten, etwa die Sumerer, Babylonier und Assyrer. Typischerweise erlegte ein König den Gemeinschaften, die unter seinem Schutz lebten, einschließlich derjenigen, die unter seinem Schutz lebten, eine Rechtsstaatlichkeit auf war erobert worden. Viele haben die Form eines Vertrags, in dem der Herrscher als Gegenleistung für Gehorsam Schutz bietet. Solche Verträge könnten als Rechtsprechung bezeichnet werden, in der das Gesetz vorschreibt, was unter bestimmten Umständen zu tun ist. Manchmal wurden Strafen verhängt. Im Babylonischen Gesetzbuch von Hammurabi zum Beispiel wurde Diebstahl mit dem Tod bestraft, während Hirten, die des Betrugs für schuldig befunden wurden, eine Geldstrafe erhielten. Das mosaische Gesetz stimmt mit diesen Kodizes überein, obwohl es auf der Autorität Gottes und nicht auf einem menschlichen Führer basiert. View attachment 8212 Die Thora Thora bedeutet im Hebräischen „Unterweisung" oder „Lehre" und bezieht sich auf die Zehn Gebote und die anderen Anweisungen, die Moses auf dem Gipfel des Berges Sinai gegeben wurden. Die Israeliten verstehen, dass Gottes Tora sie von der restriktiven und rachsüchtigen Herrschaft des Pharao gerettet hat und betrachten sie als Geschenk und Segen. In der gesamten Bibel wird die Thora als eines der guten Gebote Gottes anerkannt: Die Befolgung der Thora wird es der Menschheit ermöglichen, innerhalb angemessener Grenzen zu gedeihen. Tora wird auch als Sammelbegriff für die ersten fünf Bücher der Bibel verwendet: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Diese Bücher, die oft als die Bücher Moses bezeichnet werden, sind für Juden von grundlegender Bedeutung, da sie die Geschichte erzählen, wie die Israeliten als Nation entstanden sind, und Gottes Herrschaft für das Leben enthalten. In jeder Synagoge wird die Tora handschriftlich auf Pergamentrollen geschrieben, die in der Bundeslade aufbewahrt werden und das Allerheiligste im antiken Tempel von Jerusalem symbolisieren. Mehr als zehn Die Zehn Gebote bilden das Rückgrat der Beziehung Gottes zu Israel. Es gibt viele weitere Anweisungen, die Moses von Gott erhält, um sie an die Israeliten weiterzugeben, einschließlich Anweisungen zum Bau der Stiftshütte, und diese zusätzlichen Regeln sind für die Anwendung der Zehn Gebote im täglichen Leben notwendig. Im Laufe der Zeit wurde diese umfassendere Sammlung von Geboten und Lehren als Tora bekannt, die auch heute noch die Grundgesetze des Judentums ist. In dieser Episode der Bibel wird Moses als Gottes großer Gesetzgeber dargestellt, und das Gesetz wird oft als mosaisches Gesetz bezeichnet. Heute nehmen die zehn Gesetze im Judentum jedoch eine weniger herausragende Stellung ein als zu Moses' Zeiten. Laut dem babylonischen Talmud, einer im 4. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellten Sammlung von Interpretationen der Thora und des jüdischen Gesetzes, gaben die Priester ihre Tätigkeit auf Rezitation dieser Gebote aufgrund der Behauptung von Gegnern, möglicherweise frühen Christen, dass es sich um die einzigen Gesetze handelte, die Moses auf dem Berg Sinai mitgeteilt wurden. Dies hatte zur Vernachlässigung von mehr als 600 anderen Befehlen geführt. Offen für Interpretationen Wie viele Verse in der Bibel werden auch die Zehn Gebote von verschiedenen Gruppen unterschiedlich gesehen. Es gibt nicht nur unterschiedliche Auslegungen der Gesetze selbst – bezieht sich Ehebruch zum Beispiel auf sexuelle Handlungen außerhalb der Ehe oder nur auf die Untreue verheirateter Paare? –, sondern verschiedene Konfessionen legen auch Wert auf unterschiedliche Gesetze. Die katholische Kirche zum Beispiel enthält in Anlehnung an die mittelalterliche römische Tradition das Gebot der Schaffung von Gottesbildern nicht und gibt als eigenes Gebot auch an, dass man die Frau seines Nächsten nicht begehren dürfe. Das Verbot der Schaffung von Bildern und Götzen wird von Katholiken als Teil des ersten Gebots angesehen, keine anderen Götter anzubeten. Griechisch-orthodoxe und protestantische Konfessionen behalten jedoch die Zehn Gebote bei, wie sie im Buch Exodus aufgezeichnet sind. View attachment 8213 Die felsigen Höhen des Berges Sinai, wo Moses angeblich die Zehn Gebote erhalten hat. Heilige Stätten sind oft auch Höhen, wo das Menschliche dem Göttlichen näher ist. Dann nahm er das Buch des Bundes und las es dem Volk vor. Sie antworteten: „Wir werden alles tun, was der Herr gesagt hat; wir werden gehorchen.' Exodus 24:7 View attachment 8214 Leitfaden zum Leben Eines der bleibenden Vermächtnisse der Zehn Gebote ist ihre Kombination aus dem, was wir oft als religiöses und weltliches Leben betrachten. In der gesamten Bibel wird nicht klar zwischen dem geistlichen Leben des Volkes Gottes und seinem praktischen Leben oder zwischen öffentlichem und privatem Bereich unterschieden. Gottes Gesetz deckte alle Aspekte ihres Lebens ab, einschließlich Politik und Wirtschaft, Freundschaften und Familie. Die Zehn Gebote wiesen die Israeliten an, ihr Leben als Volk Gottes zu leben und anderen Menschen die Gerechtigkeit und Großzügigkeit zu zeigen, die Gott ihnen zuerst gegeben hatte. Aufgrund dieser positiven Rolle des Gesetzes im Leben der Israeliten wurden sogar Lieder zu seinem Lob komponiert. In Psalm 17 heißt es: „Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und erquickt die Seele." ■ Der Geist des Herrn kam über ihn, Richter 14:6, Simson IN KÜRZE PASSAGE Richter 13:1–16:31 THEMA Menschliche Schwäche EINSTELLUNG C. 12.–11. Jahrhundert v. Chr. Das Tiefland von Juda. SCHLÜSSELFIGUREN Simson wurde von Gott auserwählt, um das israelitische Volk von der Unterdrückung der Philister zu befreien. Er ist ungeheuer stark, aber dennoch mit großen Fehlern behaftet. Simsons Frau Frau, deren Philisterblut sowohl Simsons Eltern als auch Gott missfällt. Delilah Temptress, in die sich Samson verliebt. Als sie für die Philister arbeitet, lernt sie die Geheimnisse von Simsons Stärke kennen. Philister, Unterdrücker der Israeliten und Simsons größter Feind. Sie nehmen ihn gefangen, blenden ihn und versklaven ihn. Simson ist der äußerst starke Mann der Bibel, aber in mancher Hinsicht ist er auch einer ihrer schwächsten Themen. Im klassischen allegorischen Stil verdeutlicht die Geschichte von Simsons Aufstieg und Fall das Ausmaß menschlicher Schwäche und die daraus resultierende Notwendigkeit, die Gebote des Herrn zu befolgen. In Richter 13:3 besucht ein Engel des Herrn Simsons werdende Mutter und teilt ihr mit, dass sie, obwohl sie unfruchtbar ist, einen Sohn bekommen wird, der die Israeliten aus der Welt befreien wird Unterdrückung der Philister. Simsons Mutter wird gewarnt, während ihrer Schwangerschaft keinen Wein oder andere fermentierte Substanzen zu trinken und auch nichts „Unreines" zu essen, da ihr Sohn vom Mutterleib an ein „Nazirit" sein wird. Naziriten, deren Name vom hebräischen Wort „nazir" abgeleitet ist, was „Gott geweiht" bedeutet, waren Israeliten, die ein freiwilliges Gelübde ablegten, für eine bestimmte Zeit im Dienst für den Herrn das Gesetz der Nasiräer zu befolgen. Im Gegensatz dazu gilt Simsons Eid, den seine Mutter in seinem Namen geleistet hat, sein ganzes Leben lang. Zwei wichtige Auflagen für Naziriten waren, dass sie sich nicht die Haare schneiden und auch nicht mit Leichen in Kontakt kommen durften. Doch im Laufe seines Lebens bricht Samson all diese Regeln und noch mehr. See also: The Prophet Samuel 110–15 ■ David and Goliath 116–17 ■ Daniel in Babylon 164–65 Siehe auch: Der Prophet Samuel 110–15 ■ David und Goliath 116–17 ■ Daniel in Babylon 164–65 Simsons Stärke In Richter 14:6 trifft Simson auf einen jungen Löwen, als er auf dem Weg ist, die Weinberge von Timna – heute Tell Batesh genannt – im Sorek-Tal zu besuchen. Während der Löwe angreift, wird Simson mit dem Heiligen Geist ausgestattet und zerreißt den Löwen mit bloßen Händen. Später kehrt Samson zum Ort des Blutbads zurück. Als er am Löwenkadaver vorbeigeht, sieht er, dass Bienen darin ein Nest gebaut haben und sammelt mit seinen Händen etwas von dem vergorenen Honig auf. Simson isst dann auf seinem Weg etwas von dem Honig. Hier verstößt Simson in schneller Folge gegen zwei wichtige Gesetze der Nazis: Er berührt eine Leiche und konsumiert eine fermentierte Substanz. Von Gott mit übermenschlicher Kraft ausgestattet, wird Simson zum Anführer und Richter der Israeliten; Er regiert das Volk 20 Jahre lang. Er bricht jedoch weiterhin seine Nazi-Gelübde und provozieren die Philister in einer Reihe von Konflikten. Dies gipfelt darin, dass Simson im Namen der unterdrückten Israeliten ihre Ernte verbrennt und viele von ihnen ermordet. Als er die Städte Philisteriens besucht, verbringt er auch Zeit im Haus einer Hure, was seine Schwäche für Frauen zeigt. Trotz seiner Missetaten erhält Simson Gottes Unterstützung. Gott stellt Simson die Kraft zur Verfügung, die er benötigt, um seine von Gott bestimmte Mission, das Joch der Philister zu brechen, zu erfüllen. Die Haftangelegenheiten spitzen sich zu, als die Philister Samson wegen seiner Amokläufe zur Rede stellen. Als Simson antwortet, dass er den Philistern nur das antut, was seinem eigenen Volk angetan wurde, nehmen die Philister Simson gefangen. Gott kommt Simson jedoch erneut zu Hilfe und er befreit sich. Ergreifung des Kieferknochens eines frisch getöteten Esels ❯❯ Simson verwüstet damit 1.000 Philister. Dann verspottet er die Philister als Esel selbst. Nach diesem Sieg belohnt Gott Simson mit einem Getränk aus der Quelle von Lehi – einem Ort, der nach dem großen Sieg benannt wurde, da „Lehi" „Kieferknochen" bedeutet. View attachment 8241 Auf diesem Ikonengemälde aus Kargopol, Russland, aus dem 18. Jahrhundert kämpft Samson mit bloßen Händen gegen den Löwen. Viele berühmte Darstellungen von Simson zeigen, wie er mutig in das Maul des Löwen greift, um ihn an den Kiefern zu zerreißen. View attachment 8242 Die Philister Diese antike Gruppe kämpfte im 12. und 11. Jahrhundert v. Chr. ständig mit den Israeliten. Als eines der Seevölker, die um 1170 v. Chr. das östliche Mittelmeer überfielen, lebten sie in den fünf Stadtstaaten Aschkelon, Aschdod und Gaza an der Küste im Südwesten Kanaans sowie in Ekron und Gath im Landesinneren. Ihre Herkunft ist unbestätigt. Früher glaubte man, die Philister stammten aus Kleinasien, doch neuere Erkenntnisse stützen die Theorie, dass sie von der ägäischen Insel Kreta stammten und sich etwa zur gleichen Zeit wie die Israeliten im 12. Jahrhundert v. Chr. in Kanaan niederließen. Im Vorfeld der Gründung des Nordreichs Israel um 930 v. Chr. stellten die Philister eine der größten Bedrohungen für das Land dar. Es gab viele Debatten über die Bedeutung des Namens „Philister", der aus dem Hebräischen „Peleseth" mit „Fremde" übersetzt wird. Das von ihnen besetzte Gebiet war als Philistia bekannt und galt als Ursprungsort Palästinas, wie die Griechen das Gebiet nannten. View attachment 8243 Delilahs Verrat Samsons Schicksal ändert sich, als er im Tal von Sorek auf eine Frau namens Delilah trifft. Sie arbeitet für die Philister, die entschlossen sind, einen Weg zu finden, Simson gefangen zu nehmen. Delilah verführt Simson, um ihn dazu zu überreden enthülle das Geheimnis seiner großen Stärke und wie man sie ihm nehmen kann. Nach mehreren fehlgeschlagenen Versuchen – und einigen kreativen Lügen von Samson – erfährt Delilah schließlich, dass er seine Kraft verlieren wird, wenn Samsons Haare abrasiert werden. Mit der Hilfe der Philister schneidet Delilah Simson die Haare ab, während er schläft. Dann reißen ihm die Philister die Augen aus – eine Strafe, um die Gefangenen vom Aufstand abzubringen – und fesseln ihn an eine schwere Mühle, die er im Kreis drehen muss, um Mehl herzustellen. Währenddessen beginnen Samsons Haare stetig nachzuwachsen und Samson erkennt, dass seine Stärke zurückkehrt. Diese Tatsache geht seinen philisterischen Entführern verloren, die ihn bei einem Tempelfest zu Ehren ihres Gottes Dagon triumphierend zur Schau stellen. Dreitausend Philister sind im Tempel versammelt, als Simson sich zwischen zwei großen Säulen aufstellt, die das Dach stützen. Er betet zu Gott um Rache an den Philistern für den Verlust seiner beiden Augen und bittet darum, mit seinen Häschern zu sterben. Gott gewährt Simson die Kraft, die er verlangt. Mit einem gewaltigen Stoß stößt Simson über die Säulen, das Dach stürzt ein und alle im Tempel, einschließlich Simson, werden einem blutigen Ende ausgesetzt. Der Geist des Herrn kam kraftvoll auf ihn. Die Seile an seinen Armen wurden wie verkohlter Flachs und die Fesseln lösten sich. Richter 15:14 Gefäß Gottes Bibelforscher diskutieren seit langem über die Bedeutung der Geschichte von Simson. Manche sehen ihn als legendären Helden, nach dem Vorbild von Herkules oder der mesopotamischen mythologischen Figur Enkidu, oder als archetypisches Volk Held. Andere sehen in ihm eine echte historische Figur. Die biblische Geschichte von Simson beleuchtet, wie Einzelpersonen aus dem Geist Gottes Kraft schöpfen können, und veranschaulicht die grundlegende Natur menschlicher Schwäche. Der Kontrast zwischen göttlicher Stärke und tödlicher Gebrechlichkeit wird in der Geschichte von Simson deutlich. Durch Gott ist er körperlich stark, aber er sehnt sich danach und sucht verlässt die Gesellschaft von Frauen und bricht seine Nazi-Gelübde. Dies führt letztendlich zu seinem Untergang; Er erfüllt den Auftrag, den Gott ihm gegeben hat, wird dabei aber ständig von egoistischen Impulsen abgelenkt. Aus dieser Geschichte lassen sich zwei wichtige Lehren ziehen. Erstens macht es deutlich, dass Gott die Macht hat, die egoistischen Impulse eines Menschen, wie etwa Simsons Begierde, zu nutzen und sie zur Erfüllung seines Willens zu nutzen. Obwohl Simsons Leben in einer Tragödie endet, erreicht er das gesteckte Ziel. Die Geschichte veranschaulicht auch die Gefahren unaufhörlicher Vergeltungsmaßnahmen. Simson und die Philister greifen sich gegenseitig an, bis alle Beteiligten durch den endlosen Kreislauf der Rache zerstört werden. ■ View attachment 8244 View attachment 8245 Delilah, gespielt von Hedy Lamarr, bereitet sich darauf vor, Samson im Film von 1949 die Haare zu schneiden, in dem Delilah die rachsüchtige Schwester von Samsons erster Frau spielt. Samson und Delila in der Populärkultur Die Geschichte von Simson – und insbesondere seine Beziehung zu der Frau aus dem Tal von Sorek, Delila – ist eine der fesselndsten Geschichten der Bibel. Die Liebesbeziehung des Paares und ihr Versuch, das Geheimnis seiner Stärke zu lüften, haben Künstler, Schriftsteller und Drehbuchautoren inspiriert. Delilah wurde als herzlose Verführerin und Liebhaberin dargestellt, die zwischen ihren Loyalitäten hin- und hergerissen ist. Zahlreiche Künstler, darunter Michelangelo und Rembrandt, haben Szenen daraus gemalt Leben der Liebenden. Populäre Literatur, aus den Canterbury Tales zu Thackerays „Vanity Fair" ist voller Anspielungen auf das Paar. Eine der aufwendigsten Darstellungen der Liebenden ist Cecil B. DeMilles Hollywood-Klassiker Samson und Delilah aus dem Jahr 1949 mit Victor Mature als Samson und Hedy Lamarr als Delilah. DeMille schuf ein actiongeladenes Drama, in dem er Lamarr als Luder und Mature als gutaussehenden, aber einfältigen Hulk besetzte. UND WAS VERLANGT DER HERR VON DIR? MICHA 6:8, DER PROPHET MICHA IN KÜRZE PASSAGE THEMA Buch Micha Vergebung durch Reue für Sünden EINSTELLUNG C. 750–700 v. Chr. Das südliche Königreich Juda. SCHLÜSSELFIGUREN Micha Ein Prophet aus Moresheth in der Shephela-Region im Südwesten Judas. Jotham, König von Juda bis 742 v. Chr. Die frühesten Prophezeiungen Michas sollen aus seiner Regierungszeit stammen. Hiskia, König von Juda von 727–698 v. Chr. Er wehrt den Versuch des assyrischen Königs Sanherib ab, Jerusalem im Jahr 701 v. Chr. zu zerstören, verliert jedoch Gebiete und bleibt ein Vasall. Hosea Letzter König des Nordreichs, Israel. Hunderte von Jahren lang stellte das alte Assyrische Reich im Nordosten des heutigen Irak eine ständige Bedrohung für kleinere Nachbarstaaten dar, darunter die beiden israelitischen Königreiche Israel und Juda. Im Jahr 722 v. Chr., zu Lebzeiten des Propheten Micha, zerstörten die Assyrer Samaria, die Hauptstadt des Nordreichs Israel, und deportierten sie Großteil seiner Bevölkerung. Im Jahr 701 v. Chr. taten sie beinahe dasselbe mit dem judäischen Königreich und seiner Hauptstadt Jerusalem im Süden. Micha stammte aus Juda. Im Gegensatz zum städtischen Aristokraten Jesaja war Micha ein Landbewohner aus dem Dorf Moresheth südwestlich von Jerusalem. Micha war sich der assyrischen Bedrohung für Juda bewusst, aber seine Hauptsorge galt dem Leid, das er in den Gehöften, Dörfern und Kleinstädten Judas sah, das nicht von ausländischen Unterdrückern, sondern von den eigenen Herrschern und Führern seines Volkes verursacht wurde. See also: The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ Lament for the Exiles 160–61 ■ The Birth of Jesus 180–85 Siehe auch: Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der leidende Diener 154–55 ■ Klage um die Verbannten 160–61 ■ Die Geburt Jesu 180–85 View attachment 8325 Ein Stich von Micha aus dem Jahr 1865 von Gustave Doré. Der Prophet wirft den Israeliten Götzendienst in den Tagen von Jotham und Hiskia, den Königen von Juda, vor und ermahnt das Volk zur Umkehr. Von Gott inspiriert Das Buch, das Michas Namen trägt, wechselt zwischen Untergangsdrohungen und Verheißungen der Barmherzigkeit Gottes. Als Prophet spricht Micha nicht in seinem eigenen Namen, noch nicht einmal im Namen eines Ursache oder eines abstrakten Gerechtigkeitsbegriffs. Stattdessen spricht er im Namen Gottes zu den Menschen. Er hat heilige Visionen und ist „erfüllt" mit Gottes Kraft und Geist (Micha 3,8). Micha zeichnet ein beunruhigendes Bild von Juda. Er beschreibt, wie Menschen, die bereits reich und mächtig sind, in den frühen Morgenstunden im Bett liegen und Pläne schmieden, wie sie ihr Vermögen noch mehr vermehren könnten. Sobald die Morgendämmerung anbricht, beginnen sie mit der Umsetzung ihrer Pläne und besetzen die Felder und Häuser der Armen und Schwachen. Micha beschreibt, wie die Frauen Judas auf die Straße getrieben werden und ihre Kinder kein sicheres Zuhause mehr haben; Soziale Dysfunktion und Ungerechtigkeit sind weit verbreitet, während die Reichen mit Mord davonkommen; und die Armen und ❯❯ Schutzbedürftige haben keinen Anspruch auf Wiedergutmachung. Im Namen Gottes schreiend vergleicht der Prophet die Herrscher seiner Nation mit Kannibalen, „die das Fleisch meines Volkes fressen, ihnen die Haut abziehen und ihre Knochen in Stücke brechen" (3,3). View attachment 8326 Die 12 kurzen Schriften der hebräischen Bibel, die als „Kleine Propheten" bekannt sind, wurden auf einer einzigen Schriftrolle gespeichert und als ein Buch betrachtet, das Buch der Zwölf. Diese Schriften spiegeln deutlich den historischen Kontext wider, in dem jeder Prophet aktiv war. Hosea, Amos und Micha zum Beispiel sind Zeitgenossen Jesajas und stammen aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. – einer Zeit, die von der Bedrohung durch das Assyrische Reich dominiert war, das 722 v. Chr. Israels Hauptstadt Samaria zerstörte. Habakuk, Zefanja und Nahum prophezeiten kurz vor dem Fall von Ninive im Jahr 612 v. Chr. Zu dieser Zeit befand sich Assyrien im Niedergang und ein erneuertes Babylon bedrohte nun das südliche Königreich Juda. View attachment 8327 Kampfszenen auf einem Relief im Palast von König Sanherib in Ninive im heutigen Nordirak zeigen die Eroberung der judäischen Stadt Lachisch durch die assyrische Armee im Jahr 701 v. Chr. Nation der Sünde Gottes Gefühle gegenüber dem sündigen Volk von Juda werden in einer alarmierenden Vision zu Beginn des Buches Micha zum Ausdruck gebracht, in der er wütend „von seiner Wohnstätte" kommt und die „Höhen der Erde" beschreitet; Dadurch schmelzen Berge und Täler spalten sich (1,3). Micha warnt davor, dass die Sünden der Israeliten so weit zugenommen haben, dass Gott sie nicht länger ignorieren kann. Das göttliche Urteil ist notwendig geworden, und zwar Gott fällt dieses Urteil durch den fremden, assyrischen Unterdrücker. In Michas Prophezeiung verspricht Gott, Samaria in Schutt und Asche zu legen: „Ich werde seine Steine ins Tal werfen und seine Fundamente freilegen" (1,6). Dieser Hinweis auf die brutale Zerstörung des Nordreichs zeigt, was auch Juda passieren könnte: Die Gesellschaft selbst ist zerbrochen, daher wird das Urteil von außen kommen. Die Sünden Judas sind zahlreich: Dazu gehört Götzendienst; die Reichen enteignen die Armen von Land und Häusern; Betrug durch Kaufleute und Händler; Richter, die Bestechungsgelder annehmen; und Gewalt. Religiöse Führer sind ebenso käuflich wie die anderen: Priester lehren „gegen Bezahlung" und sogenannte Propheten sagen Wahrsagerei für Geld. Andere Propheten in Juda versuchen, Micha zum Schweigen zu bringen, da sie davon überzeugt sind, dass seine Botschaft des Untergangs übertrieben ist. Sie fragen: „Ist der Herr nicht unter uns?" (3:11) und leere, leere Versicherungen abgeben, dass der Nation keine Katastrophe widerfahren würde. Micah bleibt jedoch hartnäckig. Durch ihre Sünden behandelt die Nation Gott als Feind. Juda konnte nicht erwarten, dass er weiterhin seinen Schutz gewähren würde. Reue und Barmherzigkeit In Michas letztem Kapitel wird Juda als Dystopie dargestellt: eine Gesellschaft, in der „die Mächtigen diktieren, was sie wollen" (7:3). Menschen können ihren Nachbarn oder Freunden nicht vertrauen, selbst Ehepartner müssen vorsichtig sein, was sie einander sagen, und Familienmitglieder wenden sich gegeneinander und werden zu Feinden. Doch das Urteil wechselt mit der Barmherzigkeit oder der Möglichkeit einer Gnade, die durch Reue erreicht wird. Gott bittet sein Volk, sich zu erklären: „Was habe ich getan?" zu dir? Wie habe ich euch belastet?" (6:3). Er erinnert sie daran, wie er sie aus Ägypten in das Gelobte Land führte. Die Menschen wissen nicht, wie sie reagieren sollen. Sollten sie mit extravaganten rituellen Opfern vor den Herrn treten: Brandopfer, einjährige Kälber, Tausende von Widdern, ganze Flüsse Olivenöl? Sie gehen sogar so weit, Kinderopfer als Mittel zur Wiedererlangung der Gunst Gottes vorzuschlagen. Nichts könnte jedoch weiter von Gottes Gedanken entfernt sein. „Er hat dir gezeigt, oh Mensch, was gut ist", verkündet Micha. Die Antwort ist einfach: „Handle gerecht und liebe die Barmherzigkeit und wandele demütig mit deinem Gott" (Micha 6,8). Aufrichtige innere Reue erreicht Gott, nicht leere äußere Darstellungen. Ich bin erfüllt mit Kraft, mit dem Geist des Herrn und mit Gerechtigkeit und Macht, um Jakob seine Übertretung und Israel seine Sünde zu verkünden. Micha 3:8 Ihre reichen Leute sind gewalttätig; Deine Bewohner sind Lügner und ihre Zungen reden betrügerisch. Deshalb habe ich begonnen, dich zu zerstören, dich aufgrund deiner Sünden zu ruinieren. Micha 6:12–13 Wissenschaftliche Interpretation Das Buch Micha beschränkt sich nicht nur auf die Worte des Propheten. Für die alten Israeliten galt die Prophezeiung für alle Zeiten. Die Worte eines Propheten wurden über Generationen hinweg im Lichte der Zeit und der sich entwickelnden Umstände reflektiert, bearbeitet, neu interpretiert und ergänzt. Wichtige spätere Ereignisse, die den Text Michas beeinflussten, waren der Fall Jerusalems an die Babylonier in den Jahren 587–586 v. Chr., das anschließende Exil der Juden in Babylon und ihre Rückkehr aus dem Exil 50 Jahre nach dem Fall der Hauptstadt. Es ist daher unmöglich, Michas ursprüngliche Prophezeiungen vollständig von späteren Bearbeitungen und Ergänzungen zu trennen. Im Allgemeinen scheint es jedoch, dass die unheilvollen Botschaften von Micha stammen. Viele, aber nicht alle Hoffnungsbotschaften wurden später hinzugefügt. Die Erfahrung der göttlichen Barmherzigkeit bei der Rückkehr aus dem Exil hat der ursprünglichen strengen Botschaft des Propheten keinen Abbruch getan, sondern ihr einen Rahmen gegeben. Das Gericht, das zu einem Sinneswandel und zur Reue führte, wurde als Beweis der Liebe Gottes zu seinem Volk angesehen. Die letzten Verse von Micha, die mit ziemlicher Sicherheit später hinzugefügt wurden, zeigen dies: „Du wirst wieder Mitleid mit uns haben; du wirst unsere Sünden mit Füßen treten und alle unsere Missetaten ins … Meer werfen. Du wirst Jakob treu sein und Liebe zeigen." Abraham, wie du vor langer Zeit unseren Vätern einen Eid geschworen hast" (7,19–20). ■ Wer ist ein Gott wie du, der Sünden vergibt und die Übertretung des Überrestes seines Erbes vergibt? Du bleibst nicht ewig wütend, sondern hast Freude daran, Gnade zu zeigen. Micha 7:18 Die Bethlehem-Prophezeiung View attachment 8328 Micha prophezeit, dass der Messias in Bethlehem geboren wird. Doch nach der Geburt Jesu treffen weise Männer oder Magier aus dem Osten in Jerusalem ein und fragen nach „dem, der als König der Juden geboren wurde". Sie haben seinen Stern gesehen und sind gekommen, um ihn anzubeten. Verwirrt teilen ihnen jüdische Priester und Gelehrte mit, dass der erwartete Retter Israels der Prophezeiung zufolge in Bethlehem geboren werden wird. Die Magier machen sich auf den Weg nach Bethlehem, wo sie das Jesuskind und seine Eltern finden. Obwohl es möglicherweise nach Michas Zeit (während des babylonischen Exils) ausgearbeitet wurde oder später) war die Prophezeiung Teil einer wachsenden Erwartung unter den Juden, dass ein neuer Herrscher auftauchen würde, um die Größe der Nation wiederherzustellen. In der Prophezeiung Michas wäre er ein wahrer Hirte, unter dem Israel friedlich leben würde. Bethlehem war bedeutsam. Es war der Geburtsort von König David, was auf einen neuen Herrscher aus derselben königlichen Linie schließen lässt, und es war klein und ländlich. Für Micha und die Tradition, die er vertrat, war das wichtig. Wie David würde der neue Herrscher vom Rand und nicht aus der Mitte der Gesellschaft kommen. DIRECTORY Die Bibel ist sowohl für das Judentum als auch für das Christentum von zentraler Bedeutung und hat die Entwicklung der Welt und des menschlichen Denkens mehr als jedes andere einzelne Werk geprägt. Ihr Einfluss ist so groß, dass viele biblische Geschichten von der Antike bis zur Neuzeit untrennbar mit Kunst, Kultur, Philosophie und Gesellschaft verbunden sind. Die Bibel wird oft als ein einziges, zusammenhängendes Werk betrachtet, genauer betrachtet wäre sie jedoch eine Anthologie der Schriften vieler Autoren, die sich über mehrere Iterationen hinweg entwickelt hat. Neben grundlegenden Erzählungen wie der Schöpfung, den Zehn Geboten und der Kreuzigung und Auferstehung, die im Hauptteil dieses Buches beschrieben werden, sind auch viele weniger bekannte Geschichten in dieses Geflecht jüdischen und christlichen Denkens eingewoben Der Fluch Kanaans Genesis 9:20–11:26 Noah ist der erste Mensch, der nach der Sintflut Feldfrüchte anbaut. Er trinkt Wein aus seinem Weinberg und schläft nackt ein. Sein jüngster Sohn Ham sieht ihn und erzählt es seinen Brüdern Sem und Jeftah. Schockiert gehen sie rückwärts ins Zelt, so dass sie ihren nackten Vater nicht sehen können, während sie ihn mit einem Mantel bedecken. Als Noah aufwacht und hört, dass Ham ihn nackt gesehen hat, verflucht er Hams Sohn Kanaan und seine Nachkommen und sagt, sie würden „Diener von Dienern" sein, während die Nachkommen von Sem und Jephthah gesegnet werden. Diese Geschichte diente als Rechtfertigung für die Unterwerfung der Kanaaniter durch die Israeliten. Siehe auch: Die Sintflut 40–41 ■ Bündnisse 44–47 EINE BRAUT FÜR ISAAC Genesis 24 Als Abraham in Kanaan alt wird, schickt er einen Diener mit zehn Kamelen in sein Heimatland, um ein geeignetes Tier zu finden Frau für seinen Sohn Isaak. Der Diener prophezeit, dass, wenn eine Frau, die er an einem örtlichen Brunnen trifft, nicht nur auf seine Bitte um Wasser reagiert, sondern auch Krüge mit Wasser für seine Kamele anbietet, sie die auserwählte Braut sein wird. Die junge Frau, die diese Dinge tut, ist Abrahams Großnichte Rebekka. Ihre Heirat mit Isaak sichert den Fortbestand von Abrahams Linie und erfüllt seinen Bund mit Gott. Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Esau und Jakob 54–55 ISAAK GRÜNDET BEERSHEBA Genesis 26:12–33 Von Gott gesegnet, wird Isaak ein reicher Bauer, was die Philister so eifersüchtig macht, dass sie seine Brunnen verstopfen, und König Abimelech bittet ihn, das Land zu verlassen. Isaak geht in die Negev-Wüste, wo seine Diener neue Brunnen graben, und es geht ihm erneut gut. Als Abimelech dies sieht, sucht er Isaak auf, um sich zu entschuldigen, und sagt, dass er jetzt erkennt, dass Gott mit Isaak ist. Sie leisten einen Friedenseid. Nach einem Fest entdecken Isaaks Diener einen weiteren Brunnen, weshalb der Ort Beerscheba genannt wird, was „Brunnen des Eides" bedeutet. Siehe auch: Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Esau und Jakob 54–55 ■ David und Bathseba 118–19 MOSES' FLUG AUS ÄGYPTEN Exodus 2:11–22; 4:24–26 Als dem Pharao bekannt wird, dass Moses einen Ägypter ermordet hat, weil dieser einen hebräischen Sklaven geschlagen hatte, flieht Moses aus Ägypten. In der Wüste Midian angekommen, wo er die nächsten 40 Jahre verbringen wird, verteidigt Moses sieben Frauen vor einigen Hirten, die sie aus einem Brunnen vertreiben wollen. Ihr Vater, der Priester Jethro, lädt Moses ein, zu bleiben, und er heiratet Zipporah, eine von Jethros sieben Töchtern, die ihm zwei Söhne gebärt. Damit beginnt die Verwandlung Moses in einen der bedeutendsten Propheten. Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Die Zehn Gebote 78–83 DIE LETZTEN TAGE DES MOSES Numeri 27:12–23; Deuteronomium 34 Auf dem Berg Abarim blickt Moses auf das Land, das Gott den Kindern Israel gegeben hat. Gott befiehlt ihm, Josua zu seinem Nachfolger zu machen und ihn den Priestern und dem Volk vorzustellen. Im Alter von 120 Jahren verabschiedet sich Moses vom Volk und gibt ihm Anweisungen, wie es leben soll. Dann gewährt Gott ihm einen letzten Blick auf die Länder, die Abraham und seinen Nachkommen versprochen wurden, um die Bedeutung der Mission Moses zu bekräftigen und seine Treue zu feiern. Als Moses stirbt, weinen die Israeliten 30 Tage lang. Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Einzug in das verheißene Land 96–97 Achans Sünde Josua 7 Nach dem Fall Jerichos plündert ein Israelit namens Achan heimlich Gold, Silber und ein babylonisches Kleidungsstück aus der Stadt. Bei dem anschließenden israelitischen Angriff auf die Stadt Ai, den Josua anordnete, werden 36 Israeliten getötet und der Rest aus dem Stadttor gejagt und entsetzt flieht. Später zerreißt Josua seine Kleider vor der Bundeslade des Herrn und bittet Gott, sein Volk zu retten. Gott sagt Josua, dass einer der Israeliten seinen Bund gebrochen hat und bestraft werden wird. Am nächsten Tag identifiziert Gott Achan als den Schuldigen. Nach Joshuas Ermutigung gibt Achan seine Verbrechen zu. Zur Strafe werden Achan, seine Familie und sein Vieh zu Tode gesteinigt. Siehe auch: Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 ■ Der Fall von Jericho 98–99 DIE SCHLACHT DER KI Josua 8 Nach dem Tod von Achan befiehlt Gott Josua und der gesamten israelitischen Armee, Ai erneut anzugreifen – dieses Mal mit einem Hinterhalt hinter der Stadt. Josua rückt mit 5.000 Mann von Norden her vor und lockt die Armee aus Ai, sodass seine Streitkräfte von Westen in die Stadt eindringen können. Ohne Gegenwehr brennen sie es bis auf die Grundmauern nieder. Anschließend besiegen die Israeliten Ais Armee und töten alle ihre Bürger. Siehe auch: Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Der Fall Jerichos 98–99 JEPHTHAHS GELÜBDE Richter 10:6–11:40 Jeftah, ein großer Krieger, führt das Volk in den Kampf gegen die Ammoniter und schwört Gott, dass er ihm das Erste opfern wird, was er aus seinem Haus kommen sieht, wenn er siegreich zurückkehrt. Schicksalhafterweise ist es seine Tochter, die ihm entgegenläuft, um ihn zu begrüßen. Er ist von Trauer überwältigt, aber sie akzeptiert ihr Schicksal. Diese brutale Geschichte von Menschenopfern hat Kommentatoren verwirrt. Einige weisen darauf hin, dass Gott Jepthahs Erfüllung seines Gelübdes nicht ausdrücklich befürwortet und dass das Opfer selbst nicht bestätigt wird. Siehe auch: Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Der Kindsmord des Herodes 187 Die Arche Gottes kehrte zurück NACH ISRAEL 1. Samuel 5:1–6:21 Nachdem sie die Israeliten im Kampf besiegt und die Bundeslade erobert haben, sind es die Philister wird in jeder Stadt, die die Arche betritt, von einer Tumorplage heimgesucht. Nachdem sie sieben Monate lang unter Plagen gelitten hatten, stimmten die Philister schließlich zu, die Bundeslade in einem mit goldenen Schätzen beladenen Karren zurückzugeben, um den Gott der Israeliten zu besänftigen. Siehe auch: Die Zehn Plagen 70–71 ■ Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 DAS TREFFEN SAULS UND SAMUEL 1. Samuel 9–10 Kish, ein Mann aus dem kleinen Stamm Benjamin, schickt seinen Sohn Saul, um nach seinem verirrten Esel zu suchen. Sauls Diener ist von der Suche frustriert und schlägt vor, den Seher einer nahegelegenen Stadt um Hilfe zu bitten. Dieser Seher ist der Prophet Samuel, der Saul salbt und ihm sagt, dass Gott ihn zum Herrscher über die Israeliten auserwählt hat. Der Segen heiligt Sauls neue Rolle und bereitet ihm den Weg, der erste König Israels zu werden. Siehe auch: Jakob ringt mit Gott 56–57 ■ Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Der Prophet Samuel 110–15 SAUL, KÖNIG VON ISRAEL 1. Samuel 11 Als Saul erfährt, dass die Ammoniter das Volk von Jabes bedroht haben, eilt er zu ihrer Verteidigung, sammelt das Volk Israel, indem er zwei Ochsen zerlegt und ihnen sagt, dass die Ochsen aller, die sich ihm nicht im Kampf angeschlossen haben, ebenfalls abgeschlachtet würden. Die Israeliten siegen und Saul wird zum König erklärt, da er sich durch seine Führung den Respekt seines Volkes erworben hat. Siehe auch: Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 ■ Der Prophet Samuel 110–15 Saul fällt in Ungnade 1. Samuel 18 Nachdem er Goliath getötet hat, wird David ein enger Freund von Sauls Sohn Jonathan. Saul ist eifersüchtig auf die Popularität und den Erfolg Davids und erkennt, dass Gott David ihm vorzieht. Er hofft daher, David zu eliminieren, indem er ihm die unmögliche Aufgabe stellt, 100 Philister zu töten, als Voraussetzung für die Heirat mit seiner Tochter Michal. Als David dieses Kunststück vollbringt, fürchtet sich Saul immer mehr vor der Macht des jungen Mannes. Sauls Bosheit gegenüber David ist grausam und ungerechtfertigt und zeigt eine Abkehr von Gott. Siehe auch: David und Goliath 116–17 ■ David und Bathseba 118–19 DER Eifersüchtige KÖNIG 1. Samuel 20 David vermutet, dass der eifersüchtige Saul ihn bei einem Neumondfest töten wird. Deshalb bittet er Jonathan, seinem Vater mitzuteilen, dass er David die Erlaubnis gegeben hat, vom Fest fernzubleiben. Sauls Wut über diese Nachricht bestätigt seine mörderischen Absichten. Er fordert Jonathan auf, David zu holen, der diese Beleidigung mit seinem Leben bezahlen muss, doch Jonathan organisiert Davids Flucht. Hier erweist sich die Loyalität gegenüber der Familie als zweitrangig gegenüber der Unterstützung Davids, Gottes auserwähltem König von Israel. Siehe auch: David und Goliath 116–17 ■ David und Bathseba 118–19 SAULS ROBE 1. Samuel 24 Auf der Suche nach David ziehen Saul und seine 3.000 Mann starke Armee in die Wildnis, wo sie Halt machen an einer Höhle, ohne zu wissen, dass David und seine Armee darin Schutz suchen. David geht leise auf Saul zu und schneidet eine Ecke von seinem Gewand ab. Als David Saul den Zipfel des Gewandes überreicht – um zu zeigen, dass er Saul hätte töten können, sich aber dagegen entschieden hat – erkennt Saul, dass David der auserwählte König Israels ist, und die beiden schließen Frieden. Obwohl Saul David in der Vergangenheit Unrecht getan hat, entwaffnet seine Barmherzigkeit Saul und zeigt seine tugendhafte Natur. Siehe auch: Esau und Jakob 54–55 ■ David und Goliath 116–17 DIE HEXE VON ENDOR 1. Samuel 28 Saul hat Wahrsager aus seinem Königreich verbannt, doch als eine Armee von Philistern droht und Gott seinem Ruf nicht folgt, wendet er sich an die Hexe von Endor, um den Geist Samuels zu beschwören. Von jenseits des Grabes weigert sich Samuel zu helfen und erzählt Saul, dass Gott David zum König erwählt hat und dass Saul und seine Söhne bald tot sein werden. In der darauffolgenden Schlacht tötet sich Saul, um einer Gefangennahme zu entgehen. Diese Episode zeigt, dass Gottes Urteil absolut und unvermeidlich ist. Siehe auch: Der Prophet Samuel 110–15 ■ David und Goliath 116–17 DIE ARCHE IN JERUSALEM 2. Samuel 6 Unter der Führung von König David wird die Bundeslade aus Abinadabs Haus in Kiriath-Jearim entfernt und nach Jerusalem transportiert. Als ein treibender Ochse auf der Reise stolpert, stützt Abinadabs Sohn Uzzah die Bundeslade mit seiner Hand und wird prompt von Gott erschlagen. David, voller Angst, legt die Bundeslade im Haus Obed-Edoms beiseite, bevor er sie drei Monate später schließlich nach Jerusalem bringt. Indem Gott Uzza tötet, unterstreicht Gott einen im Buch Numeri verankerten Grundsatz, dass nur die Kehathiter die Bundeslade tragen dürfen und, allgemeiner gesagt, dass jeder, der sie berührt, sterben wird. Siehe auch: Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 ■ Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Wiederaufbau Jerusalems 133 ABSALOMS REBELLION 2. Samuel 15 Unter dem Vorwand, nach Hebron zu gehen, um Gott Opfer zu bringen, sammelt Absalom, Davids dritter Sohn, Unterstützung für einen Aufstand gegen seinen Vater. David, der inzwischen älter ist, flieht aus Jerusalem, aber seine Truppen konfrontieren Absalom später in der Schlacht am Ephraimswald, wo Absalom aus Rache von seinem Cousin Joab getötet wird. Absaloms unnatürliche, von Gier motivierte Rebellion wird somit von einem gerechten Gott bestraft. Siehe auch: Kain und Abel 36–37 ■ David und Bathseba 118–19 NABOTHS WEINBERG 1 Könige 21 Als ein Jesreeliter namens Naboth sich weigert, den Weinberg seiner Familie an König Ahab von Samaria zu verkaufen, schmiedet Königin Isebel erfolgreich eine Verschwörung, um Naboth wegen Gottesbeleidigung steinigen zu lassen. Nachdem der König den Weinberg in Besitz genommen hat, besucht Elia ihn, um ihm zu sagen, dass seine Sünde so groß war, dass er das Schicksal Naboths erleiden wird, dass Isebel von Hunden gefressen wird und dass seine Nachkommen ausgestoßen werden. Ahab zu sehen ist wirklich reuig, Gott gibt nach und sagt, dass er diese Flüche erst nach seinem Tod auf Ahab und seine Familie verhängen werde. Während die Täuschung und Gier von Ahab und Isebel schlimme Folgen für seine Nachkommen haben, ermöglichen sie es Gott, seine Gerechtigkeit und Barmherzigkeit zu zeigen. Siehe auch: Ein Prophet, der sich versteckt 124 ■ Elia und die Propheten Baals 125 SALOMON WIRD KÖNIG 1 Könige 1:28–53 König David ist im hohen Alter gesundheitlich angeschlagen und muss einen Nachfolger benennen. Adonija, sein ältester Sohn, proklamiert sich selbst zum König. Salomo, sein jüngerer Sohn, wird von seiner Mutter Bathseba, dem Priester Zadok, dem Propheten Nathan und dem Heerführer Benaja unterstützt. David lässt Salomo krönen, und nach Davids Tod festigt Salomo seine Macht durch die Hinrichtung Adonias. Siehe auch: David und Bathseba 118–19 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Sprüche 148–51 JEROBOAM UND REHOBOAM 1. Könige 12–2. Könige 25 Wie vom Propheten Ahija vorhergesagt, wendet sich Salomo von Gott ab. Folglich übergibt Gott nach seinem Tod die Länder im Norden an Jerobeam, einen von Salomos Beamten, und zehn Stämme Israels, während Juda und Benjamin im Süden an Salomos Sohn Rehabeam fallen. Rehabeam erlegt seinem Volk harte Arbeitsbedingungen auf, und viele fliehen nach Norden, um sich Jerobeam anzuschließen. Rehabeams Versuche, das Land wieder zu vereinen, scheitern. Siehe auch: Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Der Prophet Jeremia 156–59 ELISHAS WUNDER 2. Könige 4:1–7, 38–44; 6:1–7 Der Prophet Elisa veranschaulicht die göttlichen Prinzipien des Mitgefühls und der Nächstenliebe in vier einfachen, aber wunderbaren Taten der Güte. Zuerst bittet eine Witwe, die dem Partner ihres verstorbenen Mannes Geld schuldet, Elisa um Hilfe. Er fordert sie auf, ihr wertvolles Öl in so viele Behälter zu füllen, wie sie hat. Als sie das Öl einschenkt, stellt sie fest, dass die Menge enorm zugenommen hat, und verkauft es, um die Schulden zu begleichen. Zweitens vergiftet ein Diener unabsichtlich einen großen Eintopf mit tödlichen Beeren. Mit Mehl entfernt Elisa das Gift. Bei einem anderen Wunder gibt es nur 20 Brote, um 100 Männer zu ernähren, aber als Elisa sie austeilt, gibt es genug Brot und einige übrig. Zuletzt lässt ein Mann beim Schneiden eines Balkens seinen Axtkopf in den Fluss fallen. Elisa wirft einen Stock, der die Axtspitze an die Oberfläche bringt, sodass die Bauarbeiten fortgesetzt werden können. Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Speisung der 5.000 228–31 ELISHA UND DIE KINDERLOSES PAAR 2 Könige 4:8–37 Als Gegenleistung für Brot und Unterkunft, die ein älteres, kinderloses Paar in Shunem kostenlos zur Verfügung stellt, verspricht Elisha, dass sie innerhalb eines Jahres ein Baby bekommen werden. Dies wird wahr und sie bekommen einen Sohn. Wenn das Kind jedoch ein paar Jahre alt ist, stirbt es. Die Frau legt ihn auf das Bett, das der Prophet benutzte, bevor sie ihm den Grund für ihre Trauer erzählt. Elisa tröstet sie und willigt ein, dem Kind zu helfen. Er geht zum Haus der Frau und schließt sich ab im Zimmer mit dem Kind, das auf wundersame Weise wieder zum Leben erweckt wird. Indem Gott Elisa die Macht gibt, die Toten wieder zum Leben zu erwecken, zeigt Gott, dass durch ihn alles möglich ist. Siehe auch: Der Prophet Samuel 110–15 ■ Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Das leere Grab 268–71 ELISHAS HAUTHILFE 2 Könige 5:1–14 Naaman, der Befehlshaber der syrischen Armee, wird von einem gefangenen israelitischen Mädchen angewiesen, bei Elisa ein Heilmittel gegen seine Lepra zu suchen. Der Prophet fordert ihn auf, sich sieben Mal im Jordan zu waschen. Naaman hält den Jordan für einen unwürdigen Fluss und weigert sich zunächst, gibt dann aber nach und wäscht sich. Sein Körper wird so makellos wie der eines Kindes, was zeigt, dass der Glaube, selbst wenn er vorübergehend durch Stolz behindert wird, zu großer Veränderung führt. Siehe auch: Taufe Jesu 194–97 ■ Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 ELISHAS TRÄNEN FÜR EIN KÖNIG 2 Könige 8:7–15 In Damaskus ist Ben-Hadad II., König von Syrien, krank, deshalb schickt er seinen Diener Hasael, um Elia zu fragen, ob er jemals genesen wird. Unter Tränen erzählt der Prophet Hasael, dass nicht nur der König sterben wird, sondern dass Hasael ihn auch ersetzen und schreckliche Verbrechen an den Kindern Israels begehen wird. Am nächsten Tag erstickt Hasael den König und erobert den Thron. Später, nach dem Tod Hasaels, wird sein Sohn Ben-Hadad III. sein Nachfolger. Siehe auch: Der Prophet Jeremia 156–59 ■ Der Kindsmord des Herodes 187 JOAS, KÖNIG VON JUDA 2. Könige 12:1–21; 2. Chronik 24:1–27 Im Alter von 7 Jahren beginnt Joasch mit der Hilfe des Hohepriesters Jojada seine 40-jährige Herrschaft über Juda. Nach dem Tod von Jojada hören der König und sein Volk auf, im Tempel anzubeten. Als sich sein Sohn Sacharja beschwert, befiehlt Joas, ihn zu steinigen. Als Vergeltung lässt Gott zu, dass eine kleine syrische Armee die Armee von Juda erobert und Jerusalem überfällt. Siehe auch: Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Der Prophet Jeremia 156–59 TOD VON ELISHA 2. Könige 13:14–20 Auf seinem Sterbebett weist Elisa König Joas an, einen Pfeil aus dem Fenster abzufeuern. Dies, sagte er, sei „der Siegespfeil des Herrn". Er fordert Joasch auf, die restlichen Pfeile abzufeuern, doch als Joasch dies nur dreimal tut, fragt Elisa, warum er nicht fünf oder sechs Pfeile abgefeuert hat, da dies die Syrer völlig besiegt hätte. Jetzt werden sie nur noch dreimal besiegt. Nach dieser Warnung stirbt Elisa. Siehe auch: Ein verborgener Prophet 124 ■ Elia und die Propheten Baals 125 ■ Der Feuerwagen 126–27 Hiskias Reformen 2 Könige 18 Im Alter von 25 Jahren wird Hiskia König von Juda. Seine religiösen Reformen verlangen die Zerstörung von Bildern, darunter Nehushtan, die bronzene Schlange, die angeblich von ihm angefertigt wurde Moses. Er säubert das Priestertum und zentralisiert die Anbetung Gottes im Tempel in Jerusalem. Dieser Akt stellt eine nachdrückliche Verurteilung unreiner Götter und falscher Götzen dar. Siehe auch: Das Goldene Kalb 84–85 ■ Daniel in Babylon 164–65 DANIEL BEEINDRUCKT Nebukadnezar Daniel 1:1–21 Vier edle Israeliten werden ausgewählt, um Nebukadnezars königlichem Palast in Babylon zu dienen. Sie sollen drei Jahre lang ausgebildet werden und bestes Essen und besten Wein erhalten. Daniel will entgegen Gottes Gesetz nichts essen und trinken und fragt den obersten Beamten, ob sie nur Gemüse essen und Wasser trinken dürften. Nach zehn Tagen sehen Daniel und seine Landsleute viel gesünder aus als die Männer des Königs, was Daniels Weisheit und Tugend beweist, und sie werden zu den angesehensten weisen Männern im Königreich. Siehe auch: Joseph der Träumer 58–61 ■ Daniel in Babylon 164–65 Dem König trotzen FEUEROFEN Daniel 3 Als Schadrach, Meschach und Abed-Nego es versäumen, an der Verehrung eines riesigen neuen goldenen Bildes teilzunehmen, das Nebukadnezar geschaffen hat, befiehlt er, sie zu verbrennen. Der Ofen wird gebaut und das Feuer ist so stark, dass die Soldaten, die die Opfer bewachten, verbrannt werden, die drei Israeliten jedoch von den Flammen völlig unverletzt bleiben. Als Nebukadnezar dieses Wunder sieht, bekehrt er sich und sagt, dass jeder, der Gott beleidigt, dies tun würde in Stücke geschnitten werden. Diese Geschichte spiegelt das moralische Gebot wider, die Anbetung falscher Götzen zu vermeiden, während die Bekehrung des tyrannischen Nebukadnezar die Macht und Reichweite des Einflusses Gottes widerspiegelt. Siehe auch: Daniel in Babylon 164–65 ■ Der Weg nach Damaskus 290–91 EIN ... WERDEN WILDES TIER Daniel 4 Nebukadnezar träumt davon, dass ein riesiger Baum, der bis zum Himmel reicht, gefällt wird und die Tiere, die darunter Schutz suchen, zerstreut werden, obwohl der Baumstumpf übrig bleibt. Daniel interpretiert den Traum als den König, der in die Wildnis getrieben wird, um wie die Tiere zu leben, obwohl der verbleibende Baumstumpf darauf hindeutet, dass er an die Macht zurückkehren wird, wenn er das Himmelreich anerkennt. Daniels Interpretation von Nebukadnezars Traum zeigt seine Fähigkeit, die Bedeutung von Visionen zu erklären. Siehe auch: Joseph der Träumer 58–61 ■ Daniel in Babylon 164–65 BELSHAZZARS FEST Daniel 5 König Belsazar von Babylon veranstaltet ein Bankett für 1.000 Adlige, die Wein aus goldenen Kelchen trinken, die aus dem Tempel von Jerusalem stammen. Als ein Finger erscheint und eine Nachricht an die Wand schreibt, verspricht der König Reichtümer für jeden, der das Zeichen deuten kann. Daniel wird gerufen und erhält als Gegenleistung für die Entschlüsselung der Nachricht Reichtum und Status. Er lehnt das Angebot ab und erklärt König Belsazar, dass Gott über seinen Mangel an Angeboten unzufrieden sei Der Glaube und seine Tage sind gezählt. Der König belohnt ihn mit einem hohen Amt und erkennt Daniel als treuen Diener Gottes an. Siehe auch: Joseph der Träumer 58–61 ■ Daniel in Babylon 164–65 WASSER IN WEIN Johannes 2:1–11 Jesus, Maria und seine Jünger nehmen an einer Hochzeit in Kana in Galiläa teil. Als die Hochzeitsgäste den gesamten Weinvorrat aufgebraucht haben, kommt Maria zu Jesus und erzählt ihm, was passiert ist. Jesus weist die Diener an, Wasser in Krüge zu füllen und es dem Bankettleiter zu bringen, der bei der Verkostung feststellt, dass es sich in Wein verwandelt hat. Obwohl Jesus das Wunder vollbrachte, zeigte er sich zunächst zurückhaltend, als Maria auf ihn zukam und sagte: „Warum verwickelst du mich?" Meine Zeit ist noch nicht gekommen." Jesus bezieht sich in den Evangelien mehrfach auf seine „Zeit" oder „Stunde" und spielt auf seine Kreuzigung und Auferstehung an, wenn sein Blut, oft symbolisiert durch Wein, die Menschheit von aller Sünde reinigen wird. Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Speisung der 5.000 228–31 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 FRAU AM BRUNNEN Johannes 4:1–42 Jesus begegnet einer Frau, die Wasser aus Jakobs Brunnen schöpft. Obwohl Samariter nicht dazu bestimmt sind, mit Juden zu sprechen, spricht Jesus zu ihr, offenbart sich als der Messias und sagt: „Jeder, der dieses Wasser trinkt, wird wieder durstig sein, aber wer auch immer das Wasser trinkt, das ich gebe." Sie werden niemals dürsten." Viele in der Stadt glauben an ihn und drängen ihn, zu bleiben. Die Interaktionen Jesu mit der Samariterin und der umliegenden Menge sind von klaren metaphorischen Konnotationen durchdrungen, da er den Anwesenden zeigt, dass das Wasser des Lebens dürsten wird Versorgt jeden, der Ihm folgt, mit Lebensunterhalt, unabhängig von seiner Nationalität oder Herkunft. Siehe auch: Die Berufung der Jünger 200–03 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 ■ Der Weg nach Emmaus 272–73 DIE WEISEN UND TOLLE BAUHERR Matthäus 7:24–27 Während der Bergpredigt erzählt Jesus ein Gleichnis, um zu verdeutlichen, wie wichtig es ist, seinen Lehren im täglichen Leben zu folgen. Er beschreibt einen Mann, der das Wort Gottes treu praktiziert, als jemanden, „der sein Haus auf den Felsen baute". Jesus erklärt, dass das Haus, nachdem es gebaut ist und wenn es regnet, die Bäche steigen und der Wind gegen das Haus weht, aufgrund seines soliden Fundaments stehen bleibt. Im Gegensatz dazu werden diejenigen, die das Wort Gottes nicht praktizieren, mit „einem törichten Mann verglichen, der sein Haus auf Sand baute". Für ihn gilt: Wenn der Regen kommt, die Bäche steigen und der Wind gegen das Haus schlägt, stürzt es zu Boden. Mit diesem Gleichnis macht Jesus deutlich, dass die Ausübung des Glaubens an Gott den Gläubigen in schwierigen Zeiten die Kraft gibt, die sie zum Durchhalten benötigen. Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Speisung der 5.000 228–31 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 ENTHAUPTUNG VON JOHANNES DER TÄUFER Markus 6:16–29 Nach dem Tod ihres Mannes Philipp heiratet Prinzessin Herodias Philipps Bruder, König Herodes. Als Johannes der Täufer darauf beharrt, dass diese Verbindung rechtswidrig und unmoralisch sei, hegt Herodias einen Groll gegen ihn. Bei einem Bankett fordert Herodes die Tochter der Herodias, Salome, zum Tanzen auf, bevor er ihr ein Geschenk seiner Wahl verspricht. Auf Herodias' Vorschlag bittet das Mädchen um den Kopf Johannes des Täufers. Obwohl Herodes keinen Streit mit Johannes hat, hält er sein Versprechen. Johannes der Täufer wird hingerichtet und sein Kopf auf einer Platte zu Herodias gebracht. Diese Geschichte zeigt die bösartige und brutale Natur der Herrschaft des Herodes. Siehe auch: Taufe Jesu 194–97 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Paulus' Verhaftung 294–95 Ein besessenes Mädchen Matthäus 15:2–28; Markus 7:24–30 Eine Nichtjüdin in der Gegend von Tyrus und Sidon bittet Jesus, ihre Tochter zu heilen, die von einem Dämon besessen ist. Zunächst weigert er sich und sagt, er sei gesandt worden, um den Kindern Israels zu helfen, und es sei nicht richtig, ihr Brot zu nehmen und es den Hunden (gemeint sind die Heiden) vorzuwerfen. Sie antwortet, dass sogar die Hunde die Krümel fressen, die vom Tisch ihres Herrn fallen. Für ihren Glauben an ihn fordert er sie auf, nach Hause zu gehen, wo sie ihre geheilte Tochter vorfinden wird. Damit belohnt Jesus alle, die ihren Glauben an ihn zeigen. Siehe auch: Dämonen und die Schweineherde 224–25 ■ Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 4.000 ernähren Matthäus 15:29–32; Markus 8:1–13 Nachdem sie die 5.000 gespeist haben, folgt eine Menge von 4.000 Jesus in die Berge. Viele sind lahm, blind oder stumm und hoffen auf Heilung. Nach drei Tagen, in denen er viele Menschen heilt, will Jesus sie nicht hungrig wegschicken. Die Jünger bringen sieben Brote und ein paar Fische, und mit dieser Menge Essen speist Jesus die Menge. Siehe auch: Speisung der 5.000 228–31 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 FRAU GEFANGEN BEI EHEBRUCH Johannes 8:1–12 Eine ehebrecherische Frau wird von den Schriftgelehrten und Pharisäern vor Jesus gebracht, die ihn fragen, warum das Gesetz des Mose, das den Tod von Ehebrechern durch Steinigung vorsieht, nicht befolgt werden sollte. Jesus sagt zu den Menschen: „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein." Die Menge zerstreut sich und Jesus sagt der Frau, sie solle gehen und nicht mehr sündigen. Mit dieser Tat entgeht Jesus erfolgreich der Falle derer, die ihn zwingen wollen, sich zwischen Heiligkeit und Barmherzigkeit zu entscheiden. Siehe auch: Die Goldene Regel 210–11 ■ Jesus wurde in Bethanien gesalbt 246–47 DER MANN MIT DEM VERSCHRUMPFTE HAND Matthäus 12:10–13; Markus 3:1–5; Lukas 6:6–10 Einige Pharisäer waren verärgert darüber, dass Jesus sich über ihre Sabbatregeln hinweggesetzt hatte, und suchten nach Gründen, Anklage gegen ihn zu erheben Synagoge fragen Jesus, ob es erlaubt ist, an einem Sabbat zu heilen. Als Jesus in der Synagoge einen Mann mit einer verschrumpelten Hand sieht, heilt er ihn. Dann fragt er die Pharisäer: „Wenn einer von euch ein Schaf hat und es am Sabbat in eine Grube fällt, werdet ihr es dann nicht ergreifen und herausheben? Wie viel wertvoller ist ein Mensch als ein Schaf! Deshalb ist es so." Es ist erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun." Danach planen die Pharisäer, wie sie Jesus töten könnten. Siehe auch: Jesus umarmt einen Zöllner 242–43 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 EIN MANN, DER BLIND GEBOREN WURDE Johannes 9:1–38 Als die Jünger einen blind geborenen Mann treffen, fragen sie Jesus, ob seine Blindheit auf die Sünden seiner Eltern oder auf seine eigenen Sünden zurückzuführen sei. Jesus sagt, dass er blind ist, damit das Werk Gottes in ihm gezeigt werden kann. „Ich bin das Licht der Welt", sagt Jesus, und er macht den Mann wieder sehend, indem er ihm Lehm in die Augen drückt und ihn in den Teich von Siloah schickt, um ihn abzuwaschen. Der nun geheilte Mann spiegelt die Fähigkeit Gottes wider, durch Menschen zu wirken, um seine Liebe und Macht zu zeigen. Siehe auch: Jesus umarmt einen Zöllner 242–43 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 LAZARUS UND EIN REICHER MANN Lukas 16:19–31 Jesus erzählt das Gleichnis von einem reichen Mann, der im Luxus lebt, und Lazarus, der voller Wunden ist und in Armut vor seiner Tür lebt. Als sie sterben, wird Lazarus von Abraham in den Himmel aufgenommen; Der reiche Mann wird in die Hölle geschickt. Abraham bestreitet das Der reiche Mann tröstet ihn und lehnt seine Bitte ab, Lazarus zu seinen fünf noch lebenden Brüdern zu schicken, um sie vor ihrem wahrscheinlich ähnlichen Schicksal zu warnen. Abraham sagt, sie seien bereits von den Propheten gewarnt worden. Die Botschaft ist klar: Das Gericht wird gerecht sein, denn wir alle haben Gottes Botschaft gehört. Siehe auch: Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Auferweckung des Lazarus 226–27 DAS AUSMASS VERGEBUNG Matthäus 18:21–35 Auf die Frage seines Jüngers Petrus, wie oft er jemandem vergeben solle, der ihm Unrecht getan hat, antwortet Jesus siebzig mal sieben und erzählt das Gleichnis vom Diener, der einem König Geld schuldet. Als der Diener ihn bittet, gibt der König nach und erlässt die Schulden. Der Diener findet dann einen Mitdiener, der ihm Geld schuldet, und lässt ihn ins Gefängnis werfen, als er nicht zahlen kann. Als der König das hört, beschimpft er den Diener, weil er seinen Schuldner nicht so behandelt hat, wie er selbst behandelt wurde, und ordnet an, ihn einzusperren und zu foltern. Das Gleichnis bekräftigt die Goldene Regel und legt nahe, dass Vergebung keine endliche Ressource ist. Siehe auch: Die Goldene Regel 210–11 ■ Gleichnisse von Jesus 214–15 ■ Der verlorene Sohn 218–21 ■ Die Tempelsteuer 222 NUR ZEHN GEHÄRTET EINS DANKBAR Lukas 17:11–17 Auf seinem Weg nach Jerusalem geht Jesus durch ein Dorf, als zehn Männer mit Aussatz auf ihn zukommen. um Gnade rufen. Jesus fordert sie auf, die Priester aufzusuchen, und als sie das tun, werden sie geheilt. Einer von ihnen, ein Samariter, kehrt zurück, um zu danken, und Jesus bringt seine Enttäuschung darüber zum Ausdruck, dass nur ein Mann dies getan hat, und zeigt, wie wichtig es ist, Dankbarkeit auszudrücken. Siehe auch: Der barmherzige Samariter 216–17 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 EIN BANKETT FÜR DIE ARMEN Lukas 14:1–24 Am Sabbat heilt Jesus einen Mann im Haus eines Pharisäers. Anschließend erzählt er ein Gleichnis von einem großen Bankett, bei dem sich alle geladenen Gäste entschuldigen und nicht erscheinen. Wütend befiehlt der Wirt seinen Dienern, auf die Straße zu gehen und die Armen, Verkrüppelten und Blinden einzuladen, mit ihm zu essen, bis das Haus so überfüllt ist, dass kein Platz mehr für weitere Gäste ist. Dieses Gleichnis betont, dass Gott, nachdem er von den religiösen Menschen abgelehnt wurde, die Erlösung aller Arten sozialer Außenseiter gewährleisten würde. Siehe auch: Die Goldene Regel 210–11 ■ Gleichnisse von Jesus 214–15 ■ Speisung der 5.000 228–31 DIE ZWEI SÖHNE Matthäus 21:28–32 In diesem Gleichnis beschreibt Jesus einen Mann mit zwei Söhnen. Der Mann bittet beide, einen Tag lang in seinem Weinberg zu arbeiten. Der erste Sohn weigert sich, überlegt es sich aber später anders und beginnt zu arbeiten. Der zweite Sohn willigt ein, auf dem Feld zu arbeiten, hält aber letztendlich sein Versprechen nicht ein. Jesus fragt die Menge: „Wer von den beiden hat das Seine getan?" „Vater gewollt? bereut. Die Menge wird jedoch mit ihren hohlen Glaubensbekenntnissen nicht in das Reich Gottes eintreten. Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Speisung der 5.000 228–31 ■ Die Heilung des Bettlers 284–87 STEPHAN, DER ERSTE CHRISTLICHER MÄRTYRER Apostelgeschichte 6:8–7:60 Stephanus, ein Diakon der frühen Kirche, ist der erste Märtyrer des Christentums. Er spricht Griechisch und ist ein kraftvoller Debattierer. Die Rede, die er bei seinem Prozess vor dem Sanhedrin in Jerusalem hält, ist in der Apostelgeschichte aufgezeichnet. Seine letzten Worte, bevor er wegen Gotteslästerung zu Tode gesteinigt wird, sind eine Bitte an Gott, ihnen die Sünde seiner Henker nicht zur Last zu legen. Die Umhänge derer, die vortreten, um ihn zu steinigen, werden von einem römischen Bürger namens Saul bewacht, der noch nicht zum Christentum konvertiert und seinen Namen in Paulus geändert hat. Die Sünden Sauls in seinem frühen Leben stehen somit im Widerspruch zur Frömmigkeit der frühen christlichen Märtyrer. Siehe auch: Weg nach Damaskus 290–91 ■ Die Verhaftung des Paulus 294–95 ■ Die Macht der Auferstehung 304–05 DIE HEILUNG VON TABITHA Apostelgeschichte 9:32–43 Tabitha (auf Griechisch Dorcas genannt), eine beliebte Christin in Joppa, stirbt und sie Der Körper wird in einem Raum im Obergeschoss untergebracht. Der Apostel Petrus, der kürzlich in der Stadt Lydda einen Gelähmten geheilt hat, wird gerufen. Peter wird in den Raum im Obergeschoss gebracht, wo Tabithas Leiche gewaschen und platziert wurde. Trauernde Frauen zeigen ihm Kleidung, die Tabitha für sie angefertigt hat. Nachdem er die Frauen aus dem Raum geschickt hat, kniet Petrus nieder und betet. Dann befiehlt er Tabitha, aufzustehen, und sie erhebt sich aus dem Bett und wird wieder lebendig. Durch das Wunder der Auferstehung wird der Status von Petrus als einer der wichtigsten Wundertäter Gottes bekräftigt und Tabitha wird für ihr gutes und tugendhaftes Leben belohnt. Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Das leere Grab 268–71 PETER IM HAUS VON EIN HEIDE Apostelgeschichte 10:1–11:18 Ein Engel erscheint dem römischen Hauptmann Kornelius in Cäsarea und fordert ihn auf, Männer auszusenden, um den Apostel Petrus zu finden und zu ihm zu bringen. In der Zwischenzeit hat Petrus eine Vision von Gott, die ihm sagt, dass er „unreine" Lebensmittel essen darf, da diese nicht unrein sind, obwohl Gott sagt, dass sie es nicht sind. Ein Diener bringt Petrus zum Haus von Cornelius, obwohl religiöse Gesetze es ihm verbieten, das Haus eines Nichtjuden zu betreten. Petrus erkennt, dass Gott ihm sagt, dass er keine Favoriten hat und alle annehmen wird, die an ihn glauben, und tauft dort alle. Gottes Umgang mit Kornelius ermöglicht einen transnationalen Ansatz zur Erlösung, da Petrus zeigt, dass das Reich Gottes allen Glaubenden offen steht. Siehe auch: The Word Spreads 288–89 ■ Das Konzil von Jerusalem 292–93 Das Bibielbuch.pdf GENESIS Genesis (Beresht auf Hebräisch) bedeutet der Ursprung von allem. Für Juden ist Genesis das erste der fünf Bücher der Thora (der Pentateuch auf Griechisch), mit denen die hebräische Bibel beginnt. Es erzählt nicht nur vom Ursprung der Menschheit, sondern auch davon, wie die Vorfahren der Juden, die Israeliten, von Gott als Monotheisten auserwählt wurden. Für Christen ist die Entstehungsgeschichte der Genesis die erste einer Reihe von Buchstützen, die zweite davon ist die Offenbarung, das letzte Buch der Bibel, das die Apokalypse beschreibt. Themen und Autoren Die Genesis gliedert sich in zwei Abschnitte, der erste betrifft die Urzeit und der zweite die historische oder patriarchalische Zeit, obwohl einige Gelehrte dies betrachten Geschichte von Joseph als dritter Abschnitt. In der Urzeit geht es um Schöpfung, Ungehorsam (Sündenfall, Kain und Abel), Nichterschaffung und Bestrafung (Sintflut, Turmbau zu Babel) und Erholung. In der patriarchalischen Zeit wählt Gott zwei Nachkommen Noahs – Abraham und Sarah – aus, um in das Gelobte Land zu reisen und „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren". Die Erzählungen folgen dann den Heldentaten ihrer Nachkommen, insbesondere von Abrahams Enkel Jakob, dessen Söhne die 12 Stämme Israels gründeten. In der letzten Geschichte bringt Jakobs Sohn Joseph die Familie nach Ägypten und bereitet so den Boden für den Übergang zum Buch Exodus. Nach jüdischen und christlichen Traditionen verfasste Moses, inspiriert von Gott, die gesamte Thora, einschließlich seines Todes im Deuteronomium, ein Glaube, der immer noch von Traditionalisten vertreten wird. Im 17. Jahrhundert begannen protestantische Reformatoren jedoch, an der Urheberschaft des Mosaiks zu zweifeln. Im Jahr 1878 veröffentlichte der deutsche Bibelwissenschaftler Julius Wellhausen seine Theorie, dass die Tora von vier Autoren geschrieben wurde, die er mit J, E, P und D-J für den Jahwisten bezeichnete, der den Namen JHWH für Gott verwendete; E für den Autor, der Elohim verwendet hat; P für die Priesterklasse, die über Genealogie und Rituale schrieb und die Struktur für die Erzählungen von J und E schuf; und D für den Autor des Deuteronomiums. Viele Wissenschaftler sehen Wiederholungen und Widersprüche in der Genesis als Zeichen dieser zusammengesetzten Urheberschaft. Genesis 1 und 2 erzählen beispielsweise unterschiedliche Schöpfungsgeschichten, wobei Gott die Menschen an verschiedenen Stellen der Erzählung erschafft. Abraham erzählt zwei verschiedenen Königen, dass Sarah seine Schwester und nicht seine Frau ist (Genesis 12 und 20), und Jakob wird zweimal in Israel umbenannt (Genesis 32 und 35). Die Akzeptanz dieser vielfältigen Wahrheiten ist ein grundlegender Aspekt des rabbinischen Judentums. Für christliche Traditionalisten kann es jedoch keine Widersprüche geben: Genesis 2 ist eine weitere Erklärung von 1; Genesis 12 und 20 sind zwei getrennte Geschichten; und Jakobs Name wird erst in Genesis 35 nach seinem Bund mit Gott offiziell geändert. View attachment 8108 Politischer Zweck Wellhausen und andere Wissenschaftler glaubten auch, dass die Identität der Genesis-Autoren anhand der im Text enthaltenen theologischen und politischen Implikationen kontextualisiert werden könne. Eine Theorie datiert die Autoren auf die Regierungszeit Davids und Salomos (ca. 900 v. Chr.), wobei der „J"-Autor Geschichten aus Juda und der „E"-Autor Geschichten aus den nördlichen Stämmen zusammenstellte und politische Erzählungen schuf, um die geteilten Israeliten zu vereinen. Interpretationsschulen In den 1960er Jahren wandten sich Wissenschaftler unter der Leitung von Robert Alter der Literaturkritik zu, um Genesis zu entschlüsseln, und untersuchten seine „endgültige Form" auf Hebräisch. Sie untersuchten literarische Mittel wie Wortspiele (oft in der Übersetzung verloren), Wiederholungen und die verschiedenen Genres (die auf die Verschmelzung mehrerer Texte hinweisen könnten). In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verlagerten Gelehrte ihre Kritik vom Text selbst auf die persönlichen Absichten seiner Interpreten und behaupteten, es gebe keine „richtige" Art, die Bibel zu lesen. Am interessantesten Für nichtwissenschaftliche Leser der Bibel ist vielleicht die Spannung zwischen Genesis und Wissenschaft wichtig. Die Übersetzung von Gilgamesch, der babylonischen Schöpfungsgeschichte, im Jahr 1872 enthüllte eine Sintflutgeschichte, die der biblischen ähnelte. Für einige bestätigte dies, dass Genesis korrekt war, für andere deutete es jedoch auf den Einfluss der babylonischen Mythologie hin. Diese Übersetzung erfolgte nur 13 Jahre, nachdem Darwin seine Evolutionstheorie in „The Origin of Species" (1859) veröffentlichte. Im Jahr 1925 rückte der Scopes-Prozess zur Entscheidung darüber, ob Darwin oder Genesis an Schulen in Tennessee unterrichtet werden sollten, das Thema an die Spitze der US-Politik. Die Debatte geht in den USA bis heute weiter, da eine neue Welle kreationistischer Museen zeigen will, dass Wissenschaft und Genesis nicht unbedingt unvereinbar sind. ■ Und Gott sagte: „Es werde Licht“ Genesis 1:3, Schöpfung IN KÜRZE PASSAGE Genesis 1:1–2:2 THEMA Die Erschaffung des Universums EINSTELLUNG Urzeit Im Garten Eden, während der Zeit, die in den ersten 11 Kapiteln der Genesis behandelt wird. SCHLÜSSELFIGUR Gott, Schöpfer des Universums. Die ersten paar Worte der Bibel – „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde" – führen uns in ihren zentralen Charakter ein: Gott. Sie offenbaren auch die universelle Reichweite der Bibelerzählung, vom Himmel bis zur Erde, und präsentieren ihr übergreifendes Thema: die Beziehung zwischen Gott und allem anderen. Da in so wenigen Worten so viel abgedeckt wird, ist es nicht verwunderlich, dass der Anfang der Genesis als eine der beredtesten und zugleich schwierigsten Passagen der Bibel gilt. Diese einleitenden Verse wurden höchstwahrscheinlich irgendwann im 6. Jahrhundert v. Chr. niedergeschrieben, als die Israeliten von Babylon, dem mächtigsten Staat der Region, im Exil festgehalten wurden. Die Geschichte vermittelte eine hoffnungsvolle Botschaft über Gottes Absichten für sein Volk und die ganze Welt. Im Gegensatz zur eigenen Entstehungsgeschichte der Babylonier führt Genesis die Existenz des Universums auf den guten Willen eines Gottes zurück. Es diente dazu, den Israeliten die Gewissheit zu geben, dass sie auch auf fremdem Boden nicht außerhalb der Reichweite Gottes waren, da Gott alles Land erschaffen hatte. Gott stand nicht fern, sondern war eng in die Geschichte der Welt eingebunden. Eine Welt in sieben Tagen Genesis 1:1–2:2 erzählt eine einzige Geschichte über den Anfang von allem. Der Ursprung des Universums beginnt mit Dunkelheit und Leere (1:2). Als Gottes Handeln im Verlauf Nach sieben Tagen entsteht Leben. Zuerst ruft Gott: „Es werde Licht", und Licht erscheint. Dann macht Gott den Himmel. Am dritten Tag ruft Gott das Wasser dazu auf, sich in den Meeren zu sammeln und trockenes Land zu schaffen, auf dem Pflanzen und Bäume gedeihen. Am vierten Tag werden Sonne und Mond sowie eine Vielzahl von Sternen aufgestellt. Als nächstes füllt Gott den Himmel mit Vögeln und die Meere mit all ihren Geschöpfen. Am sechsten Tag bevölkert Gott das Land mit allerlei Tieren und erschafft schließlich die Menschheit „nach seinem eigenen Bild" (1,27). An diesem Punkt der Geschichte, dem Höhepunkt von Gottes schöpferischem Werk, vertraut Gott die Schöpfung der Menschheit an. Am siebten Tag ruht Gott. Rhythmen des Lebens Die Schöpfungsgeschichte hat ihre eigene strukturelle Schönheit. Jeder Bericht über Gottes Wirken wird mit „und Gott sagte" unterbrochen: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen", „und Gott sah, dass es gut war." Dieser Rhythmus trägt dazu bei, drei Schlüsselbotschaften der Schöpfungsgeschichte hervorzuheben. Die erste davon ist, dass Gott einfach durch Sprechen erschafft. Im Rest der Bibel Man versteht, dass das Wort Gottes kraftvoll und dynamisch ist und in der Lage ist, Segen, Gericht und Vergebung auszusprechen. Wenn Gottes Wort das gesamte Universum ins Leben rufen kann, dann kann Gottes Wort den Exilanten in Babylon Hoffnung bringen oder weise Ratschläge für das normale Leben geben. Die Erschaffung der Welt durch Gottes Wort steht hinter der wiederholten Aufforderung in der Bibel, „das Wort des Herrn zu hören". Die zweite Botschaft lautet, dass Genesis zwar von der Erschaffung der physischen Welt und aller Lebewesen spricht, es aber auch darum geht, einen Rhythmus für das Leben zu schaffen. Neben dem Tagesrhythmus von Tag und Nacht gibt es einen wöchentlichen Rhythmus von sechs Arbeitstagen, gefolgt von einem Ruhetag und einem Jahreszeitenzyklus, der durch die Entstehung von Sonne, Mond und Sternen gekennzeichnet ist. Im gesamten Alten Testament sind diese täglichen, wöchentlichen und jährlichen Rhythmen in der jüdischen Religionspraxis verankert, mit täglichem Gebet, der wöchentlichen Ruhe am Sabbat und einem jährlichen Zyklus religiöser Feste. Während es später zur theologischen Orthodoxie wurde, hier in Genesis von der Schöpfung ex nihilo (aus dem Nichts) zu sprechen Gottes Schöpfungsakt wird als Ordnung und Sinngebung für das Chaos der „Tiefe" verstanden. Die dritte Botschaft der Geschichte ist, dass Gottes Schöpfung „gut", sogar „sehr gut" ist (Genesis 1:31). ❯❯ Im Gegensatz zu vielen antiken Philosophien, die die physische Welt als eine lästige Belastung für den menschlichen Geist betrachteten, beginnt jüdisches und christliches Denken mit der Bestätigung der Güte der geschaffenen Welt. Trotz der späteren Abkehr der Menschheit von Gottes Absichten bedeutet der Glaube an die angeborene Güte der Schöpfung, dass Judentum und Christentum einen irdischen Charakter haben. Sie erwarten, dass das spirituelle Leben einen Einfluss auf die physische Welt hat, sei es durch den Rhythmus der Anbetung und des Gebets oder durch Taten des Dienens und der Liebe, die die ursprüngliche Güte der Welt Gottes fördern. Die Schöpfungsgeschichte der Babylonier View attachment 8112 Man geht davon aus, dass die Genesis während der Gefangenschaft der Israeliten in Babylon niedergeschrieben wurde. Sie stellt einen deutlichen Kontrast zur eigenen Schöpfungsgeschichte der Babylonier dar, die als Enuma Elish („Wenn in der Höhe") bekannt ist. Während der Gott der Genesis eine liebevolle Beziehung zu den Menschen pflegt und sie als Verwalter seiner Schöpfung betrachtet, versklavt der babylonische Gott Marduk die Menschheit. Enuma Elish ist im Wesentlichen eine Erklärung für die Vormachtstellung Marduks im Babylonischen Pantheon. Nach einem Machtkampf zwischen den Göttern besiegt Marduk seine Rivalin Tiamat, reißt ihren Körper auf und formt die beiden Hälften in die Erde und den Himmel. Dann vernichtet Marduk einen weiteren Rivalen und nutzt sein Blut, um die Menschheit zu erschaffen, um die Arbeit zu verrichten, die die niederen Götter bis dahin getan haben. Marduk sorgt außerdem für Ordnung im Universum, indem er den Mond und die Sterne reguliert und die Kontrolle über das Wetter und den Kalender übernimmt. Dieser Abdruck auf einem neuassyrischen Rollsiegel, das zur Herstellung von Abdrücken auf nassem Ton verwendet wurde, zeigt den Kampf zwischen Marduk und Tiamat. See also: The Garden of Eden 26–29 ■ The Fall 30–35 ■ The Flood 40–41 ■ Entering the Promised Land 96–97 ■ The New Jerusalem 322–29 Siehe auch: Der Garten Eden 26–29 ■ Der Fall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Der Eintritt in das Gelobte Land 96–97 ■ Das neue Jerusalem 322–29 Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes; Die Himmel verkünden das Werk seiner Hände. Psalm 19:1 View attachment 8110 Die Schöpfung ist eine von 117 Holzschnittillustrationen von Lucas Cranach dem Älteren in Martin Luthers Bibel von 1534. Sie zeigt einen gütigen Gott, der auf seine Schöpfung herabblickt, mit Adam und Eva im Zentrum des Gartens Eden. Der Anfang der Genesis ist eine Vision der gesamten Schöpfung. Dies steht hinter vielen Psalmen – Liedern oder Hymnen – später in der Bibel, die sich an der Schönheit und Vielfalt der geschaffenen Welt erfreuen und feststellen, dass die Schöpfung ein Wegweiser für die Existenz und den Charakter Gottes ist. Es handelt sich um ein in der „natürlichen Theologie" entwickeltes Konzept, das die Schönheit und Komplexität der Welt als Beweis für die Existenz Gottes nutzt. Die natürliche Theologie wird manchmal mit der „Uhrmacher-Analogie" erklärt, bei der die Fähigkeit, die eine Uhr ins Leben gerufen hat, ein „Beweis" dafür ist, dass es einen Uhrmacher gibt. Wer glaubt, sieht in der Komplexität, Ordnung und dem Zweck der natürlichen Welt einen Hinweis darauf, dass die Erde kein Zufall, sondern von Gott entworfen und geschaffen ist. Moderne Antwort Diese kreationistische Sichtweise wurde im 19. Jahrhundert in Frage gestellt, als wissenschaftliche Entdeckungen zu neuen Theorien über den Ursprung des Universums führten. Charles Darwins Werk „Über die Entstehung der Arten" (1859) stellte die Evolutionstheorie dar, die in krassem Widerspruch zum Genesis-Bericht einer siebentägigen Schöpfung stand. Für manche Menschen ist die Evolutionstheorie ein Grund, nicht nur den Schöpfungsbericht der Genesis, sondern die gesamte Bibel abzulehnen. Unter Christen gibt es unterschiedliche Reaktionen auf die Schöpfungsgeschichte. Einige glauben, dass es absolut wahr ist und ein Grund dafür ist, Evolutionstheorien und geologische Beweise abzulehnen; andere betrachten den biblischen Bericht eher als allegorisch als wörtlich; Ein drittes Lager versucht, beides zu verbinden, indem es die Idee eines intelligenten Designs fördert, das den Evolutionsprozess in Gang setzt. Die aktuelle Bibelwissenschaft betrachtet die Schöpfungsgeschichte auch im Kontext der Zeit, in der sie niedergeschrieben wurde – während des Exils der Israeliten in Babylon im 6. Jahrhundert v. Chr. Angesichts der Bedrohung seiner Identität durch König Nebukadnezar II. von Babylon wird Gottes Volk durch die poetische Bestätigung in Genesis ermutigt, dass die Welt das Ergebnis von Gottes guten und schöpferischen Absichten ist, die letztendlich über das Chaos triumphieren werden. ■ View attachment 8111 Diese beleuchtete Illustration der Schöpfung stammt aus der Bibel von Souvigny, die im 12. Jahrhundert in der Abtei Cluny, Frankreich, angefertigt wurde. Im Mittelalter begannen selbst nichtreligiöse Bücher oft mit einem Bild der Schöpfung View attachment 8113 Die Symbolik der Sieben In Genesis wird die Welt in sechs Tagen erschaffen, gefolgt von einem siebten Ruhetag. Dies ist der Ursprung des Verständnisses der Zahl Sieben als vollkommene oder vollständige Zahl im gesamten Rest der Bibel. Sieben – oder ihre Vielfachen – werden verwendet, um die Aufmerksamkeit des Lesers auf etwas zu lenken, das in dem Sinne vollständig ist, dass es alles ist, was Gott möchte. In der hebräischen Bibel hat Gott beispielsweise sieben verschiedene Namen. Im Neuen Testament (Matthäus 18,22) fordert Jesus seine Jünger auf, 70 mal sieben Mal zu vergeben, also vollständig und wiederholt. Im Buch der Offenbarung gibt es eine Reihe von Sieben – sieben Buchstaben, sieben Leuchter, sieben Gerichte, sieben Posaunen – die die Vollständigkeit von Gottes Plan darstellen. Die sieben Kirchen, die der Apostel Johannes zu Beginn der Offenbarung anspricht, repräsentieren die Weltkirche. View attachment 8114 Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott … Durch ihn wurden alle Dinge geschaffen. Johannes 1:1–3 Die Menora, der in jüdischen Ritualen verwendete Leuchter, hat sieben Zweige. Das Design der Lampe wurde Moses auf dem Gipfel des Berges Sinai offenbart (Exodus 25:31). Bin ich der Hüter meines Bruders? Genesis 4:9, Kain und ABEL IN KÜRZE PASSAGE Genesis 4:1–16 THEMA Die erste Mordszene Urzeit Das unbenannte Land, in dem Adam, Eva und ihre Kinder leben, nachdem sie den Garten Eden verlassen haben. SCHLÜSSELFIGUREN Kain Ältester Sohn von Adam und Eva und der Bruder von Abel. Kain ist wie sein Vater Landwirt. Abel Zweiter Sohn von Adam und Eva und jüngerer Bruder von Kain. Abel ist ein Hirte. Die Geschichte von Kain und Abel ist der zweite Teil der Erzählung über den Sündenfall und beschreibt die erste Manifestation des Bösen in der Menschheit. Genesis 4 erzählt, wie der älteste Sohn von Adam und Eva, Kain, seinen Bruder Abel ermordet. Es folgt einem ähnlichen Muster wie das vorherige Kapitel: Das Ignorieren göttlicher Warnungen und das Begehen einer Sünde werden bestraft, in diesem Fall mit der Verbannung. Während Adam und Eva Gottes besonderen Befehl missachten, ist Kains Sünde gewalttätig: Sein Zorn auf Gott und seine Eifersucht auf Abel veranlassen ihn, einen Brudermord zu begehen. Geschwisterrivalität Genesis 4 beginnt mit der Geburt der beiden Brüder Adam und Eva. Wenn die Jungen das Erwachsenenalter erreichen, gehen sie verschiedenen Berufen nach. Der ältere Bruder Kain wird wie sein Vater Landwirt, ein Ackerbauer; Abel, der zweite Sohn, wird Pastoralist, ein Schaf- und Ziegenhalter. Dies waren die Hauptbeschäftigungen während der Zeit, in der die Autoren der Genesis schrieben, und manchmal kam es zwischen Landwirten und Hirten zu Spannungen über die Nutzung des Landes. Allerdings gibt es keine Dies deutet darauf hin, dass Streitigkeiten über die Landnutzung – oder ein inhärenter Konflikt zwischen den Besetzungen – die Ursache der Feindseligkeit zwischen Kain und Abel waren. In der Passage bringen beide Brüder Opfergaben zu Gott. Abel nimmt „von einigen der Erstgeborenen seiner Herde Fettstücke", während Kain „einige von den Früchten des Bodens" bringt (4,3). Gott reagiert positiv auf Abels Angebot, aber nicht zu Cains, was weniger wertvoll ist. Kain ist eifersüchtig auf Abel. Gott bemerkt Kains Zorn (4,7) und warnt ihn, dass die Sünde vor der Tür „hocken" wird, wenn er nicht das Richtige tut (das hebräische Wort für „hocken" ist dasselbe wie das babylonische Wort für einen Dämon, der wartet). in Türen, ein Wortspiel der Autoren der Genesis, die während der Gefangenschaft der Juden in Babylon im 6. Jahrhundert v. Chr. schrieben. Gott sagt Kain, er solle der dämonischen Versuchung der Sünde Herr werden. Kain zügelt seine Impulse jedoch nicht. Stattdessen lockt er seinen Bruder auf die Felder und ermordet ihn. View attachment 8151 Der Tod Abels von Andrea Schiavone (ca. 1510–1563) zeigt, wie Kain den ersten Mord in der Bibel begeht. Das im Hintergrund dargestellte sterbende Schaf lässt den Tod Abels ahnen. See also: Joseph the Dreamer 58–61 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Prodigal Son 218–21 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Joseph der Träumer 58–61 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Der verlorene Sohn 218–21 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 Kains Strafe Als Gott Kain fragt, wo Abel sei, antwortet Kain, dass er es nicht wisse. „Bin ich der Hüter meines Bruders?" er fragt (4:9). In einem anderen Wortspiel fragt er unverschämt: „Bin ich, der Landwirt, der Hirte meines Hirtenbruders?" Gott weiß was Kain getan hat und verbannt Kain aus dem Land, in dem er das Blut seines Bruders vergoss. „Du wirst ein ruheloser Wanderer auf der Erde sein", sagt Gott (4:12). Kain ist reuelos und sagt, dass seine Strafe mehr sei, als er ertragen könne. Bevor Gott ihn in das Land Nod („östlich von Eden") verbannt, markiert er Kain. Entgegen der landläufigen Meinung ist dieses „Kainszeichen" ein Zeichen des anhaltenden Schutzes Gottes und kein Zeichen der Schande. Gott sagt, dass jeder, der Kain tötet, „siebenfache Rache erleiden wird". Kain reist dann in das Land Nod. ■ Die Heiligkeit des Lebens Die zehn Gebote, die Gott Mose im Exodus auf dem Berg Sinai gibt, sind klar: „Du sollst nicht morden" (Exodus 20:13). Kains Strafe für Mord war die Verbannung. Gott bestrafte ihn, zeigte aber auch Barmherzigkeit, indem er Kain seinen Schutz gewährte. Auf diese Weise versuchte Gott, einen möglichen Teufelskreis aus Gewalt und Vergeltung abzuwenden. Indem er Kain markierte (Genesis 4:15), hielt er andere davon ab, das Gesetz selbst in die Hand zu nehmen, indem er Kain tötete. Gottes Plan schien eine Zeit lang wie der nächste zu funktionieren Der in der Bibel beschriebene Mord geschieht fünf Generationen später in Genesis 4:26. Diesmal ist der Mörder Kains Nachkomme Lamech, der einen Mann tötet, weil er ihn verwundet hat. Lamech sagt: „Wenn Kain siebenmal gerächt wird, dann wird Lamech siebenundsiebzigmal gerächt" (4:24). In Israel galt zu biblischen Zeiten: „Wer einem Menschen das Leben nimmt, wird getötet" (3. Mose 24,17), aber es wurden auch Zufluchtsorte für jeden geschaffen, der jemanden „aus Versehen und ohne Absicht" tötete (Josua 20,3). ). Zu dieser Zeit begannen die Menschen, den Namen des Herrn anzurufen. Genesis 4:26, der Ursprung des Gebets IN KÜRZE Passagen Genesis 15:1–6 Abraham betet für ein Kind. Genesis 21:8–21 Hagar, Ismael und der Brunnen. THEMA Das Potenzial der Gebetseinstellung Urzeit: Die Zeit, die von den ersten 11 Kapiteln der Genesis abgedeckt wird. SCHLÜSSELFIGUREN Abraham, Sohn Terachs, der neunte Sohn Noahs. Sarah, Ehefrau Abrahams, die seit vielen Jahren unfruchtbar ist. Hagar Sarahs ägyptische Magd und Konkubine Abrahams. Ismael Hagar und Abrahams Sohn. Das erste ausgedehnte Gebet in der Bibel entspringt der Angst eines Paares, das sich nach Kindern sehnt. Es bricht während eines Gesprächs hervor, das Gott mit Abraham initiiert hat. Nachdem der König von Sodom versucht, einen Deal auszuhandeln, der Abraham verpflichtet, sagt Gott Abraham, er solle keine Angst haben. Gott selbst wird Abrahams Schild und „sehr großer Lohn" sein. Darauf antwortet Abraham: „Was kannst du mir geben, da ich kinderlos bleibe?" (Genesis 15:2). Gottes Antwort auf diesen Ausbruch bzw. dieses Gebet besteht darin, Abraham mit nach draußen zu nehmen und auf den Nachthimmel zu zeigen: „Schau in den Himmel und zähle die Sterne – wenn du sie tatsächlich zählen kannst." Gott macht eine Pause und fügt dann hinzu: „So soll es mit deinen Nachkommen sein." Ein Gott, der sich um Abrahams Begegnung kümmert, sagt in der Bibel viel über das Gebet aus. Erstens findet es im Kontext eines von Gott initiierten Dialogs zwischen Gott und den Menschen statt. Es geht davon aus, dass es einen Gott gibt, der sich kümmert und um den man sich bitten kann. Der Betende äußert sich ehrlich und energisch, wobei das Gebet oft die Form einer Klage über eine schmerzhafte Situation annimmt. Ein häufiges Muster ist eine Krise, die zu einem Gebet führt, in dem sich die betende Person über die Situation beschwert oder sie beklagt und Gott um Eingreifen bittet. Dies führt nach göttlichem Eingreifen zu einer Lösung, die in Form eines Versprechens erfolgen kann. Bitten um Gott Laut Genesis beginnt der Kult um Israels Gott Jahwe in der dritten Generation menschlichen Lebens auf der Erde, als Adam und Evas dritter Sohn Seth hatte einen Sohn namens Enosch. Zu dieser Zeit, so erzählt es uns die Genesis, beginnen die Menschen, den Namen Jahwes anzurufen. Viele der frühesten Gebete sind Bitten um die Geburt oder den Schutz von Kindern. Isaaks Gebet zu Jahwe im Namen seiner Frau Rebekka führt dazu, dass sie mit den Zwillingen Esau und Jakob schwanger wird. Die Leidenschaft für solche Bitten kommt manchmal in der Namensgebung ersehnter Söhne zum Ausdruck. Zum Beispiel nennt Lea, die erste Frau Jakobs, ihren ersten Sohn Ruben („Siehe, einen Sohn"), weil, wie sie erklärt, „der Herr mein Elend gesehen hat" (Genesis 29:32). Ein weiteres besonders ergreifendes Gebet betrifft Hagar, die ägyptische Konkubine Abrahams, Isaaks Vater. Die Eifersucht Abrahams Seine Frau Sarah führt dazu, dass Hagar und ihr Sohn Ismael in die Wildnis verbannt werden, wo ihnen das Wasser ausgeht. Hagar stellt Ismael in den Schatten eines Busches und setzt sich dann in einiger Entfernung hin, weil sie den Tod ihres Kindes nicht ertragen kann. Ihr Gebet erhält eine Antwort vom Engel Gottes, der sie ruft, um ihr Gottes Schutz zu versichern. Sie öffnet die Augen und sieht einen Brunnen. View attachment 8154 Gebetsperlen, mit denen Gebete gezählt werden, werden nach dem Tod von Papst Johannes Paul II. im Jahr 2005 von Gemeindemitgliedern einer katholischen Kirche in Bagdad umklammert. Siehe auch: Esau und Jakob 54–55 ■ Der Exodus 74–77 ■ Der Prophet Samuel 110–15 ■ Die Kreuzigung 258–65 Die Namen Gottes Namen waren in biblischen Zeiten mehr als nur eine Bezeichnung: Sie standen für das Wesen und den Status einer Person. Noch bedeutsamer waren die Namen Gottes. Die drei Namen für Gott, die in der hebräischen Bibel am häufigsten verwendet werden, sind El (mehr als 200 Mal), Elohim (2.570 Mal) und Yahweh (6.800 Mal). El war sowohl ein allgemeines Wort für „Gott" als auch der Name des Hauptgottes der Kanaaniter – einer gütigen Gottheit, die als alter Mann mit Bart dargestellt wurde. El wird oft in Verbindungen verwendet: Ewiger Gott, allmächtiger Gott, höchster Gott. Elohim ist ein weiteres generisches Wort für „Gott", das die Universalität Gottes betont. Es wird im ersten Vers der Genesis verwendet: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde." Yahweh (oder YHWH, da es in der alten hebräischen Schrift keine Vokale gab) ist der persönliche Name des Gottes Israels. Der Name wird im Exodus erklärt, während Moses' Begegnung am brennenden Dornbusch, wo Gottes Worte übersetzt werden: „Ich bin, wer ich bin." View attachment 8155 Danksagungsgebete Eine weitere große Gebetsreihe, Lobpreis und Danksagung, findet statt, als Abraham seinen Diener nach Mesopotamien schickt, um eine Frau für Isaak zu finden. Der Diener bittet Gott um Erfolg bei seiner Mission. Als sein Gebet erhört wird, verneigt er sich und betet Jahwe an und sagt: „Gepriesen sei der Herr, der Gott mein Meister Abraham, der seine Freundlichkeit und Treue meinem Herrn gegenüber nicht aufgegeben hat." Der Zusatz eines solchen Lobes kommt später in der Bibel häufiger vor. Für Gläubige zeigen biblische Gebetsbeispiele, dass Menschen mit Gott kommunizieren können und dass Gott zuhört und antwortet. Im Neuen Testament wird das Gebet normalerweise im Namen Jesu Christi durch den Heiligen Geist an Gott gerichtet. Das Gebet beruht auf der Verheißung der Hilfe des Heiligen Geistes im Gebet und auf Gottes wohlwollender Annahme der Gebete, die unter der Autorität Jesu dargebracht werden (Römer 8,26 und Johannes 14,13–14). ■ NUR NOAH WAR ÜBRIG UND DIE, DIE BEI IHM IN DER ARCHE GENESIS 7:23, DER FLUT, WAREN View attachment 8156 IN KÜRZE PASSAGE Genesis 6:1–8:14 THEMA Gehorsam und Vertrauen in Gott EINSTELLUNG Urzeit: Die von Gott gesandten Überschwemmungen, um die Erde zu bedecken; Berg Ararat, Mesopotamien. SCHLÜSSELFIGUR Noah, Sohn von Lamech, ein Nachkomme von Seth, dem dritten Sohn von Adam und Eva. Als gerechter Mann wird Noah im Alter von 500 Jahren Vater von Sem und dann von Japheth und Ham. View attachment 8157 Am Ende des ersten Kapitels der Genesis betrachtet Gott seine Schöpfung. „Gott sah, was er gemacht hatte", erzählt uns Genesis, „und es war sehr gut" (1:31). Ab dem sechsten Kapitel hat sich die Stimmung verdüstert. „Gott sah, wie verdorben die Erde geworden war, denn alle Menschen auf der Erde hatten ihre Wege verdorben" (6:12). Sein Herz „voller Schmerzen" beschließt, „die Menschheit … vom Angesicht der Erde auszulöschen – Menschen und Tiere und Geschöpfe, die sich entlang der Erde bewegen." Erde und Vögel der Lüfte – denn es schmerzt mich, dass ich sie erschaffen habe." See also: Creation 20–25 ■ Covenants 44–47 ■ Sodom and Gomorrah 48–49 ■ The Psalms 138–43 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ The New Jerusalem 322–29 Siehe auch: Schöpfung 20–25 ■ Bündnisse 44–47 ■ Sodom und Gomorra 48–49 ■ Die Psalmen 138–43 ■ Der leidende Diener 154–55 ■ Das neue Jerusalem 322–29 View attachment 8158 Noahs Familie und die Tiere verlassen die Arche, um sich in der Region Ararat in Mesopotamien auszuruhen. Das Gemälde von Simon de Myle (um 1570) zeigt Aggression und Chaos, die bald zurückkehren. Eines bringt ihn jedoch dazu, seine Absicht zu ändern: die Existenz eines einzigen „gerechten Mannes", Noah. Die Welt neu gestalten Die Autoren der Genesis nutzten die Geschichte von Noah, um über das nachzudenken, was Gelehrte als Schöpfung, Nicht-Schöpfung und Neu-Schöpfung bezeichnen. Gott macht die Schöpfung gut; Die Menschheit verdirbt es. Geduldig erschafft Gott alles, um es neu zu erschaffen. Wie andere Geschichten in der Genesis zeigt die Sintflut, dass Gott die Sünde richten und bestrafen wird, aber auch den Gläubigen und Büßern Erlösung anbieten wird. Um mit der menschlichen Verderbtheit fertig zu werden, schickt Gott eine Flut, um „alles Leben unter den Himmeln" auszulöschen, außer dem „gerechten" Noah, seiner Familie und einer ganzen Reihe tierischer Lebewesen. Gott fordert Noah auf, eine Arche oder ein Schiff zu bauen, um ihn, seine Familie und „zwei aller Lebewesen, Männer und Frauen, am Leben zu erhalten" (6:19). Noah tut, was Gott befiehlt. Als sie die Arche betreten, schließt Gott sie ein. Während das Wasser steigt, erinnert sich Gott an Noah und all die Tiere und das Vieh. In der Bibel geht es beim Erinnern oft um die Erfüllung einer Verpflichtung oder eines Versprechens. Hier sendet Gott einen Wind und das Wasser zieht sich zurück. In einer berühmten Passage schickt Noah einen Raben aus, um zu testen, wie weit sich das Wasser zurückgezogen hat. Es fliegt hin und her, bis das Land wieder trocken ist. Beim zweiten Mal schickt Noah eine Taube aus – sie kehrt mit einem Olivenblatt im Schnabel zurück. Das nächste Mal kehrt die Taube nicht zurück. Noah weiß jetzt, dass es sicher ist, die Arche zu verlassen. Der erste Bund Durch Wasser gereinigt entsteht die Welt neu. Noah, praktisch ein zweiter Adam, bringt Gott ein Opfer dar, der Noah und seiner Familie den in Genesis 1 gegebenen Segen wiederholt: „Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde." Gott schließt auch einen Bund mit Noah, den ersten einer Reihe von Bündnissen zwischen Gott und der Menschheit. „Nie wieder wird alles Leben durch das Wasser einer Überschwemmung ausgelöscht werden; nie wieder wird es eine Überschwemmung geben, die die Erde zerstört." Das Zeichen dieses Paktes ist der Regenbogen. ■ Überschwemmungsgeschichten Kulturen auf der ganzen Welt erzählen Sagen über katastrophale Überschwemmungen. Im Fall des antiken Mesopotamiens und der umliegenden Region gibt es mindestens drei weitere Versionen der Geschichte der Großen Sintflut, die möglicherweise von einer verheerenden Überschwemmung der Flüsse Tigris und Euphrat inspiriert sind, die bekanntermaßen im Jahr 2900 v. Chr. stattgefunden hat. In der sumerischen Sintflutgeschichte ist Ziusudra das Gegenstück zu Noah, ein Mann, der für seine Demut bekannt ist. In einer Version der Sintfluterzählung, die auf einem der Bücher zu finden ist Auf Tafeln mit dem babylonischen Gilgamesch-Epos, das möglicherweise bereits im 22. Jahrhundert v. Chr. niedergeschrieben wurde und wahrscheinlich auf einer älteren mündlichen Überlieferung beruhte, heißt der einzige menschliche Überlebende der Sintflut Utnapischtim. Der dritte Bericht ist das um 1700 v. Chr. niedergeschriebene akkadische Epos von Atrahasis, dessen gleichnamiger Held „überaus weise" ist. Diese Geschichten fanden später Eingang in die griechische und römische Mythologie – der römische Dichter Ovid erzählt in seinen Metamorphosen eine Version der Sintflutgeschichte. KOMMT, LASST UNS UNS EINE STADT BAUEN, MIT EINEM TURM, DER BIS ZUM HIMMEL REICHT. GENESIS 11:4, DER TURM ZU BABEL IN KÜRZE PASSAGE Genesis 11:1–9 THEMA Die Kraft der Menschheit EINSTELLUNG Nach der großen Sintflut Schinar, Mesopotamien. SCHLÜSSELFIGUR Menschen der Welt Nachkommen Noahs, die eine Sprache sprechen. Genesis 11 beschreibt ein großes Volk, das in einer Massenmigration nach Westen reist. Sie beschließen, sich im Land Schinar, ein anderer Name für Babylonien, niederzulassen, nachdem sie die mesopotamischen Auen als fruchtbar empfunden haben. Obwohl es keinen Stein gibt, mit dem man eine Stadt bauen kann, sind die Menschen technologisch innovativ und lernen, aus Ziegeln und Bitumen als Mörtel imposante Bauwerke zu errichten. Sie gründen eine große Stadt und beginnen mit dem Bau einer Zikkurat, eines Tempelturms in Form einer Pyramide, der in den Himmel ragt. Es überrascht nicht, dass sie stolz auf diese Leistung sind. Hohe Ambitionen Die Geschichte vom Turmbau zu Babel steht am Ende des ersten Abschnitts der Genesis, bevor sie von der Erschaffung des Universums zu einer spezifischeren Darstellung der angestammten Ursprünge der Nation Israel übergeht. Die Babel-Erzählung stützt sich auf historische Realitäten – Menschen wanderten aus, und Babel war ein früher Name für Babylon –, um eine universelle Geschichte über die Tendenz der Menschheit zu erzählen, sich gegen Gottes Willen zu verhalten. Hier werden nicht nur die Babylonier dargestellt, sondern die ganze Welt, die alle dieselbe Sprache sprechen. Nachdem sie sich in Schinar niedergelassen haben, spornen sich die Menschen mit zwei nachdrücklichen Aussagen an: „Kommt, lasst uns Ziegel machen und sie gründlich backen. … Kommt, lasst uns eine Stadt bauen, mit einem Turm, der bis zum Himmel reicht, damit wir bauen können." Wir wollen uns einen Namen machen und nicht über die ganze Erde zerstreut werden" (1. Mose 11,4). Gott ist besorgt darüber, was unter den Menschen in Sinear geschieht, und besucht die Stadt und ihren Turm. Er sieht, dass nichts über sie hinausgehen wird, wenn die Bürger von Babel weiterhin in diesem Tempo Fortschritte machen. Er entscheidet, dass ein Teil ihrer Macht darin liegt, dass sie alle dieselbe Sprache sprechen. Die Sünde der Arroganz Genesis nennt die Gründe für Gottes Missbilligung nicht ausdrücklich, aber eine der von Gelehrten vorgeschlagenen Optionen ist, dass der Turm ein äußerer Ausdruck der Sünde der menschlichen Arroganz ist. In einer eigenen Aussage sagt Gott: „Kommt, lasst uns hinabsteigen und ihre Sprache verwirren, sodass sie einander nicht verstehen" (11,7). Wenn … sie damit begonnen haben, dann wird für sie nichts mehr unmöglich sein, was sie vorhaben. Genesis 11:6 See also: The Fall 30–35 ■ The Flood 40–41 ■ Sodom and Gomorrah 48–49 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Day of Pentecost 282–83 Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Sodom und Gomorra 48–49 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der Pfingsttag 282–83 Er trennt die Menschen in Babel nach Sprachen, so dass sie den Turm nicht vollenden können. Dann zerstreut Gott sie über die ganze Welt, gemäß seinem vorherigen Befehl in Genesis 1:22, „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren und die Erde zu füllen". Politischer Zweck Die Geschichte hat auch einen satirischen Unterton. Im letzten Vers zum Beispiel – „Deshalb wurde es Babel genannt – weil der Herr dort die Sprache der ganzen Welt verwirrte" (11:9) – wird mit einer Ähnlichkeit zwischen den Namen gespielt Babel und das hebräische balal, was „verwirren" bedeutet. Die Absicht könnte sein, sich über Babylon lustig zu machen, dessen Name „Tor Gottes" bedeutet. Ein passenderer Name wäre, wie die Genesis-Autoren möglicherweise vorschlagen, Verwirrung. Die Feindseligkeit gegenüber Babylon ist nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass das Buch Genesis seine endgültige Form wahrscheinlich im 5. Jahrhundert v. Chr. annahm, nicht lange nachdem die Judäer nach der babylonischen Eroberung Judas aus ihrem erzwungenen Exil in Babylon nach Juda zurückgekehrt waren. Diese Erfahrung, zusammen mit den Leiden der Israeliten durch andere regionale Mächte, könnte dazu beitragen, die scheinbare Vorliebe des Autors für kleinere, verstreute Nationen mit jeweils eigener Sprache und eigenem Territorium gegenüber der Konsolidierung der Macht in einer einzigen Reichsstadt zu erklären. ■ View attachment 8160 Tore zum Himmel Die meisten mesopotamischen Städte, einschließlich Babylon, hatten Zikkurats, die wie künstliche Berge aus der umliegenden Ebene bis zum Himmel ragten. Diese Tempel galten als Tore zwischen der Welt der Menschen und den Göttern – ein Akt des Stolzes, der dem Gott der Israeliten missfiel. Sie wurden aus Ziegeln gebaut – in den mesopotamischen Überschwemmungsgebieten gab es kaum oder gar keinen Stein –, mit einem Kern aus massiven Lehmziegeln und einer Außenseite aus gebrannten Ziegeln. Manchmal waren ihre Seiten landschaftlich gestaltet, wie es häufig auf Bildern der Hängenden Gärten von Babylon dargestellt ist. Die Inspiration für die Geschichte des Turmbaus zu Babel soll das Etemenanki („Haus der Gründung von Himmel und Erde") sein, eine siebenstöckige Zikkurat, auf der sich ein dem Gott Marduk gewidmetes Heiligtum befindet. Der Haupttempel Babylons, der Etemenanki, wurde 689 v. Chr. vom assyrischen König Sanherib zerstört. Zikkuraten haben nicht so gut überlebt wie die aus Stein gebauten Pyramiden Ägyptens, aber ihre Überreste existieren noch, darunter die der Großen Zikkurat von Ur im Südirak. View attachment 8161 Die teilweise restaurierte Große Zikkurat von Ur im heutigen Irak wurde während der dritten sumerischen Dynastie um 2100 v. Chr. erbaut. Wie andere Zikkurats wurde sie über schräge Rampen bestiegen. Um der zehn Männer willen werde ich es nicht zerstören. Genesis 18:32, Sodom und Gomorra IN KÜRZE PASSAGE Genesis 18:1–19:29 THEMA EINSTELLUNG der göttlichen Bestrafung Um 1900 v. Chr. In Sodom und Gomorra, zwei Städten im Tal von Siddim, möglicherweise in der Nähe des Toten Meeres. SCHLÜSSELFIGUREN Abraham, Sohn Terahs und der zukünftige Vater aller Nationen. Die Engel sind Gottes Boten auf Erden. Lot Abrahams Neffe, der sich mit seiner Familie in Sodom niedergelassen hat. Lots Frau Eine Frau, die es vielleicht genossen hat, in der sündigen Stadt Sodom zu leben. Die Männer von Sodom werden als sündiges und untreues Volk dargestellt. Wie die große Sintflut, bei der Gott die Schöpfung zerstörte und neu erschuf, ist die Zerstörung von Sodom und Gomorra eines der dramatischsten Beispiele göttlicher Strafe in der Bibel. Es verdeutlicht die Notwendigkeit für den Menschen, sowohl die Macht Gottes zu fürchten als auch auf sein Urteil zu vertrauen. In Genesis 18 wird Abraham von drei Engeln in Menschengestalt besucht. Einer von ihnen erzählt Abraham, als wäre er Gott, dass er gekommen sei, um Berichten über sündiges Verhalten in den Städten Sodom und Gomorra nachzugehen. Der Engel – oder Gott selbst – weist darauf hin, dass er die Städte zerstören wird, wenn der „Aufschrei gegen Sodom und Gomorra so groß und ihre Sünde so schwer ist", wie er gehört hat. Die Autoren der Genesis offenbaren dann die enge Beziehung zwischen Abraham und Gott. Abraham stellt Gottes Plan in Frage und fragt demütig, ob es richtig sei, solch drastische Maßnahmen zu ergreifen, obwohl er „nichts als Staub und Asche" ist. Obwohl er nicht bereit ist, sich Gottes Wünschen zu widersetzen, verhandelt Abraham mit ihm, im Vertrauen darauf, dass der „Richter der ganzen Erde" (18:25) das Richtige tun wird. Schließlich stimmt Gott zu, dass er die Städte nicht zerstören wird, wenn er in ihnen mindestens zehn gute Menschen findet. Weitere biblische Hinweise auf Sodom und Gomorra View attachment 8169 See also: The Fall 30–35 ■ The Flood 40–41 ■ The Ten Plagues 70–71 ■ The Fall of Jericho 98–99 Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Die Zehn Plagen 70–71 ■ Der Fall Jerichos 98–99 Gottes Zorn Die Geschichte bewegt sich in der Stadt Sodom, wo Lot, Abrahams Neffe, zwei fremde Engel einlädt, in seinem Haus statt auf dem Stadtplatz zu übernachten. Lot bereitet ein Mahl für die Engel vor, indem er „Brot ohne Sauerteig backt", was ein Vorgeschmack auf das hastige Mahl ist, das die Israeliten zubereiten, wenn sie aus Ägypten fliehen (2. Mose 12,8). Später in dieser Nacht kommen die Männer von Sodom an Lots Tür und fragen: „Wo sind die Männer, die heute Nacht zu dir gekommen sind? Bring sie zu uns heraus, damit wir Sex mit ihnen haben können" (19:5). Lot lehnt die Bitte der Männer ab und bietet der Menge stattdessen seine beiden jungfräulichen Töchter an, doch die Männer lehnen Lots Angebot ab und versuchen, die Tür aufzubrechen. Die Engel schlagen die Menge mit Blindheit. Sie warnen Lot und seine Familie, dass Gott dabei ist, die Stadt zu zerstören. Lot flieht nur mit seiner Frau, zwei Töchtern und den Engeln aus Sodom. Gott lässt Feuer und Schwefel regnen, um die beiden Städte zu zerstören. An dem Tag, als Lot Sodom verließ, regnete Feuer und Schwefel vom Himmel und vernichtete sie alle. Lukas 17:29 View attachment 8170 Feuer verschlingt die Sünder, während Lot, ein „gerechter" Mann, mit seiner Frau und seinen beiden Töchtern in „Die Zerstörung von Sodom und Gomorra" von John Martin (1852) flieht. Die Engel warnen Lot, nicht zurückzublicken, doch Lots Frau blickt sich um und wird zu einer Salzsäule. Rettung des Büßers Die Sünde von Sodom und Gomorra wird traditionell als Homosexualität angesehen, weshalb das Wort „Sodomie" entstand. Passagen über die Sünden der Städte konzentrieren sich jedoch auf den Verzicht auf Gerechtigkeit und die Vernachlässigung der Armen (Jesaja 3,8–15 und Hesekiel 16,48–50). Bedeutsamer ist, was die Geschichte über Gottes Urteile und seine Beziehung zu Abraham offenbart. Gott prüft die Beweise, bevor er ein Urteil fällt, und erlaubt Abraham, mit ihm zu verhandeln. Gott ist bereit, die Gerechten zu belohnen und die Büßer zu retten. Dennoch ist sein Urteil endgültig: Die Städte der Sünde bleiben nicht verschont. ■ Städte der Sünde Sodom und Gomorra sind nicht die einzigen sündigen Städte in der Bibel. Weitere verkommene oder gesetzlose Siedlungen sind die anderen drei Städte des „Tals von Siddim" (Adma, Zebojim und Zoar), Edom und Jerusalem. Auch Staaten wie Ägypten und Assyrien werden wegen mangelnder Moral und Missachtung der Gesetze Gottes getadelt. Diese Städte der Sünde galten als dramatische Warnungen vor der schrecklichen Macht des Zorns Gottes. Das Buch der Offenbarung beschreibt die Zerstörung der Stadt Babylon am Ende der Zeit und stellt fest, dass „der Rauch von ihr aufsteigt für immer und ewig" (19:3). Dies ist ein direkter Hinweis auf den Rauch von Feuer und Schwefel (Schwefel), der während ihrer Zerstörung aus den Städten Sodom und Gomorra aufstieg. MÖGEN NATIONEN DIR DIENEN UND MÖGEN SICH DIE MENSCHEN VOR DIR VERNEIGEN. GENESIS 27:29, ESAU UND JAKOB IN KÜRZE PASSAGE Genesis 25:25–29:28 THEMA Die Kraft des Segens EINSTELLUNG Zweites Jahrtausend v. Chr. Beerscheba und Haran. SCHLÜSSELFIGUREN Isaak, Sohn Abrahams und Sarahs. Rebekka, die Frau von Isaak. Esau, der ältere Zwillingsbruder Jakobs. Jakob Der jüngere Zwilling von Esau. Laban Rebekahs Bruder. In der Geschichte von Esau und Jakob geht es um Geschwisterrivalität, Günstlingswirtschaft und Betrug. Die Zwillingssöhne Isaak und Rebekka streiten seit ihrer Kindheit. „Zwei Nationen sind in deinem Schoß", sagt Gott zu der schwangeren Rebekka, „und zwei Völker aus deinem Inneren werden getrennt werden, ein Volk wird stärker sein als das andere, und der Ältere wird dem Jüngeren dienen." Nach Genesis 25:25 war Esau der Erstgeborene („Der erste, der herauskam, war rot, und seiner Sein ganzer Körper war wie ein haariges Kleid"), aber Jakob folgte ihm prompt und klammerte sich mit seiner Hand an die Ferse seines Bruders. Die Jungen entwickeln sich zu unterschiedlichen Charakteren: Esau ist ein Jäger; Jacob ist ruhiger. Als Esau einmal von der Jagd zurückkehrt, findet er seinen Bruder beim Kochen eines Eintopfs. Als Esau um etwas bittet, stimmt Jakob unter der Bedingung zu, dass Esau sein Erstgeburtsrecht aufgibt – den Anspruch eines älteren Sohnes auf den doppelten Anteil eines etwaigen Erbes. Zu hungrig, um sich darum zu kümmern, stimmt Esau zu. Der Lieblingssohn Esau ist der Lieblingssohn Isaaks, Jakob der Lieblingssohn seiner Mutter. Als Isaac alt, fast blind und dem Tode nahe ist, fordert er Esau auf, hinauszugehen und Wild zu jagen. Esau muss dann das Fleisch kochen und das Gericht zu Isaak bringen, damit er seinen Lieblingssohn segnen kann, ein Sterbebettritual, von dem angenommen wird, dass es dem Empfänger Gottes Gegenwart und Schutz verleiht. Als Rebekka diesen Austausch mithört, möchte sie, dass Jakob den Segen erhält. Ihre Gründe werden nicht angegeben, obwohl einige Gelehrte vermuten, dass sie das Werkzeug Gottes ist, dessen Plan für Jakob ihr während ihrer Schwangerschaft offenbart wurde. Sie fordert Jacob auf, zwei Junge aus ihrer Herde zu schlachten, die sie kochen wird. Jakob sollte das Gericht dann seinem fast blinden Vater bringen und dabei vorgeben, Esau zu sein. Bevor er dies tut, bedeckt sie seine Hände und seinen Hals mit Ziegenfell, damit er sich haarig anfühlt wie Esau. Die Täuschung funktioniert: Jakob erhält den Segen seines Vaters. Kurz darauf kehrt Esau zurück und stellt fest, dass er betrogen wurde, der Segen jedoch bereits erteilt wurde und daher nicht widerrufen werden kann. In seiner Wut schwört Esau, Jakob zu ermorden, sobald ihr Vater tot ist. Ich bin bei dir und werde über dich wachen, wohin du auch gehst … Ich werde dich nicht verlassen, bis ich getan habe, was ich dir versprochen habe. Genesis 28:15 See also: The Testing of Abraham 50–53 ■ Jacob Wrestles with God 56–57 ■ The Psalms 138–43 ■ Sermon on the Mount 204–09 ■ The Trinity 298–99 Siehe auch: Die Prüfung Abrahams 50–53 ■ Jakob ringt mit Gott 56–57 ■ Die Psalmen 138–43 ■ Bergpredigt 204–09 ■ Die Dreifaltigkeit 298–99 Jacobs Leiter Von seiner Mutter gewarnt, flieht Jacob unter dem Vorwand, bei den eigenen Leuten eine Frau zu finden. Er macht sich auf den Weg nach Haran, wo Rebekkas Bruder Laban lebt. Eines Nachts auf der Reise hat er einen Traum, in dem er sieht, wie Engel eine Treppe zwischen Erde und Himmel auf- und absteigen. Gott ist in dieser symbolischen Verbindung des Göttlichen und des Menschlichen gegenwärtig. Er sichert Jakob Schutz zu und verspricht, dass der Bund, den er mit Jakobs Großvater Abraham und seinem Vater Isaak geschlossen hatte, auch auf ihn und seine Nachkommen übergreifen wird. Sie werden so zahlreich sein wie der „Staub der Erde", ein Segen für die ganze Welt. Jakob, ein jüngerer Sohn, der seinen Bruder betrogen hat, erhält Gottes Gunst. Laban trickst Jakob aus. Doch Jakobs Verhalten wird bestraft, und zwar auch durch einen Trick. Als Jakob im Haus seines Onkels Laban ankommt, verliebt er sich in seine Cousine Rachel. Laban verspricht ihm nach sieben Jahren ihre Hand. Am Ende dieser Zeit vertritt Laban jedoch seine älteste Tochter Leah bei der Zeremonie. Jakob muss weitere sieben Jahre arbeiten, um Rachel zu heiraten. ■ View attachment 8175 Frauen in Genesis Die vier jüdischen Matriarchinnen in Genesis – Sarah, Rebekka, Rahel und Lea – sind für ihren Glauben und ihre Hingabe an Gott bekannt. Auch wenn es ihnen schwerfällt, Kinder zu bekommen, glauben sie weiterhin an Gottes Plan und erkennen seine Rolle bei der Fortführung der Linie Abrahams an, indem sie ihnen wundersame Schwangerschaften ermöglichen, sogar weit über das normale gebärfähige Alter hinaus. Doch die Frauen der Genesis sind nicht passiv. Sie sind Katalysatoren. Eva setzt die Geschichte der Menschheit in Gang, als sie sich Gottes Gebot widersetzt, nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, und Frauen entscheiden ständig darüber, wer Gottes Versprechen an Abraham erben wird: Sarah sichert die Nachfolge ihres Sohnes Isaak, wenn sie überzeugt Abraham soll Hagar und ihren Sohn Ismael vertreiben, und Rebekka sorgt dafür, dass Jakob anstelle seines älteren Bruders Esau den Segen seines Vaters erhält. View attachment 8176 Esau verkauft sein Erstgeburtsrecht an Jakob, eine ungestüme Tat, die in einer Reihe biblischer Gemälde von Lady Waterford um 1860–80 für Waterford Hall in der Nähe von Berwick-upon-Tweed, England, dargestellt ist. DEIN NAME WIRD NICHT MEHR JAKOB SEIN. Genesis 32:28, Jakob ringt mit Gott IN KÜRZE PASSAGE Genesis 31:1–33:7 THEMA Die Geburt Israels EINSTELLUNG Zweites Jahrtausend v. Chr. Haran und Peniel. SCHLÜSSELFIGUREN Jakob, Sohn von Isaak und Rebekka und jüngerer Bruder von Esau. Laban, Onkel von Jakob und Esau und Vater von Jakobs Frauen Lea und Rahel. Lea, die älteste Tochter von Laban und Jakobs erster Frau. Rahel, die zweite Tochter von Laban und Jakobs zweiter und Lieblingsfrau. Der unbekannte Fremde Eine mysteriöse Figur, von der angenommen wird, dass sie ein Engel oder Gott selbst ist. Esau, der ältere Bruder Jakobs. Als Jakobs wachsender Reichtum als Hirte die Eifersucht der Söhne Labans hervorruft, die denken, es gehe auf Kosten ihres Vaters, fordert Gott Jakob auf, nach Kanaan, „dem Land deiner Väter", zurückzukehren (Genesis 31:3). Jakob ruft seine Frauen Lea und Rachel (Labans Töchter) an, um ihnen zu sagen, dass sie gehen müssen. Er sagt, dass Gott immer bei ihm war, ihm Wohlstand ermöglichte und nie zuließ, dass Laban ihm Schaden zufügte. Lea und Rahel unterstützen Jakob und sagen ihm, dass „aller Reichtum, den Gott unserem Vater genommen hat, uns und unseren Kindern gehört" (31,16). Sie fordern Jakob auf, alles zu tun, was Gott ihm gesagt hat. Rückkehr nach Kanaan. Zusammen mit seinen Frauen und Dienern bereitet sich Jakob auf die Flucht vor und schickt sein Vieh voraus. Unbemerkt von Jacob stiehlt seine zweite Frau Rachel Labans wertvolle Erbstück-Idole, bekannt als Teraphim, und packt sie für die Reise ein. Drei Tage nach Jakobs Flucht entdeckt Laban, dass die Teraphim verschwunden sind und Jakob geflohen ist. Wütend verfolgte er Jakob sieben Tage lang, bevor er sie im Bergland Gilead einholte. Allerdings dämpft ein Traum, in dem Gott Laban warnt, „nichts zu Jakob zu sagen", seine Reaktion. Als Laban die Rückkehr seiner Teraphim verlangt, erlaubt Jakob seinem Onkel, ihre Zelte zu durchsuchen. Als Rachel das hört, versteckt sie den Teraphim in ihrem Kamelsattel und setzt sich darauf. Als Laban ihr Zelt durchsucht, entschuldigt sie sich dafür, dass sie nicht aufgestanden ist, und gibt vor, dass sie ihre Menstruation hätte. Jakob bestraft Laban wegen seines Mangels an Vertrauen, und die beiden schließen einen Bund vor Gott und bringen ein Opfer. Jakob verspricht, seine Frauen niemals schlecht zu behandeln oder außer Labans beiden Töchtern eine andere Frau zu nehmen. View attachment 8178 „Jacob ringt mit einem Engel" von Edward Jakob von Steinle aus dem Jahr 1837 zeigt Jacob, der dem geheimnisvollen Fremden an dem Ort ebenbürtig gegenübersteht, den Jakob Peniel nannte – „das Antlitz Gottes". See also: Covenants 44–47 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ Entering the Promised Land 96–97 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 Der Ringkampf Als Jakob sich Kanaan nähert, erhält er die Nachricht, dass sein entfremdeter Bruder Esau mit 400 Männern auf ihn zukommt. Von der Nachricht erschüttert, schickt Jakob Geschenke in Form von Kamelen, Schafen, Ziegen und Rindern, um seinen Bruder zu beruhigen. Dann lässt er seine Frauen und Söhne über die Furt des Jabbok eskortieren, während er über die Situation im Sand nachdenkt. Was folgt, ist eine der geheimnisvollsten Passagen im Alten Testament. Ein Fremder fordert Jacob zum Ringen heraus. Der darauffolgende Kampf dauert die Nacht, wobei keine der Parteien obsiegt. Schließlich erkennt Jacobs Gegner bei Tagesanbruch, dass er Jacob nicht besiegen kann. Um den Ringkampf zu beenden, berührt er Jacobs Hüftgelenk und verrenkt dabei den Knochen. Trotz des Schmerzes weigert sich Jacob, seinen Griff freizugeben, bis der Fremde ihn segnet. Als Antwort teilt der Fremde Jakob mit, dass sein Name nicht länger Jakob sein werde, sondern Israel („Er kämpft mit Gott"), weil er sowohl mit Gott als auch mit den Menschen gekämpft und gesiegt habe. Der Fremde segnet Jakob und verschwindet. Am nächsten Tag trifft Jakob seinen Bruder Esau und verneigt sich vor ihm, um zu signalisieren, dass er nichts Böses im Sinn hat. Die beiden Männer versöhnen sich. Wissenschaftler bestreiten die Identität des Fremden. Einige sagen in Anlehnung an Hosea 12:3–4, dass es sich um den Engel des Herrn handelte; andere meinten, es sei der Geist Jesu Christi gewesen, der die Gestalt eines Menschen angenommen habe. Noch mehr sagen, es sei Gott selbst gewesen. ■ View attachment 8179 Zwölf Stämme Israels Während seiner Jahre im selbst auferlegten Exil gedeiht Jakob sowohl im Hinblick auf seinen Reichtum als auch in Bezug auf die Zahl der Kinder, die seine Frauen und Konkubinen zur Welt bringen. Seine erste Frau, Lea, bringt sechs Söhne zur Welt – Ruben, Simeon, Levi, Juda, Issaschar und Sebulon –, während Rachel, seine Lieblingsfrau, die Schwierigkeiten hat, schwanger zu werden, Joseph und Benjamin zur Welt bringt, wobei das letzte Kind dazu führt, dass sie stirbt Geburt. Außerdem gebar Bilha, die Magd Rahels, und Silpa, die Dienerin Leas, Jakob jeweils zwei Söhne: Dan, Naphtali, Gad und Asser. Die biblische Überlieferung besagt, dass diese 12 Söhne zusammen mit zwei von Jakobs Enkeln durch Joseph die 12 Stämme Israels oder Israeliten nach dem Namen bilden würden, den der Fremde Jakob im Sand von Peniel gegeben hatte. Ein Mosaik stellt die 12 Stämme Israels dar, die von Jakob abstammen. Die 12 Stämme werden schließlich Kanaan, das Gelobte Land, vom Wadi Ägyptens bis zum Euphrat bevölkern (Genesis 15:18). Exodus nach Deuter zum Deuteronomium Die Bücher Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium knüpfen an die Geschichte der Israeliten aus der Genesis an und verfolgen die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten unter der Führung von Moses, ihren Empfang der Zehn Gebote und anderen Gesetze sowie ihre Reise dorthin das versprochene Land. Die zentrale Botschaft ist die der Befreiung durch Gottes Bund mit Moses, eine Fortsetzung der göttlichen Verheißung, die in Genesis begonnen und in der Bibel aufgegriffen wurde. Im Christentum gilt Jesus als zweiter Moses, der Erlösung vom Tod anbietet. Die Bibel als Geschichtswissenschaftler haben lange versucht, Ereignisse im Exodus mit historischen Quellen zu verknüpfen, um sie zu überprüfen und zu datieren Die Flucht der Israeliten aus Ägypten. Bisher wurden keine archäologischen Beweise gefunden und es gibt keine historischen Aufzeichnungen. Die Bibel identifiziert den Pharao zum Zeitpunkt des Exodus nicht. Dieser Mangel an Bestätigung hat dazu geführt, dass nach Indizienbeweisen gesucht wird, wie etwa den ausgedehnten Migrationen, die bekanntermaßen im östlichen Mittelmeer während des Übergangs von der Bronzezeit zur Eisenzeit um 1200 v. Chr. stattgefunden haben, einer Zeit, in der sich die Handelsrouten änderten und Zivilisationen brachen zusammen. Einige Gelehrte bringen die Israeliten mit den Hyksos in Verbindung, semitischen Völkern, die im 16. Jahrhundert v. Chr. Teile Ägyptens beherrschten, aber im 14. Jahrhundert von Thutmosis III. vertrieben wurden. Der Historiker Josephus Flavius des 1. Jahrhunderts, der das Alter der Juden hervorheben wollte, unterstützte diese Idee. Andere Theorien stützen sich auf die Amarna-Briefe, eine Korrespondenz auf Tontafeln, die Pharao Echnaton (1350er–1330er Jahre v. Chr.) in Amarna, Oberägypten, an den Rest des Alten Nahen Ostens schickte. Sie verweisen auf Erwähnungen einer Gruppe von Banditen namens Haipiru/Haibiru, Wörter ähnlich wie „Hebräisch", die aus dem Land vertrieben werden sollen. Im Jahr 1939 schlug Sigmund Freud in seinem Buch „Moses und der Monotheismus" vor, dass Moses ein Priester des Gottes Echnaton war, der den Monotheismus in Ägypten einführte. Dennoch haben sich Versuche, das Buch Exodus mit historischen Ereignissen in Verbindung zu bringen, als erfolglos erwiesen. Der Monotheismus steht im Mittelpunkt des Buches Exodus und ist die Lehre vom Monotheismus, die aus dem Buch Genesis entwickelt wurde. Allerdings das erste der Zehn Gebote Die Aussage, die Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurde: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben", ist zweideutig. Frühe Bibelgelehrte, die davon überzeugt waren, dass der Monotheismus nicht schon zu Beginn der Bibel existierte, sondern sich im Laufe der Zeit entwickelte, glaubten, dass dies auf den Henotheismus hindeutete, praktisch eine mittlere Stufe zwischen Polytheismus und Monotheismus, in der ein Gott unter mehreren Göttern an erster Stelle steht. Der Text des Buches Deuteronomium (das „zweite Gesetz"), das auf Exodus folgt, ist jedoch klar. Es verkündet nicht nur, dass es nur eine Gottheit gibt, sondern legt auch ein Glaubensbekenntnis fest, das Shema („höre"), um die Idee zu bekräftigen: „Höre, o Israel, der Herr, dein Gott" (Deuteronomium 6:4), a tägliches Glaubensbekenntnis. Das Deuteronomium ist eine Nacherzählung des Gesetzes, das darauf abzielt, den mosaischen Bund wiederherzustellen. Der jüdischen Überlieferung zufolge wurde das Buch Deuteronomium im 7. Jahrhundert v. Chr. in einer staubigen Ecke des Tempels gefunden. View attachment 8190 Aufbau einer Religion Immer wenn die Israeliten Gottes Gesetze missachten, kommt es zur Katastrophe. Als sie kurz nach Erhalt der Zehn Gebote einen falschen Gott in Form des goldenen Kalbes anbeten, sind sie dazu verdammt, 40 Jahre lang ziellos durch die Wüste zu wandern. In dieser Zeit formalisieren sie ihre Religion und legen deren Struktur und Liturgie fest. Das nach Gottes Anweisungen erbaute Tabernakel ist eine bewegliche Version des Tempels, den Salomo später in Jerusalem errichten wird, und Moses' Bruder Aaron gründet durch seine Blutlinie eine erbliche Priesterschaft (die Leviten). Der Text des Pentateuch oder der Thora endet damit, dass Moses an der Schwelle des Gelobten Landes Kanaan stirbt. Nach seinem Tod sind die Israeliten unter der Führung von Josua, dem von Moses ernannten Nachfolger, bereit, das ihnen von Gott versprochene Land von den polytheistischen Kanaanitern zurückzuerobern. Als religiöse Schrift ist die Thora für das Judentum, das Christentum und den Islam von Bedeutung und hat großen Einfluss auf die westliche Kultur. Für Juden ist die Thora der wichtigste biblische Text, da sie die Beziehung Gottes zu seinem auserwählten Volk festlegt, während Moses für Christen den kommenden Messias vorhersagt. Im Koran wird die Thora als al-kitab („das Buch") bezeichnet und Moses (Musa) wird häufiger erwähnt als jeder andere Prophet. ■ Obwohl der Busch in Flammen stand, verbrannte er nicht. Exodus 3:3, Moses und der brennende Busch IN KÜRZE PASSAGE Exodus 3:1–4:17 THEMA Menschliche Unzulänglichkeit angesichts Gottes EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Die Ausläufer des Berges Horeb (auch Berg Sinai genannt). SCHLÜSSELFIGUREN Moses Ein Nachkomme Jakobs durch seinen Sohn Levi, der von Gott mit der Befreiung der Israeliten beauftragt wurde. Später wird er einer der größten Propheten. Aaron, Bruder von Moses. Zunächst wortgewandter und selbstbewusster als sein Bruder, hilft er Moses bei der Umsetzung von Gottes Plan. Die Geschichte, wie Gott Mose als brennender Dornbusch erschien, verdeutlicht nicht nur sein Mitgefühl gegenüber seinem zunächst zögerlichen Propheten, sondern auch seine Fähigkeit, seinen Willen durch gewöhnliche Menschen umzusetzen. Obwohl Mose durch die Befreiung der Israeliten aus 400 Jahren Sklaverei in Ägypten zu einer der berühmtesten Figuren des Alten Testaments wurde, ist er an diesem Punkt der Bibelerzählung ein Ausgestoßener. Als Israelit, der am ägyptischen Königshof aufwuchs, nachdem ihn eine ägyptische Prinzessin in einem Korb schwimmend gefunden hatte, floh er nach Midian (möglicherweise in den Sinai), nachdem er einen Ägypter getötet hatte, den er dabei erwischt hatte, wie er einen hebräischen Sklaven schlug. See also: The Exodus 74–77 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Twelve Spies 88 ■ Entering the Promised Land 96–97 Siehe auch: Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Zwölf Spione 88 ■ Der Einzug ins Gelobte Land 96–97 View attachment 8192 Auf diesem Gemälde von Dieric Bouts the Elder aus dem 15. Jahrhundert zieht Moses seine Schuhe aus, bevor er mit Gott spricht. Gott befahl ihm, seine Sandalen auszuziehen, bevor er heiligen Boden betrat. In Midian heiratet Moses eine einheimische Frau und wird Hirte. Während er seine Herde am Horeb, dem Berg Gottes (auch bekannt als Berg Sinai), hütet, spricht Gott zum ersten Mal zu Mose. Als Moses einen Busch entdeckt, der brennt, ohne vom Feuer verzehrt zu werden, nähert er sich dem Busch, um das Phänomen zu untersuchen. Wenn Gott Moses von innen heraus erscheint Angesichts der Flammen ist seine erste Reaktion Angst: Er verbirgt sein Gesicht und hat Angst, Gott zu bezeugen. Gott hat jedoch eine Mission für Moses: Er sagt ihm, dass er das Schreien der Israeliten in der Knechtschaft gehört hat und dass er Moses ausgewählt hat, um sein Volk aus Ägypten zu führen. Der unsichere Prophet Moses demonstriert seine menschliche Schwäche, indem er angesichts der Bitte Gottes zögert. Er sagt Gott, dass er nicht der Richtige für die Mission sei, da er befürchtet, dass weder die Israeliten noch die Ägypter auf seine Bitten hören würden. Moses beklagt sich weiter darüber, dass die Israeliten nicht glauben würden, dass Gott sich ihm gezeigt habe, weil er Gottes persönlichen Namen nicht kenne. Gott ist geduldig mit Mose und spiegelt die Vertrautheit wider, die er zuvor den Menschen gezeigt hat, die er zur Ausführung seines Willens auswählt, wie etwa Abraham (siehe S. 44–47). Er sagt zu Mose: „Ich bin, wer ich bin" (Exodus 3:14) und weist damit auf seine ewige Allgegenwart hin. Um sowohl den Israeliten als auch den Ägyptern einen weiteren Beweis seiner allmächtigen Natur zu liefern, gibt er Moses die Macht, drei ❯❯ wundersame Taten. Als Moses zunächst seinen Stab (wahrscheinlich einen Hirtenstab) zu Boden wirft, verwandelt er sich in eine Schlange. Zweitens: Als Moses seine Hand in seinen Umhang steckt und ihn dann wieder herauszieht, erscheint seine Hand aussätzig und weiß. Wenn er die Aktion wiederholt, wird die Gesundheit der Hand wiederhergestellt. Drittens sagt Gott zu Mose, dass, wenn er Wasser aus dem Nil nimmt und es auf die Erde gießt, es sich in Blut verwandeln wird. View attachment 8193 Der Prophet Moses Moses ist eine der größten Figuren der Bibel – ein Führer und Gesetzgeber, der als ägyptischer Prinz erzogen wird, ein sozialer Außenseiter wird und schließlich ein führender Prophet wird. Nachdem er dem Abschlachten der israelitischen Erstgeborenen durch den Pharao entgangen ist, als seine Mutter ihn in einem Korb am Nil versteckt, kehrt er als Erwachsener zu seinem Volk zurück, um es aus der Sklaverei zu führen. Nach seiner anfänglichen Zurückhaltung wird Moses nicht nur zum Befreier der Israeliten, sondern führt sie auch 40 Jahre lang als ihr geistiger und militärischer Anführer durch die Wüste. Als Autorität und Gerechtigkeit übernimmt er die Zehn Gebote Gottes und setzt sie durch. View attachment 8194 Trotz dieser Wunder bleibt Moses zurückhaltend. Er macht seinen Mangel an Beredsamkeit verantwortlich und sagt: „Ich bin langsam in Sprache und Sprache" (4:10). Gott ermutigt Mose und sagt ihm, dass er bei ihm sein und ihm die richtigen Worte geben wird, die er sagen soll. Er fleht Moses an, zu gehen, aber Moses weigert sich erneut und fleht: „Herr, bitte sende jemand anderen, um es zu tun" (4:13). Wie in vielen alttestamentlichen Geschichten ist der Diener, den Gott auswählt, um seinen Willen in die Tat umzusetzen, zunächst nicht besonders würdig oder gar willig. Die Zweideutigkeit von Moses, die auf menschliche Schwäche hinweist, steht im Gegensatz zu der Stärke, die er später findet, wenn er sein Vertrauen auf Gott setzt. Gott verliert schließlich die Geduld mit Mose. Sein Zorn „brennt" gegen ihn, aber auch gegen ihn zeigt sein Mitgefühl, indem er Moses' Bruder Aaron, einem selbstbewussten Redner, erlaubt, ihn bei seiner Mission zu unterstützen und Moses' Mängel als Redner auszugleichen. Gott sagt zu Mose: „Ich werde euch beiden beim Reden helfen und euch lehren, was ihr tun sollt" (4:15). Dann gibt er Moses einen weiteren Stab, mit dem er Wunderzeichen vollbringen kann. Mose muss schließlich der Wahl Gottes zum Anführer der Israeliten zustimmen, denn in Vers 18 bereitet er sich darauf vor, mit seiner Frau und seinen Söhnen nach Ägypten zurückzukehren und „den Stab Gottes in seine Hand zu nehmen" (4:20). View attachment 8195 Das Katharinenkloster in Ägypten behauptet, der Ort zu sein, an dem Moses den brennenden Dornbusch sah. Es wurde im 6. Jahrhundert am Fuße des Berges Sinai gegründet und gehört zum UNESCO-Weltkulturerbe. Eine heilige Stätte Der wahrscheinliche Ort der Episode vom brennenden Dornbusch wurde von Bibelwissenschaftlern heftig diskutiert. Das hebräische Wort für Busch – und das in der Erzählung verwendet wird – ist seneh, was bemerkenswert nahe an „Sinai" kommt und möglicherweise ein Wortspiel ist, ein häufiges Merkmal in alten hebräischen Texten. Es wird auch allgemein angenommen, dass Seneh ein anderer Name für Horeb („Berg Gottes") ist. Das Wort „Horeb" wird oft als „Hitze" interpretiert, obwohl andere es auch mit „Wüste" oder „Verwüstung" übersetzen und damit auf die abgelegenen Orte passen, an denen Gott oft mit seinem gewählten Instrument kommuniziert. Obwohl der Berg Sinai weithin als Standort des Busches anerkannt wird, bestehen einige moderne Gelehrte darauf, dass Beweise auf andere Standorte bis hin zum Hijaz (einer Region im Nordwesten des heutigen Saudi-Arabiens) oder im nördlichen Arabah (Westjordanland) hinweisen. Die Mönche des Heiligen Klosters des von Gott getretenen Berges Sinai (auch als Katharinenkloster bekannt) sind fest davon überzeugt, dass ihr Komplex in einem engen Tal am Fuße des Berges Sinai in Ägypten an der Stelle des Brandes errichtet wurde Busch. Obwohl dieser Teil Ägyptens, zu dem auch bergige Wüsten gehören, aufgrund dieser Behauptung als Sinai-Halbinsel bezeichnet wird, besteht wenig Einigkeit darüber, welcher Berg der Berg Sinai der Bibel ist. Der brennende Dornbusch Einige Gelehrte glauben, dass die brennbare Pflanze Dictamnus den biblischen Bericht über die Erwählung Moses durch Gott inspiriert haben könnte. Dieser blühende Strauch, der in warmen, offenen Waldgebieten heimisch ist und im gesamten Nahen Osten vorkommt, ist mit ätherischen Ölen auf Isoprenbasis bedeckt, die bei heißem Wetter leicht Feuer fangen können. Es sind diese natürlichen Öle, die brennen – sie umhüllen das Äußere der gesamten Pflanze – und nicht den Busch selbst, der nach dem Brennen im Allgemeinen unversehrt bleibt Flammen erlöschen von selbst. Es ist möglich, dass dieses Naturphänomen regelmäßig in den Ebenen des alten Heiligen Landes auftrat und den mündlichen Geschichtenerzählern und frühen Schriftschreibern, die das Alte Testament prägten, bekannt gewesen wäre. Was auch immer die Erklärungen für den brennenden Dornbusch sein mögen, er dient als starkes und sehr visuelles Symbol für die Allgegenwart Gottes. In den frühen Büchern der Bibel erscheint Gott in einer Reihe dramatischer Formen (bekannt als Theophanie), was seine einzigartige Fähigkeit unterstreicht, in verschiedenen Gestalten und Umständen zu erscheinen. Dem erklärenden Wunder des brennenden Dornbuschs steht die ambivalente Haltung Moses gegenüber, die den Unterschied zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen widerspiegelt. Während der Ruf Gottes als Allmächtiger durch das Spektakel hervorgehoben wird, demonstriert die Unsicherheit von Moses die menschliche Schwäche gegenüber dem Göttlichen. Der brennende Dornbusch ist eines der dramatischsten Symbole in der Bibel und wird für viele symbolisiert Verschiedene Dinge für religiöse Institutionen auf der ganzen Welt. Das von der reformierten Kirche Frankreichs übernommene Motto „Flagror non consumor" (Ich werde verbrannt, ich werde nicht verzehrt) veranschaulicht am besten die Bedeutung, die der brennende Dornbusch in der Neuzeit erlangt hat. Gott wird an anderer Stelle in der Bibel als „verzehrendes Feuer" bezeichnet (Deuteronomium 4:24 und Hebräer 12:29), aber die Tatsache, dass der Busch trotz des Feuers intakt bleibt, kann als Ausdruck von Gottes unendlicher Gnadenfähigkeit interpretiert werden. In Schottland, Irland, Kanada, Australien, den Niederlanden und einer Reihe anderer Länder ist der Busch zum Symbol der presbyterianischen Kirchen geworden. In den Vereinigten Staaten hat das Jewish Theological Seminary das Symbol mit dem begleitenden Satz „Und der Busch wurde nicht verzehrt" übernommen. In allen Fällen deutet die mit dem Bild verbundene Symbolik darauf hin, dass die Kirche leidet und dennoch weiterlebt. ■ Die Erde ist vollgestopft mit dem Himmel, und jeder gewöhnliche Busch brennt vor Gott. Elizabeth Barrett Browning Dichter (1806–1861) Dort erschien ihm der Engel des Herrn in Feuerflammen aus einem Busch. Exodus 3:2 View attachment 8196 Dictamnus albus, hier in einem dem Heiligen Markus gewidmeten Manuskript aus dem 16. Jahrhundert abgebildet, könnte der brennende Dornbusch des Exodus gewesen sein. Die Pflanze ist mit einem brennbaren Öl bedeckt, das zur Heilung von Schlangenbissen verwendet wird. STRECKE DEINE HAND ÜBER DAS MEER AUS, UM DEN WASSER-EXODUS ZU TEILEN. 14:16, DER EXODUS IN KÜRZE PASSAGE Exodus 14–17 THEMA Göttliche Befreiung EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Nordöstliches Ägypten. SCHLÜSSELFIGUREN Moses, von Gott ernannter Anführer der Israeliten, der Gottes Anweisungen befolgt, um sie aus der Knechtschaft zu führen. Aaron Moses' Bruder, der ihm dabei hilft, die Israeliten aus Ägypten zu führen. Miriam, Schwester von Moses und Aaron, später Prophetin. Pharao, Herrscher der Ägypter, der den Israeliten nachjagt, obwohl er sie nach den Plagen Ägyptens aus der Sklaverei befreit hat. Im Mittelpunkt des Judentums steht die Erzählung des Exodus (von einem griechischen Wort für „Ausgang"), der Bericht über die Gründung der Nation Israel. Die Geschichte enthält auch eine der berühmtesten Episoden des Alten Testaments: Moses teilt das Rote Meer. Nach einer von Gott gesandten Flut von Plagen ruft der Pharao Moses und Aaron zu sich und sagt ihnen, dass ihr Volk gehen könne. Die Israeliten – mehr als 600.000 von ihnen – sammeln hastig ihre Habseligkeiten ein und machen sich auf den Weg aus Ägypten in die Wildnis. Sie sind endlich frei von der Knechtschaft, aber ihre Probleme sind noch nicht vorbei. See also: Moses and the Burning Bush 66–69 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Golden Calf 84–85 ■ The Twelve Spies 88 ■ Entering the Promised Land 96–97 Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Das Goldene Kalb 84–85 ■ Die Zwölf Kundschafter 88 ■ Der Einzug ins Gelobte Land 96–97 View attachment 8205 In diesem Gemälde von Wassili (Wilhelm) Alexandrowitsch Kotarbinsky aus dem Jahr 1849 führt Moses die Israeliten durch das Rote Meer. Wenn sich das Wasser teilt, können sie über den Meeresboden laufen. Gott führt die Israeliten in das Gelobte Land und manifestiert sich bei Tag als Wolkensäule und bei Nacht als Feuersäule, um ihnen den Weg zu erhellen und den Auszug aus Ägypten so schnell wie möglich zu gestalten. Er führt das Volk nach Südosten, in die Richtung des Landes, das er ihnen versprochen hat. Die Israeliten sind jedoch verwirrt über die Anweisungen, die ihnen gegeben werden, und beschweren sich bei Moses, der bei jedem Anzeichen von Schwierigkeiten Gott konsultiert. Die Reaktion des Pharaos: Gott tut dann etwas, das überraschend ist. Er „verhärtet" das Herz des Pharao (2. Mose 14:4) und veranlasst den ägyptischen Herrscher zu der Entscheidung, die Israeliten zu verfolgen. Das dient Es hat zwei Ziele: Es stellt den Glauben seines auserwählten Volkes auf die Probe, indem es die Situation noch gefährlicher macht, und verteidigt es gleichzeitig, indem es die Ägypter in eine Falle lockt. Der Pharao entsendet eine Armee von Streitwagensoldaten, die die Israeliten am Ufer eines Meeres in der Nähe eines Ortes namens Pi Hahiroth einholen (Exodus 14:9). (Die hebräische Übersetzung von Exodus nennt das Gebiet yam suf – Meer aus Schilf – während die griechische Übersetzung es als thalassa erythra, rotes Meer, bezeichnet.) Als die Israeliten erkennen, dass sie zwischen dem Wasser und der Armee des Pharaos gefangen sind, geraten sie in Panik und schreien zu Mose. Durch die Verwandlung durch Gott hat Moses seine frühere Zurückhaltung gegenüber der Führung verloren. Er beruhigt seine Anhänger, indem er ihnen sagt, sie sollen einfach still sein und dass Gott sie befreien wird. Dann weist Gott Mose an, seinen Stab zu heben ❯❯ und strecke seine Hand über das Wasser aus. Er versichert ihm, dass sich das Wasser teilen wird und die Israeliten über trockenes Land weiterziehen können. Er erklärt Moses weiter, dass er die Herzen der Ägypter „verhärten" werde, damit sie den Israeliten auf den Meeresboden folgen würden. Die Wiederholung dieses Satzes unterstreicht die doppelte Absicht, die Gott von Anfang an im Sinn hatte. Sie sagten zu Mose: „Hast du uns zum Sterben in die Wüste gebracht, weil es in Ägypten keine Gräber gab?" Exodus 14:11 Als Moses seinen Stab erhebt, geschieht alles so, wie Gott es versprochen hat. Die Israeliten überqueren trockenes Gelände zwischen zwei riesigen Wasserwänden, während Gott die Ägypter mit seiner Feuersäule zurückhält. Sobald die Israeliten den Fluss sicher überquert haben, erlaubt Gott den Ägyptern, sie zu verfolgen. Als die Armee den Meeresboden erreicht, senkt Moses seine Arme und die Wasser überschwemmen die ägyptischen Soldaten und ertränken sie. Dieser göttliche Akt ist eines von mehreren Beispielen im Exodus, in denen Gott seine höchste Macht demonstriert. Das Rote Meer Das Rote Meer ist ein 1.400 Meilen (2.250 km) langer Meeresarm des Indischen Ozeans und liegt zwischen Afrika und Asien. Mit einer Breite von 26–29 km an der engsten Stelle und einer Tiefe von etwa 50 m an der flachsten Stelle wäre es für die Israeliten eine erhebliche Hürde gewesen, sie zu überwinden. Der Name Rotes Meer hat zwei mögliche Ableitungen. Erstens wurde das Wort „Rot" in einigen alten asiatischen Sprachen verwendet, um die Richtung „Süden" zu bezeichnen, genauso wie „Schwarz" für Norden und andere Farben für Osten und Westen verwendet wurden. Alternativ kann auch der Name verwendet werden entstehen durch das Vorhandensein großer Blüten von Cyanobakterien oder „Meeressägemehl", genannt Trichodesmium erythraeum, das sich beim Absterben rotbraun verfärbt. Die Allgegenwart dieses Unkrauts auf der Oberfläche des Roten Meeres erklärt möglicherweise auch den hebräischen Namen yam suf, „Meer aus Schilf". Obwohl einige Gelehrte glauben, dass sich Yam Suf auf einen mit Schilf übersäten Süßwassersee beziehen könnte, der in der Antike an der Stelle des Suezkanals existierte, ist es auch möglich, dass sich Yam Suf auf dasselbe Unkraut bezieht, das das Meer rot färbt. Lied des Meeres Sobald sie sicher von der Armee des Pharaos befreit wurden, feiern die Israeliten, indem sie ein Lied zur Anbetung Gottes singen. Die als „Lied vom Meer" (Exodus 15) bekannte Hymne wird von Moses und seiner Schwester Miriam geleitet (siehe Kasten). Anschließend führt Moses die Israeliten in seine alte Heimat Midian im Sinai, wo er dazu bestimmt ist, Gottes Gebote für ihre neue Nation zu empfangen. Die Hochstimmung der Israeliten währt nicht lange und Moses wird bald erneut von seinem Volk auf die Probe gestellt. Sie beschweren sich erneut darüber, dass es ihnen als Sklaven vielleicht besser gegangen wäre, als in der Wildnis zu verhungern. Doch jedes Mal, wenn sich die Israeliten beschweren, sorgt Gott dafür. Wenn die Menschen um mehr Essen bitten, lässt Gott eine klebrige, brotähnliche Substanz vom Himmel regnen. Dies ist Manna und wird während ihrer 40-jährigen Wanderschaft Teil der Ernährung der Israeliten. Wenn sie sich darüber beschweren, dass sie nicht genug Fleisch haben, lässt Gott jeden Tag eine Wachtelherde in ihrem Lager landen. Um Wasser zu bekommen, weist Gott Mose an, mit seinem Stab auf einen Felsen zu schlagen, aus dem frisches Wasser sprudelt. Dieses fortgesetzte göttliche Eingreifen rettet die Israeliten und zeigt die Güte Gottes. View attachment 8206 Ein Fresko an der Wand des Kalamíou-Klosters auf dem Peloponnes in Griechenland zeigt das Ertrinken der Ägypter, während das Wasser des Roten Meeres nach dem Durchzug der Israeliten zurückfällt. View attachment 8207 Bedeutung des Exodus Der Exodus ist das Herzstück des Judentums, aber seine Freiheitsbotschaft hat von Anfang an auch viele nichtjüdische Gruppen inspiriert Von protestantischen Siedlern, die vor der Verfolgung im postreformatorischen Europa flohen, bis hin zu Afroamerikanern des 20. Jahrhunderts, die nach Bürgerrechten strebten. Es gibt nur wenige archäologische Beweise, die den Exodus als historische Tatsache belegen, aber die weitgehend akzeptierte Meinung ist, dass sich das Ereignis irgendwann um die Mitte des 13. Jahrhunderts v. Chr. ereignete und dass Moses selbst das Buch geschrieben hat, in dem es aufgezeichnet wird. In Exodus 34:27 sagt Gott zu Mose: „Schreibe diese Worte auf …" und Jesus zitiert in Markus 12:26 aus Exodus als „Buch Mose". Gott nutzt Mose als sein Werkzeug, um sein auserwähltes Volk nicht nur aus der Sklaverei, sondern auch aus einer polytheistischen Gesellschaft zu retten. Die Exodus-Geschichte zeigt Gottes Macht, seine Liebe zu seinem Volk und wie er Vertrauen und Glauben fördert und belohnt. Vorhergehende Ereignisse nehmen es vorweg und nachfolgende Ereignisse verweisen darauf. Matthäus 2:15 im Neuen Testament spielt auf Jesus als das neue Israel an, das aus Ägypten kam. ■ Der Herr blickte von der Feuer- und Wolkensäule auf das ägyptische Heer herab und versetzte es in Verwirrung. Exodus 14:24 View attachment 8208 Miriam Nach der Überquerung des Roten Meeres führt Miriam, eine um drei bzw. sechs Jahre ältere Schwester von Aaron und Moses, die israelitischen Frauen beim Feiern, beim Schütteln von Pauken (Tamburinen), beim Singen und beim Tanzen an (15:20). In dieser Episode des Exodus wird sie als Prophetin bezeichnet. Sie spielt eine entscheidende Rolle im Leben von Moses und wird auch in Numeri 12, Numeri 20:1, Deuteronomium 24:9 und Micha 6:4 erwähnt. Als der Pharao die Ermordung aller erstgeborenen männlichen israelitischen Kinder anordnet, ist es Miriam, die in dem Korb, der im Schilf des Nils versteckt ist, über Moses wacht. Als die Tochter des Pharaos das Baby entdeckt, bietet Miriam an, eine Krankenschwester für ihn zu finden und bittet heimlich seine Mutter und ihre eigene Mutter um Hilfe. Später in der Bibel rebellieren Aaron und Miriam jedoch gegen Moses. Gott bestraft Miriam mit Lepra, heilt sie aber nach sieben Tagen. Getreu ihrer Geschichte bedeutet der Name Miriam entweder „Geliebte" oder „bitter". ES FLIEßT MIT MILCH UND HONIG ZAHLEN 13:27, DIE ZWÖLF SPIONALE IN KÜRZE PASSAGE Numeri 13–14 THEMA Mangel an Vertrauen EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Kadesch-Barnea, Sinai, südlich des Gelobten Landes. SCHLÜSSELFIGUREN Kaleb, Sohn Jephunnes, aus dem Stamm Juda. Als einer der Kundschafter, die nach Kanaan geschickt wurden, fordert er die Israeliten auf, das Land in Besitz zu nehmen. Joshua Auch bekannt als Hosea, Sohn Nuns, aus dem Stamm Ephraim. Als weiterer Kundschafter unterstützt er die Ansicht Kalebs, dass die Israeliten das Land in Besitz nehmen sollten. Später wird er Moses als Führer Israels nachfolgen. Moses israelitischer Führer, der sich bei Gott für die rebellischen Israeliten einsetzt. Nach ihrem Abzug aus Ägypten nähern sich die Israeliten Kanaan, dem Gelobten Land. Bevor er weitergeht, schickt Moses zwölf Kundschafter, einen aus jedem der zwölf Stämme, um das Land 40 Tage lang auszukundschaften. Ein Land des Überflusses Bei ihrer Rückkehr berichten die Pfadfinder von einem Land, das gut ist und in dem die sprichwörtliche „Milch und der Honig" fließen, die Gott versprochen hat. Als Beweis bringen sie eine Weintraube mit, die so groß ist, dass sie sie auf einer Stange zwischen zwei von ihnen tragen müssen. Sie sagen jedoch, dass die Menschen in Kanaan einschüchternd seien und in großen, gut befestigten Städten lebten. Unerschrocken glaubt einer der Pfadfinder, Caleb, dass Gott mit ihnen sein wird, um ihnen dieses neue Zuhause zu geben. Unterstützt von einem anderen Kundschafter, Josua, fordert er seine Mitisraeliten auf, dorthin zu gehen und es zu besetzen. Die verbleibenden zehn behaupten jedoch, dass sie solch gewaltige Feinde nicht angreifen können. Der Großteil der Israeliten stellt sich auf die Seite der Zehn und beginnt zu beklagen, dass sie jemals gegangen sind Ägypten. Wütend über ihre Treulosigkeit droht Gott, das Volk zu vernichten, doch Moses tritt für sie ein. Gottes Entschluss markiert einen Wendepunkt im Buch Numeri. Aufgrund des mangelnden Glaubens des Volkes wird Israel weiterhin nach Kanaan vordringen, jedoch erst in weiteren 40 Jahren. In der Zwischenzeit kehren sie in die Wildnis zurück. Von der älteren Generation werden nur Kaleb und Josua das Gelobte Land besitzen. ■ Deine Kinder werden hier vierzig Jahre lang Hirten sein und für deine Untreue leiden, bis der letzte deiner Körper in der Wüste liegt. Numeri 14:33 See also: Covenants 44–47 ■ The Exodus 74–77 ■ Balaam's Donkey 89 ■ The Fall of Jericho 98–99 Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Bileams Esel 89 ■ Der Fall Jerichos 98–99 ALLES WASSER WURDE IN BLUT VERWANDELT EXODUS 7:20, DIE ZEHN Plagen IN KÜRZE PASSAGE Exodus 7–10 THEMA EINSTELLUNG Göttlicher Intervention 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Ägypten. SCHLÜSSELFIGUREN Die Israeliten, Anhänger des Patriarchen Jakob, die in Ägypten versklavt sind. Moses Ein zukünftiger Prophet, von Gott auserwählt, die Israeliten aus der Gefangenschaft in das Gelobte Land zu führen. Aaron Moses' älterer Bruder, ein Levit und erfahrener Redner. Pharao, ägyptischer Anführer und Sklave der Israeliten. Die zehn Plagen Ägyptens ereignen sich zu einer Zeit, in der die Israeliten seit rund 400 Jahren in Ägypten versklavt sind. Da ihr Vertrauen in Gott schwankt, wirken die Plagen als Zeichen Gottes, das die Israeliten als sein auserwähltes Volk bestätigt und seine überlegene Macht über die vielen von den Ägyptern verehrten Götter zeigt. Auf Anweisung Gottes konfrontieren Moses und Aaron den Pharao und bitten ihn, die Israeliten zu befreien. Obwohl Moses respektiert wird Durch die Berater des Pharao verhärtet Gott das Herz des Pharao und er lehnt die Bitte Moses ab. Die Identität dieses Pharaos ist Gegenstand von Vermutungen unter Gelehrten, da Exodus ihn nicht namentlich nennt und es keine feste Einigkeit über das Datum der letztendlichen Flucht der Israeliten aus Ägypten gibt. In ägyptischen Quellen gibt es darüber keine Aufzeichnungen. Einige Gelehrte datieren den Exodus auf etwa 1446 v. Chr., was ihn in die Regierungszeit von Thutmosis III. einordnen würde, während andere sagen, dass er möglicherweise erst 1275 v. Chr., während der Regierungszeit von Ramses II., stattgefunden hat. Es wurden auch mehrere andere Pharaonen vorgeschlagen. View attachment 8198 Die fünfte Plage in Ägypten von JMW Turner schildert tatsächlich den Hagelsturm der siebten Plage. Das Gemälde mit dem falschen Titel war Turners erstes großes Werk, das in der Royal Academy gezeigt wurde. See also: Moses and the Burning Bush 66–69 ■ The Passover 72–73 ■ The Exodus 74–77 ■ The Twelve Spies 88 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Das Passah 72–73 ■ Der Exodus 74–77 ■ Die zwölf Spione 88 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 View attachment 8199 Beweise für die Plagen Im Laufe der Jahre haben Wissenschaftler viele Versuche unternommen, Beweise für die zehn Plagen zu finden und zu erklären, was sie verursacht hat. Die dänische Wissenschaftlerin Greta Hort argumentierte in den 1950er Jahren als erste, dass die Seuchen das Ergebnis einer Kette von Naturkatastrophen in Ägypten seien. Später, in den 1990er Jahren, erhielt Horts Theorie durch die amerikanischen Epidemiologen John S. Marr und Curtis Malloy weitere Glaubwürdigkeit, die vermuteten, dass die zehnte Pest darauf zurückzuführen sein könnte giftige Mykotoxine (Pilzgifte), die die Getreideversorgung in Ägypten infizieren. Im Jahr 2010 tauchten neue Theorien darüber auf, wie die Seuchen auf natürliche Ursachen zurückzuführen sein könnten. Dazu gehörte die Vorstellung, dass ein Wechsel des ägyptischen Klimas von feucht zu trocken der Auslöser der ersten Plage war und dass die vorletzten drei Plagen das Ergebnis eines Vulkanausbruchs auf der Insel Santorini in Griechenland waren, der zur Ausbreitung einer großen Aschewolke führte in ganz Ägypten. Pest folgt auf Pest. Gottes Antwort auf die Weigerung des Pharao, die Israeliten zu befreien, besteht darin, dass Moses eine Reihe von Plagen beschwören lässt, um das ägyptische Volk zu heimsuchen, die in der zehnten und katastrophalsten gipfelten: der Ermordung aller erstgeborenen männlichen Kinder und Tiere in einer einzigen Nacht die Ägypter (siehe S. 72–73). Mit Ausnahme dieser letzten Plage kommen die Plagen in Dreiergruppen vor, eine Zahl, die oft mit Göttlichkeit in Verbindung gebracht wird und von den Autoren des Exodus als Mittel genutzt wird, um erzählerische Spannung und Erwartungen aufzubauen. Den ersten beiden Plagen in jedem Satz geht eine Warnung voraus; das letzte ist nicht. Die Schwere der Plagen nimmt mit jedem Satz zu. Die Plagen überzeugen nicht nur den Pharao, die Israeliten zu befreien, sondern erwecken auch den Glauben der Israeliten an den Herrn neu. Diese kraftvollen Taten zeigen, dass der Gott ihrer Väter der Anbetung würdig und den Heerscharen heidnischer Götter in Ägypten, dem damals mächtigsten Land der Region, überlegen ist. Plagen tauchen später in der Bibel als Symbol für Gottes Zorn und Gericht wieder auf. Dazu gehören die sieben letzten Plagen, die Gottes Zorn beim Jüngsten Gericht vollenden, wie es in der Offenbarung des Apostels Johannes beschrieben wird. Gottes Absicht Es gibt kaum historische Beweise für die Plagen. Das einzige erhaltene Dokument, das Beweise liefern könnte, der Ipuwer-Papyrus, beschreibt Szenen, die mit der Exodus-Geschichte übereinstimmen könnten – einschließlich eines Hinweises auf einen Blutfluss (die erste Plage) – aber Gelehrte gehen davon aus, dass es zwischen 1850 und 1600 v. Chr. geschrieben wurde eines der vorgeschlagenen Daten für den Exodus um mehrere Jahrhunderte. ■ WHEN YOU ENTER THE LAND THAT THE LORD WILL GIVE YOU AS HE PROMISED, OBSERVE THIS CEREMONY EXODUS 12:25, THE PASSOVER IN KÜRZE PASSAGE Exodus 12:25 THEMA Pessach-EINSTELLUNG Nildelta aus dem 14.–13. Jahrhundert v. Chr. SCHLÜSSELFIGUREN Moses Führer des israelitischen Volkes, der dafür sorgt, dass Gottes Anweisungen buchstabengetreu ausgeführt werden. Aaron Moses' älterer Bruder, der ihm bei der Ausführung von Gottes Befehlen hilft. Pharao, Anführer der Ägypter, der sich weigert, Moses' Warnungen vor Gottes Absichten zu beachten. Der jüdische Feiertag Pessach erinnert an die Befreiung der Israeliten aus ihrer ägyptischen Sklaverei. Es feiert auch insbesondere, wie Gott zwischen den Israeliten und den Ägyptern unterscheidet und die Israeliten vor der letzten – und schlimmsten – Plage bewahrt. Gottes zehnte Plage gegen das ägyptische Volk tötet alle erstgeborenen Söhne. Um den Israeliten während dieser Plage keinen Schaden zuzufügen, weist Gott seinen Todesengel, eine zerstörerische Figur, an, die Israeliten bei der Ausführung seines Werkes zu übergehen (daher der Name des Feiertags). Gott fordert Mose und Aaron auf, die Israeliten zum Opfern anzuweisen Lämmer und schmieren ihr Blut über die Türrahmen ihrer Häuser, um ihre Häuser von denen der Ägypter zu unterscheiden. Der Engel tötet den ältesten Sohn jeder Familie in Ägypten, einschließlich des Nachkommen des Pharao, des Kronprinzen. Dieses Ereignis bildet die Grundlage für das Pessachfest, das heute, mehr als 3.000 Jahre später, jedes Jahr von jüdischen Familien gefeiert wird. Wenn ich das Blut sehe, werde ich an dir vorbeigehen. Exodus 12:13 Ursprünge und Bedeutung Die Gelehrten sind sich im Allgemeinen darin einig, dass das Passah gemäß der üblichen biblischen Chronologie um 1300 v. Chr. stattgefunden hat. Die meisten glauben auch, dass das Ereignis auf einen Schutzritus zurückzuführen ist, den nomadische Hirten auf ihrer Suche nach Weideland anwendeten. Das Blut eines Lammes, das in einem Schutzritual geopfert wurde, symbolisierte die lebensspendende Kraft Gottes und schützte die Hirten vor allen bösen Mächten. Das Braten und Verzehren des Lammfleisches – Teil der sehr detaillierten Anweisungen Gottes an die Israeliten zur Zeit des ersten Passahfestes – würde die Verbindung zwischen Gott und seinem Volk weiter festigen. Dies gab die dramatische Flucht aus Ägypten Der alte Ritus erhielt eine völlig neue Bedeutung, da er zum Gedenken an den Sieg des israelitischen Gottes über die ägyptischen Götter und an Gottes fortdauernden Bund mit seinem auserwählten Volk gedacht war. Gott fordert die Israeliten auf, beim Einzug in das Land, das Er ihnen versprochen hat, am Ritual des Passahfests teilzunehmen und dies für die kommenden Generationen durchzuführen. Da Gott die Erstgeborenen der Israeliten beschützt hat, gehört ihr Leben nun Gott, und diese rituelle Einhaltung würdigt dies. Das Pessach kann auch als Ausdruck der Vorstellung verstanden werden, dass Israel der Erstgeborene Gottes ist, den Er ständig beschützen wird. See also: The Exodus 74–77 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ Entering the Promised Land 96–97 Siehe auch: Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Der Einzug ins Gelobte Land 96–97 Das Brot der Israeliten Die Israeliten aßen nicht nur das Fleisch der geopferten Lämmer, sondern aßen auch ungesäuertes Brot, gemäß den Anweisungen Gottes. Das bedeutete, dass es keine Hefe enthielt und daher nicht „aufgegangen" war. Mit dem Abzug der Israeliten aus Ägypten war der Ansturm so groß, dass keine Zeit blieb, das Brot mit Sauerteig zu backen. Folglich ist die Pessach ist auch als das Fest der ungesäuerten Brote bekannt, und während dieser Zeit entfernen Juden alle Spuren von Hefe aus ihren Häusern und essen völlig ungesäuerte Lebensmittel. Gott schreibt außerdem vor, während des Passahfestes bittere Kräuter zu essen, als Symbol für das bittere Leben der Israeliten als Sklaven in Ägypten. Im Laufe der Jahrhunderte wurden dem Pessach-Ritual zahlreiche weitere Elemente hinzugefügt, darunter besondere Weine, Speisen, Gebete und Segenswünsche. Seine Bedeutung in der jüdischen Kultur ist unschätzbar: Alle nachfolgenden Befreiungshandlungen in der Geschichte der Israeliten wurden als Folgen des Exodus (siehe S. 74–77) angesehen und als Verlängerung des Pessachfestes gefeiert. Der Feiertag dient als Erinnerung an das Drama und die Bedeutung des Exodus für das auserwählte Volk Gottes. ■ View attachment 8201 In diesem Stich von Johann Sadler aus dem Jahr 1639 bereiten sich die Israeliten auf die zehnte Plage Ägyptens vor. Indem sie ihre Häuser mit Tierblut markieren, zeigen sie Gott, welche Häuser sie meiden sollten. View attachment 8202 Pessach und Judentum Der hebräische Name für Pessach, „Pessach", ist einer der wichtigsten jüdischen Feiertage. Wie zwei andere große Feiertage, Schawuot und Sukkot, verlangte Pessach ursprünglich von den Juden, dass sie eine Pilgerreise zum Jerusalemer Tempel machten, um ein Tier zu opfern. Als die Römer den Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstörten – die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass er an der Stelle des Felsendoms stand, dem muslimischen Heiligtum im Herzen Jerusalems –, mussten die ursprünglichen Bestimmungen des Pessachfestes geändert werden. Heutzutage feiern die meisten jüdischen Familien den Feiertag zu Hause, eine Regelung, die der ursprünglichen biblischen Tradition ähnelt, das Passahfest in einzelnen Häusern abzuhalten. Der Begriff „Pessach" kann sich auch auf das Lamm oder die Ziege beziehen, die während des Feiertags geopfert werden sollten (in Anerkennung der ursprünglichen Befehle Gottes). Dieses als Korban Pessach bekannte rituelle Opfer ist bis heute ein zentrales Symbol des Pessachfestes. Daran wird in einer Reihe von Bibel- und Rabbinerpassagen und der Präsentation von Zeroa erinnert, einem symbolischen Fleischgericht, das auf dem zeremoniellen Pessach-„Seder-Teller" platziert, aber nicht gegessen wird. Der Seder-Teller enthält auch ein Ei als Symbol für das Opfer. Sie haben sich ein goldenes Kalb gemacht und es angebetet (Exodus 32:8), das goldene Kalb IN KÜRZE PASSAGE Exodus 32 THEMA Götzendienst-Einstellung 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Sechs Wochen nachdem Moses die Zehn Gebote erhalten hatte, in der Nähe des Berges Sinai. SCHLÜSSELFIGUREN Die Israeliten, Nachkommen des Patriarchen Jakob. Aaron Moses' Bruder und erster Hohepriester der Israeliten. Ihm bleibt die Verantwortung überlassen, während Moses auf dem Berg Sinai zu Gott spricht. Moses, Anführer der Israeliten und ihr Kommunikator mit Gott. Es ist bemerkenswert, dass der Verfall der Israeliten in den Götzendienst überhaupt stattgefunden hat. Moses hatte gerade erst die Zehn Gebote Gottes erhalten, in denen klargestellt wurde, dass die Israeliten nur einen Gott anbeten sollten und dass Götzendienst verboten sei. Gott hatte durch Mose vor schlimmen Folgen gewarnt, sollten die Israeliten diese Gesetze brechen. Doch nur 40 Tage, nachdem Moses sein Volk verlassen hatte, um seine Begegnung mit Gott auf dem Berg Sinai fortzusetzen, verfielen die Israeliten in Sünde, indem sie beschlossen, ein goldenes Kalb anzubeten, ein Götzenbild, das Aaron, der Hohepriester und Bruder von Moses, geschmiedet hatte Sie kauften ihnen Schmuck und anderen Goldschmuck, den sie aus Ägypten mitgebracht hatten. Absichten der Israeliten Die Gründe, warum die Israeliten die Gebote schnell vergessen oder absichtlich brechen, werden nicht klar dargelegt. Alles, was gesagt wird, ist, dass sie glaubten, dass Moses' Versäumnis, zu ihnen zurückzukehren, seinen Tod bedeute. Drei traditionelle Erklärungen denn die Taten der Israeliten werden in den Werken der mittelalterlichen jüdischen Kommentatoren Raschi, Nahmanides und Abraham Ibn Esra dargelegt. Raschi argumentiert, dass das goldene Kalb als alternativer Gott gedacht war. Ohne Moses hatten die Israeliten ihre Verbindung zu Gott verloren und wollten eine physische Gottheit anbeten. Nahmanides schlägt jedoch vor, dass das Kalb Moses als Verbindungsglied der Israeliten zu Gott ersetzen sollte, während Ibn Esra behauptet, dass das goldene Kalb lediglich als Sockel fungierte, auf dem Gott unsichtbar anwesend war. Was auch immer die Gründe dafür sein mögen, die götzendienerischen Taten der Israeliten erzürnen Moses. Er überredet Gott, sie nicht so streng zu bestrafen, wie Er ursprünglich beabsichtigt hatte, und steigt den Berg Sinai hinunter, um sich ihnen entgegenzustellen. Um den Verrat zu veranschaulichen, den ihre Taten darstellten, zerschmetterte Moses die Tafeln mit den Geboten und zerstörte dann das goldene Kalb. View attachment 8216 Auf diesem Gemälde von Filippino Lippi aus der Zeit um 1500 feiern die Israeliten ein Stierkalb-Idol. Es wird angenommen, dass das goldene Kalb, das Aaron herstellt, ein Abbild des ägyptischen Stiergottes Apis ist. See also: The Ten Commandments 78–83 ■ Balaam's Donkey 89 ■ Elijah and the Prophets of Baal 125 Siehe auch: Die Zehn Gebote 78–83 ■ Bileams Esel 89 ■ Elia und die Propheten Baals 125 View attachment 8217 In Deuteronomium 9–10 wird auch die Geschichte vom Goldenen Kalb erwähnt. Viele Details aus Exodus 32–34 fehlen jedoch und der Bericht geht nicht näher auf die Rolle Aarons ein. Die Rolle der Leviten Zu den Leviten, die von Levi, dem Sohn Jakobs und Leas, abstammen, gehören Moses, Aaron und ihre Schwester Miriam. Nach dem Vorfall mit dem goldenen Kalb wird der gesamte Stamm von Gott ausgesondert, weil ihre Taten ihre Loyalität gegenüber dem Bund zeigten. Die besondere Rolle der Leviten wird in Numeri 1 bestätigt, als Gott Mose anweist, sie nicht zu den anderen Stämmen zu zählen. Alle Priester im Alten Testament sind Nachkommen Aarons und werden manchmal Aaronidenpriester genannt. Zu den wichtigsten zählen Esra, Eli und Sacharja, der Vater von Johannes dem Täufer. Den Leviten, die keine Priester sind, werden besondere Aufgaben im Zusammenhang mit der Stiftshütte übertragen. Sie interpretieren auch das Gesetz. Der Prophet kehrt zurück. Mose ist entschlossen, die Israeliten selbst für ihre Übertretung zu bestrafen. Der Stamm der Leviten folgt seinem Ruf nach den Treuen des Herrn und ihm befiehlt ihnen, „durch das Lager hin und her zu gehen" und die Götzendiener abzuschlachten. Etwa 3.000 Menschen kommen durch ihre Hand ums Leben. Dies ist jedoch nicht ihre einzige Strafe: Gott schlägt sie auch mit einer Plage „wegen dem, was sie mit dem Kalb gemacht haben, das Aaron gemacht hat" (Exodus 32:35). Ein wiederkehrendes Thema im Alten Testament ist, dass Ungehorsam den Israeliten Unglück bringt. Man könnte meinen, dass die Israeliten aus ihrem Fehler lernen würden, aber das ist nicht der Fall. Baal, Ashtoreth und Molech gehören zu den drei falschen Göttern, die sie später anbeten. ■ Der Ort wird durch meine Herrlichkeit Exodus 29:43, die Arche und die Stiftshütte geweiht IN KÜRZE PASSAGE Exodus 25–27 THEMA Einen heiligen Wohnort für Gott schaffen 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Die Wildnis, in der die Israeliten 40 Jahre lang umherwandern. SCHLÜSSELFIGUREN Moses, Prophet und Anführer der Israeliten, der von Gott auserwählt wurde, die Zehn Gebote auf dem Berg Sinai zu empfangen. Aaron Der ältere Bruder von Moses und der erste Hohepriester der Israeliten. Gott nutzt 40 Verse des Exodus, um Moses den Zweck der Stiftshütte zu erklären und wie sie gebaut werden muss. Es ist ein tragbares Heiligtum, in dem die Israeliten mit Gott kommunizieren konnten und das sie während ihrer 40 Jahre in der Wildnis begleitet. Es ist der Mittelpunkt ihrer Verehrung, bis etwa 960 v. Chr. der Salomo-Tempel gebaut wird. Tragbarer Tempel An jedem Ort, an dem sie ihr Lager aufschlagen, errichten die Israeliten ein Leinenzelt mit Stangen aus Akazienholz, um einen Tempel zu schaffen Innenhof rund um die Stiftshütte. In diesem Hof befindet sich der Opferaltar, auf dem Opfergaben dargebracht werden, und das Becken, ein mit Wasser gefülltes Bronzebecken, in dem sich die Priester reinigen. Das Tabernakel selbst ist ein Zelt mit Stangen aus Akazienholz in silbernen Sockeln und einem Dach mit vier Schichten. View attachment 8219 Das Tabernakel ist ein tragbarer Tempel, in dem Gott seinem Volk begegnet. Es befindet sich am westlichen Ende eines länglichen Hofes mit einem einzigen Tor an der Ostseite. See also: The Exodus 74–77 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 Siehe auch: Der Exodus 74–77 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 View attachment 8220 Gott erscheint tagsüber als Wolke über der Arche und nachts als Feuerball. Immer wenn sich die Wolke lichtet, ist das für die Israeliten ein Zeichen, weiterzuziehen. Im Inneren des Tabernakels befinden sich zwei Innenräume. Der erste ist der heilige Ort mit der goldenen Menora (dem siebenarmigen Leuchter); der Schaubrottisch mit 12 ungesäuerten Broten, die jeweils einen Stamm Israels repräsentieren und jede Woche in zwei Reihen ausgelegt werden, wie in Exodus 25:23–30 beschrieben und später in Levitikus 24:5–9 bestätigt; und der Räucheraltar, ebenfalls vergoldet. Dahinter steht, durch einen Schleier getrennt, das Allerheiligste mit der Bundeslade selbst, einer hölzernen Truhe, die innen und außen mit Gold überzogen ist. Am Boden der Truhe sind vier goldene Ringe angebracht, durch die zwei Stangen zum Tragen der Bundeslade geführt werden können. Die Bundeslade enthält die beiden Steintafeln mit der Inschrift der Zehn Gebote und einen Topf mit Manna, der Nahrung, die Gott für die hungernden Israeliten in der Wüste bereitstellt. Einigen Überlieferungen zufolge enthält es auch Aarons Stab, der auf wundersame Weise Blüten hervorgebracht hatte, um anzuzeigen, dass Aaron von Gott als Hohepriester ausgewählt wurde. Der Deckel der Bundeslade, auf Hebräisch „kapporet", auf Englisch jedoch „Gnadenthron" genannt, ist aus massivem Gold. Tag der Versöhnung Nur der Hohepriester durfte das Allerheiligste betreten und auch dann nur einmal im Jahr an dem Tag, der heute als Jom Kippur bekannt ist, an dem die Israeliten für ihre Sünden büßten. Um seine Augen vor der göttlichen Gegenwart zu schützen, verbrannte der Hohepriester Weihrauch und sprengte das Blut eines frisch geopferten Stieres auf den Gnadenthron, um für die Sünden von ihm und seiner Familie zu sühnen, und dann das Blut einer Ziege, um für die Sünden der Israeliten im Allgemeinen zu sühnen . Anschließend wurde eine zweite Ziege ins Allerheiligste gebracht. Der Priester legte seine Hände auf seinen Kopf und bekannte dann die Sünden der Israeliten, bevor er die Ziege in die Wildnis ließ. Dieses Ritual ist die Wurzel des Wortes Sündenbock, da der zweite Ziegenbock nun alle Sünden der Israeliten trägt. ■ Das Schicksal der Arche Der Verbleib der Bundeslade wird zum letzten Mal in der Bibel in 2. Chronik 2:35 erwähnt. Darin wird detailliert beschrieben, wie König Josia den Leviten befahl, es in den Tempel von Jerusalem zurückzugeben. Die Bundeslade verschwindet dann aus der biblischen Geschichte. Eine Theorie besagt, dass es – wahrscheinlich von Jeremia – vor dem Fall Jerusalems aus dem Tempel entfernt wurde. Es heißt, er habe die Bundeslade in einer Höhle auf dem Berg Nebu versteckt. Andere Gelehrte vermuten, dass König Josia es unter einem Lagerhaus auf dem Tempelberg begrub, wo heute der Felsendom steht. Eine fantasievollere Theorie besagt, dass Menelik I., der Sohn Salomos und der Königin von Saba, die Bundeslade nach Axum in Äthiopien brachte, wo sie noch heute in der Kirche der Heiligen Maria von Zion aufbewahrt wird. Der Herr öffnete den Mund des Esels. Numeri 22:28, Bileams Esel IN KÜRZE PASSAGE Numeri 22–23 THEMA Spirituelle Blindheit EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Ufer des Jordan. SCHLÜSSELFIGUREN Bileam Ein Prophet, der vermutlich aus Mesopotamien stammt und von Balak, dem König der Moabiter, angeheuert wird, um die Israeliten zu verfluchen. Balak Der Herrscher der Moabiter, der ein Bündnis mit den Midianitern einging, um die Israeliten daran zu hindern, in das Gelobte Land einzudringen und es dort zu besiedeln. Der Transport des Esels Bileam auf seiner Reise zu Balak. View attachment 8223 Auf diesem Gemälde von Rembrandt van Rijn aus dem Jahr 1626 fällt Bileams treuer Esel zu Boden, während ein Engel ihm den Weg versperrt. Das schnelle Handeln des Esels rettet Bileam vor dem sicheren Untergang. Die Geschichte von Bileam und seinem Esel zeigt, wie Gott selbst ein stummes Tier gebrauchen kann, um seinen Plan auszuführen. Balak, der Herrscher von Moab, einem Land östlich des Jordan, ist besorgt über die Ausbreitung der Israeliten und fordert den Propheten Bileam auf, sie zu verfluchen. Auf seinem Esel macht sich Bileam auf den Weg, um ihm entgegenzugehen Balak. Gott schickt einen mit einem Schwert bewaffneten Engel, um ihn abzufangen. Weder Bileam noch andere Menschen können den Engel sehen, wohl aber der Esel. Als der Esel von der Straße abkommt, schlägt Bileam sie. Beim dritten Mal gibt Gott dem Esel die Macht, Bileam zu fragen, warum er sie schlägt. Dann öffnet Gott Bileam die Augen, sodass auch er den Engel sehen kann. Bileam fällt mit dem Gesicht nach unten und entschuldigt sich, da er nicht wusste, dass Gott ihm den Weg versperrt hatte. Der Engel sagt Bileam, dass er gehen könne, vorausgesetzt, er sage nur, was Gott ihm sagt. Als Bileam Balak trifft, befiehlt ihm der König, die Israeliten zu verfluchen. Bileam versucht es sieben Mal. Anstatt sie zu verfluchen, segnet er sie jedes Mal und unterstreicht damit die Botschaft, dass Gott die Israeliten beschützen wird, wenn sie den Glauben bewahren. ■ See also: The Fall 30–35 ■ The Exodus 74–77 ■ The Twelve Spies 88 ■ Elijah and the Prophets of Baal 125 ■ Daniel in Babylon 164–65 Siehe auch: Der Sündenfall 30–35 ■ Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Die Zwölf Spione 88 ■ Elia und die Baalspropheten 125 ■ Daniel in Babylon 164–65 Ist der Herr euch nicht vorausgegangen? RICHTER 4:14, GIDEON UND DIE RICHTER IN KÜRZE PASSAGE Richter 4–8 THEMA Befreiung durch die Richter EINSTELLUNG 13. Jahrhundert v. Chr. Während der Besiedlung Kanaans, des Gelobten Landes. SCHLÜSSELFIGUREN Gideon Einer der 12 Richter. Von Gott auserwählt, den Israeliten zu helfen, den Sieg über die Midianiter zu erringen. Abimelech Gideons Sohn, der sich gegen Gottes Willen zum König erklärt und den nächsten Zyklus des Niedergangs für die Israeliten in Gang setzt. Die Midianiter Ein halbnomadisches Volk östlich des Jordans, das gegen Israel kämpft. Die Geschichte von Gideon ist typisch für die Ereignisse im Buch der Richter. Es folgt einem vertrauten Zyklus von Ungehorsam, Bestrafung, Reue und Befreiung, während die Israeliten erneut darum kämpfen, ihrem Gott treu zu bleiben. Gideon wird zum Instrument des Eingreifens Gottes, und sein wundersamer militärischer Sieg dient dazu, das Volk, wenn auch nur vorübergehend, wieder auf den richtigen Weg zu bringen. Zerstrittene Stämme Das Buch der Richter begann als Zyklus von Sagen über Stammeshelden. Diese wurden wahrscheinlich im späten 7. Jahrhundert v. Chr. mit Ergänzungen zu einem einzigen Buch zusammengefasst und Überarbeitungen nach dem Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. Das Buch behandelt die schwierige Zeit in der Geschichte Israels zwischen der Ankunft der Stämme in Kanaan zwischen dem 14. und 13. Jahrhundert v. Chr. und der Gründung der Monarchie im Jahr 1050 v. Chr. Richter stellt die Israeliten als in zerstrittenen Stämmen lebend dar; Es ist ein chaotischeres, aber mit ziemlicher Sicherheit genaueres Bild als das vorhergehende Buch Josua. Das Buch schlägt vor, die Schicksale von 12 Richtern zu verfolgen, vielleicht um sie den 12 Stämmen anzupassen. Tatsächlich werden vier davon nur minimal erwähnt. Neben Gideon sind die wichtigsten Geschichten die von Debora und ihrem Feldherrn Barak, Jeftah und Simson. See also: Moses and the Burning Bush 66–69 ■ The Fall of Jericho 98–99 ■ The Exodus 74–77 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Der Fall Jerichos 98–99 ■ Der Exodus 74–77 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 View attachment 8236 Das Volk leidet. Gideon wird umfassend behandelt, und seine Geschichte beginnt auf bekannte Weise mit dem Ungehorsam Israels: „Wieder taten die Israeliten, was dem Herrn missfiel, und sieben Jahre lang gab er sie in die Hände des Volkes Midianiter" (Richter 6,1). Die Wirkung der Midianiter und ihrer Verbündeten, der Amalekiter, wird mit der Verwüstung eines Heuschreckenschwarms verglichen (Richter 6,5). Das Land wird verwüstet und die Israeliten sind gezwungen, in Höhlen Zuflucht zu suchen und Täler. Aus historischer Sicht klingt dies wie eine Beschreibung des Leidens sesshafter Bauern durch Hirtenherrscher, die während der Erntezeit brutale Tribute fordern. Die verzweifelten Israeliten erinnern sich schließlich an Gott und schreien zu ihm, aber seine erste Reaktion besteht darin, einen anonymen Propheten zu schicken, um sie an seine Rettungsgeschichte zu erinnern und ihre Undankbarkeit zu tadeln (6:7–8). Anschließend erscheint Gott (oder sein Engel) einem jungen Mann, Gideon, der heimlich Weizen in einer Weinpresse drischt, in der Hoffnung, der Aufmerksamkeit plündernder Midianiter zu entgehen. Der folgende Austausch weist Parallelen zur Berufung Moses am brennenden Dornbusch auf. Der Engel begrüßt Gideon, vielleicht ironischerweise, als „mächtigen Krieger" (6,12) und sagt ihm, dass Gott mit ihm ist. Gideons Reaktion ist jedoch bitter und er sagt, dass Gott die Israeliten offenbar im Stich gelassen hat. Der Engel antwortet: „Gehe mit der Kraft, die du hast, und rette Israel aus der Hand Midians. Sende ich dich nicht?" (6:14). Ein alarmierter Gideon beteuert, wie Moses vor ihm, seine Schwäche und Bedeutungslosigkeit. Der Engel bekräftigt lediglich, dass Gideon derjenige ist, der die Midianiter niederschlagen wird. ❯❯ Wie in anderen alttestamentlichen Geschichten folgt auf die göttliche Verheißung ein Zeichen: Der Engel berührt mit der Spitze seines Stabes etwas Fleisch und Brot, das Gideon für ihn zubereitet hat, und Feuer steigt aus der Erde, um die Opfergaben zu verzehren. Voller Angst erkennt Gideon, dass er seinem wahren Gott gegenübergestanden hat. Gideons Vlies wird auf diesem Gemälde (ca. 1490er Jahre) aus der Schule von Avignon, Frankreich, vom Engel Gottes mit Tau bedeckt. Dies ist eines von mehreren Zeichen Gottes, die Gideon davon überzeugen, dass er bei ihm ist. View attachment 8237 Deborah Deborah ist nicht nur die einzige Richterin, sondern auch die einzige, die eine richterliche Funktion ausübt. Sie lebt in den Hügeln von Ephraim bei einer berühmten Palme, wohin Menschen kommen, um ihre Streitigkeiten beizulegen. Sie ist die Frau eines Mannes namens Lappidoth und wird als charismatische Prophetin beschrieben. Zu seiner Zeit leidet Israel unter dem kanaanitischen König von Hazor und seinem Feldherrn Sisera. Als Gott Deborah befiehlt, die Armee des Generals Barak einzuberufen, reitet sie mit ihr in die Schlacht. Ein plötzlicher Regensturm hilft Baraks Armee, die Kanaaniter zu besiegen, aber Deborah warnt, dass die Ehre des Sieges einer Frau zuteil werden wird. Dies wird wahr, als Sisera von einer Frau namens Jael mit nur einem Zeltpflock getötet wird. Judges erzählt die Geschichte dieses Sieges zweimal, zunächst in Prosa, dann in Gedichten, im Lied der Debora. Es wird angenommen, dass es sich um eines der ältesten Bibelfragmente handelt, wenn nicht sogar um das älteste: ein Siegeslied, das möglicherweise bereits im 12. Jahrhundert v. Chr. komponiert wurde. View attachment 8238 Auf diesem Stich setzen die Israeliten laute Trompeten ein, um die Männer in den Lagern der Midianiter zu schocken. Alarmiert durch den Lärm und den Glauben der Israeliten an ihren Gott, müssen die Midianiter fliehen. Bekämpfung des Götzendienstes Gottes erster Befehl an Gideon besteht darin, einen Altar für den kanaanitischen Gott Baal abzureißen, der auf dem Land von Gideons Vater steht. Er soll an seiner Stelle einen neuen Altar für Gott bauen und dann einen der Stiere seines Vaters als Brandopfer opfern. Gideon führt diesen Befehl nachts aus und provoziert am nächsten Tag eine wütende, aber letztendlich vergebliche Gegenreaktion seiner Stadtbewohner. Eine noch ernstere Herausforderung entsteht, wenn eine riesige Armee der Midianiter und ihrer Verbündeten über den Jordan in das Tal Jesreel marschiert. Der Geist Gottes kommt über Gideon, der in ein Horn bläst, um eine Armee aus der Mitte zusammenzurufen Stämme Israels. Als sich die Truppen zu sammeln beginnen, ist Gideon nervös und bittet Gott um Bestätigung. Er nimmt ein Wollvlies und legt es auf eine Tenne. Wenn am nächsten Morgen nur Tau auf dem Vlies und nicht auf dem Boden drumherum ist, wird er wissen, dass Gott tatsächlich die Absicht hat, Israel durch seine Hand zu retten. Als am nächsten Morgen die Dämmerung anbricht, wringt Gideon eine Schüssel voll Wasser aus dem Vlies; Der Boden rundherum ist trocken. Immer noch unzufrieden, macht Gideon den Test rückgängig, und als am nächsten Morgen Tau auf dem Boden und nicht auf dem Vlies liegt, weiß er, dass Gott wirklich bei ihm ist. Gideon bereitet sich auf die Schlacht vor und führt nun eine Armee von 32.000 Mann an. Aber das ist zu viel für Gott, der entschlossen ist, dass Israel wissen soll, dass er, Gott, derjenige ist, der sie rettet, und nicht ihre eigene militärische Stärke. Gott fordert Gideon auf, jeden, der vor Angst zittert, zu bitten, jetzt aufzuhören. Viele Männer tun es – 22.000 an der Zahl –, aber die Kampfkraft ist in Gottes Augen immer noch zu groß. Er fordert Gideon auf, die Streitkräfte weiter zu reduzieren. Gideon bringt seine Armee zum Ufer. Gott hat ihm gesagt, er solle auf die Männer achten, die auf die Knie gehen, um Wasser zu trinken, und auf diejenigen, die stehen bleiben und sich das Wasser bis zum Mund lecken Hände. Am Ende gehen die meisten auf die Knie; nur wenige nutzen ihre Hände. Diese wenigen werden Gideons Armee bilden – lediglich 300 Mann gegen eine viel größere Streitmacht der Midianiter. Die Kampflinien sind nun festgelegt. Die Midianiter lagern in einem Tal in der Nähe von Moreh in Zentralisrael. Gideon und seine Guerillabande sind oben am Hang stationiert. Am Vorabend der Schlacht gibt Gott Gideon eine letzte Zusicherung. In der Nacht fordert er Gideon und seinen Diener auf, sich in das Lager der Midianiter zu schleichen und zuzuhören, was sie hören. Gideon gehorcht. Er hört, wie ein Midianiter von einem Traum erzählt, in dem ein Gerstenkuchen vom Lager der Israeliten den Hügel hinunterrollte und ein Zelt der Midianiter umwarf. Ein anderer Midianiter antwortet, dass dies ein Zeichen des Schwertes des israelitischen Führers Gideon sein muss und dass Gott ihr Schicksal in Gideons Hände gelegt hat. Rolle der Richter Die 12 Richter wurden von Gott gesandt, um sein auserwähltes Volk von der Unterdrückung zu befreien. Im Gegensatz zu Führern wie Moses sollten die Richter nur eine vorübergehende Führung ausüben, und Gelehrte gehen davon aus, dass einige dieser Richter gleichzeitig in verschiedenen Regionen regierten. Bevor Israel Könige hatte, wurden die Richter von Gott gesandt, um sowohl als Propheten als auch als Krieger zu agieren und den Geist von Moses und Josua zu vereinen. Die Richter waren erfahrene Militärführer: Deborah und ihr General Barak beispielsweise führten im späten 13. Jahrhundert v. Chr. zwei israelitische Stämme zu einem großen militärischen Sieg. Das Buch der Richter betont einen Zusammenhang zwischen militärischen und spirituellen Angelegenheiten. Ohne einen Richter vergaßen die Israeliten oft Gottes Gebote und verfielen in die Sünde. Folglich machte er ihre Feinde stark, um sie zu bestrafen. Als Israel jedoch von einem Richter geführt wurde, wurde das Volk wieder in den Dienst Gottes gebracht und konnte seine Unterdrücker besiegen Der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel … Als sie aber zu ihm schrieen, erweckte er für sie einen Retter … der sie rettete. Richter 3:8–9 Als Gideon die niedrige Moral der Midianiter sieht, kehrt er mit neuem Mut zu seinen Männern zurück. „Der Herr hat das Lager der Midianiter in eure Hände gegeben" (7:15), ruft er und die Männer bereiten sich auf den Kampf vor. Seine Taktiken sind psychologisch. Er teilt seine Männer in drei Gruppen zu je hundert Personen auf und gibt jedem von ihnen ein Horn oder eine Trompete, einen leeren Krug und eine Fackel. Sie sollen von drei Seiten über die Midianiter herfallen, und wenn Gideon das Wort gibt, sollen sie ihre Posaunen blasen und ihre Krüge zerschlagen, um die lodernden Fackeln zum Vorschein zu bringen. Gleichzeitig werden sie rufen: „Ein Schwert für den Herrn und für Gideon!" (7:20) Der Plan funktioniert perfekt. Die Midianiter werden überrascht und rennen in Panik los, indem sie ihre Schwerter gegeneinander richten. Die mächtige Armee der Midianiter flieht in Verwirrung und Unordnung. View attachment 8239 Der Zyklus geht weiter. Hinter dieser Geschichte stehen zwei zentrale biblische Themen: Gottes Gerechtigkeit und Gottes Barmherzigkeit. Gemäß der göttlichen Gerechtigkeit bringt Ungehorsam Strafe mit sich. Die göttliche Barmherzigkeit sorgt jedoch auch dafür, dass der Schrei des menschlichen Leidens Gott erreicht, wer auf Seiten des Bittstellers eingreift. Der gütige Herr beschützt sein auserwähltes Volk weiterhin trotz seiner Missetaten. Gottes Befreiung stellt vorübergehend den Frieden wieder her und die dankbaren Israeliten bitten Gideon, ihr König zu werden. Obwohl er ablehnt, nimmt er dennoch einen Löwenanteil des Goldes an, das den Midianitern abgenommen wurde, und verwendet einen Teil davon, um ein Ephod anzufertigen (vermutlich ein Gewand zum Bedecken eines Götzenbildes). Richter berichten, wie „Israel sich prostituierte, indem es es dort anbetete" (8:27), und götzendienerische Handlungen beginnen erneut. Trotz dieses Versäumnisses dauert der Frieden 40 Jahre, bis zu Gideons Tod. Sie wird gebrochen, als sein Sohn Abimelech tut, was sein Vater verweigerte, indem er sich selbst zum König ausruft. Andere Richter und Befreier werden aufgestellt, aber als sich das Volk gegen den König wendet, gerät Israel in Gewalt, während Abimelech seine Armee gegen sie aufbringt. ■ SPRECHEN SIE, DENN IHR DIENER HÖRT 1 SAMUEL 3:9, DER PROPHET SAMUEL IN KÜRZE PASSAGE 1. Samuel 1:1–25:1 THEMA Gehorsam gegenüber Gott EINSTELLUNG C. 1150 v. Chr. Die Stiftshütte, die sich zu Beginn von Samuels Geschichte in Shiloh befindet, wurde dann in Samuels Heimatstadt Rama verlegt. SCHLÜSSELFIGUREN Samuel beginnt als Elis Wunderkind in der Stiftshütte und wird schnell zum Sprachrohr Gottes für die Israeliten. Eli Priester in der Stiftshütte, von den Israeliten als Richter anerkannt. Elis zwei Söhne sind bekannte Unruhestifter. Saul Israels erster König, der sich von Gottes Wegen abwendet. David Israels zweiter König, dessen Vermächtnis als größter nationaler Führer Israels bis heute erhalten bleibt. Fast 300 Jahre lang wurden die Stämme Israels locker von einer Reihe von Anführern regiert, die „Richter" genannt wurden und von Gott gesandt wurden. Es war eine chaotische Zeit gewesen, da die Israeliten immer wieder in Auseinandersetzungen mit den anderen Clans gerieten, die um die Kontrolle in der Region wetteiferten. Immer wieder hatte Gott einen Richter eingesetzt, um die Ordnung wiederherzustellen und militärischen Erfolg zu bringen. Zu Lebzeiten Samuels änderte sich diese turbulente Situation. Samuel war kein bloßer Zuschauer dieses großen Übergangs; er war Gottes Prophet, dem man anvertraute die Botschaften und Handlungen, die zum größten König führen würden, den Israel je kannte: König David. Gott antwortet Hanna Schon vor seiner Geburt wird Samuel in Gottes Dienst verheißen. Sein Vater Elkana hat zwei Frauen, Hanna und Peninna. Während Peninnah viele Kinder zur Welt gebracht hat, hat Hannah, seine Lieblingsfrau, keine, was ihr große Sorgen bereitet. Jedes Jahr, wenn die Familie nach Shiloh geht, wo die Bundeslade und die Stiftshütte aufbewahrt werden, fleht Hannah zu Gott um Hilfe dass sie ein Kind zur Welt bringt. Ein Jahr lang betet Hannah mit großer Inbrunst und weinend und schwört, dass sie das Kind dem Dienst Gottes widmen wird, wenn Gott ihr Gebet erhört. Der Priester Eli bemerkt, wie Hannah betet, als er im Eingang des Heiligtums steht. Als sie ihm erzählt, dass sie wegen ihrer „großen Angst und Trauer" gebetet hat, segnet Eli sie: „Gehe hin in Frieden, und möge der Gott Israels dir gewähren, was du von ihm erbeten hast" (1. Samuel 1). Gott erhört Hannas Gebet, und als sie einen Sohn zur Welt bringt, nennt sie ihn Samuel – „von Gott gehört". Als Samuel etwa vier Jahre alt ist, bringt ihn Hanna zurück zum Priester Eli nach Shiloh und übergibt ihn, wie sie es versprochen hat, dem Dienst Gottes. Sie verlässt ihn, um von Eli erzogen und trainiert zu werden. View attachment 8251 Elkanah und seine Frauen Hannah (links) und Penninah (rechts), dargestellt in einer Miniatur aus einem illustrierten Manuskript, das etwa 1467 in Utrecht angefertigt wurde. See also: David and Goliath 116–17 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ The Prophet Jeremiah 156–59 ■ The Prophet Ezekiel 162–63 ■ The Prophet Micah 168–71 Siehe auch: David und Goliath 116–17 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Der leidende Diener 154–55 ■ Der Prophet Jeremia 156–59 ■ Der Prophet Hesekiel 162–63 ■ Der Prophet Micha 168–71 Geschichte der Bücher Samuel Samuel ist in zwei Bücher aufgeteilt und erzählt die Geschichte der Israeliten vom Ende der Ära der Richter bis zu den letzten Tagen der Herrschaft König Davids. Obwohl Samuel 1 und 2 beide seinen Namen tragen, erscheint der Prophet nur in den ersten 16 Kapiteln von 1 Samuel als Schlüsselfigur. Nachdem Samuel Saul zum König gesalbt hat, nimmt Sauls Geschichte den Rest von 1 Samuel auf. Die einzigen nachfolgenden Erwähnungen von Samuel erfolgen vor seinem Tod in 1. Samuel 25:1 und als Geist, der von einem Medium im Auftrag des Königs herbeigerufen wurde Saul in 1. Samuel 28. Davids Herrschaft erstreckt sich über das gesamte 2. Samuel und setzt sich in 1. Könige fort. In der ursprünglichen hebräischen Bibel waren 1. und 2. Samuel ein Buch, das jedoch aufgrund der Länge des Buches in der griechischen und lateinischen Version in zwei Teile geteilt wurde. Es ist wahrscheinlich, dass der Bericht zur Zeit der späteren Könige Israels, nach etwa 600 v. Chr., aus verschiedenen Quellen zusammengestellt wurde, um die Herrscher Israels daran zu erinnern, dass sie Gott treu bleiben müssen, wenn sie gut regieren wollen. Samuel und Eli Die ersten Verse von Samuels Geschichte beschreiben, wie er sowohl an Ansehen als auch an Gunst bei Gott und seinem Volk zunimmt. Samuels vorbildliches Verhalten steht in deutlichem Kontrast zu dem von Elis eigenen Söhnen, die die Opfergaben stehlen, die Gläubige Gott in Silo bringen. Gott plant, Samuel zu gebrauchen, um die alte Führung von Eli und seinen Söhnen zu beenden und eine neue Periode der Hingabe an Gott einzuleiten. Eines Nachts, als Samuel in der Stiftshütte schläft, wird er von einer Stimme geweckt, die seinen Namen ruft. Ich denke, es muss Samuel war Eli gewesen, rennt zu Elis Bett, bereit, seinem Herrn zu dienen, aber Eli sagt, er habe nicht gerufen. Zurück im Bett hört Samuel, wie sein Name erneut gerufen wird, und rennt erneut zu Eli. Ein zweites Mal schickt Eli ihn zurück ins Bett; er hatte nicht angerufen. Nachdem ein dritter Anruf Samuel an Elis Bett gerufen hat, erkennt Eli, dass die Stimme, die Samuel hört, von Gott stammen muss. Er weist Samuel an, mit den Worten „Sprich, Herr, denn dein Diener hört zu" zu antworten, wenn die Stimme erneut ruft. Samuels Leben hatte damit begonnen, dass Gott auf Hannahs Ruf nach einem Kind reagierte; Jetzt beruft Gott dieses Kind, ein Prophet zu werden. Als Gott erneut ruft, antwortet Samuel genau so, wie Eli es geraten hat. Der Herr war bei Samuel, als er aufwuchs … Ganz Israel von Dan bis Beerscheba erkannte, dass Samuel als Prophet des Herrn bezeugt war. 1. Samuel 3:19–20 Elis Herrschaft endet. Gott sagt Samuel, dass die Zeit für Eli und seine Söhne, die Führung zu übernehmen, zu Ende geht. Tatsächlich werden beim nächsten Zusammenstoß mit den Philistern Elis Söhne Hophni und Pinehas getötet, ebenso wie die Bundeslade, die die Israeliten als Symbol mit auf das Schlachtfeld genommen hatten der Gegenwart und des Schutzes Gottes wird von den Philistern gefangen genommen. Als der alternde Eli von diesen Katastrophen erfährt, fällt er von seinem Stuhl, bricht sich das Genick und stirbt. Zu diesem Zeitpunkt erkennen die Israeliten Samuel nicht nur als Elis Nachfolger an, sondern als jemanden, der noch wichtiger ist – einen Propheten, durch den Gott zu sprach. ❯❯ die Israeliten (1. Samuel 3:19–21). Nach der Eroberung der Bundeslade kommen die Menschen in großer Bedrängnis zu Samuel, da sie nach einer Lösung suchen. Samuel fordert die Menschen auf, die Götzen, die sie verehren, loszuwerden und zur wahren Anbetung Gottes zurückzukehren. Das Volk hört auf Samuel, und als die Israeliten das nächste Mal im Kampf gegen die Philister antreten, sind die Israeliten siegreich. Samuel wird als Israels neuer „Richter" gefeiert, von dem das Volk Führung erwartet. Doch während Samuel als Prophet und Richter anerkannt wird, erweisen sich seine Söhne Joel und Abijah, genau wie die Söhne Elis, als gottlos und ungeeignet, das auserwählte Volk Gottes zu führen. View attachment 8252 Auf dieser Illustration aus dem 19. Jahrhundert befragt Eli Samuel nach einer der Visionen des Jungen. Die meisten Darstellungen der beiden betonen Samuels Jugend und Vision im Gegensatz zum blinden und älteren Eli. Samuel, der Königsmacher Als Samuel älter wird, kommen die Stammesführer Israels zu ihm und bitten ihn, einen König zu ernennen, der sie führen soll, anstatt die Führungsrolle an seine Söhne weiterzugeben, die sie als schwach ansehen. Samuel ist mit der Bitte unzufrieden. Als er jedoch mit Gott spricht, sagt er Samuel, er solle auf das Volk hören und sagen: „Sie haben nicht dich verstoßen, sondern mich als ihren König." (8:7) Wenn die Israeliten so sein wollen Alle anderen Nationen, Er ist bereit, sie es versuchen zu lassen. Samuel gibt dem Volk Gottes Antwort weiter und warnt es feierlich, dass ein König kein Ersatz dafür ist, Gott zu folgen, aber sie bleiben hartnäckig. Samuel ernennt Saul zum ersten König Israels, doch Sauls Zeit der Gunst ist nur von kurzer Dauer. Kaum hat Samuel die Führung Israels an König Saul übergeben, missachtet Saul die Gebote Gottes, und Samuel kommt mit einer Zurechtweisung zu ihm: genau wie Eli und Samuel selbst, Sauls eigener Sohn, würde nach seinem Tod nicht Herrscher werden. Samuels letzte und größte Tat als Prophet Gottes besteht darin, einen neuen König zu salben, einen „Mann nach Gottes Herzen" (1. Samuel 13,14). Dieser neue König ist David, der jüngste Sohn eines Schafzüchters. View attachment 8253 Samuel salbt Saul zum ersten König Israels, indem er in diesem undatierten Stich Öl über Sauls Kopf gießt. Das in 1. Samuel 10:1 beschriebene Ritual markierte den Empfang des Geistes Gottes durch Saul. View attachment 8254 Samuel ist in dieser Übergangszeit für die Israeliten eine zentrale Figur. Er hat die einzigartige Stellung, der letzte Richter Israels und der erste Prophet Israels zu sein. Als Prophet Gottes ist er in erster Linie ein geistlicher Führer, und während seines gesamten Wirkens muss er die Israeliten immer wieder zur wahren Anbetung Gottes zurückrufen. Gottes Sprachrohr Die Rolle des Propheten wird in der Geschichte der Israeliten an Bedeutung gewinnen, da sie nun eine königliche Linie haben. Wie Samuel es selbst getan hat, werden die Propheten für Gott direkt zum Volk sprechen und manchmal sogar Gerichtsbotschaften über die Könige überbringen. Obwohl die Israeliten nun „wie die anderen Nationen" mit einer königlichen Linie waren, erinnern Propheten die Menschen daran, dass sie sich immer noch von diesen anderen Nationen unterscheiden: Sie sind die Geschätzten Besitz Gottes, der sie aus der Sklaverei in Ägypten gerettet und in das Gelobte Land geführt hatte. Samuel ist Gottes Sprachrohr. Allerdings zeigt er seit seiner Geburt und in seinen frühen Jahren auch, wie wichtig es ist, auf Gottes Stimme zu hören und sie zu erkennen. In der Bibel wird Gottes Stimme oft ignoriert oder missverstanden, und die Unfähigkeit der Israeliten, den Gesetzen, die Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurde, treu zu bleiben, ist ein ständiges Thema. Wenn dies geschieht, durchleben sie unweigerlich schwierige Zeiten. Wenn Gottes Worte erkannt und befolgt werden, segnet Gott die Menschen. Die Worte Gottes nach Israel zu bringen, wird nie eine leichte Aufgabe sein, da Gott sein Volk oft auffordert, die Richtung seines Lebens zu ändern. Samuel stellt die Rolle des Propheten als jemanden dar, der auf Gott hört und das sagt, was er hört, ohne Rücksicht auf die Konsequenzen für ihn selbst. ■ Von der Theokratie zur Monarchie Zu Beginn von Samuels Geschichte könnte man Israel zu Recht als „Theokratie" bezeichnen, was bedeutet, dass es eine von Gott (theos) regierte Stammesfamilie (cratos) war. Gott hatte die Israeliten aus Ägypten geführt und ihnen Gesetze gegeben, nach denen sie leben konnten. Wann immer sie sein Eingreifen brauchten, erweckte Gott eine Autorität oder einen „Richter", um sie zu vereinen. Theoretisch bedeutete dies, dass die Menschen Gott immer noch als ihren König betrachteten. Zur Zeit Samuels wünschten sich viele Israeliten eine stabilere Führung und baten um einen König, der sie führen sollte. Allerdings hatten sie unter einer Monarchie immer noch mit Problemen zu kämpfen – einige Könige führten sie gut (wie David), während andere sie in die Irre führten (wie Ahab). ES GIBT KEIN ANDERES 5. Mose 4:39, NUR EINEN GOTT IN KÜRZE PASSAGE Deuteronomium 4:39; Jesaja 44:6 THEMA Monotheismus-EINSTELLUNG 14.–6. Jahrhundert v. Chr. Moab und Babylon. SCHLÜSSELFIGUREN Moses Prophet, der den Israeliten Gottes Gesetze weitergab, einschließlich der Anweisung, keinen anderen Gott anzubeten. Zweiter Jesaja-Prophet, der das erste unbestreitbare Edikt des Monotheismus in der Bibel erließ. Manchmal auch als „Deutero-Jesaja" bekannt. Niemand weiß mit Sicherheit, wie der Monotheismus, die Verehrung eines einzigen Gottes, im alten Israel entstand, zu einer Zeit, als Polytheismus, die Verehrung vieler Götter oder göttlicher Wesen, nicht nur im Nahen Osten, sondern auf der ganzen Welt die Norm war. Sicher ist jedoch, dass sich die Idee des Monotheismus der Israeliten allmählich entwickelt hat. Möglicherweise haben sie damit begonnen, ihren Gott Jahwe als allen anderen Göttern überlegen anzuerkennen, bevor sie die Existenz anderer Götter geleugnet haben. Ein höchster Gott Obwohl die meisten Religionen in der Region zu dieser Zeit polytheistisch waren, erkannten die meisten von ihnen einen bestimmten Gott als allen anderen in ihrem Pantheon überlegen an. Beispiele hierfür waren Marduk für die Babylonier und Ashur für die Assyrer, die beide glaubten, ihre Herrscher seien göttlich geweiht (obwohl sie selbst nicht göttlich waren). Mit ziemlicher Sicherheit sahen die ersten Israeliten ihren Gott, Jahwe, in einem ähnlichen Licht. Jahwe (Gott) war die nationale Gottheit Israels, der die Israeliten als sein auserwähltes Volk aus Ägypten befreit hatte. Im Deuteronomium fragt Moses die Israeliten: „Hat irgendein Gott jemals versucht, sich eine Nation aus einer anderen Nation zu nehmen?" Er erinnert sie an die „wundersamen Zeichen und Wunder" und „großen und furchteinflößenden Taten", die sie in Ägypten erlebten. Seine Frage regiert nicht die Existenz anderer Götter herausfinden; es weist lediglich auf die Einzigartigkeit des Gottes Israels hin. Die Bibel verkündet noch keinen offenen Monotheismus, obwohl die Behauptung von Moses möglicherweise auf das Gleiche hinausläuft. Die Israeliten waren nur in der Lage, in den zu ihrer Zeit verfügbaren Begriffen zu denken und sich auszudrücken, und es ist möglich, dass dies die einzige Möglichkeit war, den Monotheismus zu beschreiben. View attachment 8225 Gideon und seine Männer zerstören den Altar Baals im Haus seines Vaters, wie in Richter 6:27 beschrieben. Die Anbetung eines anderen Gottes war in den Zehn Geboten verboten. See also: The Golden Calf 84–85 ■ The Nature of God 144–47 ■ The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Trinity 298–99 Siehe auch: Das Goldene Kalb 84–85 ■ Die Natur Gottes 144–47 ■ Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Dreifaltigkeit 298–99 Die Reise zum Monotheismus Auch wenn die Israeliten sich dem Monotheismus zuwandten, so sagt uns die Bibel, dass sie ganz sicher nicht davon ausgingen, dass Gott völlig allein im Himmel existierte. Er hatte göttliche Boten, Engel, die seinen Befehl erfüllten, und die Bibelschreiber zeigen ihn umgeben von der „Heerschar des Himmels", einem ganzen himmlischen Hofstaat. Eine der Visionen des Propheten Micha im Buch „Könige" zeigt sogar, wie er sich von den ihm begleitenden Geistern beraten ließ. Diese fast polytheistische Vorstellung von Gott als der höchsten Gottheit über eine ganze Reihe anderer göttlicher Wesen könnte sich im Laufe der Zeit zu dem völlig monotheistischen Glauben entwickelt haben, dass er tatsächlich der einzige Gott sei – der Glaube, der heute auf der ganzen Welt existiert Abrahamische Religionen. Monotheismus in der Bibel So wie sich der Glaube der Israeliten an den Monotheismus im Laufe der Zeit weiterentwickelte, so entwickelte sich auch die Haltung der Bibel zu diesem Thema. Im Deuteronomium sagt Moses: „Der Herr ist Gott oben im Himmel und unten auf der Erde. Es gibt keinen anderen." Auf den ersten Blick scheint dies eine eindeutige Aussage des Monotheismus zu sein, aber man könnte es auch so interpretieren, dass es lediglich bedeutet, dass es keinen anderen Gott wie ihn gibt. Es würde Generationen des Nachdenkens erfordern, bis ein Prophet – der sogenannte Zweite Jesaja oder Deutero-Jesaja, der während des babylonischen Exils im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte – in der Lage war, die ersten explizit monotheistischen Aussagen der Bibel zu formulieren. Dies steht in Jesaja 44 „Das spricht der Herr, der König und Erlöser Israels, der allmächtige Herr: Ich bin der Erste und ich bin der Letzte; außer mir gibt es keinen Gott." ■ View attachment 8226 Deuteronomium: eine neue Stimme Im Deuteronomium kommt etwas Neues in die Bibel. Die Israeliten stehen am Rande des Jordan und sind dabei, nach Kanaan, dem Gelobten Land, zu gelangen. Hier, in den Ebenen von Moab, erinnert sich Moses, der jetzt dem Tod nahe ist, an Gottes liebevolle Fürsorge für die Israeliten, fordert sie auf, treu zu leben, und versucht, sie auf ihr neues Leben vorzubereiten. Levitikus und Numeri enthalten eine Fülle mosaischer Gesetze, aber der Schwerpunkt liegt auf Dingen wie Reinheit und Liturgie. Im Deuteronomium wird das Gesetz stärker als in den früheren Büchern in den Kontext der leidenschaftlichen Beziehung zwischen Gott und seinem Volk gestellt. Weil er sie liebt, lehrt Gott die Menschen seine Gesetze und indem sie diese Gesetze befolgen, können die Menschen dankbar auf diese Liebe reagieren. Auch die Beziehungen zwischen den Menschen selbst sind wichtig. Das Gesetzbuch des Deuteronomiums enthält Gesetze, die Benachteiligte begünstigen und Großzügigkeit fördern. Die historischen Bücher Die historischen Bücher, die auf die Bücher der Tora folgen, beschreiben, wie die Israeliten das Land Kanaan erobern, ihre Experimente mit der Suche nach einem Anführer, den Aufstieg von König David und der Monarchie, ihren Sturz durch die Babylonier und den Wiederaufbau von Jerusalem unter Nehemia. Die Bezeichnung „historisch" bedeutet nicht, dass der Text historischer ist als andere Teile der Bibel. Es geht eher um den Schreibstil und die Berichterstattung über bestimmte Ereignisse sowie um die Einbeziehung von Datierungssystemen. Die enthaltenen Texte richten sich nach dem verwendeten Kanon. Beispielsweise sind die Samuel-Könige-Texte im Prophetenabschnitt (Nevi'im) der hebräischen Bibel zu finden, da Samuel, Nathan, Elia und Elisa. Allerdings werden Esther und Ruth, die die meisten christlichen Kanons in den Historischen Büchern (dem Äquivalent der Propheten der hebräischen Bibel) enthalten, als Teil des Abschnitts „Schriften" (Ketuvim) des hebräischen Kanons betrachtet. Für Christen ist die Einbeziehung des Buches Ruth wichtig, um die Linie Davids festzulegen, die schließlich zu Jesus führt. Wie der Exodus ist auch der Bericht über die Eroberung Kanaans voller historischer Anomalien. Viele der bei der Eroberung erwähnten Stätten wurden nicht lokalisiert oder ihre Datierung stimmt nicht mit den Angaben der Bibel überein. Höchstwahrscheinlich stützten sich die Autoren auf Zerstörungsgeschichten, die in die mündliche Überlieferung der Israeliten eingeflochten waren. Einige Gelehrte bezweifeln, dass die Eroberung überhaupt stattgefunden hat glauben, dass die Israeliten das Gebiet langsam besiedelten und im Laufe der Zeit immer zahlreicher wurden. Diese Theorie wird durch das Buch der Richter gestützt, das besagt, dass die Menschen des Landes nie vertrieben wurden. Die Bemühungen, Anzeichen der Eroberung zu finden, dauern bis heute an. Archäologen suchen nach Beweisen für die Zerstörung, die in der Erde unter zerbrochenen israelitischen Keramikstücken verborgen sind. Es entsteht eine Monarchie Der deutsche Bibelwissenschaftler Martin Noth (1902–1968), der sich auf die frühe Geschichte der Israeliten spezialisierte, glaubte, dass die Theologien der historischen Bücher dem Deuteronomium ähnelten, was auf ein gemeinsames Datum und eine gemeinsame Quelle hinweist: Das Volk sei korrupt und in Not um zum mosaischen Bund zurückzukehren, und die Betonung der Linie Davids unterstreicht die Bedeutung des Königreichs Israel. Der Text folgt einem ähnlichen Format wie das Buch Genesis: Menschen werden gesegnet, dann enttäuschen sie Gott, werden bestraft und dann erneut gesegnet. Noth nannte Judges als Beispiel für dieses Muster. Als die Richter (von Gott ernannte Führer, die die Israeliten befreien sollen) aufstehen, versagen sie und die Situation der Israeliten verschlechtert sich. Die Geschichte des letzten Richters Simson (Richter 13–16) endet im Bürgerkrieg. View attachment 8228 In „Richter" heißt es, dass das Volk das tut, was in seinen eigenen Augen richtig ist, da es in Israel keinen König gibt, der es führt. Noth glaubte, dass der Autor sowohl das Deuteronomium als auch die historischen Bücher unmittelbar nach der Zerstörung des Tempels durch die Babylonier im Jahr 586 v. Chr. zusammenstellte, um eine Erklärung für den Fall Jerusalems zu liefern. Nach den Ereignissen im Buch der Richter schreien die Israeliten nach einem König, der für eine starke Regierung sorgt. Im Buch Samuel gewährt Gott ihrer Bitte in Form von Saul, dessen Nachfolger, König David, die 12 Stämme Israels als Vereinigte Monarchie von Juda und Israel festigt. Angesichts der Tatsache, dass die Bibel größtenteils aus der Perspektive Judas geschrieben ist, ist das zentrale Anliegen der Historischen Bücher der Aufstieg Davids in Juda, da die Propheten später sagen, dass aus Davids Linie ein Messias hervorgehen wird. Es gibt kaum materielle Beweise für die Herrschaft König Davids und seine Vereinigung der Stämme, obwohl in Jerusalem ein kunstvolles Steingebäude entdeckt wurde, bei dem es sich möglicherweise um Davids Palast handelte. Es gibt jedoch schlüssige Beweise dafür, dass sein Sohn Salomo das gebaut hat Jerusalem-Tempel und begründete damit die Art und Weise, wie die alten Juden fast 1.000 Jahre lang Gottesdienste verrichteten. Die Zerstörung des Tempels durch die Babylonier im Jahr 586 v. Chr. sollte die Theologie der Juden prägen und im Laufe der Jahrhunderte nachhaltige Auswirkungen auf das Judentum haben. Hoffnungen auf einen Messias Nach der Auflösung der Vereinigten Monarchie nach dem Tod Salomos begann sich die Idee eines Messias, die ursprünglich einfach „Gesalbter" bedeutete, zu ändern: von jemandem, der die Monarchie wiederbeleben würde, zu jemandem, der das ewige Königreich errichten würde von Gott. Für Christen würde dies Jesus bedeuten, dessen davidische Abstammung in der Genealogie Jesu zu Beginn des Matthäusevangeliums dokumentiert ist. ■ Nehmen Sie die Bundeslade auf (Josua 3:6) und betreten Sie das gelobte Land IN KÜRZE PASSAGE Josua 3–4 THEMA Betreten des Gelobten Landes EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Ufer des Jordan. SCHLÜSSELFIGUREN Moses, Anführer der Israeliten, der sie an den Rand des Gelobten Landes gebracht hat. Joshua Moses' Stellvertreter, den Gott nach Moses Tod zum Anführer der Israeliten ernennt. Gott verleiht Josua die Gabe der Unbesiegbarkeit im Kampf. Caleb unterstützt Josua dabei, die Israeliten in das Gelobte Land zu führen. Als Moses nur einen Schritt von Kanaan entfernt stirbt, dem Land, das Abraham und seinen Nachkommen als „ewiger Besitz" versprochen wurde (Genesis 17:8), gibt es offensichtlich einen Nachfolger: Josua, seinen treuen Stellvertreter. Gott sagt Josua, er solle sich darauf vorbereiten, den Jordan zu überqueren: „Wie ich mit Mose war, so werde ich bei dir sein; ich werde dich nie verlassen und dich nicht verlassen" (Josua 1:5). Über Joshuas Hintergrund ist relativ wenig bekannt. Er ist ein Ephraimiter (Nachkomme von Jakobs Sohn Joseph), der in Ägypten geboren wurde. Wie die anderen Israeliten war er Moses zu Beginn des Exodus aus dem Land gefolgt. Josua war zweifellos der treueste Jünger Moses – wie es in Exodus 33 heißt, „verließ er das Zelt nicht". Er wurde ausgewählt, um mit Moses zum Berg Sinai zu gehen, wo Gott die Zehn Gebote erließ, und war zusammen mit Kaleb einer der zwölf Spione, die ausgesandt wurden, um Kanaan auszukundschaften. Die erste Erwähnung von ihm in der Bibel findet sich in Exodus 17:9–16, wo erzählt wird, wie Moses Josua auswählt, um die Israeliten in die Schlacht gegen die Amalekiter bei Rephidim zu führen, höchstwahrscheinlich in einem breiten Tal, das heute Wadi Feiran heißt, etwa 25 Meilen ( 40 km) vom Berg Sinai entfernt. Josua sollte noch viele weitere Siege für die Israeliten erringen. View attachment 8230 Moses ernennt Josua dazu, die Israeliten in das Gelobte Land zu führen. Dieser Stich aus dem 19. Jahrhundert unterstreicht Josuas Rolle als Heerführer, indem er ihn mit Helm und Stiefeln darstellt. Überquerung des Jordans Als die Zeit für die Israeliten kommt, das Gelobte Land zu betreten, sind Josua und Kaleb bereit. Die Israeliten, die jetzt am Ufer des Jordan campieren, sind noch mehr zögerlich. Es ist Frühling und der Jordan, der durch die Regenfälle und die Schneeschmelze vom Berg Hermon angeschwollen ist, steht unter Hochwasser. Für zwei Spione ist es ein Leichtes, den Fluss zu überqueren, wie in Josua 2:23 beschrieben, aber jetzt muss eine ganze Nation ihn durchqueren. Drei Tage lang warten sie, und dann gibt Gott Josua den Befehl, dass die Israeliten den Fluss überqueren sollen. Die Menschen befolgen Gottes Gebote und wie Gott versprochen hat, geschieht ein Wunder. Gerade als sich das Rote Meer für Moses teilte, als er die Israeliten aus Ägypten führte, hört der anschwellende Fluss auf zu fließen. Bei Adam, einem Ort 19 Meilen (30 km) flussaufwärts, „staute sich das Wasser des Jordans zu einem Haufen" (3:16) und das Flussbett ist bald trocken. Während die Priester mit der Bundeslade mitten im Flussbett stehen, überqueren die Israeliten auf trockenem Boden. Als die Überquerung abgeschlossen ist, befiehlt Josua einem Mann aus jedem Stamm, die großen Steine aus der Mitte des Flussbetts aufzusammeln und zum anderen Ufer zu tragen. Sobald sie dies getan haben, tragen die Priester die Bundeslade auf die andere Seite. See also: Covenants 44–47 ■ The Exodus 74–77 ■ The Ark and the Tabernacle 86–87 ■ The Twelve Spies 88 Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 ■ Die zwölf Kundschafter 88 Denn der Herr, dein Gott, bringt dich in ein gutes Land … ein Land mit Weizen und Gerste, Weinstöcken und Feigenbäumen … wo es dir an nichts mangeln wird. Deuteronomium 8:7–9 Die Parallelen zu Moses' Teilung des Roten Meeres vor 40 Jahren zeigen deutlich, dass Josua Moses' Mantel als Gottes Instrument übernommen hat. Es zeigt auch den amoritischen und kanaanitischen Königen die Macht des israelitischen Gottes. Den Bund halten Auch wenn sich die Israeliten in feindlichem Gebiet und daher in Gefahr befinden, ist das erste, was Josua tut, nachdem sie ihr Lager in Gilgal, 1,5 km östlich von Jericho, aufgeschlagen haben, die Steine zu verwenden, die sie am Jordan gesammelt haben Fluss, um an ihre wundersame Überquerung zu erinnern und die Israeliten daran zu erinnern, dass Gott seine Versprechen hält, wenn sie sein Gesetz halten. Josua befolgt dann Gottes Befehl, „Feuersteinmesser herzustellen" (5,2) und beschneidet alle Männer, die dieses ewige Zeichen des Bundes Gottes mit Abraham während der 40 Jahre in der Wüste nicht erfüllt haben. Josua weiß, dass ein Versprechen von Gott aufgeschoben werden kann, wie es nach dem Exodus der Fall war (siehe S. 84–85), wenn die Israeliten Gottes Gesetz missachten. ■ An diesem Tag erhob der Herr Josua vor den Augen ganz Israels, und sie verehrten ihn sein ganzes Leben lang, so wie sie Mose verehrt hatten. Josua 4:14 View attachment 8231 Die Bedeutung des Lagers in Gilgal Gilgal liegt „an der Ostgrenze von Jericho" (Josua 4:19) und ist der Name, den die Israeliten dem Lager geben, das sie nach der Überquerung des Jordans errichteten. Es bleibt für sie ein wichtiger Stützpunkt während ihrer Eroberung Kanaans: Sie brachen von Gilgal auf und kehrten nach einer Reihe wichtiger Siege zurück, darunter dem Fall von Jericho, der Zerstörung der königlichen Stadt Ai und der Niederlage der Amoriter bei Gibeon. In Gilgal ordnet Gott die Beschneidung aller seit dem Auszug aus Ägypten geborenen Menschen an, woraufhin er zu Josua sagt: „Heute habe ich die Schmach Ägyptens von dir abgewälzt" (5,9). Danach ist es der Ort der ersten Pessach-Feier im Gelobten Land. Die Stiftshütte bleibt in Gilgal bis zum Abschluss der Eroberung Kanaans durch Josua. Dann ziehen die Israeliten nach Westen nach Silo (18:1) und dort wird „das Zelt der Zusammenkunft" errichtet. Später in der Bibel wird Saul an einem Ort namens Gilgal zum König gekrönt (1. Samuel 11:15). Es wird allgemein angenommen, dass dies derselbe Ort ist wie das Lager der Israeliten, obwohl unter Bibelwissenschaftlern keine Einigkeit herrscht. KEINER GING AUS UND KEINER KAM IN JOSHUA 6:1, DEM FALL JERICHOS IN KÜRZE PASSAGE Josua 2, 6 THEMA Gott in Krieg und Eroberung EINSTELLUNG 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Jericho. Das Datum wird von einigen Archäologen bestritten. SCHLÜSSELFIGUREN Nachfolger von Josua Moses als Anführer der Israeliten und Befehlshaber ihrer Armee. Rahab Eine in Jericho lebende Prostituierte oder Gastwirtin, die Josuas Spionen Unterschlupf bietet und ihnen hilft, ihren Verfolgern zu entkommen. Josuas Eroberung der Stadt Jericho ist der Beginn der Erfüllung Gottes seines Bundes mit den Israeliten – ihrer Besiedlung von Kanaan, dem Gelobten Land. Basierend auf mündlichen Überlieferungen und schriftlichen Quellen verfassten die Autoren von Josua den Bericht wahrscheinlich während der babylonischen Gefangenschaft um 560 v. Chr., um die Stimmung der Verbannten zu heben. Die Geschichte ermutigt die Israeliten zu dem Glauben, dass sie trotz schlechter Chancen siegen können, wenn sie auf Gott vertrauen. Nachdem er den Jordan überquert hat, plant Joshua, Jericho einzunehmen, ein scheinbar uneinnehmbares Bauwerk. Aus archäologischen Funden geht hervor, dass die Stadt auf einem Hügel errichtet wurde, der von einem massiven Erddamm umgeben war und dessen Basis von einer 12–15 Fuß (3,6–4,6 m) hohen Stützmauer umgeben war. Zwei Lehmziegelmauern ergänzten dies: eine oben auf dem Sockel und die andere auf der Böschungskuppe. Darüber hinaus sagt uns die Bibel, dass Jericho für eine Belagerung gut gerüstet ist. Eine Quelle innerhalb der Stadtmauern sorgt für frisches Wasser, während die Getreidespeicher der Stadt prall gefüllt mit frisch geerntetem Getreide sind. View attachment 8233 In diesem Stich aus dem 17. Jahrhundert nach einem Werk von Maarten van Heemskerck wurden die Israeliten in ein Stadtbild im Renaissancestil versetzt. Siehe auch: Sodom und Gomorra 48–49 ■ Bündnisse 44–47 ■ Einzug in das verheißene Land 96–97 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 Der Glaube von Rahab Um so viel wie möglich über die Verteidigungsanlagen der Stadt herauszufinden, schickt Josua zwei Anhänger – Kaleb und den Hohepriester Eleasar –, um die Stadt auszuspionieren. In Jericho angekommen, übernachten die Männer im Haus einer Frau namens Rahab in der Nähe der Stadttore. Rahab, je nach Übersetzung entweder Prostituierte oder Gastwirtin, steht bald vor einem Dilemma. Die Israeliten wurden gesichtet und die Wachen des Königs verfolgen sie. Rahab versteckt die Spione unter trocknenden Flachsstängeln auf ihrem Dach und erzählt den Wachen, dass die Männer in der Abenddämmerung gegangen seien. Als die Küste klar ist, hilft Rahab den Israeliten bei der Flucht. Sie sagt: „Der Herr, dein Gott, ist Gott oben im Himmel und unten auf Erden" (Josua 2,11). Sie versprechen, dass sie und ihre Familie verschont bleiben, wenn die Israeliten angreifen. Als Zeichen für die Sicherheit ihres Zuhauses soll sie einen scharlachroten Faden oder eine Kordel aus dem Fenster hängen. Die Spione berichten Josua, dass Jerichos Bevölkerung trotz der starken Verteidigung durch die israelitische Bedrohung demoralisiert sei. Während Joshua über seine beste Strategie nachdenkt, erscheint ein Mann mit gezogenem Schwert vor ihm. Einige Bibelgelehrte sagen, dass dies der Engel des Herrn sei, andere argumentieren jedoch, dass es Gott selbst sei. Die Figur sagt Joshua genau, was er tun muss. Er soll seine Soldaten sechs Tage lang einmal am Tag schweigend um Jericho marschieren lassen, die Bundeslade tragend und von den Priestern begleitet, die Widderhörner blasen. Am siebten Tag sollen die Israeliten Siebenmal durch die Stadt marschieren. Die Priester müssen dann einen letzten Trompetenstoß ertönen lassen, während das Volk einen gewaltigen Schrei erhebt. Josua tut, was Gott befohlen hat. Nach dem letzten Posaunenstoß und dem Ruf stürzen die Mauern der Stadt ein und fallen zusammen. Josuas Soldaten stürmen in Jericho, schlachten seine Bewohner ab und brennen es dann bis auf die Grundmauern nieder. Rahab und ihre Familie bleiben verschont. Verflucht vor dem Herrn ist derjenige, der es unternimmt, diese Stadt, Jericho, wieder aufzubauen. Josua 6:26 Gottes Triumph Der Sieg der Israeliten ist vollständig. Gott hat den Israeliten gezeigt, dass er auf ihrer Seite ist, und Josuas unerschütterlicher Gehorsam gegenüber Gott hat es ihnen ermöglicht, unter seiner Führung zu gedeihen. Die Geschichte einer dem Erdboden gleichgemachten Stadt, deren Frauen und Kinder abgeschlachtet werden, verunsichert jedoch viele moderne Leser, für die wahllose Zerstörung mit der Vorstellung eines ethischen Gottes unvereinbar ist. Die Erklärung liegt vielleicht darin, dass die Eroberung eine Metapher für die Macht des Glaubens und des Gehorsams ist. Der Charakter von Rahab ist der Schlüssel. Obwohl sie eine Ausländerin und möglicherweise eine Prostituierte ist, wird sie durch ihren Glauben und ihre guten Werke erlöst. ■ View attachment 8234 Archäologische Funde in Jericho Das antike Jericho ist eine der ältesten durchgehend bewohnten Städte der Welt und eine Stätte von erheblicher archäologischer Bedeutung. Ausgrabungen zeigen, dass die ersten Siedlungen etwa 8000 v. Chr. entstanden und in den folgenden Jahrtausenden immer wieder zerstört und wieder aufgebaut wurden. Obwohl klar ist, dass die Stadt irgendwann in ihrer Geschichte überfallen wurde, bestreiten die meisten Archäologen den biblischen Bericht. Die britische Archäologin Kathleen Kenyon, die in den 1950er Jahren in Jericho arbeitete, kam zu dem Schluss, dass Jericho zu der Zeit, als Joshua es angeblich erobert hatte, noch nicht existierte. Kenyon postulierte, dass Jericho zerstört wurde, allerdings von den Hyksos im Norden Ägyptens um 1550 v. Chr., etwa 150 Jahre früher als im biblischen Bericht. Kenyons Erkenntnisse deuten auch darauf hin, dass die Stadtmauer, die zuvor auf die Zeit der Israeliten datiert wurde, tatsächlich aus der frühen Bronzezeit, also 1.000 Jahre zuvor, stammt. Die Geschichte der israelitischen Eroberung könnte jedoch eine gewisse Glaubwürdigkeit haben. Möglicherweise eroberten die Israeliten eine Stadt, die auf den Ruinen einer früheren Siedlung entstanden war. DEIN VOLK SOLL MEIN VOLK SEIN UND DEIN GOTT MEIN GOTT RUTH 1:16, RUTH UND NAOMI IN KÜRZE PASSAGE Ruth 1–4 THEMA Gottes Fürsorge für Außenstehende EINSTELLUNG 1250–1050 v. Chr. In den Königreichen Moab und Juda. SCHLÜSSELFIGUREN Naomi Jüdin, deren Mann und Söhne im Ausland umgekommen sind. Ruth ist die ausländische Schwiegertochter Noomis, die zum Judentum konvertiert. Boas Verwandter von Naomis Ehemann, der Ruths zweiter Ehemann wird. Im Alten Testament steht die Geschichte von Ruth und Noomi zwischen den Geschichten der Richter – Militär- und Justizführer – und der Errichtung der Monarchie durch den Propheten Samuel. Das Buch ist sorgfältig in Szenen unterteilt, die sich zu einem Höhepunkt steigern, und ähnelt einem Theaterstück, das darauf hindeutet, dass ein einzelner Autor die Fürsorge Gottes (und der Israeliten) für diejenigen am Rande der Gesellschaft zeigen möchte, selbst wenn man ein Moabiter, ein Ausländer ist. Die erste Szene spielt in Moab, einem Land an der Ostseite des Toten Meeres, wohin Naomi, sie, reist Ihr Mann und ihre beiden Söhne sind vor einer Hungersnot im Königreich Juda geflohen. Die Söhne heiraten Moabiterinnen namens Ruth und Orpa. Doch innerhalb von zehn Jahren, nachdem sie in Moab gelebt hatte, starben Noomis Mann und ihre Söhne und ließen sie mit ihren Schwiegertöchtern allein zurück. Es gibt keine Enkel. View attachment 8247 Ruth auf dem Feld des Boas, 1828, von Julius Schnorr von Carolsfeld, zeigt Ruths erste Begegnung mit ihrem Erlöser, dem Gutsbesitzer Boas (links), einem Nachkommen Abrahams über Isaak. Frauen allein In der zweiten Szene ist die Hungersnot in Juda vorüber und Naomi beschließt, nach Hause zu ziehen. Sie ermutigt ihre Schwiegertöchter, in ihre Häuser zurückzukehren und neue Ehemänner zu finden. Naomi kann ihren Schwiegertöchtern keine Levirat-Ehe anbieten, bei der eine Witwe den ältesten überlebenden Bruder ihres Mannes heiratet, da sie keine Söhne hat. Noomi kümmert sich um Ruth und Orpah, die ihr beide Freundlichkeit erwiesen haben: „Möge der Herr gewähren, dass jeder von euch Ruhe im Haus eines anderen Mannes findet", sagt sie (Ruth 1:8–9). Orpah kehrt nach Hause zurück, aber Ruth bleibt bei Noomi. In einer berühmten Rede anlässlich ihrer Konversion zum Judentum sagt Ruth zu Noomi: „Dein Volk soll mein Volk sein und dein Gott mein Gott" (1,16) und bekräftigt damit ihre Loyalität gegenüber ihrer Schwiegermutter Menschen und ihr Gott. Noomi und Ruth ziehen nach Bethlehem, wo sie als Witwen leben. In der nächsten Szene ist es Erntezeit und Ruth ergreift die Initiative zum „Glean", einer Form der Wohltätigkeit, die es den Armen ermöglicht, von den Erntearbeitern zurückgelassenes Getreide einzusammeln. Ruth wählt Felder aus, die Boas gehören, einem Verwandten ihres verstorbenen Mannes und einem potenziellen Go'el, „jemandem mit dem Recht zu erlösen". In der hebräischen Gesellschaft ist ein Go'el ein naher Verwandter, der eine Familie beschützen kann, wenn kein Haushaltsvorstand vorhanden ist. Dies könnte bedeuten, dass sie ihr Land kaufen, um Einkommen zu erzielen (und es gleichzeitig im Land zu behalten). der größeren Familie), die Befreiung von Sklaven oder sogar die Rache für einen Mord. Boaz ist beeindruckt von Ruths harter Arbeit und Loyalität gegenüber Naomi. Obwohl sein Vorarbeiter betont, dass Ruth eine Moabiterin ist, ermutigt Boas sie, auf seinen Feldern zu bleiben, wo er dafür sorgen kann, dass sie nicht belästigt wird. Ruth berichtet dies Naomi, die Boas' Status als Go'el anerkennt. Naomi sagt ihr, sie solle sich Boas nähern, während er einschläft, nachdem er die harte Arbeit, das Getreide zu zerstreuen, erledigt hat. Ruth folgt Naomis Rat und bittet Boas, als er aufwacht, um den Schutz der Ehe: „Spreize den Zipfel deines Gewandes über mich" (Ruth 3,9). Boas stimmt zu; aber zuerst muss er mit ihrem nächsten männlichen Verwandten sprechen. See also: Joseph the Dreamer 58–61 ■ Queen Esther 132 ■ The Golden Rule 210–11 ■ The Good Samaritan 216–17 Siehe auch: Joseph der Träumer 58–61 ■ Königin Esther 132 ■ Die Goldene Regel 210–11 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 View attachment 8248 Davids Text: In der letzten Szene steigt die Spannung, bevor alles geklärt ist. Boas lädt Ruths nächsten Verwandten ein, Land von Naomi zu kaufen, unter der Bedingung, dass er Ruth heiratet. Der Mann weigert sich und macht Boas und Ruth den Weg frei, zu heiraten. Der Herr ermöglicht Ruth dann, einen Sohn zu empfangen (4:13), der sich der Linie von König David anschließen wird. Die Geschichte zeigte den Israeliten, dass sogar Nichtjuden eine Rolle in Gottes Absicht spielen können. ■ Schawuot Mit „Schawuot" wird zwischen dem 14. Mai und dem 15. Juni, der Erntezeit im Heiligen Land, die Gabe der Thora an die alten Israeliten gefeiert. Es wird mit dem Buch Ruth in Verbindung gebracht, sowohl wegen seiner Verbindung zur Ernte als auch weil Ruth bei ihrer Konvertierung zum Judentum die Gabe der Thora erhält. Schawuot, was übersetzt „Wochen" bedeutet und sich auf den siebenwöchigen Zeitraum zwischen Pessach und Schawuot bezieht, wird mit einem Fest gefeiert. Die Apostel feierten Schawuot, als der Heilige Geist auf sie herabkam und geistliche Gaben spendete (Lukas 22:12–13). Zu den mit dem Fest verbundenen Bräuchen gehören das Vorlesen eines Festgedichts, der Verzehr von Milchprodukten wie Käse-Blintze, Käsekuchen und Käse-Ravioli sowie die Dekoration von Häusern mit Grünpflanzen. Die Menschen bleiben die ganze Nacht wach und lesen die Thora, und es gibt Synagogenlesungen aus dem Buch Ruth. View attachment 8249 Mitglieder des samaritanischen Glaubens, einem alten Ableger des Judentums, feiern Schawuot an ihrer heiligen Stätte auf dem Berg Gerizim in der Nähe der Stadt Nablus im Westjordanland. Warum habe ich in deinen Augen solche Gunst gefunden, dass du mich – einen Ausländer – bemerkst? Ruth 2:10 ES WAR KEIN SCHWERT IN DER HAND VON DAVID 1 SAMUEL 17:50, DAVID UND GOLIATH IN KÜRZE PASSAGE 1. Samuel 17 THEMA Gottes Salbung ist größer als irdische Mächte Um 1020 v. Chr. Tal Elah, Juda. SCHLÜSSELFIGUREN David Der jüngste Sohn Isais von Bethlehem. Er beginnt als Hirte und steigt nach dem Tod Sauls zum mächtigen Krieger und zweiten König der Israeliten auf. Goliath Ein Riese aus Gath, der der Vorkämpfer der Philister ist. Saul Israels erster König, der sich als schwacher Herrscher erweist. Samuel Der letzte Richter und ein wichtiger Prophet, der Saul und David zu Israels ersten und zweiten Königen salbt. Der heldenhafte Sieg eines einfachen Bauernjungen über einen riesigen Krieger ist eine der inspirierendsten Geschichten der Bibel. Während der König der Israeliten, Saul, am Rande der Schlacht unsicher schwankt, bescheren Davids entschlossenes Handeln und sein anhaltender Glaube an Gott den Israeliten einen entscheidenden Sieg. Seit 40 Tagen befinden sich die Israeliten etwa 24 km südwestlich von Jerusalem in einer Pattsituation mit den Philistern. Jeden Morgen taucht auf dem Schlachtfeld ein Krieger namens Goliath aus den Reihen der Philister auf und fordert die Israeliten mutig heraus Einer von ihnen kam heraus und kämpfte gegen ihn. Obwohl sich die Quellen hinsichtlich seiner genauen Größe unterscheiden, wird Goliath als Riese beschrieben, und jeder Mann, der dumm genug ist, gegen ihn zu kämpfen, wird mit Sicherheit besiegt werden. David hütet Schafe, als sein Vater ihm sagt, er solle etwas zu essen zu seinen älteren Brüdern bringen, die in Sauls Armee dienen. Obwohl er der jüngste seiner Brüder ist, wurde Davids Potenzial bereits von Gott erkannt. Wie in 1. Samuel 16 berichtet, wurde er von Samuel heimlich zum nächsten König Israels gesalbt, obwohl David zu diesem Zeitpunkt nichts davon wusste. View attachment 8256 Auf diesem Gemälde von Guillaime Courtois aus dem 17. Jahrhundert hebt David sein Schwert, um Goliath den Kopf abzuschlagen. Davids überraschender Sieg hat Künstler im Laufe der Geschichte inspiriert. See also: Samson 104–07 ■ David and Bathsheba 118–19 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ The Psalms 138–43 Siehe auch: Simson 104–07 ■ David und Bathseba 118–19 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Die Psalmen 138–43 Die Ankunft Davids Als er auf dem Schlachtfeld ankommt und sieht, dass Goliaths Herausforderung unbeantwortet bleibt, ist David entschlossen, gegen ihn zu kämpfen. Obwohl Saul jedem, der mutig genug ist, es mit Goliath aufzunehmen, reiche Belohnungen ausgesetzt hat, versucht er zunächst, David abzuschrecken, indem er dem Hirten erzählt, dass Goliath „von Jugend an ein Krieger war" (1. Samuel 17:33). David antwortet, indem er Saul erzählt, wie er, als er die Schafe seines Vaters hütete, einen Löwen und einen Bären abwehrte und tötete. David ist davon überzeugt, dass es mit Gott an seiner Seite kein Problem sein wird, es mit Goliath aufzunehmen. Nur mit seinem Stab, einer Schleuder und fünf Kieselsteinen aus dem Bett eines Baches bewaffnet, zieht er los, um gegen den Vorkämpfer der Philister zu kämpfen. Das Duell beginnt damit, dass Goliath Flüche auf David schleudert, während dieser dem Riesen erzählt, dass er ihn im Namen Gottes bekämpft – den Goliath und die Philister törichterweise herausgefordert haben. „Heute", sagt er, „wird der Herr dich in meine Hände geben, und ich werde dich niederschlagen und dir den Kopf abschlagen" (17:46). Als der schwer gepanzerte Goliath vorrückt, nutzt David seine Chance. Er greift in seine Tasche, holt einen der Kieselsteine heraus, steckt ihn in seine Schleuder und schießt darauf, wobei er Goliath an der Stirn trifft. Der Riese fällt zu Boden und David hackt dem Riesen mit Goliaths eigenem Schwert den Kopf ab. Die Philister fliehen – verfolgt von den Israeliten, die sie bis nach Gath und Ekron verfolgen, bevor sie zurückkehren, um das Lager der Philister zu plündern. Du kommst mit Schwert, Speer und Wurfspieß gegen mich, ich aber wider dich im Namen des Herrn, des Allmächtigen. 1. Samuel 17:45 Sauls Versäumnisse Davids Glaube an Gott ermöglicht es ihm, Goliath zu besiegen, und diese Geschichte kann auch als Beweis für Sauls moralische Mängel als König angesehen werden, da er nicht genug auf Gott vertraut, um an den Sieg zu glauben. Obwohl Saul David belohnt, indem er ihn in einen hohen Rang in seiner Armee befördert, wird er bald eifersüchtig und beginnt, Davids Untergang zu planen. ■ Kampf der Champions Das Duell zwischen David und Goliath war nicht der einzige Kampf der Champions in der Antike, obwohl es der einzige ist, der in der Bibel aufgezeichnet ist. Im klassischen Griechenland kämpften Champions aus Sparta und Argos im Jahr 546 v. Chr. in der sogenannten Schlacht der Champions. Es endete damit, dass beide Seiten den Sieg errangen. Viel später, um 133 v. Chr., nahm Scipio Aemilianus die Herausforderung eines iberischen Kriegers an, der vor den römischen Reihen paradierte und jemanden herausforderte, gegen ihn zu kämpfen. Quellen zufolge war der Iberer ein Riese, während Scipio ein viel kleinerer Mann war. Dennoch setzte er sich wie David durch. Im Mittelalter wurde der Begriff des Champions gesetzlich verankert. Durch einen Kampfversuch wurde die Gunst Gottes und damit die Schuld oder Unschuld einer Person festgestellt. DER MANN, DER DAS TAT, MUSS STERBEN 2. SAMUEL 12:5, DAVID UND BATHSCHEBA IN KÜRZE PASSAGE 2. Samuel 11–12 THEMA Sünden der gerechten Einstellung Um 1000 v. Chr. Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN David Israels angesehener zweiter König, der nach Sauls Tod den Thron besteigt. Er sündigt gegen Gott, indem er mit Bathseba schläft. Bathseba Die Frau des Hetiters Uria, der mit David Ehebruch begeht und ihn später heiratet. Joab Der Befehlshaber von Davids Heer. Nathan Ein Prophet und einer von Davids engsten Beratern. Uriah der Hethiter Ein hochrangiger Offizier in Davids Armee, der mit Bathseba verheiratet ist. Ursprünglich als weiser König verehrt, bricht David im elften Jahr seiner Herrschaft Gottes Gesetze. Die Ereignisse, die sich dann abspielen, warnen vor den Gefahren der Monarchie, wenn der König Gott nicht gehorcht – ein Thema, das an anderer Stelle im Buch Samuel behandelt wird. Davids Übertretung geschieht in einer Zeit des Krieges. Nachdem er das Königreich gesichert hat, bleibt er in Jerusalem zurück, anstatt seine Armee in eine weitere Schlacht zu führen. Während er sich in seinem Palast ausruht, entdeckt der König eine schöne Frau, die auf dem Dach eines nahegelegenen Hauses badet. Er schickt sofort eins seiner Diener, um ihre Identität herauszufinden. Der Diener sagt ihm, dass sie Bathseba heißt und dass sie die Frau von Uria, dem Hethiter, ist, einem Krieger, der in Davids aktuellem Feldzug gegen die Ammoniter dient. Erliegt der Sünde Trotz seiner Stärke im Kampf gibt David seinem Verlangen nach. Er schickt nach Bathseba und schläft mit ihr. Diese scheinbar untypische Tat Davids zeigt uns, dass selbst große Männer gegen die Sünde kämpfen können. Davids Taten holen ihn jedoch bald ein, als Bathseba ihm mitteilt, dass sie schwanger ist. Ehebruch und Polygamie Eine der am häufigsten und am schärfsten verurteilten Sünden in der Bibel ist Ehebruch. Es wird 52 Mal erwähnt, unter anderem in den Zehn Geboten, wo es ausdrücklich verboten ist; alle vier Evangelien des Neuen Testaments; und in zehn anderen Büchern der Bibel. Lediglich die Sünden Götzendienst, Selbstgerechtigkeit und Mord werden häufiger erwähnt. Levitikus 20:10 macht deutlich, wie streng Gott das Verbrechen beurteilte, indem er sagt, dass „sowohl der Ehebrecher als auch …" Ehebrecherinnen sollen mit dem Tod bestraft werden." Die Hinrichtungsmethode war die Steinigung. Während Gott Ehebruch hasst, scheint Polygamie sowohl akzeptiert als auch alltäglich zu sein. Laut Genesis 4 hatte Kains Nachkomme Lamech zwei Frauen, während Abraham, Jakob und möglicherweise Moses ebenfalls polygam sind. Wissenschaftler gehen davon aus, dass David bis zu zwölf Frauen gehabt haben könnte; Salomo, der „viele ausländische Frauen liebte" (1. Könige 11,1), hatte 700 Frauen und 300 Nebenfrauen. See also: Esau and Jacob 54–55 ■ The Ten Plagues 70–71 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ Samson 104–07 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Disobedient Prophet 166–67 Siehe auch: Esau und Jakob 54–55 ■ Die Zehn Plagen 70–71 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Simson 104–07 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der ungehorsame Prophet 166–67 View attachment 8258 Auf diesem Gemälde von Hans Sebald (1500–1550) lebt Bathseba in einer Welt des 16. Jahrhunderts. Möglicherweise nahm sie gerade eine Mikwe, ein rituelles Bad nach der Menstruation, als David sie entdeckte. Da sowohl Bathsebas Ehemann als auch viele andere Mitglieder ihrer Familie wichtige Positionen vor Gericht innehaben, möchte David einen Skandal um jeden Preis vermeiden. David schmiedet Pläne. Der erste Schritt des Königs besteht darin, Uria von der Front zurückzurufen, unter dem Vorwand, aus erster Hand einen Bericht über den Verlauf des Krieges hören zu wollen. Sobald Uriah wieder in Jerusalem ist, wäre es für ihn nur natürlich, mit seiner Frau zu schlafen, die dann ihr ungeborenes Kind für sich beanspruchen könnte. Uriah beschließt jedoch, lieber auf einer Matte im Palast zu schlafen, als nach Hause zu gehen. Er vertritt einen strengeren Ethikkodex als König David und beteuert, dass es für ihn unfair wäre, mit seiner Frau zu feiern und Liebe zu machen, während seine Kameraden im Kampf sind. David lädt Uria ein, mit ihm zu Abend zu essen, und überschüttet ihn mit Alkohol, in der Hoffnung, dass er damit Erfolg hat vergiss seine Skrupel. Doch wieder einmal kehrt Uriah nicht nach Hause zurück. Als David immer verzweifelter wird, führt eine Sünde zur nächsten und seine Gedanken drehen sich um Mord. Er verspürt Verlangen nach Bathseba und möchte sie selbst heiraten. Als Uria auf das Schlachtfeld zurückkehrt, gibt ihm der König einen Brief an seinen Befehlshaber Joab, in dem er Joab auffordert, Uria zu befehlen, „an die Spitze zu gehen, wo die Kämpfe am heftigsten sind. Dann zieh dich von ihm zurück, damit er niedergeschlagen wird und stirbt" (2 Samuel 11:14). Joab führt Davids Befehle aus und sendet die Nachricht, dass Uriah getötet wurde. Als Bathsebas Trauerzeit vorüber ist, heiratet David sie umgehend. Gottes Zorn Der Herr ist mit Davids Taten unzufrieden und schickt Nathan, den Propheten, um sich dem König zu stellen. Nathan erzählt David ein Gleichnis über einen reichen Mann, der trotz seines Reichtums nimmt und tötet das einzige Lamm eines armen Mannes. Als David die Ungerechtigkeit verurteilt und sagt: „Der Mann, der das getan hat, muss sterben!" (2. Samuel 12:5) antwortet Nathan knapp: „Du bist der Mann!" (12:7) und prangert die Ungeheuerlichkeit der Sünden Davids an. David bereut, aber Gott bestraft ihn trotzdem. Als Bathseba ihren Sohn zur Welt bringt, stirbt das Kind wenige Tage nach der Geburt. Diese Geschichte zeigt nicht nur, wie selbst die Gerechtsten in die Sünde fallen können, sondern ist auch eine warnende Geschichte über die Gefahren der Macht. Indem König David die abscheulichen Sünden des Ehebruchs und des Mordes begeht, tut er so, als ob er sich über die Gesetze Gottes erhebt. Nur seine wahre Reue für den Schaden, den er angerichtet hat, ermöglicht es ihm, die Gunst Gottes zurückzugewinnen, und selbst dann werden er und seine Familie weiterhin unter den Folgen seiner Taten leiden. ■ Warum hast du das Wort des Herrn verachtet, indem du getan hast, was in seinen Augen böse ist? Du hast Uria, den Hetiter, mit dem Schwert erschlagen und seine Frau zu deiner Frau gemacht. 2. Samuel 12:9 Schneiden Sie das lebende Kind in zwei Teile und geben Sie die Hälfte dem anderen und die Hälfte den anderen. 1. Könige 3:25, die Weisheit Salomos IN KÜRZE PASSAGE 1 Könige 3 THEMA Gottes Weisheit durch Solomon SETTING ca. 962–922 v. Chr. Jerusalem, die Hauptstadt Israels. SCHLÜSSELFIGUREN König Salomo, der Sohn von David und Bathseba, regiert Israel von etwa 962 bis 922 v. Chr. Er ist weise, gerecht und fromm. König David. Der Vater Salomos und der zweite König von Israel. Zwei unbekannte Frauen, die als Prostituierte beschrieben werden, bitten Salomon, zu entscheiden, wer von ihnen die rechtmäßige Mutter eines Babys ist. Königin von Saba Ihr Besuch bei Salomo wird in einer kurzen Bibelstelle beschrieben (1. Könige 10:1–13), hat aber die Leser der Bibel seit Jahrhunderten fasziniert. Zadok Der erste Hohepriester, der im Tempel diente. Salomo ist eine der charismatischsten Figuren der Bibel. Seine 40-jährige Herrschaft gilt weithin als goldenes Zeitalter, doch in den ersten 20 Jahren, in denen er den Ersten Tempel baut, erweist er sich als glorreicher Monarch und treuer Diener Gottes. Er erfüllt den Traum seines Vaters, König David, vom Bau des ersten Tempels Gottes und verwandelt Israel in eine der reichsten und mächtigsten Nationen der Welt, indem er den Handel ausweitet und ein Bauprogramm durchführt. See also: The Ark and the Tabernacle 86–87 ■ David and Bathsheba 118–19 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ Rebuilding Jerusalem 133 Siehe auch: Die Bundeslade und die Stiftshütte 86–87 ■ David und Bathseba 118–19 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Wiederaufbau Jerusalems 133 Vom Vater zum Sohn Um 970 v. Chr. übergibt König David den Thron eines geeinten Israels an Salomo, seinen überlebenden Sohn von Bathseba. David ermahnt seinen Sohn, Gott zu lieben und ihm zu gehorchen, damit das Königreich gedeihen wird und ihre Nachkommen immer Könige sein werden (1. Könige 2,2–4). Solomon folgt dem Rat seines Vaters. Wenig später (3,5) erscheint Gott Salomo im Traum und sagt, dass er dem jungen König alles geben wird, was er begehrt. Bescheiden verlangt Salomo lediglich ein scharfsinniges Herz und Weisheit, um zwischen richtig und falsch zu unterscheiden. Erfreut über diese Antwort erfüllt Gott den Wunsch und schenkt ihm außerdem ein langes Leben, Reichtum und Macht, „damit ihr in eurem Leben keinen Gleichen unter den Königen haben werdet" (3,13). Die Weisheit Salomos Wie Gott versprochen hat, ist Salomo allmächtig und bekanntermaßen weise. Er nutzt seine Weisheit, als zwei Frauen behaupten, die Mutter desselben Babys zu sein. Die Frauen, beide Prostituierte, treten vor Salomo, um ihren Fall vorzutragen. Ihre Geschichte ist, dass sie im selben Haus leben und erst wenige Tage nacheinander ein Kind zur Welt gebracht haben. Eine Frau behauptet, die andere habe versehentlich ihr Kind erstickt, indem sie darauf lag, und dann das tote Kind gegen ihr lebendes Kind ausgetauscht. Der Fall ist rechtlich höchst umstritten. Es gibt weder Zeugen noch sonstige Beweise als das Wort einer Frau gegen die andere. Beide Frauen beteuern vehement ihre Zuneigung zu dem Kind. Nachdem Salomo beiden Frauen zugehört hat, fällt er ein einfaches, aber wirkungsvolles Urteil. Er ruft nach einem Schwert und befiehlt, das Kind zu teilen, damit jede Frau die Hälfte bekommen kann. Eine Frau stimmt bereitwillig zu, während die andere entsetzt um das Leben des Kindes fleht. Wenn nur das Baby überleben kann, wird sie es bereitwillig ihrer Rivalin überlassen, die nicht erkennt, dass sie die Leere ihres Anspruchs offengelegt hat, indem sie der grausigen Lösung zustimmt. Salomo befiehlt, das Kind der Frau zu übergeben, die es ausgeliefert hat, und sagt: „Töte es nicht; sie ist seine Mutter" (1. Könige 3,27). View attachment 8260 Das Urteil Salomos (1649) von Nicolas Poussin zeigt den Moment, in dem Salomo sein Urteil verkündet. Die Ausgewogenheit von Farbe und Form in der Komposition spiegelt die Gerechtigkeit Gottes und Salomos wider. Gott gab Salomo Weisheit und sehr große Einsicht und eine Weite des Verständnisses, so unermesslich wie der Sand am Meeresufer. 1. Könige 4:29 Der Bau des Tempels Gottes Salomo hat während seiner Herrschaft viel erreicht – er befestigte das Königreich, baute einen Palast und konstruierte eine Flotte von Schiffen, um den Seehandel anzukurbeln. Seine krönende Leistung ist der Bau von Gottes erstem Tempel, dessen Fertigstellung sieben Jahre dauert. Dieser Tempel wird die Wohnung Gottes und ein sicheres Zuhause für die Bundeslade sein. Es ersetzt die Stiftshütte, die zur Zeit Moses erbaut wurde und ❯❯ von den Israeliten in der Wüste verwendet. Viele detaillierte Pläne und Vorbereitungen wurden bereits von König David ausgearbeitet, der das Projekt selbst durchführen wollte. Gott hatte David (durch den Propheten Nathan) gesagt, dass er den Tempel nicht bauen könne, weil er ein Krieger sei und Blut vergossen habe. Die Verantwortung und die Pläne für den Tempelbau gehen daher auf Salomo über. David sagt seinem Sohn, dass diese von Gott inspiriert sind: „Dies alles habe ich aufgeschrieben, weil die Hand des Herrn auf mir liegt" (1. Chronik 28:19). Zu Salomos Lebzeiten lebten Juda und Israel … in Sicherheit, jeder unter seinem eigenen Weinstock und … seinem eigenen Feigenbaum. 1. Könige 4:25 Salomo baut den Tempel, der mit seinen Säulen und Innenhöfen den Stil widerspiegelt, der den phönizischen Handwerkern vertraut war, die daran gearbeitet haben, neben dem Königspalast, um den Zugang zwischen den beiden wichtigsten Gebäuden Jerusalems zu ermöglichen. Diese Nähe symbolisiert den Status des Königs als von Gott eingesetzter Herrscher. Spezifikationen Obwohl der Tempel reich verziert und schön ist, ist er nicht besonders groß. Die Angaben in der Bibel werden in Ellen ausgedrückt, einer alten Längeneinheit, die auf etwa 18 Zoll (45 cm) geschätzt wird. Das Tempelgebäude wird mit einer Länge von 60 Ellen, einer Breite von 20 Ellen und einer Höhe von 30 Ellen bzw. drei Stockwerken beschrieben, mit einer gewaltigen Veranda von 120 Ellen Höhe. Moderne Schätzungen gehen von einer Länge von 120–150 Fuß (35–40 m) und einer Breite von 45–60 Fuß (15–20 m) aus. Am Eingang stehen zwei Bronzesäulen, bekannt als Jachin und Boas, die die Größe Gottes symbolisieren. Der Komplex besteht aus drei Hauptbereichen: dem großen Hof (1. Könige 7:9), wo sich die Menschen zum Gottesdienst versammeln, dem inneren Hof oder Hof der Priester (2. Chronik 4:9) mit a großer Opferaltar und das innere Heiligtum (1. Könige 6:5), bestehend aus dem Heiligtum (Hekal), in dem sich zehn goldene Menora, ein Schaubrottisch (für Opfergaben) und ein goldener Räucheraltar befinden (1. Chronik 28). :18). Rund um das innere Heiligtum befinden sich Kammern für die Priester. Hinter dem Räucheraltar liegt das Allerheiligste, die Ruhestätte der Bundeslade und der Tafeln der Zehn Gebote. Diese werden von zwei riesigen Statuen aus mit Gold überzogenen Cherubim aus Olivenholz bewacht. Eines der auffälligsten Merkmale ist das „Bronzemeer", ein riesiges Bronzebecken, das den Priestern Wasser zur Reinigung liefert, mit zehn fahrbaren Becken zum Wassertragen. Weder für den Bau noch für die Ausstattung des Tempels werden Kosten gescheut. Salomo rekrutiert 30.000 Israeliten für den Bau, weitere 80.000 für den Steinbruch, 70.000 für den Steintransport und 3.300 Manager für die Überwachung der Arbeiten (1. Könige 5,13 und 2. Chronik 2,2). Für die Fundamente werden große, teure Steine geschliffen und überall werden die edelsten Materialien wie Gold, Silber, Bronze, Zedernholz und Edelsteine verwendet. Der König von Tyrus (Phönizien), Salomos Verbündeter und Nachbar, liefert Zedernholz für die Täfelung und Arbeitskräfte. Laut 1. Könige 6,7 wird der Stein im Steinbruch fertiggestellt, bevor er zum Tempel transportiert wird, so dass „während des Baus des Tempels weder Hammer noch Meißel noch irgendein anderes Eisenwerkzeug zu hören war". Die Königin von Saba View attachment 8261 Ein Besuch der Königin von Saba in Jerusalem wird in der hebräischen Bibel, im Koran und im äthiopischen Heiligen Buch, dem Kebra Nagast, erwähnt. Die Bibelstelle ist kurz, aber mehrdeutig. Darin heißt es, dass die namenlose Königin von Salomos Ruhm erfährt und seine Weisheit auf die Probe stellen möchte. Sie reist aus dem Land Saba (vermutlich das heutige Jemen oder möglicherweise Äthiopien) und kommt mit Geschenken wie Gold, Edelsteinen, Gewürzen und Weihrauch an. Salomo beantwortet alle ihre Fragen und sie ist beeindruckt und lobt Gott dafür, dass er Salomo auf den Thron gesetzt hat. Sie geht danach Salomo gibt ihr „alles, was sie begehrte und verlangte" (1. Könige 10,13). Dieser Ausdruck lässt Raum für Interpretationen und könnte einfach bedeuten, dass sie mit Salomos Antworten zufrieden ist oder dass sie sein Kind in sich trägt. Äthiopier glauben, dass die Königin von Scheban Salomo einen Sohn gebar, Menelik I., von dem alle äthiopischen Könige abstammen. Sie glauben auch, dass Menelik, als er später nach Jerusalem reiste, um seinen Vater zu besuchen, die Bundeslade zurück nach Axum im Norden Äthiopiens schmuggelte, wo sie sich noch heute befindet. View attachment 8262 Salomos Tempel ähnelte der Stiftshütte, enthielt jedoch phönizische Elemente wie die beiden Säulen „Jachin" und „Boas", was die Arbeit von Architekten und Handwerkern widerspiegelte, die König Hiram von Tyrus Salomo zur Verfügung gestellt hatte. König von Tyrus (Phönizien), Salomos Verbündeter und Nachbar, liefert Zedernholz für die Täfelung und Arbeitskräfte. Laut 1. Könige 6,7 wird der Stein im Steinbruch fertiggestellt, bevor er zum Tempel transportiert wird, so dass „während des Baus des Tempels weder Hammer noch Meißel noch irgendein anderes Eisenwerkzeug zu hören war". Die Priester ziehen ein. Sobald der Tempel fertiggestellt ist, bringen die Priester Gottes zeremonielle Ausrüstung vom Tabernakel in den Tempel und es wird 14 Tage lang ein Fest abgehalten. Von da an wird täglich morgens ein Lamm geopfert, und am Sabbat opfert der Hohepriester Zadok ein zweites Lamm und Getreide. Singen und Gebete gehören zum Gottesdienst. Nur der Hohepriester darf das Allerheiligste betreten, und auch nur am Versöhnungstag (siehe S. 86–87). Jerusalem ist nun als heilige Stadt etabliert. Zadok und seine Nachkommen kontrollierten den Tempel bis zum babylonischen Exil im Jahr 597 v. Chr. Es ist schwer zu bestimmen, wann Salomos Tempel fertiggestellt wurde. In der Bibel heißt es, dass der Bau im vierten Jahr der Herrschaft Salomos begann und sieben Jahre dauerte, sodass die Fertigstellung etwa 964 v. Chr. vorausgeht. Rabbinischen Quellen zufolge stand der Tempel 410 Jahre lang, doch Aufzeichnungen belegen, dass er um 587 v. Chr. von den Babyloniern zerstört wurde, also 30 Jahre früher als aus diesen Daten hervorgeht. Der wahrscheinlichste Ort ist der Tempelberg, auf dem sich heute der Felsendom befindet, ein islamischer Schrein, an dem der Prophet Mohammed in den Himmel aufgefahren sein soll. ■ Als die Königin von Saba vom Ruhm Salomos und seiner Beziehung zum Herrn hörte, kam sie, um Salomo mit harten Fragen auf die Probe zu stellen. 1. Könige 10:1 Spenden für den Ersten Tempel sammeln Laut 1. Chronik 22:14 legt König David vor seinem Tod Geld und Material für den Tempel zurück. Dazu gehörten „hunderttausend Talente Gold, eine Million Talente Silber, Mengen Bronze und Eisen, die zu groß waren, um gewogen zu werden, sowie Holz und Stein". Modern ausgedrückt entspricht dies 3.750 Tonnen Gold und 37.000 Tonnen Silber. Auch König David ruft zu Spenden auf. Gold, Silber, Eisen, Bronze und Edelsteine werden von Familien, Anführern der 12 Stämme, Kommandanten und denen, die für die Arbeiten verantwortlich sind, gespendet. Aus Tyrus werden große Mengen Holz, insbesondere Zedernholz, importiert. David verspricht König Hiram von Tyrus, seinen Handwerkern den Lohn zu zahlen, den Hiram verlangt; Am Ende des Projekts ist Salomo hoch verschuldet und muss Hiram als Bezahlung 20 Städte in Galiläa überlassen (1. Könige 9,11). Ich habe die Raben angewiesen, euch dort zu füttern. 1. Könige 17:4, ein Prophet im Verborgenen IN KÜRZE PASSAGE 1. Könige 16:29–17:24 THEMA Gott beschützt die Einstellung seines Propheten Während der Herrschaft König Ahabs (873–852 v. Chr.) Samaria und der Bach Cherith, der östlich des Jordan fließt. SCHLÜSSELFIGUREN Elia Ein Prophet Gottes, der König Ahab herausfordert und dann untertauchen muss. König Ahab Der sündige König von Israel, der Gott ablehnt und den kanaanitischen Gott Baal verehrt. Königin Isebel, die Frau von König Ahab, die ihn ermutigt, Baal anzubeten. Die Raben sind intelligente und mystische Vögel, die Elia während der Dürre füttern. Der Prophet Elia erscheint zum ersten Mal in der Bibel während der Herrschaft von König Ahab. Der König heiratet die tyrische Prinzessin Isebel, die ihn überredet, Gott zugunsten des Gottes Baal und der Göttin Aschera zu verdrängen. Auch wenn die Bibel dies nicht ausdrücklich sagt, deuten Gelehrte auch darauf hin, dass vor Gericht andere verderbliche Taten begangen werden, darunter ritueller Sex und Kinderopfer. An diesem Punkt kommt Elia und warnt den verirrten Ahab vor einer Dürre: „In den nächsten Jahren wird es weder Tau noch Regen geben, außer auf mein Wort" (1. Könige 17:1). Doch wenn er seine Meinung äußert, gefährdet er sein Leben und Gott sagt ihm, er solle zum Bach Cherith (östlich des Jordan) gehen. Elia überlebt, indem er das Wasser trinkt und Fleisch isst, das die Raben zweimal täglich bringen, wie Gott es versprochen hat, bis der Bach versiegt. Gott führt Elia dann nach Phönizien und in Sicherheit im Haus einer Witwe, wo Elia mit Gottes Hilfe ein Wunder vollbringt, indem er ihren Sohn wieder zum Leben erweckt. Gottes Schutz für Elia auf unerwartete Weise – durch Raben, die im israelitischen Gesetz unrein sind, und durch die arme Witwe – zeigt, dass er sich um die Gläubigen kümmert. Raben beziehen sich auch in Hiob 38 auf Gottes schützende Liebe. Ihre Allgegenwärtigkeit im alten Israel wurde als Zeichen dafür angesehen, dass Gottes Liebe überall ist. ■ View attachment 8265 Elijah versteckt sich in der Wildnis in diesem anonymen Werk aus der Sammlung des Petit Palais, Musée des Beaux-Arts de la Ville de Paris. Gott schickt Raben, um ihm Nahrung zu bringen. See also: Ruth and Naomi 108–09 ■ Elijah and the Prophets of Baal 125 ■ The Suffering of Job 146–47 ■ The Good Samaritan 216–17 Siehe auch: Ruth und Noomi 108–09 ■ Elia und die Propheten Baals 125 ■ Das Leiden Hiobs 146–47 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 Also ging Juda in die Gefangenschaft, weg von ihrem Land. 2. Könige 25:21, der Fall Jerusalems IN KÜRZE PASSAGE 2. Könige 24–25 THEMA Exil-EINSTELLUNG 6. Jahrhundert v. Chr. Jerusalem, Zentraljuda. SCHLÜSSELFIGUREN Nebukadnezar II. Der erobernde König von Babylon, der in Jerusalem einfällt. Jojakim, Marionettenkönig von Juda, wurde von den Ägyptern zwischen 609 und 597 v. Chr. eingesetzt. Vater und Vorgänger von Jojachin. Jojachin war 598–597 v. Chr. für drei Monate König von Juda. Zedekia, König von Juda von 597 v. Chr. bis zur babylonischen Belagerung im Jahr 586 v. Chr. Onkel von Jojachin. Im Jahr 586 v. Chr. erobern die Babylonier unter König Nebukadnezar II. nach einer langen Belagerung Jerusalem, die heilige Stadt der Israeliten und Hauptstadt des Königreichs Juda. Die völlige Zerstörung sowohl der Stadt als auch des Tempels Salomos markiert den Beginn einer dunklen Zeit für die Israeliten: eine Strafe Gottes für ihre Missetaten. Es dauert fast 50 Jahre, bis sie zurückkehren und ihre Stadt wieder aufbauen können. Diese dramatischen Ereignisse werden am Ende von 2 Könige erzählt, einem turbulenten Buch, das von einer Litanei schlechter Herrscher, Katastrophen und dem endgültigen Verlust der beiden jüdischen Nationen erzählt (die Assyrer hatten 722 v. Chr. das Nordreich Israel erobert). . Jerusalems Im Laufe der Jahrhunderte schwankte das Glück immer wieder, doch der Tod des tugendhaften Königs Josia im Kampf gegen die Ägypter im Jahr 609 v. Chr. löste einen dramatischen Abschwung aus. Josia ist ein großer Reformator und ein gläubiger Mann, der dem Herrn „mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all seiner Kraft" dient (2. Könige 23:25). Seine Nachfolger erfüllen diesen Standard nicht und ihr schwaches und gottloses Handeln hat verheerende Folgen für Juda. See also: Entering the Promised Land 92–93 ■ The Fall of Jericho 98–99 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ Rebuilding Jerusalem 133 Siehe auch: Einzug in das Gelobte Land 92–93 ■ Der Fall Jerichos 98–99 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Wiederaufbau Jerusalems 133 View attachment 8270 Machtkampf Nach Josias Tod wird das Königreich Juda zum Schachball im Kampf zwischen den verfeindeten Nationen Ägypten und Babylon. Joahaz, Josias Sohn und Erbe, wird vom ägyptischen Pharao abgesetzt und eingesperrt, der dann Jojakim, einen jüngeren Sohn Josias, als seine Marionette auf dem Thron Judas einsetzt. Die Macht Ägyptens beginnt jedoch bald zu schwinden, was vor allem auf die Bedrohung durch die Babylonier unter der Führung des Eroberers Nebukadnezar II. zurückzuführen ist. Er und seine tobenden Armeen stellen eine weitaus größere Gefahr für Jerusalem dar. Als sich die babylonische Armee den Mauern der heiligen Stadt nähert, wechselt Jojakim seine Loyalität und verspricht Nebukadnezar seine Unterstützung, um ihn zu besänftigen und ihn davon zu überzeugen, Jerusalem zu verschonen. Das Arrangement funktioniert und Jerusalem bleibt drei Jahre lang unbehelligt. Als jedoch eine geplante babylonische Invasion in Ägypten scheitert, rebelliert Jojakim und zieht den Zorn Nebukadnezars auf sich. Im Jahr 598 v. Chr. greifen die babylonischen Heere Jerusalem an und Jojakim stirbt, möglicherweise während des darauffolgenden Konflikts. Die letzten Tage von Juda Jojachin, der Sohn Jojakims, wird im Alter von nur 18 Jahren der neue König von Juda. Er regiert nur drei Monate, bevor Nebukadnezar und seine Armeen Jerusalem erneut belagern und den jungen König zur Kapitulation zwingen. Obwohl Nebukadnezar bei dieser Gelegenheit Jerusalem vor der Zerstörung bewahrt, entführt er den König, seine gesamte Familie und seine Beamten sowie weitere 10.000 Israeliten und markiert damit den Beginn dessen, was als babylonisches Exil oder babylonische Gefangenschaft bekannt ist. Er beschlagnahmt auch Schätze aus dem Königspalast und dem Tempel Salomos. Nebukadnezar setzt Jojachins Onkel Zedekia auf den Thron von Juda, wo „nur die Ärmsten des Landes übrig blieben" (2. Könige 24:14). Die Bibel macht ausdrücklich deutlich, dass Gott ist.❯❯ Zedekia war mit seiner Ernennung unzufrieden und „tat, was dem Herrn missfiel, wie Jojakim getan hatte" (2. Könige 24,19). Zedekia ist genauso schlecht wie seine Vorgänger und führt die heilige Stadt weiter von Gott weg, in die Hände ihrer Unterdrücker. Nachdem Zedekia neun Jahre lang über ein verwüstetes Jerusalem geherrscht hatte, das von chronischer Hungersnot und Mangel heimgesucht wurde, rebelliert er mit Hilfe der Ägypter gegen Assyrien. Seine Aktionen werden schnell von denen Nebukadnezars konterkariert, der auf Jerusalem marschiert und die Stadt 18 Monate lang belagert. Jerusalem gerät in völliges Chaos, und die Hungersnot in der Stadt ist so groß, dass Eltern ihre eigenen Kinder essen, um zu überleben. Schließlich werden im Juli 586 v. Chr. die Mauern Jerusalems von den Babyloniern durchbrochen. Zedekia versucht zu fliehen, wird jedoch gefangen genommen und muss bei der Ermordung seiner Kinder zusehen. Dann werden dem König von den Babyloniern die Augen ausgestochen, so dass er als letztes den Tod seiner Söhne sieht. Blind und besiegt wird er in Ketten nach Babylon gebracht. Assyrien und das geteilte Königreich Assyrien entstand bereits im 25. Jahrhundert v. Chr. und war ein riesiges Reich und ein Zusammenschluss zahlreicher Staaten des Nahen Ostens, dessen Größe und Einfluss sich ständig veränderte, bis es schließlich zwischen 612 und 599 v. Chr. zusammenbrach. Auf seinem Höhepunkt erstreckte sich Assyrien vom östlichen Mittelmeer bis zum Iran sowie bis nach Ägypten, Libyen und auf die Arabische Halbinsel. Assyrien spielte zwischen 734 und 724 v. Chr. eine Schlüsselrolle in der israelitischen Geschichte, als das Zehnstämme-Königreich Nordisrael (genannt Israel) von mehreren assyrischen Monarchen erobert wurde und viele Einwohner gefangen genommen wurden. Während dieser zehnjährigen Periode – bekannt als das assyrische Exil – wurden die von Assyrien verbannten Gruppen als die zehn verlorenen Stämme Israels bekannt, da den nördlichen israelitischen Stämmen im Gegensatz zu denen im Königreich Juda nie erlaubt wurde, in ihre Heimat zurückzukehren. View attachment 8271 Nebukadnezar II. war ein assyrischer König von Babylon, der von ca. 605–562 v. Chr. regierte. In dieser Zeit wurde Assyrien in das neubabylonische Reich eingegliedert. View attachment 8272 Auf diesem Stich des Künstlers Jan Luyken aus dem 17. Jahrhundert liegt die antike Stadt Jerusalem nach der babylonischen Eroberung in Flammen. Die Menschen werden ins Exil geführt, während die Stadt zerstört wird. Jerusalem zerstört. In den folgenden zwei Monaten befiehlt Nebukadnezar eine weitere Deportation der Bevölkerung Judas und verwüstet Jerusalem. Die Stadt wird vollständig zerstört, einschließlich der Befestigungsanlagen und des Salomo-Tempels. Besonders bedeutsam ist die Zerstörung des Tempels. Fast 400 Jahre lang stand der Tempel im Herzen Jerusalems und war das ultimative Symbol der israelitischen Religion. Seine Zerstörung verdeutlicht, wie weit sich die Israeliten von Gott entfernt hatten und wie sehr sie es versäumten, ihren Bund mit ihm einzuhalten. Da sie Gottes Warnungen nicht beachtet hatten, drohte ihnen nun die Verbannung aus ihrer zerstörten Stadt und sie waren der Herrschaft der Babylonier unterworfen. Ein rachsüchtiger Gott Obwohl Jerusalem in Trümmern liegt und die überwiegende Mehrheit seiner Bevölkerung nach Babylon deportiert wird, gibt es Beweise dafür, dass andere Teile Judas nach der Verbannung weiterhin bewohnt waren. Nach dem Verlust ihrer heiligen Stadt und ihres Tempels müssen sich die Zurückgebliebenen gefragt haben, wie das alles zustande kommen konnte. Warum sollte Gott zulassen, dass eine Nation von Götzenanbetern – die Babylonier – sein eigenes Volk stürzte, das nur den einen wahren Herrn verehrte? Die einzige Die Erklärung dafür war, dass Juda und davor Israel ihre Anbetung Gottes vernachlässigt hatten. Der Herr hatte beide Nationen wiederholt gewarnt, dass ihre Wege ungerecht und unmoralisch seien und dass sie von ihrem eigenen Götzendienst Buße tun müssten. Er hatte deutlich gemacht, dass die Strafe für das Versäumnis, wieder Ihm allein anzubeten, die Verbannung wäre. Das Volk von Juda hatte sein Verhalten nicht geändert, und nun war, wie Gott in 2. Könige 21:12 warnte, ein schreckliches Gericht gekommen, das die Prophezeiungen Jeremias erfüllte (siehe S. 156–159). Gottes Reaktion auf die Vernachlässigung der Israeliten folgt einem ähnlichen Muster wie seine Behandlung des Pharaos im Exodus. In beiden Fällen übermittelt Gott wiederholt Warnungen, die ignoriert werden. Das folgende Urteil ist endgültig. Während „2 Kings" zu Ende geht, ist die Situation ernst. Die heilige Stadt ist zerstört, der Tempel wurde ausgelöscht und alle prominenten Mitglieder der Gesellschaft Judas befinden sich im babylonischen Exil. Wie um einen Funken Hoffnung nach diesen erschütternden Ereignissen zu vermitteln, endet „2 Könige" jedoch mit der Freilassung Jojachins aus dem Gefängnis, als Amel-Marduk die Nachfolge Nebukadnezars als König antritt. Obwohl Jojachin immer noch in Babylon festgehalten wird, speist er am Tisch des Königs und erhält sogar ein regelmäßiges Gehalt. … Jerusalem wird zu einem Trümmerhaufen werden, der Tempelhügel zu einem mit Dickicht überwucherten Hügel. Micha 3:12 Historische Beweise Der biblische Bericht über den Fall Jerusalems und die Verbannung des judäischen Volkes nach Babylon stimmt weitgehend mit historischen Beweisen überein. Die Erzählung wird durch eine Fülle von bestätigt Archäologische Funde und frühe Berichte. Dazu gehört eine Passage aus den babylonischen Chroniken, eine Reihe antiker Tafeln, die im 19. Jahrhundert entdeckt wurden und die Plünderung Jerusalems im Jahr 597 v. Chr. beschreiben, sowie Jojachins „Rationstafeln", die bei Ausgrabungen in Babylon in den königlichen Archiven Nebukadnezars ausgegraben wurden frühes 20. Jahrhundert. Zu den Zeugnissen des babylonischen Raubzugs durch Zentraljuda in den Jahren 588–586 v. Chr. gehören auch Keramikfragmente, sogenannte Ostraka aus Ton, und die weltberühmten Lachish-Briefe, eine Reihe antiker hebräischer Briefe, die mit Kohletinte auf Tontafeln geschrieben wurden und bei Ausgrabungen entdeckt wurden 1935 in Tel Lachish. Die erdbebenartigen Ereignisse im frühen 6. Jahrhundert v. Chr. ereigneten sich zweifellos, als schlechte Führung und eine schwierige geografische Lage das Volk Juda gegenüber seinen größeren, mächtigeren Nachbarn angreifbar machten. Die Botschaft der Bibel ist jedoch hinsichtlich ihrer Ursache klar. Gottes Volk ist von Seinem Weg abgewichen und wurde deshalb bestraft. ■ Das Scheitern Sanheribs View attachment 8273 Die Zerstörung Jerusalems durch Babylons König Nebukadnezar II. war nicht der erste Versuch, die heilige Stadt Juda zu erobern. Zu Beginn des Buches 2. Könige (18:17–35) versucht der assyrische König Sennacherib, mit dem Volk Jerusalems einen Deal auszuhandeln, der es ihm ermöglichen würde, die Kontrolle über die Stadt zu übernehmen und ihr Herrscher zu werden. Sanherib, ein äußerst erfolgreicher Eroberer, hat bereits große Gebiete des Nahen Ostens kolonisiert und das Assyrische Reich erheblich erweitert. Sein Ruf hat ihn arrogant gemacht und er glaubt, dass die Einnahme Jerusalems ein relativ einfaches Unterfangen sein wird. Bei der Herstellung seines Als er dem Volk von Juda einen Vorschlag unterbreitet, lästert er Gott und sagt, dass kein Gott einer Nation jemals in der Lage gewesen sei, sich seiner Macht zu widersetzen. Hiskia, der damalige König von Juda, erzählt Gott von Sanheribs Ketzerei und seinen kühnen Behauptungen, er werde Jerusalem einnehmen. Er ruft Gott dazu auf, sein Volk aus Sanherib zu befreien und die heilige Stadt zu bewahren. Der Engel des Herrn geht dann nachts in das assyrische Lager und erschlägt 185.000 assyrische Soldaten (2. Könige 19:35). Sanherib wird später unter verdächtigen Umständen von seinen eigenen Söhnen ermordet und Gott wird erneut gerächt. GEHT UND STELLT SICH AHAB VOR, UND ICH WERDE REGEN AUF DAS LAND SENDENEN 1. KÖNIGE 18:1, ELIAS UND DIE PROPHETEN DES BAAL View attachment 8266 IN KÜRZE PASSAGE 1 Könige 18 THEMA Autorität über heidnische Götter EINSTELLUNG Während der Herrschaft König Ahabs (873–852 v. Chr.) der Berg Karmel und die Stadt Jesreel. SCHLÜSSELFIGUREN Elia, Gottes Prophet, der König Ahab zu einem religiösen Duell herausfordert, um die Macht Gottes zu demonstrieren. König Ahab, der König von Israel, der nicht erkennt, dass die Dürre Gottes Zorn für seine Sünden ist. Obadiah, der Diener des Königs, der insgeheim ein treuer Anhänger Gottes ist. Königin Isebel Ahabs Frau, die Propheten töten will, die Gott anbeten. Die Geschichte des religiösen Duells auf dem Berg Karmel ist eine hochdramatische Erzählung, die dazu dient, die Macht Gottes zu demonstrieren. Die von Gott verordnete Dürre wütet seit drei Jahren, als er dem Propheten Elia sagt, er solle aus seinem Versteck in der Wildnis zurückkehren und Ahab aufsuchen. Er verspricht, dass es wieder regnen wird. Unterwegs trifft Elia Ahabs Verwalter Obadiah, einen heimlichen Anhänger Gottes, der offenbart, dass er 100 Gläubige vor Königin Isebel versteckt. Obadiah hat Angst um sein Leben, da er Ahab die Rückkehr Elias offenbaren muss. Elijah fordert das Königspaar jedoch sofort heraus. Er macht sie für die Dürre verantwortlich, da sie Gott nicht gehorcht und stattdessen Baal angebetet haben. Test zweier Götter Um zu entscheiden, welcher Gott der mächtigste ist, schlägt Elias einen öffentlichen Wettbewerb auf dem Berg Karmel vor. Die Prüfung für Gott und Baal besteht darin, einen Opferstier zu verbrennen. Die 450 Baalspropheten beten, tanzen und verstümmeln sich, können es aber nicht Blitze beschwören. Schließlich nimmt Elia 12 Steine – einen für jeden Stamm Israels – und baut einen Altar. Er gießt Wasser über das Holz und betet dann. Zum Erstaunen aller verzehrt ein Feuerstoß den Altar und sogar das Wasser. Die Menschen werden an die Macht Gottes erinnert und verkünden ihn als den einzig wahren Gott. Das Wunder zeigt auch, wie Gott die Gebete der Gerechten erhört, indem er den Regen schickt, um den Elia bittet, und den treuen Obadja beschützt. ■ Als das ganze Volk das sah, fielen sie nieder und riefen: „Der HERR – er ist Gott." Der HERR – er ist Gott!' 1. Könige 18:39 See also: The Fall 30–35 ■ Tower of Babel 42–43 ■ The Golden Calf 84–85 Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Turmbau zu Babel 42–43 ■ Das Goldene Kalb 84–85 Der Herr ist mein Hirte, mir fehlt nichts. PSALM 23:1, DIE PSALMEN IN KÜRZE PASSAGE Das Psalmenthema Die Gebete der Gläubigen EINSTELLUNG Ab dem 10. Jahrhundert v. Chr. Im Ersten und Zweiten Tempel Jerusalems. SCHLÜSSELFIGUREN David Der zweite König von Israel und Juda im 10. und 9. Jahrhundert v. Chr. Als begeisterter Förderer von Sängern und Musikern war er als „Held der israelischen Lieder" bekannt (2. Samuel 23:1). Asaph Ein Levit, von David zu einem der Hauptmusikanten vor der Bundeslade in Jerusalem ernannt. Es wird angenommen, dass er eine Schule oder Gilde von Tempelsängern und Musikern gegründet hat, die als „Söhne Asaphs" bekannt sind. Das Buch der Psalmen, wie wir es kennen, stammt wahrscheinlich aus dem 6. Jahrhundert v. Chr., nach der Rückkehr der Juden aus dem babylonischen Exil. Es handelte sich praktisch um ein Gesangbuch für Israel, das in der Liturgie des Zweiten Tempels verwendet wurde, wo Psalmen zu Leier-, Harfen- und Beckenbegleitung gesungen wurden. Die Psalmen können als die menschliche Seite eines Dialogs zwischen Israel und seinem Gott angesehen werden. Oft sind sie voller Positivität, wie am Ende von Psalm 23: „Deine Güte und Liebe werden mir folgen alle Tage meines Lebens, und ich werde für immer im Haus des Herrn wohnen." Zu anderen Zeiten sind die Gefühle düsterer und rauer: „Du hast mich in die unterste Grube, in die dunkelsten Tiefen gesteckt", beklagt sich der Autor von Psalm 88. Diese große emotionale Varianz ermöglicht es dem Buch, eine Reihe religiöser Erfahrungen abzudecken Leben. Ursprung und Verwendung Wie alle Gesangbücher greift das Buch der Psalmen auf frühere Sammlungen zurück, von denen viele bereits Hunderte Jahre alt sind. Einige Psalmen tragen deutliche Ähnlichkeit mit Hymnen anderer nahöstlicher Völker – zum Beispiel Psalm 104, der Parallelen zur Großen Hymne an den ägyptischen Sonnengott Aton aufweist. Dies liegt wahrscheinlich eher daran, dass bestimmte Arten von Hymnen in den verschiedenen Religionen des Nahen Ostens verbreitet waren, als daran, dass eine Kultur dies bewusst getan hat plagiierte Hymnen von einem anderen. Viele der gebräuchlichen Psalmformen wurden auch in babylonischen und ägyptischen Liturgien verwendet. Hinweise auf die früheren Sammlungen, aus denen das jüdische Buch der Psalmen stammt, finden sich in den Überschriften am Anfang einiger Psalmen. Da sind zum Beispiel die Psalmen Asaphs, die möglicherweise aus einer Tradition hervorgegangen sind, die mit Asaph, dem Sohn Berechjas, in Verbindung steht, der unter König David zum Tempelsänger ernannt wurde. Eine weitere Gruppe sind die Aufstiegslieder, die möglicherweise von Pilgern nach Jerusalem beim Aufstieg auf den Tempelberg verwendet wurden. Obwohl bekannt ist, dass König David Lieder komponiert hat, wurde die Sammlung mit der Bezeichnung „Psalmen Davids" mit ziemlicher Sicherheit eher von ihm und Ereignissen in seinem Leben inspiriert als tatsächlich von ihm geschrieben. Es ist schwierig, genaue Datierungen für die Psalmen zu bestätigen, aber Wissenschaftler betonen ihre Verbindung mit dem frühen Tempelgottesdienst vor und nach dem Exil sowie mit traditionellen jüdischen Festen – insbesondere jenen im Herbst vor der Ernte. Es ist wahrscheinlich, dass zumindest einige dieser Lieder und Hymnen speziell für den Festgebrauch komponiert wurden und eine entscheidende Rolle im rituellen Leben der frühen Juden gespielt haben. See also: David and Goliath 116–17 ■ The Nature of God 144–45 ■ Proverbs 148–51 ■ Song of Songs 152–53 ■ Parables of Jesus 214–15 Siehe auch: David und Goliath 116–17 ■ Die Natur Gottes 144–45 ■ Sprichwörter 148–51 ■ Hohelied 152–53 ■ Gleichnisse von Jesus 214–15 Warum bist du niedergeschlagen, o meine Seele? Warum bin ich so verstört? Setzen Sie Ihre Hoffnung auf Gott, denn ich werde ihn noch preisen, meinen Retter und meinen Gott. Psalm 42:5 View attachment 8280 Eine Illustration von König David markiert die Initiale am Anfang von Psalm 1. Dieses wunderschön detaillierte illuminierte Manuskript wurde um 1450 von Leonardo Bellini angefertigt. Thematische Gruppierungen Die 150 Psalmen sind in fünf Bücher unterteilt – möglicherweise um die Struktur des Pentateuchs widerzuspiegeln – und jedes Buch endet mit einer Doxologie, einer kurzen Lobpreisformel, die normalerweise mit „Gelobt sei der Herr …" beginnt. Sie enthalten eine Vielzahl von Stile und Themen. Viele handeln von königlichen Ereignissen im Zusammenhang mit der Herrschaft von König David – insgesamt tragen 73 seinen Namen –, während andere eher prophetischer Natur sind oder eine offensichtliche moralische Lektion vermitteln. Seite an Seite mit großartigen Hymnen der Herrlichkeit und Hingabe stehen die düstereren Psalmen, oft von individueller oder gemeinschaftlicher Klage. Tatsächlich machen Klagelieder einen Großteil der Psalmen aus – rund 40 der insgesamt 150. Sie enden fast immer mit Vertrauen und Lob, aber in ihrer anfänglichen Offenheit sagen sie viel über die herzliche Direktheit und Ehrlichkeit des liturgischen Lebens Israels aus. Ich liebe dich, o Herr, meine Stärke. Der Herr ist mein Fels, meine Festung und mein Befreier; Mein Gott ist mein Fels, bei dem ich Zuflucht suche. Psalm 18:1–2 Zu Gott schreien Die Gründe für die Klage reichen von Verrat über Gefangenschaft bis hin zu Krankheit. Sie vertreten häufig eine bestimmte Person, die sich in der Regel direkt auf ihre Beschwerde einlässt. „Wie lange, Herr?" ist der verzweifelte Anfang von Psalm 13. "Wirst du ❯❯ Vergesse mich für immer? Wie lange willst du dein Gesicht vor mir verbergen?" In diesem Fall sind die Probleme des Psalmisten auf die Aktivitäten eines Feindes zurückzuführen. Nachdem der Psalmist die Beschwerde dargelegt hat, richtet er eine Bitte: „Schau auf mich und antworte: Herr, mein Gott. Gib meinen Augen Licht" – das Licht wiederhergestellter Lebenskraft und Freude. Um der Bitte noch mehr Überzeugungskraft zu verleihen, nennt er Gründe, warum Gott handeln soll: Wenn Gott ihm nicht hilft, werden seine Feinde sagen, sie hätten den Psalmisten besiegt, was ein schlechtes Licht auf seinen Gott werfen könnte. Nachdem er sich nun entlastet hat, wechselt der Verfasser von Psalm 13, wie auch in vielen anderen Klagepsalmen, etwas abrupt zum Lobpreis und bemerkt: „Ich vertraue aber auf deine unfehlbare Liebe; mein Herz jubelt über deine Erlösung." Ein möglicher Grund für diesen plötzlichen Tonwechsel könnte im Kontext des Tempelgottesdienstes liegen. Die Beschwerde und Bitte des Psalmisten könnte Teil eines Dialogs mit einem Priester oder Tempelbeamten gewesen sein, der im Namen Gottes sprach und dann ein Orakel aussprach, das ihn aufforderte, in Frieden zu gehen, und versicherte, dass Gott sein Gebet erhört hatte. Was auch immer der Grund sein mag, der Autor kommt zu dem Schluss, dass Gott „gut zu mir war". Hebräische Poesie Fast ein Drittel der hebräischen Bibel besteht aus Poesie. Die Erzählbücher sind mit poetischen Passagen durchsetzt; große Teile der prophetischen Bücher sind in Versform verfasst; und die meisten oder alle Sprichwörter, Wehklagen, Hiob und die Psalmen sind Poesie. Das Versmaß, wie es in der westlichen Tradition genannt wird, existiert in der hebräischen Poesie nicht, ebenso wenig wie der Reim. Stattdessen sind seine zentralen Bausteine kurze paarweise Linien, wie zum Beispiel am Anfang von Psalm 24: „Die Erde ist die." „Der Herr und alles darin, die Welt und alle, die darin leben." Die zweite Zeile wiederholt oft die Bedeutung der ersten, um ein Gefühl von Gleichgewicht oder Symmetrie zu erzeugen. Der Effekt ist auch kumulativ, wobei die zweite Zeile die Bedeutung verstärkt Umfang und Resonanz des ersten. Ein weiteres Mittel in der hebräischen Poesie – eines, das in der Übersetzung unweigerlich verloren geht – ist das Akrostichon, bei dem jede Zeile oder Zeilengruppe mit einem aufeinanderfolgenden Buchstaben des hebräischen Alphabets beginnt. In diesem sind neun Psalmen organisiert Weise, insbesondere Psalm 119. View attachment 8281 Hymnen werden bei der Sonntagsfeier in der Celestial Church of Christ, Missessinto, in Benin, Afrika, gesungen. Psalmen werden seit der frühen Kirche im Andachtsgottesdienst verwendet. Historische Klagen Andere Psalmen handeln von gemeinschaftlicher Klage, von denen viele aus der Demütigung einer Niederlage entstehen. Für die letzten Herausgeber der Psalmen gab es keine Niederlage, die jünger oder schlimmer war als die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels durch die Babylonier im Jahr 587 v. Chr. Psalm 79, einer von wenigen Psalmen, die aus dieser Erfahrung hervorgegangen sind, beginnt mit einer Beschreibung der Katastrophe: „O Gott, die Nationen sind in dein Erbe eingedrungen; sie haben deinen heiligen Tempel verunreinigt, sie haben Jerusalem in Schutt und Asche gelegt. Das haben sie." ließ die Leichen deiner Diener zurück als Nahrung für die Vögel des Himmels, das Fleisch deines eigenen Volkes für die Tiere der Wildnis." Weiter geht es mit einer Mischung aus Lob, Reue und schmerzlichen Bitten um Erlösung, Gerechtigkeit und sogar Rache: „Gib es den Schoß zurück Siebenmal so viel Verachtung wie unsere Nachbarn, Herr." An anderer Stelle brennt der Wunsch nach Rache am entsetzlichsten in einem anderen Psalm des Exils, Psalm 137. Sein Abschluss ist ein Heulen blutrünstigen Zorns: „Tochter Babylon, verdammt!" Zerstörung, glücklich ist der, der dir vergeltet, was du uns angetan hast. Glücklich ist der, der deine Kinder packt und sie an die Felsen schleudert. An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten. Dort hingen wir an den Pappeln unsere Harfen, denn dort baten uns unsere Häscher um Lieder. Psalm 137:1–3 View attachment 8282 Fröhliche Psalmen Psalmen, die im Lichte eines erhörten Gebets geschrieben wurden, sind normalerweise fröhlicher. Normalerweise erzählen oder suggerieren sie die ganze Geschichte: Die Schwierigkeiten, unter denen der Psalmist litt, wie er Gott beklagte und wie Gott auf wunderbare Weise eingriff. „Ich werde dich erhöhen, Herr", beginnt Psalm 30, „denn du hast mich aus der Tiefe emporgehoben und hast nicht zugelassen, dass meine Feinde sich über mich freuen." Trotz des Verweises auf seine Feinde scheint die Not des Psalmisten eine Krankheit gewesen zu sein, die ihn dem Tod nahe brachte. Er schrie zu Gott um Hilfe, und Gott heilte ihn und bewahrte ihn davor, „in die Grube hinabzusteigen". Der Abschluss hier ist ein Lob- und Dankruf: „Du hast mein Klagen in Tanz verwandelt; du hast meinen Sack abgenommen und mich mit Freude bekleidet, damit mein Herz dein Lob singen und nicht schweigen kann." Loblieder Hymnen des kollektiven Lobes gehören zu den majestätischsten Psalmen. Sie haben in der Regel die einfachsten Strukturen: eine Aufforderung, Gott zu loben, gefolgt von einer Begründung für dieses Lob. „Lobt den Herrn, alle Völker, preist ihn, alle Völker", befiehlt der kürzeste Psalm von allen, Psalm 117: „Denn groß ist seine Liebe zu uns, und die Treue des Herrn währt ewiglich." In anderen Fällen führt die Eröffnungsvorladung zu einer Liste von Gottes Interventionen im Namen Israels. Die vielleicht schönsten Psalmen sind die Lieder der Schöpfung, wie zum Beispiel Psalm 104, die Lobpreis hervorrufen, indem sie den Schöpfergott preisen. Er ist der Gott, der „die Wolken zu seinem Wagen macht und auf den Flügeln des Windes reitet". Die Schöpfung spiegelt nicht nur seine Pracht wider, sondern auch seine Fürsorge für die Menschheit: „Er lässt Gras wachsen für das Vieh und Pflanzen, damit die Menschen sie anbauen – und bringt Nahrung aus der Erde hervor." Das Bemerkenswerte an den Psalmen ist die Energie und das Gefühl, die hinter den Worten stecken. Ganz gleich, ob sie Gott preisen oder ihn bitten, sie zeigen jeweils eine sehr menschliche Seite der Bibel, in der die Menschen keine Angst davor haben, einem gütigen Herrn ihre vielfältigen Gefühle zu gestehen. ■ Ein Hirte und seine Herde View attachment 8283 Ein Hirte und seine Herde Das Bild eines Anführers als Hirte geht auf das 3. Jahrtausend v. Chr. zurück, als sich die Könige von Sumer in Mesopotamien als Hirten ihres Volkes bezeichneten. In Gesellschaften, in denen Hirten zum Alltag gehörten, war dieser Vergleich naheliegend, und andere Nationen folgten diesem Beispiel. Für die Israeliten war David der archetypische Hirtenkönig, der sein Leben buchstäblich als Hirte begann. Aber über ihm stand derjenige, der diese Rolle in höchstem Maße erfüllte: Gott (wie es in Psalm 23 heißt). Im 6. Jahrhundert v. Chr., während des babylonischen Exils, verwendete der Prophet Hesekiel das Bild eines Hirten in einer wütenden Tirade gegen die Führung Israels: „Wehe den Hirten Israels, die nur auf sich selbst aufpassen! … ihr kümmert euch nicht um die." Herde." Jesus führte die Tradition fort und beschrieb die Menschenmengen, die ihm folgten, als „wie Schafe ohne Hirten" und bezeichnete sich später als „guter Hirte, der sein Leben für die Schafe gibt". Das Bild lebt bis heute im Wort „Pastor" weiter, lateinisch für „Hirte". GESEGNET IST DER, DER AUF DEN HERRN VERTRAUT SPRÜCHE 16:20, SPRÜCHE IN KÜRZE PASSAGE Sprichwörter THEMA Segen für die treue EINSTELLUNG C. 700–500 v. Chr. Der Palast von König Hiskia und ein Ort der Unterweisung nach dem Exil. SCHLÜSSELFIGUREN Salomo Ein König von legendärer Weisheit, der 3.000 Sprichwörter ausgesprochen haben soll. Ihm wird der größte Teil des Buches der Sprüche zugeschrieben. Hiskia, König von Juda von 715–698 v. Chr. Gemäß Sprüche 25:1 wurden die frühesten Maximen, die in den Kapiteln 25–29 enthalten sind, an seinem Hof in Jerusalem niedergeschrieben. Das Buch der Sprüche ist ein Ratgeberbuch oder Weisheitsliteratur, das jungen Männern „Wissen und Besonnenheit" (1:4) vermitteln möchte, die sich ihren Weg in der Welt bahnen wollen. Ziel ist es, dass solche Männer nicht nur ein erfülltes und erfolgreiches, sondern auch ein moralisches Leben führen. Während das Buch der Sprüche von Anfang an klar macht, dass „die Furcht vor dem Herrn der Anfang der Erkenntnis ist" (1,7), liegt der Schwerpunkt des Buches nicht direkt auf Gott, sondern auf den Entscheidungen und Dilemmata, mit denen man täglich konfrontiert wird Leben. Der pragmatische Rat kommt in Form von kurzen Ermahnungen und prägnanten Ermutigungen. Eine Warnung vor Faulheit lautet zum Beispiel: „Geh zur Ameise, du Fauler; bedenke ihre Wege und sei weise!" (Sprüche 6:6). Viele der Maximen des Buches reichen Jahrtausende zurück, und einige stammen von außerhalb der israelitischen Tradition – einige sind beispielsweise der ägyptischen Weisheitsliteratur entlehnt. See also: The Ten Commandments 78–83 ■ The Wisdom of Solomon 120–23 ■ Sermon on the Mount 204–09 ■ The Golden Rule 210–11 ■ Parables of Jesus 214–15 Siehe auch: Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Weisheit Salomos 120–23 ■ Bergpredigt 204–09 ■ Die Goldene Regel 210–11 ■ Gleichnisse Jesu 214–15 Historische Sammlung Der Autor eines Großteils des Buches der Sprüche wird König Salomo zugeschrieben, obwohl dies unwahrscheinlich ist. Es ist wahrscheinlicher, dass die Sprüche zu verschiedenen Zeiten in der israelitischen Geschichte in Sammlungen gesammelt und dann im späten 8. Jahrhundert v. Chr. am judäischen Hof von König Hiskia kopiert wurden. Angesichts der erwähnten Bräuche und des reinen Monotheismus, den der Text vertritt, stammt das Buch, wie es heute erscheint, mit ziemlicher Sicherheit aus dem späten 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr., nachdem die Judäer aus dem babylonischen Exil zurückgekehrt waren. Die Schreiber gliederten die Sprüche in fünf Abschnitte mit vier kurzen Anhängen am Ende. Der erste Abschnitt oder Prolog (Kapitel 1–9) trägt am offensichtlichsten die Spuren der Zeit nach dem Exil, obwohl er die Bezeichnung „Die Sprüche Salomos" trägt. Als nächstes kommt ein langer Abschnitt (10:1–22:16) mit kurzen, meist zweizeiligen Sprichwörtern, die Salomo zugeschrieben werden, und dann der Abschnitt mit dem Titel „Die Sprüche der Weisen" (22:17–24:22), der zeigt ägyptischen Einfluss. View attachment 8293 Müßiggang ist eines von vielen Lastern, vor denen die Sprichwörter warnen. In Sprichwort 6 wird Faulenzen geraten, den produktiven Wegen der Ameise zu folgen. Darauf folgt ein weiterer kurzer Abschnitt zum gleichen Thema (24:23–34) und dann ein weiterer längerer Abschnitt (Kapitel 25–29), der Salomo zugeschrieben wird. Die Anhänge bilden die letzten beiden Kapitel und schließen mit einem berühmten Gedicht, in dem die Tugenden der „Frau von edlem Charakter" gepriesen werden (siehe S. 151). Weisheitsliteratur Sprichwörter gehören zusammen mit den Büchern Hiob und Prediger zu einem etablierten Genre des alten Nahen Ostens: der Weisheitsschrift. Diese Literatur besteht aus Maximen und Geschichten, die ein klug gelebtes Leben widerspiegeln, und hat tiefe Wurzeln. Eines der ältesten bekannten Werke sind die Maximen des Ptahhotep vom Ende des 3. Jahrtausends v. Chr., in denen die Anweisungen eines Wesirs an seinen Sohn aufgeführt sind. Die Anweisung von Amenemopet – um 1000 v. Chr. niedergeschrieben, aber wahrscheinlich älter – folgt ebenfalls einem ähnlichen Format. Der Abschnitt in den Sprüchen mit dem Titel „Sprüche der Weisen" orientiert sich eindeutig an Amenemopets Maximen und enthält einige, die fast identisch sind. Ähnlichkeiten bestehen auch mit einem mesopotamischen Werk: der Geschichte von Ahikar. Die Geschichte eines obersten Beraters am assyrischen Hof ist gespickt mit weisen Sprüchen. Die Sprüche enthalten eine frühere Version des berühmten biblischen Sprichworts „Wer die Rute verschwendet, verwöhnt das Kind". Zwillingsstränge Weisheit wird in Sprichwörtern durch zwei Stimmen vermittelt. Die eine besteht darin, dass ein Ältester – ein Elternteil, ein Lehrer oder ein Weiser – einer jüngeren Person Anweisungen gibt. Die allererste Ermahnung des Buches lautet wie folgt: „Höre, mein Sohn, auf die Unterweisung deines Vaters und verwirf nicht die Unterweisung deiner Mutter" (1:8). Der ❯❯ Die Figur, die Lehren vermittelt, ist die Weisheit, personifiziert als Frau. „Draußen draußen ruft die Weisheit laut, auf der Straße erhebt sie ihre Stimme auf dem öffentlichen Platz" (1:20), heißt es im ersten Sprichwort des Buches. Zwischen den beiden Strängen besteht ein klanglicher Kontrast. Während die Maximen des Älteren, die den Großteil des Buches ausmachen, dazu neigen, sich an die Vernunft zu wenden Mit gesundem Menschenverstand sind die Lehren der personifizierten Weisheit emotionaler und ähneln manchmal den mahnenden Tönen des biblischen Propheten: „Wie lange werdet ihr, die ihr einfältig seid, eure einfachen Wege lieben?" Weisheit schreit. „Wie lange werden Spötter Freude am Spott haben und Narren Wissen hassen?" (1:22). Der Unterricht in den Sprichwörtern wird meist in einer von zwei Formen dargestellt: der Belehrung und dem Sprichwort. Ersteres wird in den ersten neun Kapiteln verwendet und entwickelt in einem poetischen Absatz eine Idee – zum Beispiel die Gefahren des Müßiggangs ein paar Zeilen lang. Der Spruch, die Form, die in den meisten späteren Kapiteln vorherrscht, ist prägnanter. Dabei handelt es sich um eine meist zweizeilige Aussage, die eine Wahrheit auf eine Weise darstellt, die im Gedächtnis bleiben soll, oft aufgrund eines Paradoxons. Das vielleicht berühmteste Sprichwort von allen lautet: „Wer die Rute verschont, hasst seine Kinder; wer aber seine Kinder liebt, achtet darauf, sie zu erziehen" (13,24). Eine Variation des Paradoxons ist das Zahlensprichwort, das Elemente auflistet, die etwas gemeinsam haben, und dann mit einer ironischen Wendung endet. Ein Beispiel ist diese Reflexion: „Es gibt drei Dinge, die zu erstaunlich für mich sind, vier, die ich nicht verstehe: der Weg eines Adlers am Himmel, der Weg einer Schlange auf einem Felsen, der Weg eines Schiffes auf dem." auf hoher See und den Weg eines Mannes mit einer jungen Frau" (30:19). View attachment 8294 Auf dieser russischen Ikone aus dem 16. Jahrhundert ist die heilige Sophia, die göttliche Weisheit, dargestellt. In einigen Formen des Christentums wird ihre Figur der personifizierten Weisheit als zweiter Teil der Heiligen Dreifaltigkeit angesehen. Gesegnet sind diejenigen, die Weisheit finden, diejenigen, die Verständnis erlangen, denn sie ist profitabler als Silber und bringt bessere Erträge als Gold. Sprüche 3:13–14 Innenpolitischer Schwerpunkt Vielleicht aufgrund seiner Stellung innerhalb der breiteren Weisheitstradition des Nahen Ostens unterscheidet sich das Buch der Sprüche von einem Großteil der übrigen hebräischen Bibel dadurch, dass es die Geschichte Israels nie erwähnt. Sein Ansatz ist größtenteils Beobachtungs. Sprüche macht deutlich, dass Gott im Mittelpunkt der Realität steht und dass es daher notwendig ist, demütig zu sein. „Vertraue mit deinem ganzen Herzen auf den Herrn und verlasse dich nicht auf deinen eigenen Verstand" (3,5) ist eine seiner Ermahnungen. Weisheit, so heißt es, wird durch Gott gelernt. Die dort dargelegten Maximen zu menschlichen Angelegenheiten konzentrieren sich auf Bereiche wie Familie, Zorn, Armut und Gerechtigkeit, können aber ohne Furcht vor dem Herrn nicht wirklich befolgt werden. View attachment 8295 Inkarnierte Weisheit Die Sprüche stellen mit der Stimme der personifizierten Weisheit faszinierende Behauptungen über Gott und den Himmel auf. Sie spricht davon, dass sie „das erste seiner Werke" ist (8,22) und fährt fort: „Ich war dort." als Er die Himmel errichtete" (8:27). Sie behauptet sogar, bei der Schöpfung eine Handwerkerin an Gottes Seite gewesen zu sein. Diese Idee wurde später von Autoren des Neuen Testaments aufgegriffen und weiterentwickelt, insbesondere vom Autor des Johannesevangeliums. Er legt die Idee des Logos oder Wortes dar, der „im Anfang bei Gott war", durch den „alle Dinge geschaffen wurden" und der als Jesus Mensch wurde. Die personifizierte Weisheit der Sprüche trug zur Vorstellung bei, dass die fleischgewordene Weisheit Gottes Teil der Heiligen Dreifaltigkeit sei, und führte zur Etablierung der späteren Lehre von der Menschwerdung Jesu (siehe S. 298–99). ■ Eshet Hayil Das letzte Halbkapitel der Sprüche ist ein Akrostichon – eines, in dem jede Strophe mit einem nachfolgenden Buchstaben des hebräischen Alphabets beginnt –, in dem die Tugenden einer Frau von „Tapferkeit" oder „edlem Charakter" gepriesen werden. Eshet Hayil auf Hebräisch, diese Frau ist die perfekte Ehefrau und Mutter, deren „Wert weit mehr ist als Rubine" (31:10). Sie ist keineswegs an das Haus gebunden, sie arbeitet hart, hat einen guten Geschäftssinn und ist den Armen gegenüber großzügig. Indem sie ihrem Haushalt mit Würde vorsteht, erweist sie ihrem Mann Ehre, der sich „geachtet am Stadttor findet, wo er seinen Sitz unter den Ältesten des Landes einnimmt" (31:23). Das Porträt, das Eshet Hayil schafft, hat über die Jahrhunderte hinweg großen Nachhall gefunden und wird in gläubigen jüdischen Haushalten oft zu Beginn des Kiddusch, der Freitagabendzeremonie, die den Sabbat einläutet, gesungen oder rezitiert. Gemäß der mystischen kabbalistischen Tradition des Judentums bezieht es sich auf Gottes Shekhinah oder göttliche Präsenz, die mit einer mütterlichen, fürsorglichen Rolle verbunden ist. In anderen Interpretationen kann es einfacher als eine Hommage der Familie an die Mutter gesehen werden. Die Passage vor dem Akrostichon erzählt von den Lektionen, die König Lemuel von seiner Mutter erhalten hat, sodass das Gedicht im Gegenzug auch seine eigene verherrlichende Lobrede für sie sein könnte. In manchen Haushalten wird das Eshet Hayil durch eine Rezitation des Psalms 112 ausgeglichen: „Selig sind diejenigen, die den Herrn fürchten, die große Freude an seinen Geboten haben." LASS MICH EINEN DOPPELTEN TEIL DEINES GEISTES ERBEN 2. KÖNIGE 2:9, DEN FEUERWAGEN View attachment 8267 IN KÜRZE PASSAGE 2 Könige 2 THEMA Die Himmelfahrt eines Propheten EINSTELLUNG Um 850 v. Chr. Ufer des Jordan. SCHLÜSSELFIGUREN Elia Ein Prophet, der das Volk Israel dazu drängt, die Anbetung Baals aufzugeben und zur Anbetung des wahren Gottes zurückzukehren. Elisha Ein treuer Diener Elias und der von Gott als Nachfolger Elias auserwählte Prophet. Im Laufe von 60 Jahren baut er auf Elias Werk auf, indem er die Israeliten die Wege Gottes lehrt. Elias beeindruckender Abschied von dieser Welt ist ein Beweis für seine Bedeutung als Prophet und treuer Diener Gottes. Sowohl er als auch sein Schüler Elisa wissen im Voraus, dass Gott ihn in den Himmel holen wird und können sich darauf vorbereiten. Elisha war bis zum Ende Elias ergeben und weigerte sich in seinen letzten Augenblicken dreimal, seinen Herrn zu verlassen. Elia teilt mit seinem Umhang das Wasser des Jordans, bevor er fragt, ob er seinem Jünger noch eine letzte Bitte gewähren kann. Das Einzige, was Elisa von ihm verlangt Meister ist „ein doppelter Teil deines Geistes" (2. Könige 2,9), eine Formulierung, die sich auf die Erbgesetze Israels bezieht. Obwohl das Land nach seinem Tod zwischen den Söhnen eines Mannes aufgeteilt wurde, erhielt der Älteste einen größeren Anteil – zwei Landanteile. Indem er darum bittet, möchte Elisa sich als geistlicher Erbe und Nachfolger Elias bestätigen. Der Prophet steigt auf. Elias Himmelfahrt erfolgt ganz plötzlich, als die beiden Männer zusammen gehen. Er wird in einem Wirbelsturm auf dramatische Weise mitgerissen Der brennende Streitwagen trennt ihn von Elisa. Tatsächlich ist es eher ein Verschwinden als ein Tod, und er kehrt später zusammen mit dem Propheten Moses auf die Erde zurück (siehe S. 234–235). Der Feuerwagen, den Elisa sieht, hat Assoziationen mit Gottes himmlischer Engelschar, was weiter darauf hindeutet, dass Elia nicht einfach stirbt, sondern sich den Reihen der Gläubigen Gottes im Himmel anschließt. Als Elia verschwindet, schreit Elisa und zerreißt seine Kleidung in zwei Teile, eine Handlung, die in der Bibel oft eine Reaktion auf Unglück ist. Er hebt Elias Umhang auf und schlägt damit auf den Jordan. Das Wasser teilt sich, genau wie bei Elia, und Elisa überquert den Fluss auf trockenem Land. Propheten aus Jericho sind Zeugen des Wunders und verkünden, dass „der Geist Elias auf Elisa ruht" (2:15). Sie begrüßen Elisa als den auserwählten Nachfolger Elias.. Elia Über Elias Leben vor seinem plötzlichen Erscheinen als Prophet etwa in der Mitte der Regierungszeit von Ahab, dem Sohn Omris, ist wenig bekannt. Dies würde den Auftritt Elias als Prophet auf etwa 864 v. Chr. datieren. Elias Aktivitäten beschränken sich größtenteils auf das Nordreich, obwohl er auf der Flucht vor Ahabs Zorn gezwungen ist, woanders Zuflucht zu suchen. Während seiner relativ kurzen Karriere verfolgt Elijah ein Hauptziel: Es geht darum, das Leben zu ändern Die Israeliten kehren zur Anbetung des einen wahren Gottes zurück und wenden sich von der Anbetung Baals und anderer heidnischer Gottheiten ab. Im Konflikt mit Baals Priestern möchte Elias die Vorherrschaft des Monotheismus über den heidnischen Polytheismus demonstrieren. Als Mann mit festem und unerschütterlichem Glauben lehrt Elia ständig, dass es keinen Gott außer dem Gott Israels gibt, eine Aussage, die durch die Übersetzung seines Namens untermauert wird, der „Mein Gott ist Jehova" bedeutet. See also: A Prophet in Hiding 124 ■ Elijah and the Prophets of Baal 125 Siehe auch: Ein Prophet im Verborgenen 124 ■ Elia und die Propheten Baals 125 Die beiden gegensätzlichen Anführer Elia und Elisha werden beide von Gott auserwählt, der sie dazu befähigt, Wundertaten zu vollbringen. Ihre Herkunft konnte dies jedoch nicht unterschiedlicher sein. Elia wurde im ländlichen Gilead jenseits des Jordan geboren und wuchs dort auf, wahrscheinlich in einer armen Familie, während Elisha der Sohn eines wohlhabenden israelitischen Landbesitzers ist. Während es keinen Zweifel daran gibt, dass Elia die schwierigere Aufgabe der beiden hat, den Glauben der Israeliten an Gott wiederzubeleben und sie vom Gott Baal, Elisa, abzubringen Er führt sein Vermächtnis kompetent weiter, berät die damaligen Herrscher und vollbringt weiterhin viele weitere Wunder im Dienste Gottes. ■ Plötzlich erschienen ein Feuerwagen und Feuerpferde und trennten die beiden, und Elia stieg in einem Wirbelsturm in den Himmel auf. 2. Könige 2:11 View attachment 8268 Auf dieser russischen Ikone aus dem 16. Jahrhundert trägt ein feuriger Streitwagen Elia in den Himmel. Obwohl in der Bibel Feuerpferde erwähnt werden, wird die Anwesenheit von Engeln, die hier zu sehen ist, nicht ausdrücklich erwähnt. ICH WERDE ZUM KÖNIG GEHEN … WENN ICH UMGEHE, WERDE ICH UMGEHEN ESTHER 4:16, KÖNIGIN ESTHER View attachment 8274 IN KÜRZE PASSAGE Esther 1–10 THEMA Rettung aus unwahrscheinlichen Quellen EINSTELLUNG 486–465 v. Chr. Während der Herrschaft von König Ahasveros. Die persische Hauptstadt Susa im heutigen Iran. SCHLÜSSELFIGUREN Esther Eine verwaiste Jüdin, die Königin von Persien wird. Mordecai Esthers Cousine und ihre einzige Familie. König Ahasveros, König von Persien und Ehemann von Esther. Wahrscheinlich die historische Figur Xerxes I., bekannt als Xerxes der Große Haman, der oberste Minister des Königs und Erzfeind Mordechais. Die Geschichte von Esther ist eines von nur zwei Büchern in der Bibel, die sich nicht auf Gott beziehen (das andere ist das Hohelied). Die Geschichte einer jüdischen Königin, die sich für die Rettung ihres Volkes einsetzt, wurde wahrscheinlich aufgenommen, um zu zeigen, wie selbst ein stiller Gott das Gute triumphieren lässt. Esther wird die Frau von König Ahasverus, nachdem er seine frühere Frau, Königin Waschti, verstoßen hat, weil sie sich geweigert hatte, vor Gästen zu erscheinen. Esther, ein wunderschönes Mädchen, wurde von einem Verwandten, Mordechai, großgezogen, offenbart dem König jedoch nicht ihre jüdische Abstammung. Der König freut sich über seine Frau und über Mordechai, der einen Mordkomplott gegen ihn aufdeckt. Leider beleidigt Mordechai den Ministerpräsidenten Haman, der gelobt, alle Juden zu vernichten, und einen königlichen Erlass zum Morden und Plündern erhält, ohne dem König zu sagen, wen er im Visier hat. Mordechai bittet die Königin, einzugreifen. Sie zögert, da es mit dem Tod bestraft wird, sich dem König zu nähern, aber der fromme Mordechai glaubt, dass Gott Esther in ihre erhabene Position gebracht hat, um sein Werk zu tun. Bei einem Bankett offenbart Esther ihr Erbe und setzt sich für ihr Volk ein, um so ihren göttlichen Zweck zu erfüllen. Zu ihrer Erleichterung richtet der König seine Wut auf Haman, der hingerichtet wird. Obwohl der königliche Erlass nicht zurückgenommen werden kann, erlaubt der König den Juden, sich zu verteidigen, und niemand kann sich ihnen widersetzen. An dieses Ereignis wird noch heute als Purim erinnert, benannt nach dem hebräischen Wort für die Lose (Würfel), mit denen Haman über den Zeitpunkt der Tötung der Juden entschied. ■ See also: Ruth and Naomi 108–09 Siehe auch: Ruth und Noomi 108–09 Wer weiß, ob Sie nicht für eine solche Zeit in Ihre königliche Position gelangt sind? Esther 4:16 Bevor ich dich im Mutterleib formte, kannte ich dich, Jeremia 1:5, den Propheten Jeremia IN KÜRZE PASSAGE Jeremia 1–52 THEMA Vorherbestimmungseinstellung Um 626–570 v. Chr. Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jeremia wurde von Gott als Prophet „für die Nationen" ausgewählt. Geboren in Anathoth, ein paar Meilen nördlich von Jerusalem, wo sein Vater Hilkiah Priester war. Hananja: Ein falscher Prophet, der gegen Jeremia predigt. Als Gott Jeremia zum Propheten erklärt, weist er ihm eine nicht beneidenswerte Mission zu: Jeremia muss dafür sorgen, dass das Volk von Juda jahrelanges schlechtes Benehmen bereut. Obwohl er mit Hass und Widrigkeiten konfrontiert ist, erfüllt der widerwillige Prophet bis zum Ende seines Lebens weiterhin seine Aufgabe und verbreitet das Wort Gottes. Jeremia gilt nach Jesaja als der zweite große Prophet der letzteren „schreibenden" Propheten im Judentum (frühere Gestalten wie Elia waren „mündliche" Propheten, die ihre Worte nicht aufzeichneten). Er ist auch als „Weinender Prophet" bekannt, da sein gleichnamiges Buch, das um 585 v. Chr. mit Hilfe des Schreibers Baruch geschrieben wurde, zutiefst melancholisch ist. Der Beiname ist angesichts der Art der lebenslangen Mühen des Propheten passend. Der Ruf von Jeremias undankbaren Kämpfen ist so groß, dass eine wütende oder elende Person bis heute oft als „Jeremia" bezeichnet wird. See also: Moses and the Burning Bush 66–69 ■ The Golden Calf 84–85 ■ Elijah and the Prophets of Baal 125 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ Rebuilding Jerusalem 133 Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Das Goldene Kalb 84–85 ■ Elia und die Baalspropheten 125 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der Wiederaufbau Jerusalems 133 View attachment 8304 Die Verzweiflung Jeremias wird mit dramatischer Intensität in „Der Schrei des Propheten Jeremia auf den Ruinen Jerusalems" eingefangen, das 1870 vom russischen Künstler Ilja Jefimowitsch Repin gemalt wurde. Gott wählte Jeremia bereits vor seiner Geburt aus, um das Volk von Juda zu ermahnen, sein götzendienerisches und respektloses Verhalten zu ändern. Später erzählt er Jeremia, dass er ihn „im Mutterleib" zum Propheten gemacht habe (Jeremia 1:5). Trotz einer anfänglichen Zurückhaltung, seine Rolle anzunehmen, akzeptiert Jeremiah schließlich, dass sein Lebenswerk vorherbestimmt ist, und folgt sein Leben lang treu dem sorgfältig ausgearbeiteten Plan Gottes. Zum Werk Gottes berufen Jeremia wurde in Anathoth, einem kleinen Dorf 6 km nördlich von Jerusalem, als Sohn des Priesters Hilkiah geboren. Seine Abstammung geht auf Moses zurück, und im Leben der beiden Männer gibt es mehrere Parallelen. So wie Moses Einwände erhebt, als Gott ihn anweist, das zu leiten Als die Israeliten aus Ägypten vertrieben werden, entschuldigt sich der junge Jeremia, warum er nicht in der Lage sei, das Volk von Juda zur Reue zu bewegen und die ihm von Gott zugewiesene Mission zu erfüllen. Er beteuert gegenüber Gott, dass er zu jung sei, um eine solche Rolle zu übernehmen, und wie Moses kein ausreichend guter Redner sei, um eine solch schwere Aufgabe zu bewältigen. Als Reaktion darauf beruhigt Gott Jeremia, wie er es bei Mose getan hatte, und sagt dem Propheten, er solle sich nicht fürchten, da er ihn unterstützen und retten werde. Dann berührt der Herr Jeremias Mund und sagt zu ihm: „Ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt. Siehe, heute setze ich dich über Nationen und Königreiche ein, um auszureißen und niederzureißen, zu zerstören und zu stürzen, um aufzubauen und zu pflanzen" (1 :9–10). Eine gefährliche Mission. Von Gottes Worten überzeugt, bereitet sich Jeremia auf den Versuch vor, die verirrten Söhne und Töchter Judas wieder zu bekehren. Er beginnt seinen Dienst um 626 v. Chr., in einer turbulenten Zeit für das Volk Israel. Die Nachricht war schrecklich. Gott rief ihn dazu auf, den Menschen ein schweres, katastrophales Ereignis zu prophezeien – die Zerstörung ihrer heiligen Stadt Jerusalem durch die Babylonier. Jeremias Aufgabe bestand darin, die Menschen an ihren Bund mit Gott zu erinnern und sie davon abzubringen, die damit verbundenen Gesetze trotz aller Widerstände zu brechen. Von ihren vielen Verbrechen war die götzendienerische Verehrung des falschen Gottes Baal ein besonders beunruhigendes Vergehen. ❯❯ Sie hatten Hochaltäre für Baal errichtet, in denen sie ihre eigenen Kinder als Opfergaben verbrannten. Jeremias Prophezeiungen über Untergang und Zerstörung sind unpopulär und er wird zum Ziel vieler Spotts, und es werden mehrere Versuche unternommen, ihn zu töten. Als Jeremia sich bei Gott darüber beklagt, dass er zum Gespött geworden sei, weil er das Wort des Herrn verbreitet habe, wird ihm gesagt, dass er im Laufe seiner Mission noch weitere schmerzhafte Angriffe ertragen muss. Er weint und klagt (das folgende biblische Buch, Lamentations, ist ein weiterer hochpoetischer Ausdruck der Trauer). Dennoch besteht Gott darauf, dass der Prophet weiterhin seine düsteren Warnungen an das Volk von Juda verbreiten muss. Weiteres Unglück widerfährt Jeremia; er wird geschlagen und festgehalten einen Tag lang die Vorräte (20:2) und wird irgendwann in einen dunklen und schlammigen Brunnen geworfen (38:6). Rufe mich an und ich werde dir antworten und dir großartige und unerforschliche Dinge erzählen, die du nicht weißt. Jeremia 33:3 Prädestination Das theologische Konzept der „Prädestination" besagt, dass alle Ereignisse von Gott gewollt und vorherbestimmt sind. Die Theorie wird in der Bibel in Jeremia 1:5, Römer 8:29 und Epheser 1:5–14 zum Ausdruck gebracht. Das „Paradoxon des freien Willens", das seit langem Gegenstand theologischer Debatten ist, ist die scheinbare Unvereinbarkeit zwischen Gottes Allwissenheit und dem freien Willen eines Menschen. In der in der Bibel gezeigten Weise läuft die Prädestination meist auf eine Form der Religiösität hinaus Er forderte ihn auf, dem Volk ein schweres, katastrophales Ereignis zu prophezeien – die Zerstörung ihrer heiligen Stadt Jerusalem durch die Babylonier. Jeremias Aufgabe bestand darin, die Menschen an ihren Bund mit Gott zu erinnern und sie davon abzubringen, die damit verbundenen Gesetze trotz aller Widerstände zu brechen. Von ihren vielen Verbrechen war die götzendienerische Verehrung des falschen Gottes Baal ein besonders beunruhigendes Vergehen. ❯❯ Determinismus oder Prädeterminismus. Das Dilemma, mit dem Christen konfrontiert sind, besteht darin, ob sie aus freien Stücken Entscheidungen treffen können, im Gegensatz zu Entscheidungen, die von Gott vorgegeben sind. Wissenschaftler beschäftigen sich seit Jahrhunderten mit dieser Frage. Der allgemeine Konsens besteht darin, dass nicht alle Menschen ein vorherbestimmtes Leben führen und daher einen freien Willen genießen. Allerdings hatte Jeremiah im Fall seines Lebens keine andere Wahl; Die Ereignisse, die seine Existenz prägten, wurden von Gott vorherbestimmt, als er noch im Mutterleib war. View attachment 8305 Wütende Beamte von König Zedekia ließen Jeremia in einen Brunnen hinab, weil er es wagte, die Eroberung Jerusalems zu prophezeien. Die Bestrafung ist hier in einem Stich von TO Barlow aus dem 19. Jahrhundert dargestellt. Kämpfe mit falschen Propheten Während Jeremia damit beschäftigt ist, seine apokalyptischen Botschaften zu verbreiten, sind andere Propheten am Werk und verbreiten eine positivere Botschaft des Friedens und des Wohlstands (Jeremia 27–28). Der berühmteste von ihnen ist Hananja, mit dem Jeremia während eines Großteils des zentralen Teils seiner Erzählung aneinander stößt. Zu Beginn der Regierungszeit von König Zedekia in Jerusalem kommt es zu einem Höhepunkt. Jeremia ist entschlossen, die Kapitulation Jerusalems angesichts der schnell vorrückenden babylonischen Streitkräfte sicherzustellen. Er legt ein Joch oder Ochsengeschirr an, um zu symbolisieren, was Gott ihm darüber gesagt hat bevorstehende Versklavung des israelitischen Volkes durch die Babylonier. Dann geht der Prophet zu Zedekia, der das Joch trägt, und sagt: „Beuge deinen Hals unter dem Joch des Königs von Babylon" (27:12–13), damit er und die Nation nicht durch „das Schwert, Hungersnot" sterben und Pest." Jeremia prangert die falschen Propheten an, die den Widerstand gegen Babylon befürworten, da Gott ihm gesagt hat, dass dies nur zum Untergang Judas führen kann. Er sagt dem Priester und dem Volk weiter: „Diene dem König von Babylon und du wirst leben. Warum sollte diese Stadt zur Ruine werden?" (27:17). Die wütenden und verängstigten Menschen reagieren schlecht auf Jeremias Worte. Später nutzt der falsche Prophet Hananja seine Chance, reißt Jeremia das Joch vom Hals und zerbricht es auf dem Boden. Er verkündet, dass der Herr das Joch Nebukadnezars II. innerhalb von zwei Jahren brechen wird. Wie in vielen anderen Teilen seiner Geschichte setzt Jeremiah seine Mission trotz seiner Demütigung fort. Der Herr sagt ihm, er solle zu Hananja gehen und sagen, dass er anstelle eines hölzernen Jochs ein eisernes Joch bekommen werde. Jeremia prophezeit auch, dass Hananja innerhalb eines Jahres sterben wird, weil er zur Rebellion gegen den Herrn angestiftet hat – eine Aussage, die sich als zutreffend erweist. Die Zerstörung kündigte Jeremias schreckliche Prophezeiungen an, die schließlich wahr werden. Die Menschen erleben, wie ihre Stadt von den Babyloniern völlig zerstört wird und die meisten ihrer Leute in die Gefangenschaft geraten. Die Überlebenden gehen zu Jeremia und bitten ihn um Vergebung. Sie erkennen an, dass sie es tun sollten haben auf ihn gehört und ihr Fehlverhalten bereut. Sie fragen ihn auch um Rat, wohin sie als nächstes gehen sollen. Als er ihnen jedoch sagt: „Geht nicht nach Ägypten" (42,19), wird Jeremia erneut von den Menschen, die er retten will, verleumdet: Er wird als Lügner gebrandmarkt und mit den Israeliten nach Ägypten gebracht, wo er bald stirbt nachher. Einige außerbiblische Quellen deuten darauf hin, dass er von seinen wütenden Landsleuten zu Tode gesteinigt wurde. Ein neuer Bund Nicht alles im Buch Jeremia prophezeit Elend und Verzweiflung. Die Kapitel 29–31 schlagen einen frischen, positiven Ton an. In einem Brief an die in Babylon Verbannten spricht Gott durch Jeremia, indem er ihm sagt, dass er sie nach 70 Jahren zurückbringen wird und ihnen einen neuen Bund verspricht. Dieser Bund wird gelingen, weil Gott ihn ihnen in den Sinn bringt, ihn „in ihr Herz schreibt" und ihnen „ihre Bosheit vergibt und nicht mehr an ihre Sünden denkt" (Jeremia 31,33–34). Diese Prophezeiung im Herzen des Buches Jeremia gab dem jüdischen Volk nach dem Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. große Hoffnung. Frühe Christen wandten die Prophezeiung oft auf Jesus an. Sein Tod am Kreuz galt als Vorbote des versprochenen neuen Bundes, da er Gottes Vergebung ihrer Sünden zeigte (Lukas 22:20). ■ View attachment 8306 View attachment 8307 Jeremia Der Prophet Jeremia war der letzte Prophet, den Gott sandte, um im Südreich, der Heimat der Stämme Benjamin und Juda, zu predigen. Gott hatte die Israeliten wiederholt gewarnt, ihren Götzendienst und ihre bösen Taten einzustellen, aber seine Predigten wurden ständig ignoriert. Nachdem die 12 Stämme gespalten waren und die 10 nördlichen Stämme unter den Assyrern verloren gingen, stellte Gottes Entscheidung, Jeremia als seinen Propheten zu ernennen, seinen letzten Versuch dar, die verirrten südlichen Stämme wieder in seinen Schoß zu bringen. Jeremia war etwa 17 Jahre alt, als Gott ihn anrief. Da er in Gottes schrecklichste Pläne für seine Landsleute eingeweiht war, weinte er vor Trauer, denn er wusste nicht nur, was mit den Israeliten geschehen würde, er war auch nicht in der Lage, sie von seinem Wissen zu überzeugen. Obwohl er 40 Jahre lang oft ohne fremde Hilfe predigte, gelang es ihm nicht, die hartnäckigen Herzen und Gedanken des israelitischen Volkes zu ändern oder zu erweichen. Das Vermächtnis Jeremias ist angesichts großer Schwierigkeiten der Mut, den er zeigte, indem er das Wort Gottes lehrte, trotz der großen Abneigung gegen seine Botschaft. EUCH WURDE EIN RETTER GEBOREN; ER IST DER MESSIAS DIE GEBURT VON JESUS, LUKE 2:11 IN KÜRZE PASSAGE Lukas 2:1–40 THEMA Christi bescheidene Ursprünge EINSTELLUNG C. 6–4 v. Chr. Eine Höhle oder Scheune am Stadtrand von Bethlehem. SCHLÜSSELFIGUREN Maria Eine junge Frau aus Nazareth, Galiläa. Joseph, Ehemann Marias, ein Zimmermann, stammte möglicherweise aus dem königlichen Haus Davids. Das neugeborene Baby von Jesus Maria, dem Messias und Sohn Gottes. Drei Hirten, die in der Nähe von Bethlehem die ganze Nacht über ihre Schafe bewachen. Simeon Ein alter und frommer Mann in Jerusalem. Anna Eine 84-jährige Witwe in Jerusalem. Die Geschichte der Geburt Jesu, allgemein bekannt als die Geburt Christi, wird im Lukasevangelium als einfache Geschichte dargestellt. Der Autor, der vermutlich in den frühen 80er Jahren n. Chr. schrieb, stützt sich auf frühere schriftliche Berichte über das Leben Jesu sowie auf mündliche Überlieferungen, die in verschiedenen christlichen Gemeinschaften des 1. Jahrhunderts überliefert wurden. Es wird vermutet, dass der Autor auch Parallelen zur Geburt hervorgehoben hat Erzählungen in der hebräischen Bibel – insbesondere die Geschichte der Geburt und Kindheit des Propheten Samuel. Der Bericht des Matthäus betont die Erfüllung alttestamentlicher Prophezeiungen und beginnt mit einer Genealogie, die die Abstammung Jesu bis zu Abraham und König David nachzeichnet. Die Geburt Jesu Als der römische Kaiser eine Volkszählung anordnet, bei der sich die Oberhäupter aller Haushalte in den Gemeinden ihrer Vorfahren registrieren lassen müssen, muss Joseph in die Stadt Bethlehem zurückkehren. Er reist mit seiner hochschwangeren Frau Mary dorthin und kommt schließlich in einem Gasthaus an. Maria und Josef kommen zu spät am Abend an, um eine geeignete Unterkunft zu finden – der griechische Ausdruck in Lukas 2:7 bedeutet übersetzt „Es war kein Platz in der Herberge" – und sie müssen woanders einen provisorischen Unterschlupf finden: einen Stall oder möglicherweise eine Höhle. auf der eigenen Außenbezirke. In dieser unwahrscheinlichen Umgebung bringt Mary einen Sohn zur Welt. Wie alle Mütter dieser Zeit wickelt sie ihr neugeborenes Baby in Pucktücher. Anschließend legt sie ihr Kind in das einzige verfügbare Kinderbett: einen Futtertrog für Tiere. Die bescheidene Geburtsgeschichte des Sohnes Gottes zeigt, wie Jesus als gewöhnliches Mitglied der Menschheit geboren wurde – ein Status, der es ihm ermöglichen würde, eine enge Beziehung zum Volk Gottes aufzubauen. Wie der Autor des Matthäusevangeliums ordnet auch der Verfasser des Lukasevangeliums die Geburt in Bethlehem an, etwa 10 km südlich von Jerusalem. Dies hat symbolische Bedeutung, da es Jesus mit Jesus verbindet König David, der ebenfalls in Bethlehem geboren wurde, und mit der Vorhersage des Propheten Micha, dass dort ein Retter oder Messias aus Davids Linie geboren werden würde. Die Zuschreibung des Geburtsortes Jesu an Bethlehem ist allerdings nicht rein symbolischer Natur, denn Überlieferungen in der frühen Kirche besagen auch, dass Jesus dort geboren wurde. Lukes Datierung der Geburt ist unsicherer. Er identifiziert die Volkszählung, die Maria und Josef dazu verpflichtet, nach Bethlehem zu reisen als derjenige, der von Quirinius, dem römischen Gouverneur von Syrien, im Jahr 6–7 n. Chr. angeordnet wurde. Diese Volkszählung löste einen Aufstand unter den Juden aus. Dies passt jedoch nicht zu späteren Verweisen in den Evangelien. Sowohl Lukas als auch Matthäus machen deutlich, dass Jesus während der Herrschaft von König Herodes dem Großen von Judäa geboren wurde, der im Jahr 4 v. Chr. starb. Lukas hat möglicherweise die unter Quirinius durchgeführte Volkszählung mit einer früheren Volkszählung verwechselt, die Herodes in seinem eigenen Reich durchgeführt hatte. Obwohl immer noch umstritten, wird die Geburt Jesu von Wissenschaftlern im Allgemeinen auf die Zeit zwischen 6 und 4 v. Chr. geschätzt. View attachment 8339 Die Weihnachtskrippe in Joan Mates' Altarbild des Heiligen Jakobus (um 1400) aus Vallespinosa, Spanien, zeigt einen besorgten Josef, der darum kämpft, mit der göttlichen Geburt klarzukommen. See also: The Prophet Samuel 110–15 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ The Prophet Micah 168–71 ■ The Annunciation 178–79 ■ The Magi 186 ■ Herod's Infanticide 187 ■ The Coming of Salvation 189 ■ The Divinity of Jesus 190–93 Siehe auch: Der Prophet Samuel 110–15 ■ Der leidende Diener 154–55 ■ Der Prophet Micha 168–71 ■ Die Verkündigung 178–79 ■ Die Heiligen Drei Könige 186 ■ Der Kindermord des Herodes 187 ■ Das Kommen der Erlösung 189 ■ Die Göttlichkeit Jesu 190– 93 View attachment 8340 Die Nachricht verbreitet sich. Die Freude über die Geburt Jesu geht über Maria und Josef hinaus. So wie im Bericht des Lukas der Geburt die Verkündigung des Engels Gabriel vorausgeht, der Maria in ihrem Heimatdorf Nazareth erscheint, folgt ihr eine weitere Verkündigung. Ein Engel ❯❯ erscheint den Hirten auf den umliegenden Feldern, während sie nachts über ihre Schafe wachen. Der Engel verkündet die Geburt eines „Retters", ein Wort mit doppelter Bedeutung. In jüdischen Köpfen würde es an Moses erinnern, der die Israeliten rettete, indem er sie aus der Sklaverei in Ägypten führte. Auf einer anderen Ebene würde es auch an den römischen Kaiser Augustus erinnern, einen selbsternannten „Retter", der dem Reich den dringend benötigten Frieden gebracht hatte. Dieses Kind, sagt der Engel, das in solch bescheidenen Verhältnissen geboren und so bescheidenen Menschen angekündigt wurde, wird zum Retter der gesamten Menschheit werden. Joseph, Ehemann von Maria View attachment 8341 Joseph wird nur in den Evangelien von Matthäus und Lukas erwähnt, wo er angeblich von König David abstammt. Das ist nicht unmöglich: Obwohl er ein bescheidener Zimmermann ist, könnte er aus einem unbedeutenden, verarmten Zweig des ehemaligen Königshauses stammen. Das Matthäusevangelium – in dem eine Verkündigung eher Josef als Maria zuteil wird – zeigt eine sehr menschliche Figur, die im Kampf zwischen ihrem Sinn für Gerechtigkeit und ihrem Mitgefühl für Maria gefangen ist. Nach dem Gesetz sollte Maria, wenn sie Ehebruch begangen hat, zu Tode gesteinigt werden. Im Gegensatz zu Maria Josef spielt keine Rolle im Dienst Jesu, vielleicht weil er zu diesem Zeitpunkt bereits gestorben war. Er muss zum Zeitpunkt der Kreuzigung gestorben sein, denn in Johannes 19:26 heißt es, dass Maria bei dem „Jünger, den er liebte", lebte. Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. wird Joseph in der Überlieferung als Witwer dargestellt, als er Maria heiratete und Kinder aus einer früheren Ehe hatte. Dies bewahrte die Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit Marias und trug gleichzeitig dazu bei, die in Markus 6:3 und Matthäus 13:55–56 erwähnten Brüder und Schwestern Jesu zu erklären. Damals galten Hirten in den Augen vieler als unwürdig, eine göttliche Offenbarung zu empfangen. Obwohl König David sein Leben als Hirte begann und Könige im alten Nahen Osten sich im Allgemeinen gerne als Hirten ihres Volkes bezeichneten, wurden Hirten im Alltag verachtet und gemieden. Da ich so viel Zeit mit Tieren auf den Feldern verbrachte, waren sie schmutzig und stinkend, und sie auch musste sich regelmäßig mit Tierkadavern auseinandersetzen, was sie in jüdischen Augen rituell unrein machte. Wie andere marginalisierte Figuren in Lukas sind die Hirten, obwohl sie zunächst Angst hatten, offen und vertrauensvoll und reagierten unmittelbar auf den Engel. Sie eilen los, um das Baby zu finden, und erzählen dann Maria und Josef von allem, was sie gehört und erlebt haben. Es wird beschrieben, dass Maria die Dinge, die sie ihr sagen, „aufsammelt" und in ihrem Herzen „nachdenkt" (Lukas 2,19). Ein bescheidenes Opfer Am achten Tag nach der Geburt wird das Baby wie üblich beschnitten und ihm den Namen Jesus gegeben, was „Der Herr rettet" bedeutet. Später wird er in den Tempel in Jerusalem gebracht, in einer Episode, die an die frühere Geschichte in der hebräischen Bibel erinnert, in der der junge Samuel von seiner Mutter Hanna im „Haus des Herrn" in Silo vorgestellt wurde (1. Samuel 1:24). Hier scheint Lukas zwei verschiedene Rituale miteinander verbunden zu haben. Das erste betrifft die Erlösung des Erstgeborenen, wobei alle erstgeborenen Männer durch die Zahlung von Geld an die religiösen Autoritäten erlöst – praktisch von Gott zurückgekauft – wurden. Dazu gehörte nicht unbedingt eine Reise nach Jerusalem. Bei der zweiten Methode musste die Mutter etwas mehr als einen Monat nach der Geburt zur rituellen Reinigung in den Tempel gehen. Dort brachte die Mutter ein Opfer dar. Für diejenigen, die sich nichts Aufwändigeres leisten konnten, bestand dies aus „einem Paar Tauben oder zwei jungen Tauben" (Lukas 2:24). Dies ist die Herangehensweise Marias, die wiederum den bescheidenen Hintergrund der Familie hervorhebt. Dir wurde ein Retter geboren; Er ist der Messias, der Herr. Dies wird ein Zeichen für Sie sein: Sie werden ein in Tücher gewickeltes Baby in einer Krippe liegen finden. Lukas 2:11–12 Das Kind segnen Während sie im Tempel sind, treffen Maria und Josef auf zwei Menschen, einen Mann namens Simeon und eine Frau namens Anna. Lukas stellt Männer und Frauen oft auf diese Weise zusammen, vielleicht um anzudeuten, dass sie vor Gott gleich sind und sich ergänzen. Beide sind alt, gerecht und fromm und gehören zu einer erkennbaren Gruppe, die in der Bibel als „treuer Überrest" bekannt ist und von Zefanja, Maleachi und anderen Propheten beschrieben wird. Ihnen liegt die Erlösung Jerusalems und Israels leidenschaftlich am Herzen. Simeon trifft als Erster ein und wird von göttlicher Inspiration zu dem Paar aus der Provinz Galiläa geführt. Er nimmt das Jesuskind in seine Arme und spricht das Lied oder den Lobgesang, dessen erste beiden Worte bekannt sind die lateinische Bibel, Nunc Dimittis. Jahre zuvor hatte Gott Simeon offenbart, dass er nicht sterben würde, bis er den versprochenen Messias gesehen hätte. Jetzt erklärt der alte Mann, dass das Versprechen erfüllt wurde. Er kann friedlich sterben, denn in dem Kind, das er in seinen Armen hält, sieht er Gottes Erlösung. Er verkündet, dass dies für die ganze Welt gilt, nicht nur für Israel, und sagt, dass das Kind „ein Licht zur Offenbarung für die Heiden" sein wird (Lukas 2:32). Dieser Universalismus ist ein weiteres Merkmal des Lukasevangeliums, das hauptsächlich für ein christliches Publikum mit nichtjüdischem und nicht jüdischem Hintergrund geschrieben wurde. Simeon fügt dann zwei Warnungen hinzu: Die Reaktionen der Menschen auf Jesus werden gemischt sein. Nicht alle werden Ihn willkommen heißen; viele werden ihn ablehnen. In einer Nebenbemerkung gegenüber Maria erzählt er ihr, dass eines Tages ein Schwert ihre Seele durchbohren werde. Dies kann eine Vorhersage der späteren Leiden Marias bei der Kreuzigung sein oder sich auf ihre Not beziehen, als die Der erwachsene Jesus beginnt seinen öffentlichen Dienst, um ihren Sohn zum Wohle der Allgemeinheit loszulassen. Anna, eine 84-jährige Witwe, schließt sich der Gruppe an und erkennt ebenfalls, dass es sich bei dem Kind um das von Gott versprochene Kind handelt. Sie bedankt sich lautstark für das, was sie sieht. Nachdem sie alles erfüllt hatten, was das „Gesetz des Herrn" von ihnen und ihrem Baby verlangte, und voller Staunen über das, was sie gesehen und gehört hatten, machten sich Maria und Josef auf den Heimweg nach Nazareth. Das Kind Jesus wächst und wird stark, „voll Weisheit, und die Gnade Gottes ruhte auf ihm" (Lukas 2,40). ■ View attachment 8342 Giovanni Girolamo Savoldos Anbetung der Hirten (um 1530) zeigt die Hirten und die Jungfrau Maria, gebadet im leuchtenden und symbolischen Licht des Christuskindes. View attachment 8343 Der traditionelle Ort der Geburt Christi, die Geburtskirche von Bethlehem, ist ein wichtiger Wallfahrtsort für Christen. Ein silberner Stern markiert den vermeintlichen Geburtsort. Wir feiern Weihnachten Die Bibel gibt keinen Hinweis auf das Geburtsjahr Jesu, und viele Führer der frühen Kirche lehnten es ab, dieses Ereignis zu würdigen, und zogen es vor, Märtyrer am Jahrestag ihres Märtyrertods zu ehren. Dennoch bemühte man sich, der Geburt Christi ein Datum zuzuordnen und sich dabei an den Jahreszeiten zu orientieren. Die Frühlings-Tagundnachtgleiche im März war mit der Schöpfung, der Entstehung neuen Lebens, verbunden. Dies schien für das Datum der Empfängnis Jesu richtig zu sein. Neun Monate später kam die Wintersonnenwende – der 25. Dezember im damaligen Julianischen Kalender. In Rom war dies auch das Fest der unbesiegbaren Sonne, Sol Invictus, der Wendepunkt, an dem das Licht beginnt, die Dunkelheit zu vertreiben. Jesus wurde schon lange als „Sonne der Gerechtigkeit" identifiziert; Die Symbolik war überzeugend und das Datum setzte sich allmählich durch. Es gibt Hinweise darauf, dass im Jahr 336 n. Chr. das Fest der Geburt Christi – Weihnachten – in Rom bereits am 25. Dezember liturgisch gefeiert wurde. Innerhalb eines Jahrhunderts hatte sich das heilige Fest weit verbreitet. Dieses Kind ist dazu bestimmt, den Fall und Aufstand vieler in Israel herbeizuführen und ein Zeichen zu sein, dem widersprochen wird, sodass die Gedanken vieler Herzen offenbart werden. Lukas 2:34–35 HÖRE UNS, UNSER GOTT, DENN WIR WERDEN VERACHTET NEHEMIA 4:4, JERUSALEM WIEDERAUFBAUEN IN KÜRZE PASSAGE Nehemia 1–13 THEMA Jerusalem wird wiederhergestellt. EINSTELLUNG C. 445 v. Chr. während der Herrschaft von Artaxerxes I., König von Persien. Susa, die persische Hauptstadt, und dann Jerusalem, die Hauptstadt des Königreichs Juda. SCHLÜSSELFIGUREN Nehemia Ein wichtiger königlicher Beamter, der sich daran macht, die Mauern Jerusalems wieder aufzubauen. Esra Ein Schriftgelehrter und Priester, der mit Nehemia zusammenarbeitet, um die Stadt Jerusalem wiederherzustellen. König Artaxerxes I., König von Persien. Sanballat der Horoniter Der samaritanische Gouverneur, der versucht, die Restaurierungsarbeiten zu sabotieren. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass die Existenz Nehemias auf historischen Tatsachen beruht. Diesem großen Organisator und gläubigen Anhänger Gottes wird zugeschrieben, dass er die Mauern Jerusalems wieder aufgebaut und die Stadt und die Gottesverehrung ihrer Menschen weiterhin wiederbelebt hat. Während er König Artaxerxes I. als Pokalträger dient, erhält Nehemia von seinem Herrscher die Erlaubnis, in die Heimat seiner Vorfahren, Jerusalem, zurückzukehren und die Stadtmauern wieder aufzubauen. Bei seiner Ankunft organisiert er die Wiederherstellung der Mauer, hat jedoch Schwierigkeiten, das demoralisierte und gespaltene jüdische Volk zu motivieren. Der Glaube wiederhergestellt Nehemia und die Juden werden auch von vielen unterschiedlichen Gruppen bekämpft: Arabern, Philistern, Ammoniten und Samaritern, angeführt von Sanballat, dem Horoniter. Sie sind sich in nichts anderem einig als in ihrem Widerstand gegen die Juden und behindern ihre Arbeit an den Mauern durch Beleidigungen, Verachtung und Terror. Nehemia wendet sich an Gott und bittet ihn, alles anzuerkennen, was sein Volk ertragen musste, und sein Glaube wird belohnt. Die Mauer ist in nur 52 Tagen wieder aufgebaut. Dann versammelt Nehemia alle, um die neu verteidigte Stadt Gott zu weihen und Esra das Gesetz des Mose vorlesen zu hören. Die Menschen lassen das Sukkot-Fest wieder aufleben und erinnern an die Jahre der Israeliten in der Wildnis. Jerusalem wird nun wiedergeboren, nachdem Nehemia den Ungehorsam gegenüber Gott korrigiert hat, der zum Fall der Stadt geführt hat. ■ View attachment 8276 Die Juden tragen neben ihren Werkzeugen auch Waffen, während sie die Mauer wieder aufbauen. Diese Radierung (1852–1860) von Julius Schnorr von Carolsfeld zeigt die drohende Gewalt, der die Juden bei der Arbeit ausgesetzt waren. See also: Entering the Promised Land 96–97 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 Siehe auch: Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (Johannes 1:14), die Gottheit Jesu IN KÜRZE PASSAGE Johannes 1:1–18 THEMA Die Inkarnationseinstellung C. 24–27 n. Chr. Römisches Palästina SCHLÜSSELFIGUREN Johannes Autor des vierten Evangeliums im Neuen Testament. Der Titel des Johannes für Jesus, der seine göttliche Natur hervorhebt. Für Christen ist Jesus von Nazareth die zentrale Figur der Bibel. Obwohl Propheten, Priester und Könige vor ihm standen, lehrte keiner so wie er und provozierte keine solche Loyalität und Feindseligkeit. Das Leben, die Lehre, der Tod und die Auferstehung Jesu sind der Kern der christlichen Lehre. Wort Gottes Das Johannesevangelium ist das letzte der vier Evangelien, die geschrieben wurden. Eines der Hauptanliegen der neutestamentlichen Schriften des Apostels Johannes, zu denen auch die Briefe des 1. bis 3. Johannes zählen, besteht darin, diejenigen, die an Jesus glauben, zu ermutigen, dass er der Sohn Gottes ist. Es beginnt wie Genesis 1 mit der Erschaffung der Welt. So wie Genesis 1 die Existenz Gottes annimmt, „Im Anfang Gott …" und weiter behauptet, dass dieser Gott der Schöpfer ist, „und Gott sagte: ‚Es werde Licht'", beginnt Johannes mit „Am Anfang." war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott … See also: The Exodus 74–77 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ The Coming of Salvation 301 Siehe auch: Der Exodus 74–77 ■ Der leidende Diener 154–55 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Das Kommen der Erlösung 301 „Alle Dinge sind durch Ihn entstanden." Die Grundlage aller Dinge war laut Johannes das Wort, das in gewissem Sinne Gott war und sich dennoch irgendwie von Gott unterschied. In Johannes 1,14–18 kommt der Apostel auf die Verbindung zurück, die er zwischen dem göttlichen Wort und der Schöpfung hergestellt hat. John erklärt, dass „der Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns …" und Gott zeigte seine Herrlichkeit als seinen „einzigen" Sohn. Die Behauptung des Apostels Johannes, dass Jesus auch der Schöpfer sei, kam mit seinem Evangelium nicht auf, und auch die Erkenntnis, dass Jesus mehr als ein galiläischer Zimmermann oder ein Prediger war und zu sein behauptete, war keine späte Erfindung. Das Verhalten Jesu selbst impliziert Göttlichkeit. In den ersten drei Evangelien wird dargestellt, wie er auf eine Art und Weise handelte, die den Eingriffen Gottes im Alten Testament ähnelt, wie etwa der Speisung der 5.000 mit Broten und Fischen (Gott speist die Israeliten in der Wüste) und ❯❯ Stürme stillen (wie Gott es in Jona tut, als der Prophet aufs Meer flieht). In den Evangelien des Matthäus-, Markus- und Lukasevangeliums wird auch von Vorfällen berichtet, bei denen mehrere religiöse Führer den Eindruck erweckten, dass Jesus Anspruch auf den göttlichen Status erhebt. Am bekanntesten ist, dass Jesus in der Nacht vor seiner Kreuzigung vor einer großen Gruppe religiöser Führer vor Gericht gestellt wird. Sie wollen wissen, ob er der Christus ist, der Sohn Gottes. Jesus bekräftigt dies, indem er sagt, dass sie ihn sehen werden, „zur Rechten des Mächtigen sitzend und auf den Wolken des Himmels kommend" (Matthäus 26,64). Der Apostel Paulus, der nach Jesu Tod im gesamten Römischen Reich predigte, schreibt, dass Jesus göttlich sei. In seinen Briefen bezeichnet er Jesus zweimal als Gott und nennt Jesus „Herr", eine hebräische Bezeichnung für Gott. Paulus nimmt die Lehre des Johannes vorweg, dass alle Dinge durch Jesus erschaffen werden (1. Korinther 8,6) und besteht darauf, dass Jesus alle Eigenschaften der Göttlichkeit besitzt (Kolosser 1,19, 2,9), wie Allmacht, Ewigkeit und Allgegenwart. View attachment 8351 Fra Angelicos Fresko „Christus der Richter unter den Engeln" aus der Kapelle San Brizio in Orvieto, Italien, zeigt Christus, wie er auf einem himmlischen Thron im Gericht sitzt. Warten auf den Messias Der Prophet Jesaja hatte vorausgesagt, dass der Messias von einer Jungfrau geboren und „Immanuel" genannt werden würde (Jesaja 7:14), was „Gott mit uns" bedeutet. Im Neuen Testament berichtet der Autor des Johannesevangeliums, wie Johannes der Täufer den höheren Rang Jesu verkündete und sagte: „Er war vor mir" (Johannes 1,15). Die Implikation ist, dass Jesus, der jünger als Johannes der Täufer war, ewig existierte. Die anderen Evangelien berichten, dass schon zu Jesu Lebzeiten Menschen Außerordentliches über Ihn sehen und hören. Als Herodes hört, dass Magier aus dem Osten das Jesuskind besuchen, sieht er das Kind als Bedrohung und fragt seine Hohenpriester, „wo der Messias geboren werden sollte" (Matthäus 2,4). View attachment 8352 View attachment 8353 St. Simeon Acht Tage nach seiner Geburt präsentieren Maria und Josef Jesus im Tempel in Jerusalem zur Beschneidung. Das Lukasevangelium erzählt, wie ein älterer Priester, Simeon, der sich nach der Ankunft des Messias Israels sehnte, sich an diesem Tag im Tempelhof aufhält (Lukas 2:25–35). Gott hatte Simeon versprochen, dass er nicht sterben würde, bis er den Messias gesehen hätte. Vom Heiligen Geist geführt, nimmt Simeon das Jesuskind in seine Arme und segnet es. Im Lied Simeons lobt er Gott dafür, dass er sein Versprechen gehalten hat, sowohl ihm als auch Israel gegenüber. Er identifiziert Jesus als die Erlösung sowohl für Israel als auch für die Welt. Simeons Erwartung spiegelte die universelle Reichweite wider, die Jesaja zum Ausdruck brachte, der davon spricht, dass die Israeliten ein „Licht für die Heiden" seien (Jesaja 49:6). Die Erlösung würde zuerst den Juden zuteil werden, aber nicht nur ihnen allein. Gottes Plan war es, Menschen aus allen Nationen zu retten. Der Lobpreis im Simeonslied nimmt ein wichtiges Thema im Lukasevangelium und in der Apostelgeschichte vorweg – die Erlösung der ganzen Welt. Christus war nicht … ein Wesen, halb Mensch und halb nicht, wie ein Zentaur, sondern beides zugleich und beides durch und durch, ganz Mensch und ganz Gott. GK Chesterton Die Beweise des Johannes Das Johannesevangelium liefert den deutlichsten Beweis für die Göttlichkeit Jesu. Nachdem er am Sabbat einen Mann geheilt hat, antwortet Jesus auf die Frage Kritik der Rabbiner, indem sie Gottes Werk mit seinem eigenen gleichsetzen, Gott seinen Vater nennen und sich Gott gleichstellen. In einem anderen Streitfall stellt Jesus fest: „Bevor Abraham war, BIN ICH" und erhebt damit den Anspruch, Abraham präexistiert zu haben (Johannes 8,58). Die Rabbiner verstehen diese Worte, leugnen jedoch ihre Wahrheit und heben Steine auf, um Jesus wegen Gotteslästerung zu töten. Als Jesus später aufgefordert wird, zu erklären, ob er der Messias ist, sagt er: „Ich und der Vater sind eins" (Johannes 10,30) und wiederholt damit Deuteronomium 6,4: „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, der Herr ist einer." „– aber das zweite „Herr" durch „Ich und der Vater" ersetzen. View attachment 8354 Das chalcedonische Glaubensbekenntnis besagt, dass Jesus Christus zwei Naturen hat – menschlich und göttlich. Jedes ist vollständig und deutlich, aber dennoch nicht in zwei Personen „getrennt oder geteilt". View attachment 8355 Die Christus-Erlöser-Statue auf dem Corcovado-Berg in Rio de Janeiro wurde in den 1920er-Jahren erbaut, angeblich als Reaktion auf die zunehmende Gottlosigkeit in der Stadt. Der höchste Akt zur Untermauerung des Anspruchs Jesu, göttlich zu sein, ist seine Auferstehung. Nach seiner Hinrichtung durch die Römer als Rebell wäre die Auferstehung Jesu eine Bestätigung Gottes für die Worte und Taten Jesu gewesen. Als Thomas schließlich den auferstandenen Jesus sieht, spricht er ihn mit „mein Herr und mein Gott" an (Johannes 20,28). Die Inkarnation Jesus von Nazareth ist ein Mann, der isst und schläft, der aber auch behauptet, Gott zu sein. Diese beiden Ideen zusammen zu bekräftigen, ist die Lehre von der Inkarnation: das Wort wird Fleisch. Einige frühe Lehrer versuchten, dieses Paradox zu lösen, indem sie sagten, Christus sei im Grunde ein Mensch, aber als Sohn Gottes „adoptiert" worden. Andere bestätigten die wahre Göttlichkeit Jesu und lehrten, dass er nur „scheinbar" ein Mensch sei. Noch andere bestand darauf, dass Jesus wirklich Gott sein könne, weil er der verkleidete Vater sei. Spätere Lehrer bestätigten die Menschlichkeit und Göttlichkeit Jesu, hatten jedoch Mühe, eine konsistente Erklärung dafür zu finden, wie er beides sein konnte. Im 5. Jahrhundert bestätigten einige Lehrer, dass Jesus einen menschlichen Körper und eine menschliche Seele hatte, dass aber das göttliche Wort den Platz seines menschlichen Geistes einnahm. Andere lehrten, dass in Jesus das Menschliche und das Göttliche verschmolzen seien und dass Er weder rein göttlich noch menschlich sei. Im Jahr 451 n. Chr. bestätigten Kirchenführer beim Konzil von Chalcedon in der Türkei, dass Jesus in seiner einen Person zwei Naturen besaß, eine göttliche und eine menschliche. Jede dieser Naturen war vollständig und es mangelte ihr weder an göttlichen noch an menschlichen Eigenschaften. Das chalcedonische Glaubensbekenntnis wurde zur Bestätigung der Inkarnation. Die Menschwerdungslehre entstand als Anerkennung der Gültigkeit des Anspruchs Jesu, Gott zu sein; eine Behauptung, die durch seine Auferstehung bestätigt wird. Doch es schützte das Christentum auch vor der Möglichkeit eines fatalen inneren Widerspruchs. Jesus nahm die Anbetung als Gott von seinen Anhängern an und befahl ihnen, für ihre Erlösung auf ihn zu vertrauen. Wenn Jesus nicht Gott war, dann machten sich seine Nachfolger des Götzendienstes schuldig, ein Vergehen, für das es nach dem Gesetz des Mose kein Sühneopfer gab. Aber die Anbetung und das Vertrauen auf Jesus wären kein Götzendienst, wenn Jesus Gott wäre, und die Erlösung in seinem Namen wäre keine Gotteslästerung. ■ Das ist mein Sohn, den ich liebe. Mit ihm freue ich mich sehr. Matthäus 3:17, die Taufe Jesu IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 3:13–17 THEMA Der Beginn des Dienstes Christi EINSTELLUNG C. 26–27 n. Chr. Judäische Landschaft am Jordan. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, der von Galiläa an den Jordan reist, um sich von Johannes taufen zu lassen und seinen Dienst zu beginnen. Johannes der Täufer Ein hingebungsvoller heiliger Mann und Prediger, der Jesus tauft und dann beiseite tritt, um seinem Dienst Platz zu machen. Zu Beginn des Matthäusevangeliums, zu Beginn des Neuen Testaments, unterzieht sich Jesus einer Taufe (rituelles Waschen durch Untertauchen in Wasser) durch die Hände eines Mannes namens Johannes des Täufers. Die Bedeutung dieses Ereignisses ist so groß, dass es in allen vier Evangelien des Neuen Testaments erwähnt wird, da es den Beginn des Wirkens Jesu markiert. Zusätzlich zu Matthäus 3, auf das hier Bezug genommen wird, enthalten Markus 1 und Lukas 3 ausführliche Angaben zur Taufe, während sie in Johannes 1 nur am Rande besprochen wird. See also: The Temptations of Christ 198–99 ■ The Transfiguration 234–35 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ The Great Commission 274–77 Siehe auch: Die Versuchungen Christi 198–99 ■ Die Verklärung 234–35 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Der Große Auftrag 274–77 Laut Lukas (3,23) war Jesus zum Zeitpunkt der Taufe etwa 30 Jahre alt. Er reist von Galiläa zum Jordan, um sich mit Johannes zu treffen. Letzterer hat sich durch seine Tat einen Namen gemacht: Er ermahnt die Menschen vor Ort, ihre Sünden zu bekennen und zu bereuen, und wäscht sie dann im Wasser des Flusses rein. Als sich die beiden Männer zum ersten Mal treffen, ist Johannes von der Bitte Jesu, sich taufen zu lassen, überrascht, denn er weiß, dass Jesus der Messias ist. Johannes ruft aus: „Ich muss von Dir getauft werden, und kommst Du zu mir?" (Matthäus 3:14). Nachdem ihm Jesus versichert hatte, dass kein Fehler vorliege, ließ er Jesus ins Wasser sinken und taufte ihn. View attachment 8357 Dieses Detail aus „Die Taufe Christi" von AH Philippe Sauvan-Magnet, um 1500, zeigt Johannes, wie er Wasser über den Kopf Jesu gießt. Der Bericht von Matthäus deutet darauf hin, dass er untergetaucht war. Zweck der Tat Bibelforscher diskutieren seit langem über die genaue Bedeutung dieses Ereignisses, da der erklärte Zweck der Taufe des Johannes eine „Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden" ist (Markus 1,4). Wie das Neue Testament jedoch bestätigt, war Jesus völlig ohne Sünde – Paulus schreibt in 2. Korinther 5:21, dass „Gott den, der keine Sünde hatte, für uns zur Sünde gemacht hat." Jesus hat also nichts zu bereuen und bittet dennoch um die Taufe. Der allgemeine Konsens besteht darin, dass der Akt der Reinigung in diesem Fall lediglich symbolischen Charakter hat. ❯❯ Einige Gelehrte diskutieren darüber, ob Johannes vor seiner Taufe wusste, dass Jesus der Messias war. Lukas zufolge öffnete sich der Himmel über ihm, als Jesus aus dem Fluss stieg, und „der Heilige Geist kam leibhaftig wie eine Taube auf ihn herab" (Lukas 3,22). Gleichzeitig ertönt eine Stimme vom Himmel: „Das ist mein Sohn, den ich liebe; an ihm habe ich Wohlgefallen" (Matthäus 3,17). Das Johannesevangelium legt nahe, dass Johannes nicht wusste, wer vor ihm war, bis er die Taube sah: „Und ich selbst kannte ihn nicht, aber der, der mich sandte, um mit Wasser zu taufen, sagte zu mir: ‚Der Mann, auf dem du den Geist siehst.' „Herabsteigen und bleiben" ist der, der mit dem Heiligen Geist taufen wird" (Johannes 1,33). Johannes behauptet, er habe sich entschieden, Jesus zu taufen, nur weil der Mann dann „Israel offenbart werden könnte" (1,31). Die Beteuerungen Gottes und Johannes des Täufers vor der Zeugenmenge bestätigen beide, dass Jesus der Sohn Gottes und der Messias ist. Er wird symbolisch gereinigt, um seinen Dienst zu beginnen, und ist nun bereit, den Mächten der Dunkelheit zu begegnen. Unmittelbar nach der Taufe geht Jesus in die Wüste, wo er 40 Tage lang fastet. Hier wird er von Satan versucht (Matthäus 4), in einer Reihe von Tests, die mit universellen menschlichen Wünschen und Anliegen in Einklang stehen. Jesus hält an seinem Entschluss fest – seine Taufe war erfolgreich – und er kehrt in die Gesellschaft zurück, um den Menschen zu predigen und Wunder zu wirken. Johannes der Täufer View attachment 8358 Wie Jesus wurde auch Johannes der Täufer unter wundersamen Umständen geboren. In Lukas (1:5–23) besucht ein Engel des Herrn Zacharias, einen alten Priester, und seine unfruchtbare Frau Elisabeth. Er verkündet, dass sie einen Sohn bekommen werden und dass er ein großer Mann Gottes werden wird. Sacharjas Unglaube angesichts dieser Offenbarung ist aufgrund ihres Alters so groß, dass Gott ihn verstummt. Sacharja kommt wieder zu Wort, als Elisabeth ihren gemeinsamen Sohn Johannes zur Welt bringt. Lukas bestätigt, dass die Geburt nur wenige Monate vor der Geburt Jesu erfolgt (1:36). John wird Prediger und lebt dort strenges und einsiedlerisches Leben in der Wüste. Er predigt eine Botschaft, die sowohl zur Beichte als auch zur Reue plädiert, und bietet allen, die ihm folgen, die Taufe im Jordan an. Johannes spricht vor allem von einem „Größeren", der nach ihm kommen wird – dem in den Schriften prophezeiten Messias. Die Predigt des Johannes führt schließlich zu seinem Untergang, als er König Herodes davor warnt, die Frau seines Bruders zu heiraten. Der König heiratet sie trotzdem, aber sie verzeiht John nie und John wird schließlich auf Wunsch ihrer Tochter Salome enthauptet. Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Matthäus 3:11 View attachment 8359 Die Taube des Heiligen Geistes in diesem Fresko von Giusto de' Menabuoi aus dem 14. Jahrhundert im Baptisterium in Padua ist ein Symbol der Erneuerung, wie die Taube, die Noah nach der Sintflut aussandte. Historische Auswirkungen Die Taufe Jesu ist eines der fünf Schlüsselereignisse in der Erzählung des Evangeliums über das Leben des Messias. Die anderen vier sind: die Verklärung; die Kreuzigung; die Auferstehung; und Jesu Himmelfahrt. Nahezu alle Konfessionen des Christentums feiern das Ereignis und die Taufe Jesu prägte den christlichen Taufritus, der bis heute weltweit praktiziert wird. Die Mehrheit der Theologen misst der Tatsache der Taufe Jesu ein hohes Maß an Sicherheit zu und nutzt sie als Ausgangspunkt für die Behauptung der Historizität Jesu. Es ist auch sehr wahrscheinlich, basierend auf Historische Aufzeichnungen besagen, dass Johannes der Täufer zur gleichen Zeit wie Jesus lebte. Der Historiker Flavius Josephus aus dem 1. Jahrhundert bezeugte in seinem Werk „Altertümer der Juden" die Existenz von Johannes dem Täufer zur gleichen Zeit wie Jesus. Er gab an, dass der Dienst des Johannes um 28–29 n. Chr. begann, kurz vor dem des Messias, und die meisten modernen Theologen akzeptieren diese Ansicht. Sobald er Jesus getauft hat, beginnt die Popularität Johannes des Täufers als Prediger zu schwinden. Dies ist größtenteils darauf zurückzuführen, dass die Menschen beginnen, Jesus statt ihm nachzufolgen. Johannes' Reaktion auf diese Veränderung seiner Umstände ist typisch für seine bekannte Demut und bekräftigt seine Rolle als Vorläufer Christi. In Johannes 3:30 sagt Johannes: „Er [Jesus] muss größer werden; ich muss kleiner werden." View attachment 8360 Heiliges Wasser Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass die Taufe in der Nähe des Jordan, auf dem Land im römischen Judäa, stattfand. Einige Berichte deuten darauf hin, dass das Eintauchen in einer der vielen Wüstenquellen oder Wasserlöcher in der Gegend statt im Fluss selbst erfolgte. Spezifische Hinweise im Buch Johannes verweisen auf die Stadt Bethanien am Ostufer des Jordan in der Nähe von Jericho (1:28) oder auf die Siedlung Aenon in der Nähe von Salim, „weil es viel Wasser gab und Menschen kamen". und getauft zu werden." (3:23). Angesichts der Bedeutung des Wortes baptize – „eintauchen" – bestehen viele christliche Konfessionen auf der Taufe durch vollständiges Untertauchen, oft dreimal, um den Tod und die Auferstehung Jesu zu symbolisieren; andere bevorzugen das Besprengen oder Gießen, um den Heiligen Geist darzustellen, der von oben herabkommt. Einige Christen glauben, dass die Taufe ein Sakrament ist, das für die Erlösung notwendig ist; andere Gruppen, wie zum Beispiel lutherische Protestanten, verbinden die Taufe mit spiritueller Erneuerung. ■ Der Himmel öffnete sich und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herabsteigen. Matthäus 3:16 Taufe View attachment 8361 Der christliche Taufritus, der darin besteht, einer Person Wasser auf die Stirn zu streuen oder zu gießen oder sie in Wasser zu tauchen, symbolisiert spirituelle und körperliche Reinigung. Der Ritus der Taufe verleiht einem Menschen die Aufnahme in die christliche Kirche. Vor seiner Himmelfahrt fordert Jesus seine Jünger auf, „alle Völker zu Jüngern zu machen und sie zu taufen" (Matthäus 28,19). In vielen Konfessionen wird die Taufe sehr kleiner Kinder durchgeführt, begleitet von der Namensgebung. Die vom heiligen Paulus vertretene und von der frühen Kirche entwickelte Lehre von der Erbsünde machte die Taufe von Säuglingen, die plötzlich oder unerwartet sterben könnten, von entscheidender Bedeutung. Die frühe Kirche missbilligte die Praxis der „Totentaufe", bei der eine lebende Person im Namen des Verstorbenen getauft wurde. Heutzutage taufen einige christliche Konfessionen, darunter auch Baptisten, keine Kinder mit der Begründung, dass die Grundlage der Taufe ein glaubwürdiges Glaubensbekenntnis sei. Andere Gruppen, darunter auch Quäker, betrachten die Taufe als unnötiges Ritual. Weisheit und Propheten Zwei der entscheidendsten und prägendsten Momente in der israelitischen Geschichte sind das „Exil", als die Israeliten gezwungen waren, ihre Häuser in Kanaan zu verlassen und in fremden Ländern zu leben, und die „Rückkehr". Das Exil bezieht sich auf mehrere kriegsbedingte Migrationen, insbesondere auf diejenigen, die aus der assyrischen Eroberung Nordisraels im Jahr 722 v. Chr. und der babylonischen Invasion in Juda im Jahr 597 v. Chr. resultierten. Im Jahr 538 v. Chr. erlaubte Persiens König Darius I. den Israeliten die Rückkehr nach Hause. Beim Wiederaufbau des Tempels dachten sie über ihre Identität als Volk Gottes nach. Es stellte sich die Frage, warum Gott ihnen erlaubte, solches Leid zu ertragen und ihnen dann Gnade zu verschaffen, und was dies für ihre Beziehung zum Göttlichen bedeutete. Um diese Rätsel zu lösen, schrieben sie Folgendes auf: hat einen Großteil der hebräischen Bibel herausgegeben und gesammelt, einschließlich der Poesie- und Weisheitsliteratur sowie der Bücher der Propheten. Eine ewige Suche Die Poesie- und Weisheitsliteratur befasst sich mit der Frage, wie man mit Gott und der Welt umgehen soll. Diese Schriften sind besonders fesselnd, weil sie den Leser ohne eine einzige Schlussfolgerung zurücklassen; Stattdessen enthalten sie einen Chor von Antworten darüber, wer Gott ist und wie man leben sollte. Psalmen konzentrieren sich auf die Natur des Göttlichen – als Schöpfer, Versorger und Retter – und die menschliche Reaktion: Anbetung. Das Buch enthält Hunderte von Gedichten, von denen viele Loblieder auf Gott oder Dankeslieder für die göttliche Schöpfung und Versorgung sind. Andere Gedichte sind düster und traurig und schreien in schwierigen Zeiten zu Gott um Hilfe. Psalmen bieten eine Vielfalt an Ausdrucksmöglichkeiten und bestätigen die Bandbreite menschlicher Emotionen, die die Israeliten in Zeiten des Exils und der Rückkehr erlebten. Das Geheimnis, warum guten Menschen Schlimmes widerfährt, wird im Buch Hiob dargelegt, dem Bericht über einen tadellosen Mann, der alles verliert. Die Geschichte zeichnet ein düsteres Bild davon, wie Gott mit einem Wesen interagiert, das als Widersacher oder Satan bezeichnet wird und möglicherweise mit Gott die Verantwortung für unverdientes Leid teilt. Im Gegensatz dazu konzentrieren sich Sprüche und Hohelied auf die praktischen Aspekte und Freuden des irdischen Lebens. Sprüche geben vernünftige Ratschläge, wie man sich verhält, lernt und erfolgreich ist, wobei die Weisheit als ein Schatz gepriesen wird, den es vor allem zu suchen gilt Ansonsten ist „Song of Songs" freudige Liebeslyrik voller erotischer Bilder und Beschreibungen körperlicher Intimität. Prediger hingegen stellt philosophische Fragen zum Sinn des Lebens. Der Autor fragt sich, welchen Sinn Arbeit und Bildung haben, wenn am Ende alle sterben. Dennoch endet es mit einem roten Faden, der die Poesie- und Weisheitsliteratur zusammenführt: Unabhängig von existenziellen Realitäten muss man Gott immer gehorchen. View attachment 8278 Große und kleine Propheten In den prophetischen Büchern kehrt die Bibel zum Thema des Leidens zurück, das als vergeltende Strafe für die Sünden Israels und Judas angesehen wird. Die Propheten warnen die Menschen, dass Feinde sie vernichten werden, wenn sie Gottes Gesetzen nicht folgen. All dies geschah, als Assyrien und Babylon an die Macht kamen. Doch während des Exils wurde die Möglichkeit einer Rückkehr real, und Themen wie Hoffnung und Wiederherstellung begannen, in die prophetischen Texte einzudringen. Die großen Propheten (Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel) und die Klagelieder enthalten die Erwartung, dass Gott unter den Menschen wohnen, sie für immer lieben und sie in der Zukunft in ein neues Jerusalem heimführen wird. Daniel veranschaulicht, was es bedeutet, trotz ständiger ausländischer Widerstände treu als Jude zu handeln. Die gleichen Themen wie Untergang und Hoffnung werden in den Kleinen Propheten behandelt, betonen aber auch die Hingabe an Gott. Jona vermittelt die Botschaft, dass Gott alle akzeptiert, die Buße tun und Gerechtigkeit üben, auch wenn sie keine Israeliten sind. Noch Nicht alle Nichtjuden werden positiv dargestellt. Gottes Bedrohung böser ausländischer Mächte steht in der apokalyptischen Literatur im Vordergrund, und ihre Betonung des „Tages des Herrn", eines schrecklichen Endes der Welt, an dem Gott die Bösen richten und die Gerechten belohnen wird, erscheint in Büchern wie Joel, Micah, Zefanja und Maleachi. Die Idee des Tages des Herrn wurde später mit der messianischen Erwartung gepaart, dass die Erde eines Tages von Gott regiert werden würde und Israel wieder ein vereintes Königreich in Harmonie mit seinen Nachbarn und dem Göttlichen sein würde. Viele Gelehrte glauben, dass Christen den Kanon neu geordnet haben, sodass die Propheten direkt vor den Evangelien des Neuen Testaments platziert wurden, die prophetische Texte verwendeten, um die Behauptung zu untermauern, dass Jesus der Messias sei. ■ Von Ewigkeit zu Ewigkeit seid ihr Gott, PSALM 90:2, die Natur Gottes IN KÜRZE PASSAGE Psalm 90 THEMA Gottes Natur EINSTELLUNG Das Universum, das alles von Gott geschaffen wurde. SCHLÜSSELFIGUREN Moses Gottes Diener, dem Psalm 90 zugeschrieben wird. Im Gegensatz zu jeder anderen altorientalischen Religion gab es in der israelitischen Religion keinen Stammbaum des Göttlichen oder einen Bericht darüber, wie Gott entstand. Der erste Vers der Bibel geht einfach davon aus, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, eine Quelle des Seins, jenseits der es keine andere gibt: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde." Psalm 90 – den die Bibel „Moses, dem Mann Gottes" zuschreibt – greift dieses Konzept auf: „Ehe die Berge geboren wurden oder du die Erde und die Welt hervorbrachtest, von Ewigkeit an." bis in alle Ewigkeit bist du Gott." Das Gefühl hinter der Phrase „von Ewigkeit zu Ewigkeit" wird in vielen Namen wiederholt, die Gott von seinen Anhängern gegeben wurde. Er ist „Alpha und Omega", der erste und letzte Buchstabe des griechischen Alphabets. Er ist kadosh oder heilig auf Hebräisch und bedeutet transzendent, jenseits und über jeder normalen Erfahrung. Dennoch ist Er in keinem anderen Bereich von der Menschheit abgeschnitten. Sein Kavod, seine Herrlichkeit, wohnt in seiner Schöpfung, durchdringt und erhält sie – was vielleicht der Grund ist, warum der Autor in Psalm 90 zu Gott sagt: „Herr, du warst unsere Wohnung" (Psalm 90:1). Der Prophet Jesaja verbindet diese beiden Konzepte in einem Ausruf des Staunens: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige; die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit" (Jesaja 6,3). Psalm 90 über den zornigen Gott lehrt uns auch mehr über die zornige Natur Gottes, wie sie die Alten erlebten Israeliten. Das Gebet betont die Größe seines Zorns: „Wenn wir nur die Macht deines Zorns wüssten!" Dein Zorn ist so groß wie die Furcht, die dir gebührt" (Psalm 90,11). Der Autor beschreibt, dass die Menschen vor allem den Zorn Gottes fürchten: „Ihr Zorn verzehrt uns und Ihr Zorn erschreckt uns" (Psalm 90,7). View attachment 8285 Laut Jesaja wohnt Gottes Herrlichkeit im physischen Bereich. Als Schöpfer der riesigen und wunderschönen Welt, die sein Volk bewohnt, wird die Erde selbst zum Symbol seiner Macht See also: Only One God 90–91 ■ The Psalms 138–43 ■ The Lord's Prayer 212–13 Siehe auch: Nur ein Gott 90–91 ■ Die Psalmen 138–43 ■ Das Vaterunser 212–13 View attachment 8286 Kollaborative Natur Beziehungen sind das Herzstück des Wesens Gottes. Sogar im göttlichen Bereich scheint er eine Art Kameradschaft zu genießen. Im ersten Schöpfungsbericht gibt es beispielsweise einen Plural: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild" (Genesis 2,26–28). Gott scheint von den Menschen Zusammenarbeit, Dialog und sogar Freundschaft zu erwarten. Seine Handlungen sind Reaktionen auf das Verhalten oder die Appelle von Menschen. „Ich habe sie schreien gehört", sagt er zu Mose am brennenden Dornbusch, „also bin ich herabgestiegen, um sie zu retten." Gott wählt einen Menschen, Moses, aus, um die Rettung seines Volkes durchzuführen, und lässt Gott mit und durch ihn arbeiten. Die Beziehung bringt unvermeidlich Konflikte mit sich. Gott zögert nicht, sein auserwähltes Volk zu bestrafen, wenn es vom Gehorsam abweicht. Doch wie Psalm 90 bezeugt, ist Gott zu Mitgefühl fähig: „Erfülle uns … mit deiner unfehlbaren Liebe, dass wir vor Freude singen" (90,14). Auch wenn die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk manchmal zusammenbricht, liebt Gott sein Volk und arbeitet stets daran, das Problem wieder in Ordnung zu bringen. ■ Ein emotionaler Gott Die Bibelschreiber haben keine Angst davor, Gott bestimmte menschliche Eigenschaften, einschließlich Emotionen, zu verleihen. Das erste Kapitel der Genesis zeigt, wie Gott zufrieden war: „Gott sah alles, was er gemacht hatte, und es war sehr gut." Einige Kapitel später verwandelte sich diese Freude in Bedauern und Trauer. Angesichts der menschlichen Verderbnis vor der Sintflut „war der Herr betrübt darüber, dass er den Menschen erschaffen hatte ... Sein Herz war voller Schmerz." Ausdrucksformen der Liebe Gottes kommen in der Bibel ebenso häufig vor wie sein Zorn: Der Prophet Amos beschreibt eine feurige Zurschaustellung der Abneigung Gottes gegen Rituale, die ohne die Heiligkeit des Herzens durchgeführt werden. „Ich verachte eure religiösen Feste; ich kann eure Versammlungen nicht ertragen." Es zeigt sich jedoch, dass er offen dafür ist, seine Meinung zu ändern, wenn man ihn an sein Herz appelliert: „Mein Herz hat sich in mir verändert", sagt Gott dem Propheten Hosea; „Mein ganzes Mitgefühl ist geweckt. Ich werde meinen grimmigen Zorn nicht ausleben." View attachment 8287 In Psalm 90 beschreibt Moses, hier in einer Skulptur von Michelangelo in der Basilika San Pietro in Vicoli in Rom, Gottes Mitgefühl und Zorn sowie seine Allmacht. Haben Sie über meinen Dienerjob nachgedacht? ES GIBT KEINEN AUF DER ERDE WIE IHN. JOB 2:3, DAS LEIDEN DES HIOB IN KÜRZE PASSAGE Hiob 1–42 THEMA Die Natur des Leidens EINSTELLUNG C. 2000–1000 v. Chr. Südliches Edom oder Nordarabien. SCHLÜSSELFIGUREN Hiob Ein hingebungsvoller Diener Gottes, der wohlhabend, glücklich und gerecht ist, aber dennoch schreckliches Leid durch Satan und Gott ertragen muss. Bildad, Eliphas und Zophar Drei von Hiobs Freunden, die kommen, um ihn zu trösten und mit ihm zu diskutieren. Satan Ein Gegner Gottes und seiner Engel. Er stellt Hiobs Beständigkeit in Frage und bietet Gott eine Wette auf seine Treue an. Das Buch Hiob ist eines der fesselndsten Bücher der Bibel, da es sich auf zugängliche und dramatische Weise mit Poesie und Prosa einer der großen philosophischen Herausforderungen der Bibel auseinandersetzt: Wenn Gott ethisch verhält, warum dann schlechte Dinge tun? passiert guten Menschen? Versuche, diese Frage zu beantworten, werden „Theodizee" genannt. Hiob ist ein leuchtendes Beispiel für Gottes perfekten Diener. Er ist „tadellos und gerecht; er fürchtete Gott und mied das Böse" (Hiob 1,1). View attachment 8289 Satan quält Hiob in diesem gotischen Buntglasfenster aus der ehemaligen Dominikanerkirche von Straßburg. Hiobs Haut ist mit den schmerzhaften Wunden bedeckt, die er im Rahmen seiner Prüfungen erleidet. Er ist außerdem mit zahlreichen Kindern, Vieh und Dienern gesegnet. Doch schon bald bricht sein ganzes Leben zusammen. Eines Tages, als Gott im Himmel Hof hält, wird er von Satan, dem „Gegner", begleitet. Sie diskutieren über Hiob, den Gott als einzigartig treu beschreibt. Satan ist anderer Meinung und behauptet, Hiob sei nur deshalb loyal, weil Gott ihn beschützt und ihm alles gibt, was er will. Er geht eine Wette mit Gott ein, dass Hiob den Glauben verlieren und Gott verfluchen wird, wenn es ihm gestattet wird, Hiobs gesamten Besitz wegzunehmen. Diese Wette dient dazu, das umfassendere Thema des Buches Hiob zu veranschaulichen: dass Güte hohl und wertlos ist, wenn sie nur auf der Suche nach Belohnung ist. Glaubensprüfungen Eine Reihe von Katastrophen ereignen sich dann für Hiob. Zuerst erfährt er, dass seine Ochsen und Esel alle gestohlen wurden. Als nächstes kommen alle seine Schafe in einem Feuer um. Drittens werden ihm bei einem Überfall der Armee seine Kamele gestohlen. Zu diesem Zeitpunkt sind alle seine Diener bis auf einen umgekommen. Schließlich erfährt Hiob, dass über allen zehn seiner Kinder ein Haus eingestürzt ist und auch sie gestorben sind. Hiob ist verzweifelt, weigert sich jedoch, Gott zu verfluchen. Tatsächlich ist das Ausmaß seines Glaubens so groß, dass er immer noch erkennt Gott in seinem Elend an. Der Gegner gibt seine Wette nicht so leicht auf. Diesmal fordert er Gott heraus, Hiob persönlich Schaden zuzufügen. Gott quält Hiob ordnungsgemäß mit Wunden von Kopf bis Fuß. Der Schmerz ist groß, und Hiob kratzt sich mit zerbrochenen Töpferwaren die Haut auf und sitzt auf einem Haufen Asche, möglicherweise aus Trauer oder um seine Reue zu signalisieren. Hiobs Frau ist entsetzt über sein Leid und fordert ihn auf, Gott zu verfluchen und zu sterben. Dennoch wird Hiob nicht schlecht über den Herrn reden. Drei von Hiobs Freunden, Eliphas, Zophar und Bildad, kommen, um Hiob zu trösten. Die vier Gefährten diskutieren die Situation und kommen zu dem Schluss, dass Hiob schwer gesündigt haben muss, um Gottes Zorn in einem solchen Ausmaß auf sich gezogen zu haben. Die Erzählung wird dann philosophischer und stellt die langjährige Weisheit der Zeit in Frage, dass Wohlstand ein Zeichen von Frömmigkeit und Leiden eine Strafe für Sünde sei. Hiob besteht darauf, dass er nicht gesündigt hat und fordert Gott zu einem fairen Prozess heraus. Gott erscheint ihm und stellt eine Reihe von Fragen, doch Hiob erkennt, dass sein menschliches Gehirn der Weisheit Gottes nicht gewachsen ist und bereut. Angesichts von Hiobs unzerbrechlichem Glauben stellt Gott alles wieder her, was Hiob besessen hatte, und noch mehr, indem er „den letzten Teil von Hiobs Leben mehr segnete als den früheren Teil" (42:12). See also: The Temptations of Christ 198–99 ■ The Way of Love 296–97 Siehe auch: Die Versuchungen Christi 198–99 ■ Der Weg der Liebe 296–97 View attachment 8290 Die Geheimnisse des Lebens Während die Bibel oft eindeutige Lösungen für schwierige Fragen bietet, führt Hiob eine herausfordernde Debatte über den Sinn des Leidens. Das Buch soll veranschaulichen, dass Leiden ein natürlicher Bestandteil des menschlichen Lebens ist und dass die Art und Weise, wie die Rechtschaffenen auf dieses Leiden reagieren, die Stärke ihres Glaubens ausmacht. Letztendlich akzeptiert Hiob, dass die Geheimnisse des Göttlichen und damit auch die Gründe für das Leiden außerhalb des menschlichen Verständnisses liegen. ■ View attachment 8291 Das Buch Hiob Es gibt nur sehr wenige Hinweise auf den Autor des Buches Hiob oder auf die Zeit seiner Abfassung, aber Gelehrte gehen davon aus, dass Hiob irgendwo zwischen 2000 und 1000 v. Chr. gelebt hat. Aufgrund der Verwendung des Begriffs „Jahwe" für Gott ist es wahrscheinlich, dass das Buch von einem Israeliten geschrieben wurde. Die jüdische Tradition schreibt das Buch Moses zu. Wer auch immer der Autor sein mag, es scheint, dass der Zweck von Hiobs Buch nicht darin besteht, einen wahren historischen Bericht über das Leben des Mannes zu geben. Anstatt aus einer rein theologischen Perspektive zu schreiben, nähert sich der Autor der Geschichte Hiobs näher und einfühlsamer und beschäftigt sich daher auf persönlicher Ebene mit der Frage, warum Menschen leiden. Gemessen an den konventionellen Kriterien dessen, was es bedeutet, treu zu sein, ist Hiob einer der schönsten Menschen, die in der Bibel dargestellt werden – vielleicht absichtlich und übertrieben gut, während er weiterhin an seinem Glauben festhält. Die fast übermenschliche Natur seiner Entschlossenheit, seine vorbildliche Rechtschaffenheit und seine starken Überzeugungen haben sogar zu der modernen Redewendung geführt, „die Geduld Hiobs zu haben". ICH BIN MEINEM GELIEBTEN … MEIN GELIEBTER GEHÖRT MIR. 6:3, LIED DER LIEDER IN KÜRZE PASSAGE Hohelied 6:3 THEMA Gottes Liebe zu seinem Volk C. 970–930 v. Chr., Salomos Königreich SCHLÜSSELFIGUREN Er ist ein nicht näher bezeichneter König. Es könnte Salomo selbst sein, aber es ist nicht klar, ob er das Gedicht geschrieben hat oder ob es um ihn geht. Sie ist eine dunkelhäutige Frau und die neue Braut des Königs, manchmal auch als „Sulammite" bezeichnet – entweder die weibliche Form von „Solomon" oder möglicherweise eine Anspielung auf ihren Herkunftsort. Freunde Ein namenloser Chor von Kommentatoren. Das Hohelied ist einer der süßesten Abschnitte der Bibel: ein Lobgesang auf den ehelichen Eifer. Das Buch beginnt mit der Zeile „Salomos Hohelied" und erwähnt den alten israelitischen König noch sechsmal (Hohelied 1:5; 3:7; 3:9; 3:11; 8:11–12). , was einige Gelehrte zu der Annahme veranlasste, dass das Buch von Salomo selbst verfasst wurde. Diese Theorie wird durch 1. Könige 4:32 gestützt, wo es heißt, dass Salomo 1.005 Lieder komponierte. Andere glauben, dass die Verbindung mit Salomo ein redaktioneller Eingriff sei, um den Status der Gedichte zu verbessern. Wer auch immer der Autor war, „Song of Songs" gilt als Meisterwerk erotischer Literatur, das die Sehnsucht nach Liebe einfängt. Es ist ein Gespräch zwischen „Er" (dem „König") und „Sie" (einer Frau, die manchmal als Shulammite bezeichnet wird). Gelegentlich wird das Paar durch Einwürfe von „Freunden" unterbrochen, die die Rolle eines Publikums übernehmen. Feier der Sexualität Zu Beginn des Stücks bittet die Frau den König, sie in seine Schlafgemächer zu bringen. Es folgen explizite sexuelle Anspielungen, wobei der Körper der Frau mit einer Palme verglichen wird, ihr Hals ein runder Kelch ist und ihre Brüste wie Zwillingskitze einer Gazelle aussehen. Nachfolgende Analogien und eine Reihe ähnlich expliziter Metaphern machen deutlich, dass sexuelle Liebe das Hauptthema der Diskussion ist. Einige dieser Vergleiche mögen für ein modernes Publikum amüsant sein: In 6:6 heißt es zum Beispiel: „Deine Zähne sind." wie eine Schafherde, die aus der Wäsche kommt. Jedes hat seinen Zwilling, keiner von ihnen fehlt." Im Verlauf des Buches beschreibt sich die Frau als die „Töchter Jerusalems" und vergleicht ihre dunkle Haut mit den „Zelten von Kadar" und den „Vorhängen Salomos". " während der König die große Schönheit seiner Geliebten und ihre Besuche bei ihm beschreibt. Das Buch wird durch die Sichtung eines königlichen Hochzeitszuges und Berichte Dritter über die Schönheit der Frau weiter verschönert. See also: The Psalms 138–43 ■ Proverbs 148–51 ■ The Way of Love 296–97 Siehe auch: Die Psalmen 138–43 ■ Sprüche 148–51 ■ Der Weg der Liebe 296–97 View attachment 8297 Interpretation des Liedes Die Bedeutung und der Zweck des Liedes der Lieder ist umstritten. Rabbi Saadia Gaon al-Fayyumi, ein mittelalterlicher jüdischer Kommentator, beschrieb das Buch als „Schlösser, deren Schlüssel verloren gegangen sind". Gott wird im Gedicht kein einziges Mal erwähnt. Einige Kommentatoren glauben jedoch, dass der „König" im Gedicht Gott und die Frau die Israeliten symbolisiert und dass es sich bei dem, was wie eine erotische Ode aussieht, um ein allegorisches Stück handelt, das Gottes Liebe zu Israel beschreibt. Gleichzeitig betrachten Christen das Lied als eine Hommage an die Liebe Jesu zur Kirche. ■ View attachment 8298 Eine Braut und ein Bräutigam geben sich während einer armenischen Hochzeit das Ja-Wort. Das Hohelied wird von vielen als Ode an die körperliche Liebe in der Ehe angesehen und wird oft als Lesung bei Hochzeiten gewählt Viele Wasser können die Liebe nicht löschen; Flüsse können es nicht wegschwemmen. Hohelied 8:7 Gewiss hat er unsere Schwächen auf sich genommen und unsere Sorgen getragen. Jesaja 53:4, der leidende Diener IN KÜRZE PASSAGE Jesaja 40–55 THEMA Leidende Einstellung 6. Jahrhundert v. Chr. Das babylonische Reich, das von den Persern unter König Cyrus bedroht wird. SCHLÜSSELFIGUREN Der leidende Diener Eine metaphorische Figur, die das Leiden der Israeliten symbolisiert. „Zweiter Jesaja" Unbenannter Prophet, von dem man annimmt, dass er im 6. Jahrhundert v. Chr. die Kapitel 40–55 des Buches Jesaja verfasst hat. Cyrus, König von Persien von 558 bis 530 v. Chr. Der zweite Jesaja und seine Jünger sahen ihn als Retter und „Hirten" Jahwes. Bibelwissenschaftler unterteilen das Buch Jesaja in drei Abschnitte. Die erste, vermutlich das Werk Jesajas selbst, wurde geschrieben, als Assyrien nach Westen expandierte und Juda bedrohte. Das Buch wettert gegen die sündigen Führer Jerusalems und drängt auf Reformen, um Unheil abzuwenden. Es wird angenommen, dass der zweite Abschnitt (Kapitel 40–55) von einer anonymen Quelle namens „Zweiter Jesaja" oder „Deutero-Jesaja" im babylonischen Exil im 6. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, nachdem Jerusalem gefallen war; Ein dritter Abschnitt (56–66), der Dritte Jesaja, stammt vermutlich aus der Zeit nach dem Exil. View attachment 8300 Jesaja ist einer von sieben alttestamentlichen Propheten, die Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle des Vatikans (1508–1512) gemalt hat. Isaiah (griechisch „Esaias") hält das Buch Jesaja unter seinem Arm. See also: The Suffering of Job 146–47 ■ The Coming of Salvation 189 Siehe auch: Das Leiden Hiobs 146–47 ■ Das Kommen der Erlösung 189 Gottes Auserwählter Im Mittelpunkt des zweiten Jesaja stehen die Dienerlieder: vier Gedichte, die einen geheimnisvollen Diener Gottes, seinen „Auserwählten", vorstellen. Die Gedichte haben die gleichen Themen wie der Erste Jesaja, predigen jedoch eine Botschaft größerer Hoffnung und Trost. Die Servant Songs drehen sich um den elenden Charakter des „leidenden Dieners". Es gibt nichts Majestätisches oder Schönes an ihm. Weit davon entfernt, ihn mit Respekt zu behandeln, verachten und lehnen die Menschen ihn ab, schlagen ihn und reißen ihm den Bart aus. Er äußert keine Worte des Protests. Stattdessen macht er sein Gesicht „wie Feuerstein" (50:7) und hält durch. Er tut dies zum Wohle Gottes und anderer, sogar seiner eigenen Peiniger. Er ist: ein „Mensch der Schmerzen", der die Fehler anderer aufnimmt und trägt. View attachment 8301 Der mit dem Geist Gottes gesalbte Mann ist sanft und bescheiden – „ein geknicktes Rohr wird er nicht zerbrechen, und einen glimmenden Docht wird er nicht auslöschen" (42:3). Er ist derjenige, den Gott nicht nur dazu ruft, das vertriebene und zerstreute Volk Israel wiederherzustellen, sondern auch, um eine noch umfassendere Aufgabe zu erfüllen: „ein Licht für die Heiden" zu sein und Gottes Erlösung in der Welt zu verbreiten. Das Leben des leidenden Dieners ist eine Sühne für die Sünde. Als Gegenleistung dafür, dass er „die Sünden vieler" trägt, wird Gott ihn auferwecken. Er wird ihm „einen Anteil unter den Großen geben"; Könige und Fürsten werden sich eines Tages vor ihm verneigen. Eine mysteriöse Figur Die Identität des leidenden Dieners wird seit langem diskutiert. Eine Theorie besagt, dass er Cyrus, der persische König, sein könnte, der die verhassten babylonischen Unterdrücker der Israeliten stürzen würde. Cyrus würde den Juden ein Freund und Retter sein und ihnen ermöglichen, nach Hause zurückzukehren und Jerusalem und ihren Tempel wieder aufzubauen. Viele Christen betrachten den leidenden Diener jedoch als eine Prophezeiung Christi, im Einklang mit anderen messianischen Hinweisen in Jesaja. Die meisten rabbinischen Gelehrten glauben, dass er eine Metapher für Israel selbst ist, oder vielmehr für jene Israeliten, die Gott trotz Demütigung und Leid treu geblieben sind. Sie sind der „treue Überrest" (Maleachi 3:15–16) der prophetischen Tradition, der nicht nur Verfolgung durch ausländische Unterdrücker, sondern auch durch die Israeliten ertragen musste, die die Botschaft der Buße ablehnten. Leiden ist zu einem Teil ihrer Identität geworden, aber in den Servant Songs ist das nichts Negatives: Es ist erlösend und verwandelnd. Durch ihr Leiden für das Versagen anderer wird die Menschheit geheilt. ■ Jesus Christus: der dienende Retter Das Bild des leidenden Dieners drang tief in die jüdische Vorstellung ein und blieb bis in die frühchristliche bestehen. Im Lukasevangelium kündigt Jesus seinen öffentlichen Dienst mit einer Passage aus Jesaja an, die eng mit den Dienerpassagen verbunden ist. „Heute erfüllt sich diese Schriftstelle vor euren Augen", sagt Jesus der Synagoge in seiner Heimatstadt Nazareth. Das Volk lehnte ihn sofort ab, wie es auch beim leidenden Diener der Fall war. Das Dienerthema kommt in der Lehre Jesu immer wieder vor. Er sagt seinen Jüngern: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben." Anklänge an die Servant Songs sind unverkennbar. Petrus schreibt über das Schweigen Jesu gegenüber seinen Anklägern. „Als sie ihm ihre Beleidigungen entgegenschleuderten … erwiderte er nicht." View attachment 8302 Das Antlitz Christi auf einer Statue in Paris. Das Buch Jesaja enthält so viele messianische Bezüge, dass es manchmal als das fünfte Evangelium bezeichnet wird. MEIN HERZ IST AUF DEM BODEN AUSGEschüttet. Klagelieder 2:11, Klagelied um die Verbannten IN KÜRZE PASSAGE Klagelieder 1–5 THEMA Gott leidet, wenn sein Volk leidet 586 v. Chr., Jerusalem SCHLÜSSELFIGUREN Es wird allgemein angenommen, dass es sich beim Erzähler um Jeremia handelt, den „weinenden Propheten", dem das Buch der Klagelieder zugeschrieben wird. Die Menschen in Jerusalem sind Überlebende der babylonischen Invasion und versuchen verzweifelt, am Leben zu bleiben. Nebukadnezar II., König von Babylon, der seine Armee bei der Zerstörung der heiligen Stadt Jerusalem anführt und von Gott als Strafe für das untreue Verhalten der Judäer unterstützt wird. Das treffend benannte Buch der Klagelieder handelt von der Zerstörung Jerusalems auf Gottes Geheiß. Das Buch wird traditionell Jeremia zugeschrieben, der als „weinender Prophet" bekannt ist, und dient als Nachwort zum Buch Jeremia. Die meisten Wissenschaftler glauben jedoch, dass es sich um eine anonyme Quelle handelt. Das Buch besteht aus fünf Gedichten, die jeweils in einer Reihe kurzer, reimloser Strophen angeordnet sind und den Zustand Jerusalems nach seiner Vernichtung durch die Babylonier unter Nebukadnezar II. beschreiben. Der Prophet Jeremia lebte in Juda während der babylonischen Invasion, die in der Belagerung der heiligen Stadt im Jahr 586 v. Chr. gipfelte. Lamentations beginnt mit den ahnungsvollen Worten: „Wie verlassen liegt die Stadt, einst so voller Menschen!" Von diesem düsteren Anfang an wird die Erzählung immer düsterer und beschreibt, wie die babylonische Armee die Stadtmauern Jerusalems durchbricht, alle Menschen tötet oder versklavt und die Stadt bis auf die Grundmauern niederbrennt. Die Überlebenden werden detailliert beschrieben, mit erschütternden Berichten darüber, wie Mütter ihre eigenen Kinder aßen, um zu überleben, Kinder um Brot betteln, aber niemand gibt ihnen welche, und wie Jung und Alt im Staub der Straße liegen (Klagelieder 2:20– 21 und 4:4). See also: Entering the Promised Land 96–97 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Prophet Jeremiah 156–59 ■ Daniel in Babylon 164–65 Siehe auch: Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der Prophet Jeremia 156–59 ■ Daniel in Babylon 164–65 View attachment 8309 „By the Waters of Babylon" (1882–1883), ein Ölgemälde von Evelyn De Morgan, zeigt einen verbannten Patriarchen (unter dem Baum) mit anderen Verbannten, die über den Verlust ihres Gelobten Landes weinen. Schreckliche Strafen Nach dem Fall Jerusalems haben weltlicher Besitz und Reichtum keine Bedeutung mehr: Kapitel 4:1 beschreibt, wie Gold seinen Glanz verloren hat und Edelsteine an jeder Straßenecke verstreut sind. Es scheint, dass alle Hoffnung verloren ist, so groß ist das Elend und die Verzweiflung, die erzählt werden. Doch obwohl er seinem Volk solch eine schreckliche Strafe auferlegt hat, deutet Jeremia an, dass es immer noch Grund zur Hoffnung gibt: „Denn niemand wird vom Herrn für immer verstoßen. Obwohl er Kummer bringt, wird er Mitgefühl zeigen, so groß ist seine Unfehlbarkeit." Liebe. Denn er bringt niemandem freiwillig Kummer oder Leid zu" (3,32–33). Lamentations ist voller Anspielungen auf Tränen und Weinen, einschließlich der Qual und Verzweiflung Jeremias selbst. In Klagelieder 4:6 heißt es, dass die Strafe für das Volk von Jerusalem noch größer ist als die für das Volk von Sodom. Das Ausmaß des Zorns Gottes wird im Verlauf der Erzählung überdeutlich. Der Grundton des gesamten Buches ist jedoch, dass Gott, obwohl sein Zorn keine Grenzen kennt, sich selbst leidet, weil er überhaupt solch ein schreckliches Blutbad anrichten musste. Im Mittelpunkt der Klagelieder steht eine wichtige Botschaft des Friedens und der Versöhnung, die auf die unerschöpflichen Möglichkeiten der Erlösung und Vergebung hinweist, wenn die Vertriebenen ihren Glauben an Gott aufrechterhalten. Er ist wütend – aber er trauert auch darüber, dass das langjährige abscheuliche Verhalten des israelitischen Volkes ihn gezwungen hat, es so hart zu bestrafen. Die Botschaft der Klagelieder ist klar: Wenn Gottes Volk leidet, leidet auch Gott. ■ View attachment 8310 Stadt Babylon Babylon, wohin die Israeliten als Sklaven und Verbannte gebracht wurden, war die Hauptstadt Babyloniens in Südwestasien, dem heutigen Südirak. Die Stadt lag am Euphrat, nördlich der modernen Stadt Hilla. Der Untergang der Stadt und damit das Ende des neubabylonischen Reiches wird von den Propheten in Jesaja 14,4 und 21,9 sowie Jeremia 50–51 vorhergesagt. Die Stadt stand bis 539 v. Chr. unter babylonischer Kontrolle, als Kyros der Große von Persien in König Belsazar einfiel und ihn tötete. Allerdings blieb Babylon von der Invasion weitgehend verschont und blühte unter persischer Herrschaft weiter auf. Ich werde … dein Herz aus Stein entfernen und dir ein Herz aus Fleisch geben. Hesekiel 36:26, der Prophet Hesekiel IN KÜRZE PASSAGE Hesekiel 1–48 THEMA Gottes Volk wird wiederhergestellt C. 590er–570er Jahre v. Chr. Babylon, Mesopotamien. SCHLÜSSELFIGUREN Hesekiel Ein Priester aus dem Tempel in Jerusalem, jetzt im Babylon verbannt. Er ist ein Prophet des Herrn, der dazu ernannt wurde, die Verbannten zu unterweisen. Die Israeliten, Gottes auserwähltes Volk, leben jetzt im Exil in Babylon, Mesopotamien. Das Buch Hesekiel schildert das Leben und die Erfahrungen der Israeliten während der babylonischen Gefangenschaft. Für den größten Teil des Buches ist das Bild düster, aber der letzte Abschnitt (Hesekiel 33–38) bietet Hoffnung und die Aussicht auf Wiederbelebung und Erlösung nach der Zerstörung Jerusalems. Hesekiel war ein Zeitgenosse des Propheten Jeremia und Priester im Tempel von Jerusalem, bevor die Stadt zerstört wurde. Er nahm daher eine herausragende Rolle in der israelitischen Gesellschaft ein. Aufgrund seines hohen Status gehörte Hesekiel zu der ersten Welle von Verbannten, die um 597 v. Chr. mit König Jojachin und seinem Hofstaat nach Babylon gingen, neun Jahre vor der endgültigen Zerstörung Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. Das bedeutete, dass Hesekiel, während Jeremia in Jerusalem blieb und versuchte, die Israeliten davon zu überzeugen, ihr Leben zu ändern, der Prophet für die Verbannten im 1.600 Kilometer entfernten Babylon war. Erstaunliche Illusionen Ezekiels seltsame, äußerst mystische Karriere als Prophet beginnt, als er am Fluss Chebar eine unglaubliche Vision erlebt. Gott erscheint ihm in der Gestalt Er sah aus wie ein Mann, doch „von der Hüfte an sah er aus wie glühendes Metall, als wäre er voller Feuer … und strahlendes Licht umgab ihn" (1,27). Gott steht auf einem thronähnlichen Streitwagen aus Lapislazuli mit Rädern, die Topas ähneln. Der Streitwagen fliegt mit großer Geschwindigkeit durch die Luft und wird von einem Feuerring umgeben. Es wird von Cherubim mit Löwenkörpern und Adlerkörpern getragen. Flügel, von denen jeder vier Aspekte im Gesicht hat – einen wie einen Menschen, einen wie einen Löwen, einen wie einen Ochsen und einen wie einen Adler. Gott gibt Hesekiel eine Schriftrolle mit den Worten: „Menschensohn, iss, was vor dir ist, iss diese Schriftrolle; dann geh und rede mit dem Volk Israel" (3,1). Er sagt Hesekiel, er solle die Schriftrolle essen, damit seine Worte buchstäblich die Gottes seien. Hesekiel tut, was ihm geheißen wird, und klettert dann an Bord von Gottes unglaublichem, flammendem Streitwagen. Anschließend wird er nach Babylon transportiert, wo sich Hesekiel den Verbannten anschließt und sein Lebenswerk mit der Predigt über die Wiederherstellung des jüdischen Volkes und der jüdischen Nation beginnt. See also: Entering the Promised Land 96–97 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ Lament for the Exiles 160–61 ■ The New Jerusalem 322–29 Siehe auch: Einzug in das Gelobte Land 96–97 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Klage um die Verbannten 160–61 ■ Das neue Jerusalem 322–29 View attachment 8313 In Raffaels Hesekiels Vision (ca. 1518) sieht der Prophet Gott in all seiner Majestät, auferweckt von Cherubim – fantastischen geflügelten Kreaturen, die in der Bibel eine schützende Rolle spielen. Die kommende Erlösung Hesekiels seltsame Vision soll zwei Schlüsselpunkte in dieser wichtigen Phase der Notlage des jüdischen Volkes hervorheben. Zunächst wird klargestellt, dass Gottes auserwähltes Volk zwar im Exil in Babylon ist, Er aber immer noch bei ihnen sein wird. Deshalb fliegt er in seinem brennenden Streitwagen von Jerusalem nach Babylon. Zweitens, Gottes Ernennung Hesekiels zu Seinem Die Aussage des Sprechers – was durch Sein Gebot, die Schriftrolle zu essen, eindringlich unterstrichen wird – zeigt, dass der Herr einen wichtigen Propheten, dessen Wort wahr ist, bei den Verbannten zurücklässt. Daher wird den Israeliten versichert, dass ihre Nation letztendlich wiederhergestellt wird, wenn sie Hesekiels Prophezeiungen folgen und zu Gott zurückkehren. Diese Botschaft wird durch drei weitere bedeutsame Visionen untermauert. Im ersten Teil wird Hesekiel zum Tempel von Jerusalem gebracht und findet ihn voller Krabbeltiere und unreiner Tiere. Während er dort steht, erhebt sich die „Herrlichkeit Gottes" aus dem Heiligtum und verlässt den Tempel und Jerusalem. Im zweiten wird ihm jedoch ein Tal aus getrockneten menschlichen Skeletten gezeigt, das „Volk Israel" genannt wird und das Gott vor seinen Augen wieder zum vollen Leben erweckt (37:11). Das dritte ist eine zutiefst positive Zukunftsvision. Hesekiel sieht Jerusalems Tempel – riesig und prächtig – und stellt sich ein „Neues Jerusalem" vor, ein vollständig wiederhergestelltes israelitisches Königreich, das fortan nur noch von Gott regiert wird (40–48). ■ View attachment 8314 View attachment 8315 Ein Tetragrammaton, wie es im Fenster der Wiener Karlskirche abgebildet ist. Dieses Symbol wird oft mit „Jahwe" übersetzt und verdeutlicht die Allmacht Gottes. Ruhm Gottes In der christlichen Religion wird „Herrlichkeit" – abgeleitet vom lateinischen gloria, was „Ansehen" bedeutet – zur Beschreibung der Manifestation der Gegenwart Gottes verwendet, wenn sie vom Menschen aktiv wahrgenommen wird. In Hesekiel und anderswo in der Bibel erscheint Gott in vielen verschiedenen Gestalten und verschiedenen fantastischen Formen – oder wird von seinen Untertanen lediglich gehört oder gespürt. Die göttliche Herrlichkeit ist ein äußerst wichtiges Motiv in der Theologie, in der Gott das herrlichste Wesen ist, das es gibt. Aufgrund der Tatsache, dass die Menschen jedoch nach seinem Bild geschaffen wurden, können sie (wenn auch unvollkommen) als „Bildträger" an der Verbreitung der göttlichen Herrlichkeit teilhaben. Sie können die Herrlichkeit Gottes selbst nicht erreichen, aber sie können sie unter anderen verbreiten. Dieses Konzept lässt sich am besten in Matthäus 5:16 erklären, wo es heißt: „Lass dein Licht leuchten vor den anderen, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen." In religiösen Medien wird Ruhm heute oft durch die Verwendung eines Heiligenscheins oder weißer Gewänder, Kronen, Juwelen, Gold oder Sterne vermittelt. MEIN GOTT SENDETE SEINEN ENGEL UND ER VERSCHLOß DEN LÖWEN DEN MUND. DANIEL 6:22, DANIEL IN BABYLON IN KÜRZE PASSAGE Daniel 1–12 THEMA Gottes Schutz EINSTELLUNG C. 605–538 v. Chr. Babylon. SCHLÜSSELFIGUREN Daniel Weiser Mann und Prophet im Exil aus Judäa und Traumdeuter. Nebukadnezar II., König von Babylon, Schutzpatron Daniels und Zerstörer Jerusalems. Belsazar, Sohn von König Nabonid und letzter dokumentierter Herrscher Babylons. Darius der Meder, Nachfolger Belsazars als König von Babylon, gemäß dem Buch Daniel. Seine historische Existenz wird von den meisten Forschern angezweifelt. Das ereignisreiche Buch Daniel würdigt Menschen mit Visionen und Mut – diejenigen, die es wagen, standhaft in ihrem Glauben an den Herrn zu stehen, egal wer der Gegner ist und egal wie schlimm die Situation ist. Im Jahr 586 v. Chr. zerstört Nebukadnezar II. von Babylon Jerusalem und deportiert viele seiner Bürger nach Babylon. Mehrere der verbannten Aristokraten erhalten offizielle Ämter, darunter der judäische Daniel. Obwohl ihm erlesene Speisen und Weine von der königlichen Tafel angeboten werden, bleibt Daniel seiner Religion treu. Er beschloss, „sich nicht zu verunreinigen" (Daniel 1:8), indem er Speisen aß, die die Israeliten als unrein betrachteten. Obwohl er ein Judäer im Exil ist, wird Daniel zum „Herrscher der gesamten Provinz Babylon" (2:48) ernannt, nachdem er einen mysteriösen Traum Nebukadnezars interpretiert hat. Daniels erhöhter Status blieb bis in die Regierungszeit des Königsnachfolgers Belsazar bestehen. View attachment 8317 Mit dem Schutz eines Engels des Herrn gesegnet, wird Daniel vor dem Löwenmaul in der Höhle gerettet. Er wird durch die eifersüchtigen Berater von König Darius ersetzt, die alle bei lebendigem Leibe aufgefressen werden. An die Wand schreiben In Daniel 5 erscheint eine Hand aus dem Nichts, um an die Wand zu schreiben, während König Belsazar ein Bankett abhält. Daniel wird hinzugezogen, um die vier hebräischen Wörter für den erstaunten König zu übersetzen und zu interpretieren: „Gott hat die Tage deiner Herrschaft gezählt … Du wurdest auf der Waage gewogen und als zu schwach befunden … Dein Königreich ist geteilt" (5:26–28) . Daniel wird erneut für seine Bemühungen belohnt und wird der dritthöchste Herrscher im Königreich. König Belsazar wird „noch in dieser Nacht" getötet (5:30). Darius der Meder wird der Neue König. Berater, die eifersüchtig auf Daniels wachsende Macht sind, verleiten König Darius dazu, zu verordnen, dass alle nur zu ihm beten sollten, obwohl sie wissen, dass Daniel dies ablehnen würde. Als Daniel gegen das Gebot verstößt, indem er weiterhin zu Gott betet, lässt Darius ihn widerwillig zur Strafe über Nacht in die Löwengrube werfen. Der König kehrt in seinen Palast zurück und macht sich Sorgen über Daniels Schicksal. Als Darius am nächsten Morgen zurückkommt, findet er Daniel unverletzt vor. Daniel sagt ihm: „Mein Gott sandte seinen Engel, und er verschloss den Rachen der Löwen. Sie haben mir kein Leid getan, weil ich in seinen Augen für unschuldig befunden wurde" (6,22). Darius erlässt ein Dekret, das sowohl Gott als auch Daniel lobt. Die Episode von Daniel in der Löwengrube wird daher als Beweis dafür angesehen, dass Gott diejenigen beschützt, die ihn ehren. See also: ■ Joseph the Dreamer 58–61 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Prophet Jeremiah 156–59 ■ Lament for the Exiles 160–61 Siehe auch: ■ Joseph der Träumer 58–61 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Der Prophet Jeremia 156–59 ■ Klage um die Verbannten 160–61 Zweck und Bedeutung Nach Daniel 6 verändert sich das Buch und nimmt einen apokalyptischen Ton an. Daniel interpretiert seine Visionen und beschreibt Ereignisse, bei denen Reiche fallen und das Himmelreich für immer errichtet wird. Für viele Leser bedeutet dies das buchstäbliche Ende der Welt. Bemerkenswert ist, dass Daniel im hebräischen Kanon nicht als Prophet angesehen wird. In der christlichen Bibel wird das Buch Daniel jedoch zu den großen Propheten gezählt. Da das Buch Daniel größtenteils auf Aramäisch verfasst wurde und das Kommen Alexanders (10–12) und die darauf folgenden Kriege ausdrücklich beschreibt, datieren Gelehrte es auf die Zeit nach der Eroberung der Region durch Alexander den Großen. Aus diesem Grund glauben einige, dass das Buch Daniel im Wesentlichen als Propaganda fungiert und den Untergang eines unterdrückerischen Reiches und den Aufstieg eines israelitischen Königreichs beschreibt. ■ Kein Weiser, Zauberer, Zauberer oder Wahrsager kann dem König das Geheimnis erklären, nach dem er gefragt hat, aber es gibt einen Gott im Himmel, der Geheimnisse offenbart. Daniel 2:27–28 View attachment 8318 Nebukadnezar träumte von einer Statue aus verschiedenen Materialien, die zerfiel, als ein Stein auf ihren Sockel prallte. Daniel interpretierte den Traum als die bevorstehende Zerstörung aller Königreiche. View attachment 8319 Daniel Der Name Daniel bedeutet „Gott ist mein Richter". Er soll als Beamter Nebukadnezars ausgewählt worden sein, weil er gutaussehend, ohne Makel und „schnell begreifend" war (Daniel 1,4). Daniel glaubt jedoch, dass er alle seine Fähigkeiten vom Herrn bezieht. Als Traumdeuter für einen ausländischen König erinnert Daniels Erfahrung an die von Joseph in Genesis (37–50), der Träume für den Pharao in Ägypten interpretiert. Daniel wird von Christen als Prophet angesehen und seine apokalyptischen Visionen werden im apokryphen Buch 2 Esdras und in Matthäus 24 erwähnt. Im Judentum wird Daniel oft als weiser Mann dargestellt, aber sein Buch ist nicht in denen der Propheten im Jüdischen enthalten Kanon. In der vorisraelitischen kanaanitischen Literatur gab es eine Figur namens Daniel, einen weisen Mann und Richter der Gerechtigkeit. Wissenschaftler vergleichen den biblischen Daniel mit dieser Figur. Ungeachtet der leicht unterschiedlichen Ansichten über seinen Status wird Daniel durchweg als fromm, moralisch scharfsinnig und unerschütterlich in seiner Hingabe an Gott beschrieben. Jona war drei Tage und drei Nächte im Bauch des Fisches. Jona 1:17, der ungehorsame Prophet IN KÜRZE PASSAGE Thema Jona 1–4 Gottes Allgegenwart EINSTELLUNG 786–746 v. Chr. Die Herrschaft Jerobeams. Das Mittelmeer; Ninive, die Hauptstadt Assyriens. SCHLÜSSELFIGUREN Jona Widerstrebender Prophet, Sohn von Amittai. Seeleute Die polytheistische Besatzung eines Schiffes, das Jona besteigt, um dem Befehl Gottes zu entkommen, in Ninive zu predigen. Fisch oder Wal. Ein Instrument Gottes. Die Niniviten Feinde Israels, deren Bosheit die Aufmerksamkeit Gottes auf sich gezogen hat. The story of Jonah, which also occurs in the Qur'an, is found among the short prophet books, often called the Minor Prophets or the Twelve Prophets. Most biblical scholars extrapolate two major themes from the story of Jonah: first, the omnipresence of God, and second, His willingness to forgive those who repent. Although Jonah hears God, he does not want to listen. Bestrafter Prophet Die Geschichte beginnt damit, dass Gott Jona sagt, er solle nach Ninive, der Hauptstadt Assyriens, gehen, um gegen die Sünde zu predigen. Stattdessen flieht Jona nach Joppa (Jaffa) und besteigt ein Schiff, das nach Tarschisch fährt, dessen Aufenthaltsort heute unbekannt ist. Er kann jedoch nicht vor einem allgegenwärtigen Gott fliehen. Während Jona auf dem Boot ist, schickt der Herr einen heftigen Sturm. Als die Seeleute entdecken, dass Jona ein Hebräer ist und der Herr zornig auf ihn ist, fragen sie Jona, was er tun soll, um das Meer zu beruhigen. Jona fordert sie auf, ihn ins Wasser zu werfen. Zunächst ignorieren sie Jonahs Rat, da sie keinen unschuldigen Mann töten wollen, doch als ihre Versuche, an Land zurückzurudern, scheitern, werfen sie ihn über Bord. Das Meer beruhigt sich und die Seeleute bringen dem Herrn ein Opfer dar. Dann schickt Gott einen Fisch, um Jona zu verschlingen, der drei Tage und Nächte im Bauch des Fisches bleibt. View attachment 8321 In dieser französischen Miniatur aus der Bibel des Heiligen Johannes XXII. aus dem 15. Jahrhundert wird Jona von einem „riesigen Fisch" mit Kiemen verschlungen. Entgegen der landläufigen Meinung wird in der Bibel kein Wal erwähnt. Jonas Gebet Während er im Fisch ist, spricht Jona ein Gebet in poetischer Form, das dem vieler Klagepsalmen ähnelt. Er beschreibt, wie er erniedrigt wurde, aber die Macht des Herrn ihn retten wird, was darauf hindeutet, dass er bereit ist, das zu tun, was ihm geboten wird. Jona scheint im Gebet auf die Psalmen anzuspielen. Er verwendet das hebräische Wort „scheol", das in den Psalmen und anderswo typischerweise mit „Grab" oder „Wohnstätte der Toten" übersetzt wird. Über das alte Konzept des Scheols ist wenig bekannt, aber Gelehrte glauben, dass es sich um einen Ort handelt, an dem die Gegenwart des Herrn nicht spürbar ist. Jona beendet das Gebet mit dem Versprechen, sich zu bessern. In Anlehnung an Psalm 3,8 sagt er: „Das Heil kommt vom Herrn" (Jona 2,9). Danach spuckt der Fisch Jona aus. See also: The Tower of Babel 42–43 ■ Sodom and Gomorrah 48–49 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Psalms 138–43 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Der Turmbau zu Babel 42–43 ■ Sodom und Gomorra 48–49 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Psalmen 138–43 ■ Das leere Grab 268–71 View attachment 8322 Gottes Mitgefühl Gezüchtigt durch seine Erfahrung reist Jona nach Ninive, wo er Gottes Gebot erfüllt. Er fordert die sündigen Niniviten auf, Buße zu tun, und prophezeit ihre Zerstörung. Als sie jedoch Buße tun und der Herr ihnen vergibt, ist Jona wütend, dass Gott den Feinden Israels Gnade erweisen und seine Prophezeiung leugnen soll. Er sitzt hartnäckig außerhalb der Stadt und wartet auf ihre Zerstörung. Um Jona eine Lektion zu erteilen: Propheten sind die Boten des Herrn; Sie sollen nicht bestrafen oder unabhängig handeln – Gott lässt über Jona einen Weinstock wachsen (im Allgemeinen wird er für einen Kürbis gehalten), um ihm Schatten zu spenden, während er in der Nähe von Ninive wartet, befiehlt dann aber einem Wurm, den Weinstock zu fressen, und schickt einen sengenden Ostwind herbei dass Jona ohnmächtig wird. Durch diese Tat vergibt Gott Jona und bestraft ihn zugleich. Doch Jonah bleibt wütend. Gott sagt dann zu Jona: „Sollte ich mir keine Sorgen um die große Stadt Ninive machen, in der es mehr als hundertzwanzigtausend Einwohner gibt?" (4:10). Während Jona glaubt, dass die Erlösung allein den Israeliten zugutekommen sollte, erstreckt sich Gottes Barmherzigkeit auf alle. ■ View attachment 8323 Ein Mosaik aus dem 4. Jahrhundert in der Basilika Santa Maria Assunta in Aquileia, Italien, zeigt Jona, wie er unter der von Gott gesandten Kürbisrebe ruht. Interpretationen der Geschichte von Jona Für viele ist es rätselhaft zu sehen, wie ein Prophet des Herrn ungehorsam ist und die Feinde Israels Vergebung erhalten. Gott erwähnt jedoch, dass alle Nationen unter der Herrschaft des Herrn stehen, und Hesekiel 21 stellt fest, dass sogar Babylon das Werkzeug des Herrn ist. In Matthäus 12,39–41 setzt sich Jesus mit Jona gleich: Er applaudiert der Reue des Volkes von Ninive, sagt aber, dass sein Werk größer sein wird. Jesus erwähnt auch, dass Jona, so wie er drei Tage im Fisch war, drei Tage und Nächte „im Herzen der Erde" sein wird. Viele Leser konzentrieren sich auf den Fisch oder Wal, aber alle Interpretationen zeigen, dass Reue und Vergebung im Mittelpunkt stehen. Im Judentum wird Jona am Jom Kippur (Tag der Versöhnung) gelesen, als Erinnerung an die Vergebung Gottes, selbst gegenüber den Feinden Israels. DER ÜBRIGE VON ISRAEL WIRD AUF DEN NAMEN DES HERRN VERTRAUEN ZEFHANJA 3:17, RUFEN SIE ZUR BUSSE AUF IN KÜRZE PASSAGE Zefanja 1–3 THEMA Gottes gerechter Überrest EINSTELLUNG 640–609 v. Chr. Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUR Zefanja, Prophet von Juda. Das Buch Zefanja ist das neunte Buch innerhalb der kurzen prophetischen Texte, die als „Kleine Propheten" oder „Zwölf Propheten" bezeichnet werden. Das Buch wurde während der Herrschaft von König Josia (640–609 v. Chr.) von dem Sohn von Kuschi und einem Nachkommen von König Hiskia geschrieben. Dies hat einige Gelehrte zu der Annahme veranlasst, dass der Autor möglicherweise aus Kusch in Äthiopien stammte oder ein Nachkomme von König Hiskia, einem ehemaligen Herrscher von Juda, war. Das Buch war wahrscheinlich Teil der religiösen Reformen Josias, der die nicht-jahwistischen Kulte verbot, die während der assyrischen Herrschaft über Juda entstanden waren. Es nennt Juda „du schändliches Volk" (2,1) und beschimpft Jerusalem, dessen Priester „das Heiligtum entweihen und dem Gesetz Gewalt antun" (3,4). Der Text, der vielen anderen Prophezeiungen nachempfunden ist und ähnlich wie andere biblische Erzählungen aufgebaut ist, handelt von Zerstörung und Wiederherstellung. Das Volk Juda und seine Nachbarn Philister, Moab, Ammon, Kusch und Assyrien erzürnten den Herrn. Ihre prophezeite Zerstörung am Tag des Jüngsten Gerichts, dem „großen Tag des Herrn", wird in Worten beschrieben, die Jahrhunderte später in die düstere lateinische Hymne Dies israe (Tag des Zorns) umgewandelt werden, die in der Messe für die Toten verwendet wird. See also: The Fall 30–35 ■ The Flood 40–41 ■ Sodom and Gomorrah 48–49 ■ The Fall of Jerusalem 128–31 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Der Fall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Sodom und Gomorra 48–49 ■ Der Fall Jerusalems 128–31 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 Aus der Asche auferstehen Der Wiederherstellungsteil des Buches beginnt bei Zefanja 3:9. Einige Gelehrte glauben, dass dieser Abschnitt nach dem Fall Jerusalems und dem babylonischen Exil geschrieben wurde, weil er vom „Überrest" Israels und der Sammlung der Zerstreuten spricht. Es beschreibt, wie der Herr die Feinde Israels bestrafen und die Gerechten retten wird, die jetzt von der Sünde gereinigt sind. Kapitel 3:14–20, beginnend mit „Singt Tochter Zion, jubelt Israel", erzählt, wie der Herr Kummer und Strafe von den Israeliten nehmen wird. ■ „Ich werde die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres hinwegfegen." „Die Bösen werden nur Trümmerhaufen haben, wenn ich den Menschen vom Angesicht der Erde vertilge", erklärt der Herr. Zefanja 1:3 „FOLGE MIR“, SAGTE JESUS, „… ICH WERDE EUCH AUSSENDEN, UM MENSCHEN ZU FISCHEN“ MARKUS 1:17, DIE BERUFUNG DER JÜNGER IN KÜRZE PASSAGE Markus 1:17 THEMA Jesus ruft seine Jünger zum Dienst auf C. 26–27 n. Chr., Römische judäische Landschaft, am See Genezareth. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, zu Beginn seines Wirkens in Galiläa. Zu den 11 „guten" Jüngern gehören (Simon) Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes, Matthäus (Levi) und Simon der Zelot. Judas Iskariot Der Jünger, der Jesus verraten wird. Zu Beginn seines Wirkens wählt Jesus zwölf Jünger aus. Dies ist ein Schritt zur Sicherung seines Erbes und von enormer Bedeutung: Die zwölf Männer, die er auswählt, werden das Wort Jesu verbreiten und ein neues Israel aufbauen: eine neue Kirche. Im Alten Nahen Osten war die Versammlung von Schülern oder „Schülern" um einen Meisterlehrer eine etablierte Praxis. Damals erfolgte die Wissensvermittlung größtenteils über das gesprochene Wort, und je mehr Schüler sich versammelten, desto weiter verbreitete sich das Wort. Jesus war sich dessen bewusst, und die Auswahl von bis zu einem Dutzend Jüngern gibt einen Hinweis auf das beabsichtigte Ausmaß seines Dienstes. In Markus 1 spaziert Jesus eines Tages am See Genezareth entlang, als er Simon (den Jesus ruft) sieht Peter) und sein Bruder Andrew beim Einholen eines leeren Netzes. Jesus geht auf die Männer zu und ermahnt sie, ihr Netz erneut auszuwerfen. Als sie das Netz einholen, ist es voller Fische. „Folgt mir nach … um Menschen zu fischen", sagt Jesus ihnen (1:17). Ohne zu zögern verlassen die Männer ihre Netze, um mit ihm zu gehen und weitere Jünger zu rekrutieren. Dann trifft Jesus zwei weitere Fischer – Jakobus und Johannes – in einem Boot mit ihrem Vater Zebedäus und einigen angeheuerten Männern. Wie Petrus und Andreas schließen sich auch Jakobus und Johannes Jesus an, sobald er sie darum bittet. Die vier Fischer werden die ersten der zwölf Jünger Jesu. See also: Jesus Embraces a Tax Collector 242–43 ■ Peter's Denial 256–57 ■ The Great Commission 274–77 Siehe auch: Jesus umarmt einen Steuereintreiber 242–43 ■ Petrus' Leugnung 256–57 ■ Der große Auftrag 274–77 Niedriges Bekenntnis So symbolisch es auch ist, dass Jesus zwölf Jünger auswählt – um die Gesamtheit der Nation Israel zu repräsentieren –, ist es auch bezeichnend, dass er vier Fischer und letztendlich möglicherweise sogar sechs auswählt. Eine solche Erhöhung dieses relativ niedrigen Berufes zeigt, dass die Kenntnis Gottes nicht auf die Gelehrten- oder Priesterklassen beschränkt werden sollte. Wie es in 1. Korinther 1:27 heißt: „Gott erwählte die törichten Dinge der." Welt, um die Weisen zu beschämen; Gott hat die Schwachen der Welt erwählt, um die Starken zu beschämen." Es könnte auch eine gewisse Bedeutung in der Tatsache liegen, dass Fischer bei ihrer Arbeit geduldig sein müssen; Jesus wusste, dass es große Geduld erfordern würde, die Welt so zu verändern, wie Er es beabsichtigt hatte. View attachment 8367 Der wundersame Fischzug von Jean Jouvenet (1644–1717) zeigt, wie Jesus Petrus und Andreas rekrutiert und ihre zuvor leeren Netze mit Fischen füllt. Angesichts der Kontroverse ist auch die Wahl Jesu für seine verbleibenden acht Jünger bedeutsam. Zuerst wählt er einen Zöllner aus, Levi, der auch den Namen Matthäus trägt und der angebliche Autor des gleichnamigen Evangeliums ist. Auf den ersten Blick scheint dies eine seltsame Wahl zu sein. Wie die Bibel immer wieder zeigt, waren Steuereintreiber damals besonders unbeliebt; Die Auswahl Levis durch Jesus bringt ihm daher Verachtung bei den pharisäischen Gesetzeslehrern ein: „Warum isst er mit Zöllnern und Sündern?" (Markus 2:16). Jesus antwortet: „Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder" (2,17). Als nächstes wählt Jesus den Zeloten Simon. Auch hier ist die Ernennung symbolisch. Nach ihren Erfahrungen in Ägypten und im Zuge der unaufhörlichen Invasionen in ihr Land hatte das jüdische Volk eine starke Abneigung gegen die Fremdherrschaft entwickelt. Keine Gruppe ist noch aktiver in ❯❯ Förderung des Widerstands gegen ausländische Kontrolle und Religion. Wie der Name schon sagt, sind sie „eifrig" dabei, die uralten Traditionen der Nation Israel aufrechtzuerhalten und die Verwüstungen von Eindringlingen und falschen Göttern abzuwehren. Für viele Zeloten war das Endziel der Sturz Roms selbst. Durch die Ernennung von Petrus scheint Jesus wie bei Levi (Matthäus) Kontroversen hervorzurufen. Er verurteilt Gewalt, wählt aber paradoxerweise auch einen Schüler, der sie unterstützt. Die Auswahl von Simon dem Zeloten zeigt, dass ideologische Orientierung kein Hindernis für den Eintritt in das Reich Gottes darstellt. Die Berufe der anderen sechs Jünger werden von den Evangelienschreibern nicht spezifiziert, aber es scheint wahrscheinlich, dass mindestens zwei weitere von ihnen tätig waren Sie waren Fischer. Die Namen der sechs sind: Philip; Bartholomäus, bei Johannes auch „Nathanael" genannt und wahrscheinlich Philipps Bruder; Thomas, der weiterhin an der Auferstehung Jesu zweifelte, woraus der Begriff „Zweifelnder Thomas" entstand; ein anderer James (nicht der Bruder von John); Thaddäus, auch bekannt als Judas; und Judas Iskariot, der schließlich Jesus verrät. Diese 12 Jünger werden in der Bibel auch als „Apostel" bezeichnet und die beiden Begriffe werden in den Evangelien synonym verwendet. Tatsächlich war ihre Bedeutung für die Verbreitung des Christentums so groß, dass die Zeit, in der sie lebten, als „Apostolisches Zeitalter" bezeichnet wird. Jünger als Lernende Ein „Schüler" ist jemand, der sich an die Lehren eines Meisters oder Lehrers hält. Im Neuen Testament wird mehrfach deutlich, dass Jesus der ultimative Herr auf Erden ist. Auf Jesus wurde alle Macht im Himmel und auf Erden übertragen (Matthäus 28:18); vor Jesus wird sich jedes Knie beugen (Philipper 2:10); Um Jesus willen werden alle Stämme der Erde trauern (Offenbarung 1,7); und von Jesus das Absolute Der Zorn Gottes wird hingerichtet (Offenbarung 19,15). Es ist die Aufgabe der zwölf Jünger, zu lernen, wie Jesus zu leben und andere zu lehren, sich genauso zu verhalten. Im Wesentlichen sollten sie lernen, „kleine Christusse" oder „Christen" zu werden (Apostelgeschichte 26:28; 2. Korinther 1:21). Die vier Evangelien zeigen, was es bedeutet, ein Jünger Jesu zu sein. Insbesondere klassifiziert Johannes die Rolle in drei Arten: Anbeter (oder Lernender/Anhänger), Diener und Zeuge. View attachment 8368 Jeder der Apostel in dieser vergoldeten und bemalten Alabaster-Darstellung (um 1450) aus England hält sein Emblem und eine farbige Schriftrolle mit einem lateinischen Satz des Glaubensbekenntnisses in der Hand. Märtyrertum Die christliche Tradition besagt, dass alle bis auf einen der zwölf Jünger den Märtyrertod erlitten, wobei nur Johannes bis ins hohe Alter überlebte und friedlich starb. Allerdings wird im Neuen Testament nur der Tod von Jakobus – Fischer und Sohn des Zebedäus – beschrieben. Dafür mag es einen Grund geben: Laut dem englischen Historiker Edward Gibbon aus dem 18. Jahrhundert glaubten die frühen Christen, dass von den ursprünglichen zwölf Jüngern nur Jakobus und Petrus für ihren Glauben an Jesus starben. Es gibt verschiedene Berichte über den Tod von Judas Iskariot. In Matthäus 27:5 wird berichtet, dass er das Silber, das er für den Verrat an Jesus erhält, im Tempel niederwirft und sich dann erhängt. In Apostelgeschichte 1:18 heißt es, dass er mit seinem Blutgeld einen Acker kaufte, dann kopfüber in eine Grube im Feld stürzte und aufplatzte. Auf jeden Fall ist Judas Iskariot zum Zeitpunkt der Auferstehung Christi tot. Die Jünger ersetzen Judas durch Wahl durch Matthias. Neue Jünger Die vom kurzen Leben Jesu inspirierten christlichen Lehren wurden nicht nur von 11 der 12 ursprünglichen Jünger und Matthias gelehrt. Stattdessen behauptet die östliche christliche Tradition, dass es zur Zeit des Wirkens Jesu bis zu 70 Apostel gab. Eine Reihe anderer prominenter Persönlichkeiten, wie etwa der heilige Paulus (der ebenfalls den Märtyrertod erlitt), wurden ebenfalls als Apostel bezeichnet, obwohl sie Jesus während seines irdischen Wirkens nicht folgten. Die Apostel würden die Grundlagen der frühen Kirche bilden. Im 1. Jahrhundert n. Chr. gründeten sie Kirchen im gesamten Mittelmeerraum sowie im Nahen Osten, in Afrika und Indien, trotz der Verfolgung, die bis ins 4. Jahrhundert andauerte. Der Ruf dieser Männer und die Wertschätzung, die ihnen entgegengebracht wurde, wuchsen mit der Ausbreitung der Kirche auf der ganzen Welt. Heilige Abstammung Bis heute werden Kirchen, von denen man annimmt, dass sie von einem der Apostel gegründet wurden, als „apostolische Bistümer" bezeichnet, unter denen der Heilige Stuhl von Rom an erster Stelle steht. Bischöfe in der gesamten christlichen Welt haben traditionell ihre Autorität durch beansprucht „apostolische Nachfolge" – sie behaupten, ihre Wurzeln auf die ursprünglichen 12 Jünger zurückzuführen. In der Praxis bedeutet dies, dass Bischöfe heute von älteren Bischöfen geweiht werden, die wiederum von Bischöfen vor ihnen geweiht wurden, wobei die Kette direkt bis zu den 12 Aposteln zurückreicht. Auch heute noch ist die persönliche apostolische Nachfolge in vielen christlichen Konfessionen – insbesondere in der römisch-katholischen, der ostorthodoxen und der anglikanischen Kirche – eine Voraussetzung für die Bischofsweihe. ■ View attachment 8369 Die Jünger, die Jesus am nächsten standen, waren Petrus, Jakobus und Johannes. Sie verbrachten die meiste Zeit mit ihm und wurden Zeuge weiterer seiner Wunder. In jeder Apostelliste steht Petrus immer an erster Stelle. Angeln und die Ichthys View attachment 8370 So wie die Fischer im Neuen Testament als „Menschenfischer" eine große Symbolik tragen, so tun es auch die Fische selbst. Der berühmteste Hinweis auf Fische in den Evangelien ist die Speisung der 5.000 mit nur fünf Broten und zwei Fischen, die in allen vier Evangelien berichtet wird (Matthäus 14:13–21; Markus 6:30–44; Lukas 9:10). –17; Johannes 6:1–15). In Matthäus 13,47–52 vergleicht Jesus im Gleichnis vom Netz Gottes Jüngstes Gericht darüber, wer in den Himmel und wer in die Hölle kommt, mit Fischern, die ihren Fang aussortieren, die guten Fische behalten und die schlechten wegwerfen. Nach seiner Auferstehung wird Jesus in Lukas 24:41–43 gegrillter Fisch zum Essen angeboten. Die vielen Erwähnungen von Fischen im Neuen Testament erklären möglicherweise, warum der Ichthys (griechisch für „Fisch"), die elliptische Form, die in einem Fischschwanz endet, zum Symbol des frühen Christentums wurde. Der Ichthys wurde von Christen in Zeiten der Verfolgung als Geheimcode eingesetzt und ist manchmal in Wänden oder Bodenmosaiken frühchristlicher Basiliken eingraviert. Bis heute verwenden Christen das Fischsymbol in Schmuck und Kleidung. LIEBT EURE FEINDE UND BETE FÜR DIE, DIE DICH VERFOLGEN. MATTHÄUS 5:44, BERGPREDIGUNG IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 5:1–7:29 THEMA Die Weisheit der Königreichseinstellung Gottes C. 27–29 n. Chr. Ein Berghang in Galiläa. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, zu Beginn seines Wirkens in Galiläa. Jünger Die enge Gruppe von 12 Anhängern Jesu. Menschenmassen aus Galiläa, der Dekapolis, Jerusalem und „jenseits des Jordan", die aus Neugier und Staunen begonnen haben, Jesus zu folgen. Die Nachricht von Jesus und seinem Predigt- und Heilungsdienst begann sich weit und breit zu verbreiten. Zusätzlich zu seiner Schar von 12 engen Jüngern begannen große Menschenmengen, Jesus zu folgen, begierig darauf, seine Lehren über das Reich Gottes zu hören und ihm dabei zuzusehen, wie er Wunder vollbrachte. Als Jesus eines Tages die Gelegenheit sah, vor der Menge zu sprechen, kletterte er auf einen Berghang, setzte sich hin und nahm die typische Haltung eines maßgeblichen Lehrers oder Rabbiners ein. Die Jünger und Menschenmengen versammeln sich und Jesus beginnt zu lehren. Seine oft als „Bergpredigt" bekannte Rede an das Volk liest sich als sein Manifest, in dem er ankündigt, wie das Leben im Reich Gottes aussehen wird. Jesus beginnt damit, dass er in einem kurzen Abschnitt, der als „die Seligpreisungen" bekannt ist, die üblichen Erwartungen auf den Kopf stellt. Er verkündet einen Segen für diejenigen, die sich der Ohnmacht ihres eigenen Lebens bewusst sind; Sie und nicht die Starken und Selbstgenügsamen werden einen Platz im Reich Gottes erhalten. Konventionelle Ideale von Reichtum und Erfolg wird abgelehnt, da Jesus erklärt, dass diejenigen, die in ihrem gegenwärtigen Leben scheinbar übersehen wurden, Gottes Lohn im Himmel erhalten werden. In Jesu umgekehrter Sicht auf die Welt sollen diejenigen, die ihm folgen, „Salz" und „Licht" sein, den Duft Gottes in der Welt hervorbringen und Gottes Licht in die Dunkelheit scheinen lassen. Der Zweck der positiven Einstellung und des Handelns solcher Menschen besteht darin, dass andere „deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen" (Matthäus 5,16). Mit nur ein wenig Salz und ein wenig Licht weiß Jesus, dass Gottes Reich die Welt erreichen kann. View attachment 8372 Die römisch-katholische Kirche der Seligpreisungen steht auf einem Hügel mit Blick auf den See Genezareth in Israel. Es wurde an der traditionellen Stelle der Bergpredigt Jesu errichtet. Die Seligpreisungen Das Konzept, denjenigen einen Segen zu erteilen, der Gottes Geboten treu folgt, ist aus dem Alten Testament bekannt. Zu Beginn der Bergpredigt bringt Jesus seine Idee des „Segens" jedoch auf andere Weise zum Ausdruck, und zwar durch acht Aussagen, die zusammenfassend als „Seligpreisungen" bekannt sind, ein Wort, das vom lateinischen Wort für „gesegnet" (beatus) abgeleitet ist ). Anstatt zu sagen: „Du wirst gesegnet sein, wenn du das tust", verkünden die Seligpreisungen Jesu, dass bestimmte Menschen ohne Bedingungen gesegnet werden – insbesondere die Armen im Geiste, diejenigen, die trauern, die Sanftmütigen, die Barmherzigen, diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, die reinen Herzens, die Friedensstifter und die Verfolgten. Außerdem steht Gottes Maßstab für Segen im Widerspruch zu dem der irdischen Welt: Menschen werden nicht an ihren sichtbaren Erfolgen gemessen, sondern an dem Bewusstsein ihrer eigenen Zerbrochenheit und ihrer Abhängigkeit von Gott in allen Dingen. Einige Versionen der Bibel übersetzen „selig sind" mit „glücklich sind", aber die Lehre Jesu bleibt dieselbe: Es sind diejenigen, die es am wenigsten erwarten, die Empfänger der Gunst Gottes sein werden. Eine Parallele zu Moses. Diejenigen, die Jesus zuhören, sind überwiegend Juden und wurden dazu erzogen, das Jahrhunderte zuvor erlassene Gesetz Moses zu ehren und zu befolgen. See also: The Ten Commandments 78–83 ■ The Golden Rule 210–11 ■ Parables of Jesus 214–15 Siehe auch: Die Zehn Gebote 78–83 ■ Die Goldene Regel 210–11 ■ Gleichnisse von Jesus 214–15 Es gibt mehrere Parallelen in der Bergpredigt Jesu, die seinen Zuhörern nicht entgangen wären, denn sie erinnert stark an die Übergabe der Zehn Gebote an Mose auf dem Berg Sinai (Exodus 20): gerade als Mose den Berg hinaufstieg und die Gebote Gottes empfing Wort, also steigt Jesus hier einen Berghang hinauf und lehrt mit Gottes Autorität. Das Gesetz des Mose zeigte den Israeliten, wie sie nach ihrer Befreiung aus der Sklaverei in Ägypten als Gottes neue Gemeinschaft leben sollten. Jesus geht es weniger darum, einen Moralkodex für ein definiertes irdisches Königreich aufzustellen; Stattdessen präsentiert er ein Bild des Lebens im geistigen Himmelreich Gottes, das allen Menschen jederzeit zugänglich ist. Für einige seiner Zuhörer mag es so ausgesehen haben, als ob Jesus Mose widersprach. In einem großen Teil der Bergpredigt geht Jesus jedoch direkt auf diese Frage ein: „Meint nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz und die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, um sie aufzulösen, sondern um sie zu erfüllen" (Matthäus 5). :17). Jesus ist Gottes neuer Moses und weist die Menschenmengen an, während sie ihm folgen. Sei daher vollkommen, so wie dein himmlischer Vater vollkommen ist. Matthäus 5:48 View attachment 8373 In der Sixtinischen Kapelle des Vatikans befindet sich dieses Fresko der Bergpredigt (um 1461) von Cosimo Rosselli gegenüber dem Fresko des Künstlers, das zeigt, wie Moses die Zehn Gebote empfängt. Andere religiöse Führer dieser Zeit – insbesondere die Pharisäer – ermutigten die Menschen, das Gesetz bis zum letzten Buchstaben zu befolgen. Allerdings sagt Jesus, dass eine solch strikte Einhaltung des Gesetzes des Mose nicht ausreicht, um den Menschen einen Platz im Reich Gottes zu garantieren: „Ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht die der Pharisäer und Gesetzeslehrer übertrifft, werdet ihr mit Sicherheit nicht in das Reich eingehen." des Himmels" (5:20). Stattdessen verschärft Jesus in der Bergpredigt die Bedeutung des Gesetzes, indem er erklärt, dass es nicht ausreicht, Gottes Geboten nur äußerlich zu gehorchen; Vielmehr muss sein Gesetz die Wünsche und Motivationen der Herzen derjenigen verändern, die Ihm gehorchen wollen. In einer Reihe von Lehren, die die Form haben: „Ihr habt gehört, dass es gesagt wurde … aber ich sage es euch", übernimmt Jesus einige der bekanntesten Gebote aus dem Gesetz des Mose und erweitert ihre Anwendung. Seine Jünger dürfen nicht einfach auf Mord verzichten, sondern müssen Zorn und Spott über andere vermeiden und der Vergebung Priorität einräumen und Versöhnung. Lustvolle Blicke gelten als ebenso gefährlich wie Ehebruch, und Ehebeziehungen sollten nur in eindeutigen Fällen von Untreue abgebrochen werden. Jünger sollten nicht nur die Eide halten, die sie Gott geschworen haben, sondern vielmehr jedem Wort treu sein, das sie sprechen. Demut üben Das Gesetz des Mose hatte versucht, allzu harte Strafen einzuschränken, indem es den Grundsatz „Auge um Auge, Zahn um Zahn" empfahl (3. Mose 24:20); Aber Jesus lehnt die Vorstellung ab, „so viel zu geben, wie man bekommt". Stattdessen fordert er seine Jünger auf, Zurückhaltung zu üben und sich niemals zu wehren, sondern immer für diejenigen zu beten, die versuchen würden, ihnen Schaden zuzufügen. Indem sie ihre Feinde liebten, würden sie zeigen, dass sie als Kinder zu Jesus gehörten ❯❯ Gottes, da sie die Liebe Jesu zu seinen Feinden nachahmen würden, wie er am Kreuz demonstrieren würde. Nachdem Jesus seine Jünger aufgefordert hatte, die Gerechtigkeit der Pharisäer zu „übertreffen", warnte er sie dann davor, „selbstgerecht" oder selbstgefällig zu werden: „Seid vorsichtig, dass ihr eure gerechten Taten nicht vor anderen ausübt, damit sie von ihnen gesehen werden." (Matthäus 6:1). Sie sollten der Welt ihre guten Werke nicht „posaunen", sondern diskret sein und darauf vertrauen, dass Gott sieht, was sie tun. Die gleiche Demut sollte sich zeigen, sagt er, wenn Menschen beten. View attachment 8374 Kann jemand von euch durch Sorgen sein Leben auch nur um eine Stunde verlängern? Matthäus 6:27 Jesus lehrt, dass Gott Gebete nicht erhört, weil sie laut und lang sind, sondern weil sie in demütiger Abhängigkeit von Gott dargebracht werden. „Geh in dein Zimmer, schließe die Tür zu und bete zu deinem Vater … der sieht, was im Verborgenen geschieht" (6:6). Kurz gesagt, Jesus ermutigt seine Nachfolger, mehr auf Gottes Gunst zu achten als auf den Applaus der Menschen um sie herum. „Sammelt euch keine Schätze auf der Erde …, sondern sammelt euch Schätze im Himmel" (6,19–20). Eines der Schlüsselthemen in der Bergpredigt Jesu ist der Glaube, den seine Jünger haben sollten Gott. Sie müssen darauf vertrauen können, dass Gottes Wohlwollen alles ist, was sie brauchen, damit ihr Leben gedeihen kann. Anstatt sich um Nahrung und Kleidung zu sorgen, sollten sie sich auf das Leben im Reich Gottes konzentrieren. Ebenso sollten seine Jünger ihr Leben nicht damit verbringen, bei anderen Menschen nach Fehlern zu suchen, sondern das gesamte Urteil Gott überlassen. Im Kern betont dieser Teil der Lehre Jesu, dass Gott gut ist und man ihm vertrauen kann. Am Ende seiner Predigt erinnert Jesus seine Zuhörer daran, das in die Tat umzusetzen, was er predigt: „Jeder, der diese meine Worte hört und sie in die Tat umsetzt, ist wie ein weiser Mann, der sein Haus auf Felsen gebaut hat … und nicht wie der törichte Mann, der gebaut hat." sein Haus auf Sand" (7:24–26). Revolutionäre Botschaft Die Zuhörer Jesu sind erstaunt über seine Lehren, weil sie erkennen, dass er mit Gottes höchster Autorität lehrt und nicht nur mit menschlichem Können. Als Jesus mit seiner Lehre fertig ist und den Berghang hinuntersteigt, folgt ihm eine große Menschenmenge (8,1). Die Bergpredigt beschreibt eine Welt, die von Gott auf den Kopf gestellt wurde Königreich. Es ist eine Welt, in der die Schwachen und Machtlosen als Gottes geschätzte Kinder betrachtet werden, ein Ort, an dem Großzügigkeit und Vergebung höher geschätzt werden als Stärke. Hier ist das Vertrauen auf Gott wichtiger als jede andere Tugend. Die Vorstellung einer solchen Welt muss für diejenigen, die Jesus hörten, wie eine unmögliche Utopie erschienen sein, doch sie erkannten Gottes Autorität in den Worten Jesu. Er war nicht einfach ein Bild eines idealen Lebens präsentieren; Er sagte, dass sie Teil dieses Königreiches sein könnten, wenn sie nur ihr Leben auf dem „Felsen" aufbauen würden, der Er war. Jesus wusste, dass nicht jeder diese Lebensweise akzeptieren würde. Es war ein „enges Tor", durch das die Menschen eintreten konnten, verglichen mit dem breiten Weg, nach eigenem Gutdünken zu leben, aber der schmale Weg würde zum Segen Gottes führen (7,13–14). Die Geschichte Jesu nahm ihren Lauf. Sein Tod und seine Auferstehung wurden für die Jünger und Anhänger Jesu zu einer eindringlichen Mahnung, die Lehren der Bergpredigt zu lehren und danach zu leben. ■ View attachment 8375 Die Predigt als weitreichender Einfluss Seit den Anfängen des Christentums galt die Bergpredigt Jesu als zentraler Bestandteil seiner Lehre und gab seinen Anhängern ein klares Muster für ihr Leben. Kirchenführer und prominente Denker verweisen auf die Predigt, wenn sie Christen ethische Orientierung in so unterschiedlichen Bereichen wie Konfliktlösung, persönliche Beziehungen, Wohlstand und Gerechtigkeit geben. Einige Gruppen, wie zum Beispiel die Amish, sind dafür bekannt, dass sie danach streben, einfach im Einklang mit der Bergpredigt zu leben. Der Einfluss der Predigt reicht über die christliche Kirche hinaus. Einige Ausdrücke sind zu weit verbreiteten Redewendungen geworden, nicht zuletzt dank einflussreicher literarischer Persönlichkeiten wie Dante, Chaucer und Shakespeare. „Stelle dein Licht nicht unter den Scheffel", „Salz der Erde" und „Wirf deine Perlen nicht vor die Schweine" stammen alle aus der Lehre Jesu. Fragen Sie und es wird Ihnen gegeben; suche und du wirst finden; klopfe an und die Tür wird dir geöffnet ... Denn jeder, der bittet, erhält. Matthäus 7:7–8 SICHERLICH KOMMT DER TAG; ES WIRD BRENNEN WIE EIN OFEN. Maleachi 4, der Tag des Gerichts IN KÜRZE PASSAGE Maleachi 1–4 THEMA Zorn und Urteil EINSTELLUNG 500–600 v. Chr. Juda. SCHLÜSSELFIGUR Maleachi, Prophet von Juda. Maleachi ist das letzte Buch der Kleinen Propheten oder der Zwölf Propheten und für Christen das letzte Buch des Alten Testaments. Es ist schwer zu wissen, wann es geschrieben wurde, aber die Verwendung des Wortes Pechah (Gouverneur) in 1:8 passt in die Zeit nach der persischen Eroberung Judas (539 v. Chr.) und dem Bau des Zweiten Tempels. Maleachi bedeutet „mein Bote" oder „Engel", und Maleachi sagt: „Gott wird einen Boten senden, der …" wird den Weg vor mir bereiten." Einige glauben, dass dieser „Bote" Maleachi ist, obwohl der Ausdruck auch von Jesus verwendet wird, um Johannes den Täufer zu beschreiben (Lukas 7:27), was christliche Kommentatoren dazu veranlasst, den versprochenen Boten als Christus zu sehen. See also: The Flood 40–41 ■ Covenants 44–47 ■ Esau and Jacob 54–55 ■ The Ten Commandments 78–83 ■ The Coming of Salvation 189 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Die Sintflut 40–41 ■ Bündnisse 44–47 ■ Esau und Jakob 54–55 ■ Die Zehn Gebote 78–83 ■ Das Kommen der Erlösung 189 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 Katalog der Zurechtweisungen Der Text beginnt mit der Berufung auf die Genesis-Geschichte von Jakob und seinem Bruder Esau (siehe S. 54–55), in der Jakob von Gott geliebt wird und seinen Segen erhält, während Esau abgelehnt wird. Dies bereitet die Bühne für den Rest des Textes, in dem Gott die Israeliten an seine Bündnisse mit den Vorfahren erinnert und fragt: „Wo ist der Respekt, der mir gebührt?" (1:6). Er tadelt die Priester, weil sie das Gesetz nicht halten, und das Volk, weil es ungehorsam ist; Frauen nehmen, die fremde Götter verehren; und das Opfern blinder, lahmer oder kranker Tiere als Opfergaben. Das Buch endet mit der Ankündigung, dass der Tag des Herrn kommen wird, an dem „alle Übeltäter Stoppeln sein werden" (4,1), die ins Feuer gesteckt werden. Gott erneuert jedoch seinen Bund mit den Gläubigen und erklärt, dass er den Propheten Elia – einen Vorläufer des Messias im Judentum und von Jesus Christus im Christentum – senden wird, bevor er das Land mit „totaler Zerstörung" heimsucht (4,6). ■ View attachment 8331 In Crispin van den Broecks „Das Jüngste Gericht" (1560) sitzt Christus über einem Regenbogen und erinnert an den Regenbogen, den Gott als Symbol seines Bundes mit Noah nach der Sintflut schuf. Dein Bruder war tot … er war verloren und wird gefunden, Lukas 15:32, der verlorene Sohn IN KÜRZE PASSAGE Lukas 15:32 THEMA Gott sucht die verlorene UMGEBUNG C. 27–29 n. Chr. Der Weg nach Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Dienstes in Galiläa. Der Vater Ein Bauer. Der verlorene Sohn. Der jüngere Sohn des Bauern. Der ältere Sohn Der ältere Sohn des Bauern. Von allen allegorischen und moralischen Geschichten, die Jesus während seines Wirkens erzählte, ist das Gleichnis vom verlorenen Sohn eines der beliebtesten und bekanntesten. Die Erzählung gilt weithin als eine der großartigsten Kurzgeschichten, die jemals erzählt wurden. Sie bietet tiefgreifende Einblicke in die menschliche Verfassung und ihre wesentliche Botschaft von Reue, Vergebung und Erlösung hat ihre zeitlose Popularität gesichert. Mutmaßung und Schweine Das Gleichnis handelt von einem Bauern mit zwei Söhnen, die gemeinsam sein Land erben werden. Anstatt bis zum Tod seines Vaters zu warten, bittet der jüngere Sohn um seinen Anteil am Familienvermögen, und der Vater teilt sein Vermögen entsprechend auf. Der Sohn tauscht das ihm geschenkte Land gegen Bargeld und macht sich auf den Weg in ein namenloses fernes Land. Es dauert nicht lange, bis er sein ganzes Geld ausgegeben hat – was zu dem Spitznamen führt von „verschwenderisch", was „rücksichtslos extravagant" bedeutet. Gleichzeitig wird das Land jedoch von einer Hungersnot heimgesucht. Der in Armut geratene verlorene Sohn ist gezwungen, sich bei einem örtlichen Bauern zu verdingen, der ihn mit der Arbeit für die Schweinehaltung beauftragt. In seinem elenden Zustand sehnt er sich danach, das gleiche Futter zu essen wie die Schweine. Die Auswahl der Schweine erfolgt bewusst. Nach dem mosaischen Gesetz gelten Schweine als unrein. Es ist verboten, sie zu essen und sogar zu berühren (3. Mose 11,7–8). Die Tatsache, dass der verlorene Sohn darüber nachdenkt, Schweinekot zu essen, ist daher ein höchst bedeutsamer Beweis für seinen Hunger, seine Verzweiflung und seine moralischen Tiefen, in die er geraten ist. Angesichts der Armut muss sich der verlorene Sohn schließlich mit seinen sündigen Taten auseinandersetzen. Er erkennt, wie gierig er war und beschließt, zu seinem Vater zurückzukehren und ihn um Vergebung zu bitten. Er probt sogar den Appell der Reue, mit dem er die Gunst seines Vaters gewinnen will. „Vater, ich habe gegen den Himmel und dich gesündigt", sagt er. „Ich bin es nicht länger wert, dein Sohn zu heißen; mache mich zu einem deiner Tagelöhner" (Lukas 15,18–19). Nachdem er seine Entschuldigung geübt hat, reist er nach Hause, um seinen ahnungslosen Vater und Bruder um Vergebung zu bitten. See also: Proverbs 148–51 ■ The Prophet Micah 168–71 ■ Call for Repentance 172 ■ The Good Samaritan 216–17 Siehe auch: Sprüche 148–51 ■ Der Prophet Micha 168–71 ■ Aufruf zur Umkehr 172 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 Healing the rift When his father spots the prodigal son in the distance, he does not feel the urge to rebuke him for his misdeeds. Instead, he is filled with compassion for his long-lost child. The father runs hastily to greet his returning son, embraces him, and seals the reconciliation with a kiss. The prodigal son only gets as far as the end of the second sentence of his prepared speech before his father interrupts him. He tells his servants to bring him the best robe they can find and clothe his son with it. Similarly, they are told to put a ring on one of his fingers and sandals on his feet. Following ❯❯ Dabei beginnen die Feierlichkeiten mit der Schlachtung eines gemästeten Kalbes – eine aufwendige Ausgabe –, gefolgt von Festessen, Gesang und Tanz. View attachment 8389 Der verlorene Sohn wurde 1608 vom flämischen Meister David Vinckboons als Schweinehirt dargestellt und von Claes Jansz Visscher gedruckt. Der Protagonist blickt neidisch auf das Futter der Schweine. View attachment 8390 View attachment 8391 Die Rückkehr des verlorenen Sohnes von Bartolomé Esteban Murillo (1618–1682), gemalt um 1667–1670. Der Reichtum des Vaters steht im Kontrast zu den schmutzigen Füßen und der zerlumpten Kleidung des Sohnes. Unverdienter Empfang Unterdessen hört der ältere Bruder des verlorenen Sohnes, der den Tag mit der Arbeit auf den Feldern seines Vaters verbracht hat, die Musik, als er sich dem Haus nähert. Ein Diener erzählt ihm, warum sein Vater eine solche Freude angeordnet hat. Als er den Grund für die Feierlichkeiten erfährt, gerät der ältere Bruder außer sich. Trotz der Bitten seines Vaters weigert er sich, der Partei beizutreten. Er erzählt seinem Vater, dass er, der ältere Bruder, zwar viele Jahre lang unermüdlich und gehorsam für seinen Vater gearbeitet habe, dafür aber nie belohnt worden sei. Im Gegensatz dazu sagt er: „Wenn dieser dein Sohn, der dein Eigentum mit Prostituierten verschwendet hat, nach Hause kommt, tötest du das gemästete Kalb für ihn!" (Lukas 15:30) Sein Vater sieht das jedoch nicht so. „Mein Sohn", sagt er, „du bist immer bei mir und alles, was ich habe, gehört dir. Aber wir müssen." feiere … [dein Bruder] war tot und lebt wieder; er war verloren und ist gefunden" (Lukas 15,28–31). Wenn man sich zum ersten Mal mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn beschäftigt, ist es leicht oder sogar natürlich, sich mit der hilflosen Wut des älteren Sohnes zu identifizieren. Sein Glaube, dass ihm Unrecht widerfahren ist, ist sicherlich nicht unbegründet und er hat hart für sein Schicksal gearbeitet Obwohl er jahrelang seinen Vater kaum oder gar nicht anerkannt hat, ist sein Groll verständlich. Dieses Gefühl der Identifikation mit der Notlage des älteren Bruders verstärkt nur die Aussagekraft des Schlusses des Gleichnisses. Während der ältere Bruder in seinen Behauptungen offen und ehrlich war, wird seine selbstgerechte und egozentrische Haltung von Jesus verurteilt. In der Wut des älteren Bruders über die mangelnde Anerkennung, die sein Vater seinen guten Taten oder Werken entgegengebracht hat, ist er nicht in der Lage, die Gnade seines Vaters zu zeigen und seinen Bruder zu Hause willkommen zu heißen. Darüber hinaus kann der ältere Bruder die Dankbarkeit seines Vaters nicht teilen, dass der verlorene Sohn seine Fehler eingestanden und um Vergebung gebeten hat. Wir erfahren nie, ob der ältere Bruder sein Verhalten bereut. Verloren, aber erlöst In der Bibel werden wichtige Grundsätze zur Betonung oft wiederholt. Ein Beispiel dafür ist Lukas 15, das neben dem verlorenen Sohn zwei weitere Gleichnisse enthält, die durch ein gemeinsames Thema verbunden sind – das verlorene Schaf und die verlorene Münze. Im ersten dieser Gleichnisse macht sich Jesus keine Sorgen um die Schafe, die sicher sind – alle 99; er macht sich Sorgen um das eine Schaf, das verloren geht. Dieser Punkt wird im zweiten Gleichnis wiederholt, in dem es um eine verlorene Münze geht, die, wenn sie wiederentdeckt wird, umso wertvoller wird. In diesen ersten beiden Gleichnissen betont Jesus immer wieder die Möglichkeit der Vergebung und Erlösung, indem er sagt: „Es herrscht Freude vor den Engeln Gottes über einen einzigen Sünder, der Buße tut" (15,10). Familiäre Beziehungen und Erbschaften In der Antike war Land das wichtigste Gut einer Familie. Aus diesem Grund entstanden Gesetze, die das Erbrecht regelten. Auch wenn in der Bibel unterschiedlich dargelegt wird, was diese Gesetze vorschreiben – wahrscheinlich, weil die Texte, in denen sie festgelegt sind, zu unterschiedlichen Zeiten verfasst wurden –, ist klar, dass die Haupterben eines Mannes Söhne waren, die ihm von seiner Frau oder seinen Ehefrauen geboren wurden. Wie in Deuteronomium 21 angegeben, erbt der älteste Sohn einen doppelten Anteil. Wenn es also zum Beispiel vier Söhne gäbe, die Ältesten erhielten 40 Prozent des Nachlasses, die anderen jeweils 20 Prozent. Töchter erbten nicht, sondern erhielten eine Mitgift, die bei der Heirat an die Familie ihres Mannes ging. Sie konnten den Nachlass ihres Vaters nur erben, wenn es keine Söhne dafür gab. Im Gegensatz dazu konzentriert sich das Neue Testament eher auf das geistige als auf das körperliche Erbe. Tatsächlich stellt Jesus in Lukas 12,13–21 ausdrücklich fest, dass das Leben „nicht aus einer Fülle von Besitztümern besteht". Im Gleichnis vom verlorenen Sohn wird diese Botschaft weitergeführt, indem die Verlorenen den Gläubigen gegenübergestellt werden. Der verlorene Sohn repräsentiert jeden Menschen, der – auf die eine oder andere Weise, aus Gier oder Nachlässigkeit – von Gott abgewichen ist. Sein älterer Bruder repräsentiert die treuen Gläubigen, die sich in ihrer Selbstgerechtigkeit sonnen und möglicherweise blind für die Sünde ihrer eigenen Arroganz sind; Seine Anwesenheit in der Geschichte erinnert diejenigen, die sie hören, daran, dass die Gnade Gottes über den kleinlichen menschlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit und Fairness steht. Als er zur Besinnung kam, sagte er: „Wie viele der Tagelöhner meines Vaters haben noch etwas zu essen, und hier verhungere ich!" Lukas 15:17 Sein Vater sah ihn und war voller Mitleid mit ihm; Er lief zu seinem Sohn, warf seine Arme um ihn und küsste ihn. Lukas 15:20 Die Vaterfigur repräsentiert Gott selbst. Obwohl er durch die Taten seines Sohnes Unrecht erlitten hat, liebt er ihn und heißt ihn zu Hause mit offenen Armen willkommen – so wie Gott in der gesamten Bibel seinem Volk aufgrund seiner Gnade seine Missetaten vergibt. Die Botschaft des verlorenen Sohnes ist klar. Es sind die verlorenen Menschen, denen am meisten Gottes Barmherzigkeit und Vergebung zuteil werden muss, damit sie wieder gefunden werden können. Kontext von Lukas Obwohl Lukas zur Zeit seines Wirkens nicht bei Jesus war – aller Wahrscheinlichkeit nach konvertierte er erst nach der Auferstehung – ist es bemerkenswert, dass sein Evangeliumsbericht der einzige ist, der das Gleichnis vom verlorenen Sohn enthält. Während die synoptischen Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas inhaltlich weitgehend ähnlich sind, befasst sich das Lukasevangelium insbesondere mit einer besonderen Herausforderung, die oft an Jesus gestellt wird – dass er selbst sündhaft handelt, wenn er mit Sündern umgeht. Daher ist es vielleicht nicht verwunderlich, dass Lukas allein sich auf eine Geschichte konzentriert, die zur Vergebung des eigensinnigen Sünders ermutigt, ungeachtet etwaiger Übertretungen in seiner Vergangenheit. ■ Lost and found View attachment 8392 Neben den drei Gleichnissen in Lukas 15 kommt die Vorstellung von Dingen, die „verloren" und „gefunden" sind, auch an anderer Stelle in der Bibel vor, etwa in Lukas 19,10 und Psalm 119. Insbesondere in Psalm 119 ist die Idee von großer Relevanz . Dieses Akrostichon ist ein Gebet an Gott, das ihm sagt: „Ich bin verirrt wie ein verlorenes Schaf. Suche deinen Knecht, denn ich habe deine Gebote nicht vergessen" (Psalm 119:176). Jesaja 41:10 fasst Gottes Reaktion auf all diese Bitten der Verlorenen, die um Führung beten, zusammen: „Fürchte dich also nicht, denn ich bin mit dir; sei nicht bestürzt, denn ich bin dein Gott. Ich werde dich stärken und dir helfen; Ich werde dich mit meiner starken rechten Hand stützen. Salomo, der Sohn von König David, predigt auch über die Notwendigkeit, auf Gott zu vertrauen und dies völlig zu tun, „von ganzem Herzen und verlasse dich nicht auf deinen Verstand" (Sprüche 3:5). Er fährt fort: Wenn du Gott „auf all deinen Wegen" anerkennst und „sich ihm unterwirfst", dann wird Gott „deine Wege gerade machen" (Sprüche 3,6). Laut Salomon wird sein Volk durch das Leben geführt und wird nicht „verloren" oder sündig, wenn es dem Wort Gottes folgt und seinem Willen gehorcht. Und er nahm die fünf Brote und die beiden Fische und blickte zum Himmel auf (Lukas 9:16), wo er die 5.000 speiste IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 14:13–21 Markus 6:31–44 Lukas 9:12–17 Johannes 6:1–14 THEMA Gott stillt materiellen und spirituellen Hunger C. 27–29 n. Chr. Bethsaida. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes auf dem Höhepunkt seines Wirkens in Galiläa. Die 12 Jünger sind die auserwählten Anhänger Jesu, die ihm helfen, die Kranken zu heilen und die Menge zu ernähren. Die Menge besteht hauptsächlich aus jüdischen Bewohnern der Siedlungen in der Nähe der Stadt Bethsaida. Die Speisung der 5.000 – auch bekannt als das Wunder der fünf Brote und zwei Fische – ist einer der berühmtesten Momente in der Bibel. Tatsächlich ist es neben der Auferstehung das einzige Wunder, das in allen vier Evangelien vorkommt, was seine Bedeutung unterstreicht. Gottes Mitgefühl und seine grenzenlose Fähigkeit, sowohl körperlichen als auch geistigen Hunger zu stillen, kommen hier in ihrer größten Form zum Ausdruck. Obwohl dieses Wunder am häufigsten als „Speisung der 5.000" bezeichnet wird, hätte die Zahl der anwesenden Menschen weitaus größer sein können. Matthäus 14,21 schätzt allein die Zahl der Männer auf „ungefähr fünftausend" und führt weiter aus, dass auch Frauen und Kinder dort waren. Einige Bibelgelehrte gehen davon aus, dass insgesamt bis zu 20.000 Menschen ernährt wurden. See also: The Origin of Prayer 38–39 ■ The Lord's Prayer 212–13 ■ The Last Supper 236–41 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Der Ursprung des Gebets 38–39 ■ Das Vaterunser 212–13 ■ Das letzte Abendmahl 236–41 ■ Das leere Grab 268–71 View attachment 8404 Die Speisung der Fünftausend wird vom flämischen Renaissancekünstler Joachim Patinir dargestellt. Das Gemälde aus dem Monasterio de El Escorial, Spanien, zeigt den See Genezareth im Hintergrund. Jesus sucht die Einsamkeit. Nach dem Lukasevangelium zieht sich Jesus zurück, als er erfährt, dass Johannes der Täufer getötet wurde abgelegener Ort in der Nähe der Stadt Bethsaida, wahrscheinlich am Jordan, nördlich des Sees Genezareth gelegen. Doch die Menge findet heraus, wo Er ist, und verlässt ihre Städte und Dörfer, um Ihm dorthin zu folgen. Trotz seines Wunsches nach Einsamkeit empfindet Jesus Mitleid mit ihnen, wenn er die große Menschenmenge sieht, die sich um ihn versammelt. Er spricht zu ihnen vom Reich Gottes und beginnt, Kranke zu heilen. Sie müssen nicht verschwinden. Du gibst ihnen etwas zu essen. Matthäus 14:16 Speisung der Menge Am späten Nachmittag nähern sich alle zwölf Jünger Ihm und erinnern Ihn an ihren abgelegenen Standort. Sie schlagen vor, dass er die Menschen in die umliegenden Siedlungen schickt, damit sie Essen und Unterkunft für die Nacht finden. Stattdessen fordert Jesus seine Jünger auf, den hungrigen Menschen dort, wo sie stehen, etwas zu essen zu geben. Die Jünger erklären, dass dies unmöglich sei, da sie nur fünf Brote und zwei Fische hätten, um die Tausenden zu ernähren. Jesus weist die Jünger an, die Menschenmenge in Gruppen von etwa 50 Personen zusammenzusetzen. Er nimmt die Brote und den Fisch, schaut zum Himmel auf und dankt. Dann bricht er die Brote und den Fisch in Stücke und reicht sie den Jüngern, die dann alle Anwesenden mit Essen versorgen, bis sie alle satt sind. Am Ende des Essens bleiben sogar 12 Körbe voll gebrochenes Brot übrig. Das Wunder, das Jesus gerade vollbracht hat, ist ein Symbol für Gottes unendliche Liebe und Mitgefühl für sein Volk. Aus einer unglaublich kleinen Menge Essen wird eine riesige Menschenmenge ernährt. Die Tatsache, dass sie sich in einer so abgelegenen Umgebung befinden, zeigt die große Reichweite der Liebe Gottes und legt nahe, dass Gottes Liebe immer noch spürbar ist, egal wo man sich befindet View attachment 8405 Brot als Symbol des Lebens Brot wird überall in der Bibel erwähnt. Während dies eines der wichtigsten Lebensmittel der Antike war, hat es auch einen symbolischen Status als Manifestation des menschlichen Lebens selbst. Nirgendwo wird dieser Gedanke thematischer hervorgehoben als im Wunder der fünf Brote und der zwei Fische. Kurz nachdem er sein Wunder vollbracht hatte, sagte Jesus: „Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, wird in Ewigkeit nicht hungern" (Johannes 6,35). Das Brechen der Brotlaibe, um die Menschenmengen zu ernähren, deutet auch auf die gleiche Handlungsweise Jesu während der letzten Mahlzeit hin, die er mit seinen Jüngern teilt. Während dieses Ereignisses stellt Jesus fest, dass das Brot und sein Fleisch ein und dasselbe sind, zumindest symbolisch. Brot versorgt die Menschen nicht nur mit Nahrung, sondern stellt auch eine Verbindung zu Jesus dar. Seine Vervielfältigung und Verteilung in diesem Wunder zeigt den Wunsch Jesu, den Hunger der Menschen zu stillen und auch das Wort Gottes zu verbreiten. Bäcker prüfen die Qualität des Matza-Brots in einer handgefertigten Matza-Fabrik in Kfar Chabad, Israel. Dem Himmel danken Die Nahrung, die Gott bereitstellt, kann sowohl körperlich als auch geistig sein. Obwohl sich die Geschichte auf die notwendige körperliche Nahrung konzentriert, die das Brot bietet, ist dies auch eine symbolische Geste des Mitgefühls. Viele Christen deuten dieses Wunder als Beweis dafür, dass er sie mit allem versorgen wird, was sie brauchen, sowohl körperlich als auch geistig, wenn sie Gott treu und dankbar bleiben. Die 12 Körbe mit übriggebliebenem Brot veranschaulichen die unendliche Natur der Liebe Gottes zu seinem Volk und dienen als Veranschaulichung dafür, warum er ihre Anbetung verdient. Es ist auch bemerkenswert, dass Jesus in drei der Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – das Essen nicht selbst austeilt; Stattdessen gibt er den Jüngern Brot und Fisch, um sie an die Menge zu verteilen. Dies deutet nicht nur darauf hin, dass jeder die Botschaft der Liebe Gottes überbringen kann, sondern lehrt auch, wie wichtig der Glaube an Gott ist. Es wird angedeutet, dass Brot und Fisch ausgehen werden, wenn die Jünger nicht an Jesus und Gott glauben. Es reicht nicht aus, nur um etwas zu bitten und dafür dankbar zu sein: Man muss voll und ganz darauf vertrauen, dass Gott für sein Volk sorgen will und wird. Fünf Brote Zahlen haben in der Bibel oft eine symbolische Bedeutung, und dieses Wunder bildet da keine Ausnahme. Es gibt nicht nur 12 Körbe mit Essensresten, die an die 12 Stämme Israels im Alten Testament und an die 12 erinnern Jünger im Neuen Testament. Die fünf Stücke Brot, die Jesus gereicht werden, könnten den Pentateuch der Thora darstellen: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Jesus nimmt diese fünf Brote und vervielfacht sie zu etwas mehr, genauso wie er das mosaische Gesetz aus der Tora nimmt und darauf aufbaut. Die Speisung der 5.000 bezieht sich nicht nur in dieser Hinsicht auf das Alte Testament. In Johannes 6 erklärt Jesus das Wunder der Brotvermehrung mit einer Predigt, die direkte Parallelen zwischen der Versorgung der Menschenmengen in Bethsaida durch Gott und seiner Versorgung der Israeliten während ihrer Zeit in der Wüste herstellt. Jesus schließt diese Predigt mit einer schwierigen Lehre, die das Letzte Abendmahl vorwegnimmt: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist." Wer dieses Brot isst, wird ewig leben" (6:51). Speisung der Heiden Dies ist nicht das einzige dokumentierte Wunder, bei dem Jesus und seine Jünger die Menschenmengen speisten. Sowohl Matthäus als auch Markus beschreiben zwei Versionen eines scheinbar gleichen Wunders. Während Matthäus 14 die Geschichte der Speisung der 5.000 erzählt, die nach dem Tod von Johannes dem Tod stattfindet Baptist, Matthäus 15 beschreibt weiter, wie Jesus und die Jünger eine Menschenmenge in einer Region der Gerasener in der Nähe der Dekapolis, einer Ansammlung von zehn verbündeten Städten östlich des Sees Genezareth, speisten. Die Erzählung ähnelt der in Matthäus 14, abgesehen von zwei wichtigen Details: der Anzahl und der Art der Menschen, die gefüttert wurden. Einige Bibelforscher haben sich gefragt, warum die Evangelisten zwei so ähnliche Wunder, die so nahe beieinander liegen, in ihre Berichte über das Leben Jesu einbeziehen. Jedoch, Sowohl die genannten Zahlen als auch das Publikum sind wichtig. Während die Menschenmenge in Bethsaida überwiegend aus Juden bestand, vermuten Wissenschaftler, dass es sich bei den bei der „Speisung der 4.000" versammelten Personen eher um Nichtjuden handelte. Diese Speisung der Massen war daher ein Beweis dafür, dass Gott für alle Menschen, Juden und Heiden, sorgen würde. Der Herr, der Allmächtige, wird ein Fest mit reichhaltigem Essen für alle Völker vorbereiten. Jesaja 25:6 Ich [der Herr] werde [Israel] mit reichlichen Vorräten segnen; Ihre Armen werde ich mit Essen sättigen. Psalmen 132:13–15 Zweifelnde Jünger Es ist bemerkenswert, dass Jesus seinen Jüngern in den Gerasenern Zweifel äußerte, als er ihnen mitteilte, dass er vorhabe, die Menge zu ernähren. Sie fragen ihn: „Woher könnten wir an diesem abgelegenen Ort genug Brot bekommen, um eine solche Menschenmenge zu ernähren?" (Matthäus 15:33). Entweder glauben sie nicht ganz, dass er an diesem „abgelegenen Ort" wirken wird, oder sie haben vergessen, wie Jesus kürzlich genau dieses Wunder für die 5.000 in Bethsaida versammelten Menschen vollbracht hat. Einige Gelehrte haben diese Skepsis als Beweis dafür genutzt, dass die Jünger zu diesem Zeitpunkt noch lernen: Sie besitzen noch keinen unerschütterlichen Glauben an die Macht Gottes, das zu tun, was den Menschen unmöglich erscheint. ■ View attachment 8406 Jesus als König der Juden View attachment 8407 Seit dem Propheten Jesaja hatte das jüdische Volk auf einen König aus der Linie Davids gewartet, der es von seinen Feinden befreien und einer Ära wirtschaftlichen Wohlstands und internationalen Einflusses vorstehen würde. Während seines gesamten Wirkens erweist sich Jesus, ein Nachkomme Davids, als genau dieser Retter. Er predigt den Menschenmengen das Wort Gottes, heilt die Kranken und versorgt sie mit Nahrung. Jesus kümmert sich nicht um irdische Königreiche, sondern vollbringt Taten, die zeigen, dass er göttlich ist, und führt dazu, dass viele, die ihm zuhören, ihn als den versprochenen Messias annehmen. Die Menschenmengen, die sich versammeln, um ihm zuzuhören, sind ein Beweis für seine wachsende Unterstützung sowohl unter Juden als auch unter Nichtjuden. Natürlich wird die Gefolgschaft Jesu irgendwann so groß, dass seine Feinde zu dem Schluss kommen, dass er eine zu große Bedrohung darstellt. Während Jesus bei seinem Prozess verhört wird, ist es kein Wunder, dass Pilatus ihn als „König der Juden" bezeichnet, ein Titel, der auch auf dem Kreuz erscheint, an dem er gekreuzigt wird. DIE EVANGELIEN Christen verwendeten zunächst das griechische Wort euangelion („Evangelium" oder „gute Nachricht"), um sich auf die Botschaft der Erlösung von Sünde und Gericht durch den Glauben an Jesus Christus zu beziehen. Bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. wurde es jedoch auch für die vier kanonischen Bücher des Neuen Testaments verwendet, die in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. geschrieben wurden. Während keines der vier Evangelien seinen Autor direkt nennt, werden zwei traditionell den Aposteln Matthäus und Johannes zugeschrieben, und zwei werden mit den Aposteln Petrus (Markus) und Paulus (Lukas) in Verbindung gebracht. Die zentrale Figur der Evangelien ist Jesus, ein Wanderprediger, der in Bethlehem geboren und in Nazareth, einer kleinen Stadt in Galiläa, aufgewachsen ist. Sein Leben und sein Wirken sind vor dem Hintergrund des Römischen Reiches angesiedelt Besetzung Israels und Prophezeiungen eines göttlich gesalbten Führers, eines Messias. Obwohl die Einzelheiten dieser Erwartung sehr unterschiedlich waren, suchte der Volksglaube nach einem militärisch-politischen Führer wie Moses oder David, der Israel von der römischen Kontrolle befreien und die davidische Monarchie wiederherstellen würde. Der Anspruch Jesu, der Messias zu sein, vereinte viele dieser Ideen, lehnte jedoch die Errichtung eines irdischen Königreichs als sein unmittelbares Ziel ab. Stattdessen scheint es, dass Jesus die Sünde und die Entfremdung von Gott als den Hauptfeind ansah, den es zu besiegen galt. Alle vier Evangelien erzählen von den Wundern, die Jesus vollbrachte – er speiste die Hungrigen, heilte die Kranken, trieb Dämonen aus, beruhigte Stürme und erweckte sogar Tote. Sie berichten auch über seine Lehren, seine öffentlichen Predigten und seine privaten Predigten Gespräche mit seinen Jüngern. Durch Predigten und Gleichnisse forderte Jesus seine Anhänger wiederholt auf, Buße zu tun und sich dem kommenden Reich Gottes zu unterwerfen. Streitigkeiten zwischen Jesus und den religiösen Führern Jerusalems sind Gegenstand der Evangelien. Im privaten und öffentlichen Bereich zeigen diese Führer eine wachsende Besorgnis über seine Gemeinschaft mit „Sündern" (Juden, die Gottes Gebote nicht befolgten) und seine scheinbare Gotteslästerung, indem sie einen Gott gleichgestellten Status und die Autorität zur Sündenvergebung beanspruchen. Jesus wiederum tadelte die religiösen Führer, indem er den Tempel säuberte, vor ihrer Lehre und ihrem Beispiel warnte und ihnen das Urteil Gottes verkündete. Dieser Konflikt, gepaart mit der Besorgnis über seine Popularität, trieb die religiösen Führer an Jesus wegen Gotteslästerung vor Gericht zu stellen und dann den römischen Statthalter Pilatus unter Druck zu setzen, ihn zu kreuzigen. Die Evangelien weisen alle darauf hin, dass Jesus seinen Verrat und seine Kreuzigung erwartete. Dies verwirrte seine Jünger, die nicht begreifen konnten, wie die Hinrichtung Jesu der Höhepunkt von Gottes Plan für denjenigen sein könnte, den sie als den Messias betrachteten. Der Höhepunkt der Evangelien ist die Auferstehung Jesu. Lukas und Johannes berichten von der Ungläubigkeit der Jünger und wie Jesus ihre Zweifel überwand und sie auf ihre eigene Mission vorbereitete, allen Nationen die „gute Nachricht" zu predigen. View attachment 8333 Ähnlichkeiten und Unterschiede Die ersten drei Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – werden die synoptischen Evangelien (wörtlich „zusammenschauen") genannt, weil sie miteinander in Zusammenhang stehen viele der gleichen Ereignisse in nahezu derselben Reihenfolge, oft unter Verwendung einer ähnlichen oder sogar identischen Sprache. Solche Ähnlichkeiten haben viele Gelehrte zu der Ansicht geführt, dass ein Evangelium und möglicherweise andere Dokumente die Hauptquelle für die anderen waren. Die Debatte darüber, welches Evangelium zuerst geschrieben wurde, die genaue Art ihrer Beziehung zueinander und damit verbundene Fragen werden als „synoptisches Problem" bezeichnet. Auch Unterschiede zwischen den Evangelien wurden eingehend analysiert. Antike Gelehrte neigten dazu, diese eher als harmonisch denn als widersprüchlich zu betrachten und zusammengenommen ein umfassenderes Bild von Jesu Leben und Lehren zu zeichnen als jeder einzelne Bericht. Einige moderne Gelehrte betrachten die Unterschiede als widersprüchlich und als Beweis für die Entstehung von Mythen. Andere sehen sie als einen Versuch, sich damit auseinanderzusetzen unterschiedliche Zielgruppen oder theologische Themen im Leben und in der Lehre Jesu. Während Matthäus die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung durch Jesus betont, stellt Markus ihn als den „leidenden Diener" dar. Der Bericht des Lukas spricht in erster Linie ein nichtjüdisches Publikum an, während Johannes, dessen Bericht sich deutlich von den synoptischen Evangelien unterscheidet, häufig auf die Göttlichkeit Christi eingeht. Wissenschaftler haben auch über das literarische Genre der vier Bücher diskutiert. Die traditionelle Sichtweise der Evangelien als Biografien verlor unter Wissenschaftlern des 20. Jahrhunderts an Popularität, die darauf hinwiesen, dass Biografien als Genre dazu tendieren, die Persönlichkeit, die Psychologie und die prägenden Einflüsse ihres Themas zu erforschen. In der Bibel sind diese Aspekte zweitrangig gegenüber der Darstellung Jesu als göttlich und der Unterstützung seiner Lehren. ■ Und siehe, du wirst in deinem Mutterleib schwanger werden und einen Sohn gebären. Lukas 1:31, die Verkündigung IN KÜRZE PASSAGE Lukas 1:31 THEMA Die Verkündigungseinstellung ca. 7 v. Chr. Nazareth, eine Stadt in Galiläa. SCHLÜSSELFIGUREN Maria Eine junge galiläische Jüdin. Im Lukasevangelium geht ihre Abstammung auf König David zurück. Joseph war mit Maria verlobt und laut Matthäusevangelium ein Nachkomme von König David. Der Engel Gabriel, Gottes himmlischer Bote und Überbringer der Verkündigung. Das Lukasevangelium ist die einzige Stelle in der Bibel, an der die Ankündigung der Geburt Jesu an Maria aufgezeichnet ist. In einem Ereignis, das heute als Verkündigung bekannt ist, besucht der Engel Gabriel eine junge Frau namens Maria in Nazareth und erklärt, dass sie bald einen Sohn zur Welt bringen wird. Sie ist überrascht zu hören, dass sie ein Kind zur Welt bringen wird, da sie noch Jungfrau und noch nicht mit ihrem Verlobten Joseph verheiratet ist. Zur Beruhigung sagt ihr der Engel Gabriel: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten. Und der Heilige, der geboren wird, wird Sohn Gottes genannt werden" (Lukas 1,35) . View attachment 8335 Gabriel erscheint Maria auf der Mitteltafel dieses Öl-auf-Eichen-Triptychons. Diese Darstellung der Verkündigung wurde um 1440 von Carlo Crivelli gemalt. Davidisches Erbe Einer der wichtigsten Aspekte der Geburt Jesu ist seine Abstammung – die Abstammungslinie seiner beiden Eltern. Obwohl Joseph und Maria aus bescheidenen Verhältnissen stammen, sind sie als Nachkommen des israelitischen Königs David von adliger Herkunft. Dieser Zusammenhang ist in der jüdischen Kultur und Religion von großer Bedeutung, da viele Juden damals nicht nur einen Messias, sondern auch erwarteten ein davidischer Messias oder König, der sie von ihren Feinden – damals den Römern – befreien würde. Wie Jesaja prophezeit hatte: „Er wird auf dem Thron Davids und über sein Königreich herrschen und es aufrichten und bewahren mit Recht und Gerechtigkeit" (Jesaja 9,7). Ein gebräuchlicher Name für Jesus bezieht sich auf die Vorstellung von ihm als dem prophezeiten Retter. Messias bedeutet auf Hebräisch „Gesalbter" – das heißt, Jesus wurde von Gott gesegnet, um sein auserwähltes Volk zu führen – und wird auf Griechisch als Christos übersetzt, daher der englische Name „Jesus Christus". See also: The Birth of Jesus 180–85 ■ The Magi 186 ■ Herod's Infanticide 187 ■ The Divinity of Jesus 190–93 Siehe auch: Die Geburt Jesu 180–85 ■ Die Heiligen Drei Könige 186 ■ Der Kindsmord des Herodes 187 ■ Die Göttlichkeit Jesu 190–93 View attachment 8336 Menschensohn Während die Bibel voller wundersamer Zeichen ist, ist es bemerkenswert, dass die Ursache dafür, dass Jesus auf die Erde kam, wirklich menschlich ist: durch Marias Schwangerschaft und Geburt. Obwohl sich Jesus als der Sohn Gottes erweist, macht ihn seine Empfängnis in Maria durch den Heiligen Geist sowohl menschlich als auch göttlich. ■ Maria Maria, eine unbekannte junge Frau, die in Nazareth lebt und mit Josef verlobt ist, erfährt durch die Verkündigung des Engels Gabriel ewige Anbetung. Maria nimmt demütig und ohne Herausforderung ihre außergewöhnliche Situation an und bereitet sich sofort darauf vor, den Sohn des Herrn zu befreien. Sie bringt Jesus in einem Stall in Bethlehem zur Welt. Maria ermutigt Jesus, in Kana sein erstes Wunder zu vollbringen. Nachdem Jesus sein Zuhause verlassen hat, um seinen Dienst zu beginnen, erscheint Maria selten in der Bibel, aber sie ist während der Kreuzigung am Fuße des Kreuzes anwesend und trifft sich auch danach und nach der Auferstehung weiterhin mit den Jüngern. Marias Hingabe an Gott wird durch ihren Dankpsalm (Gesang) in Lukas 1,46–55 bezeugt. Dieses „Lied Mariens" wird auch Magnifikat genannt und ist in die liturgischen Gottesdienste der katholischen Kirche eingebunden. Es ist eines der ältesten christlichen Hymnen. View attachment 8337 Die Jungfrau von Guadalupe, in einem Lehmwandbehang in Metepec, Mexiko. Der Name geht auf das Jahr 1851 zurück, als ein Bauer in der Nähe von Villa de Guadalupe eine Vision von Maria sah. SIE ... ÜBERREICHTEN IHN MIT GESCHENKEN AUS GOLD, WEIHRAUCH UND MYRRHE. MATTHÄUS 2:11, DIE MAGIER IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 2:1–12 THEMA Verherrlichung des Messias-Einstellung 6–4 v. Chr. Während der Herrschaft von König Herodes. Die judäischen Städte Bethlehem und Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Herodes, König von Judäa, berüchtigt für die rücksichtslose Beseitigung seiner Feinde. Magier-Astrologen aus dem Osten, die nach Bethlehem kommen, um den neugeborenen Jesus anzubeten. Maria, die Mutter Jesu und Ehefrau Josefs. Joseph Der Adoptivvater von Jesus und Ehemann von Maria. Jesus Der Sohn Marias und der Adoptivsohn Josefs, der der Messias und Sohn Gottes ist. Obwohl Wahrsagerei in den jüdischen Schriften verboten war, war sie in anderen griechisch-römischen und altorientalischen Gesellschaften üblich. Magier waren angesehene Fachleute, die die Sternbilder studierten und dann die Bewegungen der Sterne als göttliche Zeichen interpretierten. Ein neuer König Die Reise der Magier wird nur im Matthäusevangelium aufgezeichnet. In seinem Bericht reisen die Magier vom Osten nach Judäa auf der Suche nach dem neugeborenen „König der Juden". Als König Herodes von der Suche der Magier hört, ist er alarmiert über die mögliche Bedrohung seiner Herrschaft. Als seine Oberpriester ihm mitteilen, dass der Christus in Bethlehem geboren werden soll, fordert er die Magier auf, in diese Stadt zu gehen und mit dem genauen Aufenthaltsort des Babys zurückzukehren, unter dem Vorwand, er wolle ihm seinen Respekt erweisen. Die Magier folgen einem einzigartigen Stern nach Bethlehem und finden Jesus mit seiner Mutter Maria. Überglücklich knien die Magier vor dem Kind nieder und opfern Gold, Weihrauch, und Myrrhe. Aufgrund eines Traums, der sie vor der Rückkehr nach Jerusalem warnt, machen sie sich schließlich auf den Heimweg in den Osten. Die Geschichte der Magier zeigt, dass Jesus nicht nur jüdische Prophezeiungen erfüllt, sondern auch nichtjüdische Vorhersagen. Als solcher wird Jesus als ein von Gott auserwählter Herrscher dargestellt, den alle Völker und Nationen verherrlichen sollten. ■ View attachment 8345 Die Anbetung der Heiligen Drei Könige von Quentin Matsys zeigt die Heiligen Drei Könige mit einem riesigen Gefolge. Keines der Evangelien deutet darauf hin, dass dies der Fall war. See also: The Birth of Jesus 180–85 ■ Herod's Infanticide 187 ■ The Council of Jerusalem 292–93 Siehe auch: Die Geburt Jesu 180–85 ■ Der Kindsmord des Herodes 187 ■ Das Konzil von Jerusalem 292–93 DENN GOTT LIEBTE DIE WELT SO SO, DASS ER SEINEN EINZIGEN SOHN GIBT JOHANNES 3:16, DIE NATUR DES GLAUBENS IN KÜRZE PASSAGE Johannes 3:3–21 THEMA Die Natur der Glaubenseinstellung C. 27–29 n. Chr. Römisches Palästina. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, der von den Menschen verlangt, an ihn zu glauben, um gerettet zu werden. Nikodemus Ein jüdischer Führer und Lehrer, der kam, um Jesus zu befragen. Nach Jesu Tod bringt er Myrrhe und Aloe mit, um seinen Körper mit Leinenstreifen einzubalsamieren. Verschiedene religiöse Führer kommen, um Jesus auf die Probe zu stellen, während er als Lehrer immer beliebter wird. Einige hören seinen öffentlichen Predigten zu; andere untersuchen ihn in eher privatem Rahmen. Ein Anführer, ein Pharisäer namens Nikodemus, kommt mit Fragen zu Jesus. Als Mitglied des Sanhedrin, des regierenden Religionsrates, ist Nikodemus selbst ein wichtiger Lehrer. Nikodemus versteht nicht, was Jesus meint, wenn er sagt, dass Menschen wiedergeboren werden müssen, um das Reich Gottes zu sehen, und Jesus sagt ihm, dass er sich über diese Aussage nicht wundern sollte, wenn er wirklich ein Lehrer Israels ist. Jesus sagt: „Ich habe zu euch von irdischen Dingen gesprochen, und ihr glaubt nicht; wie werdet ihr dann glauben, wenn ich von himmlischen Dingen spreche?" (Johannes 3:12). Jesus dann bezieht sich auf ein Ereignis, das sich während der Wüstenwanderungen der Israeliten ereignete; Er beschreibt, wie Gott die bittere Haltung der Israeliten ihm gegenüber verurteilte, indem er giftige Schlangen in ihr Lager schickte. Als Moses zu Gott schrie, wurde er angewiesen, eine bronzene Schlange anzufertigen und sie hochzuheben, wo das Volk sie sehen konnte. Die Schlangenbisse derer, die die Schlange ansahen, wurden geheilt. Jesus vergleicht sich mit der Schlange und sagt, dass auch er erhöht werden muss (ein Hinweis auf die Kreuzigung), damit jeder, der glaubt, ewiges Leben in ihm hat (3,14–15). View attachment 8416 Die eherne Schlange, eine Skulptur von Giovanni Fantoni in Madaba, Jordanien, erinnert an die von Moses errichtete Bronzeschlange, auf die Jesus zurückgreift, um seine Glaubenslehre zu veranschaulichen. Glaube an Christus Nachdem Jesus die Verheißung des ewigen Lebens anerkannt hat, beginnt er, das Thema des Glaubens anzusprechen, der die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung ist. In der vielleicht berühmtesten Aussage der Bibel (Johannes 3,16) sagt Jesus zu Nikodemus, dass Gott die Welt so sehr geliebt hat: „Er gab seinen einzigen Sohn, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht ewiges Leben haben." Im Johannesevangelium heißt es weiter, dass Gottes Liebe allen gilt, aber nur durch den Glauben an Jesus erfahren werden kann. Obwohl Jesus gekommen war, um die Welt zu retten und nicht, um sie zu verurteilen, hängt die Flucht vor Gottes Jüngstem Gericht zunächst davon ab, dass man an Jesus glaubt. Laut Johannes sind diejenigen, die nicht an Jesus glauben, bereits verurteilt (3,17–18). Das Ergebnis des Glaubens an Jesus ist die Freude am ewigen Leben statt am göttlichen Gericht. Zu diesem Glauben gehört das Vertrauen in Jesus und der Glaube, dass sein Tod und seine Auferstehung zur Erlösung ausreichen. Paulus lehrt, dass, wenn eine Person solchen Glauben hat, Bestätigung durch Worte und Taten das Ergebnis sein sollte. Paulus schreibt in Römer 10:9–10: „Wenn du mit deinem Mund verkündest: ‚Jesus ist der Herr' und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet. Denn es ist mit deinem Herzen." dass du glaubst und gerechtfertigt bist, und mit deinem Mund bekennst du deinen Glauben und wirst gerettet." See also: Ruth and Naomi 108–09 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ Fruits of the Spirit 300 ■ Salvation Through Faith 301 ■ Faith and Works 312 Siehe auch: Ruth und Noomi 108–09 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Früchte des Geistes 300 ■ Erlösung durch Glauben 301 ■ Glaube und Werke 312 Im Glauben wandeln Das Christentum wird durch den Grundsatz definiert, dass diejenigen, die an die Kreuzigung und Auferstehung Jesu glauben, Leben erhalten und diejenigen, die nicht verurteilt werden. Auch wenn diese Idee möglicherweise dazu dient, Nichtchristen abzuschrecken, besteht ihr Zweck darin, die Ernsthaftigkeit des Aufrufs zum Glauben und die Dringlichkeit des Glaubens an Jesus zu vermitteln. Dieser Glaube an Christus initiiert das christliche Leben, treibt es aber auch voran. In seinem zweiten Brief an die Korinther schreibt Paulus, dass Christen im Glauben und nicht im Sehen leben sollten (2. Korinther 5,7). Das bedeutete nicht, dass Paulus den Glauben als irrational oder im Widerspruch zu den Beweisen verstand, oder dass der Gegensatz zwischen Glauben und Sehen bedeuten sollte, dass der Glaube blind sei. Einige Versionen der Bibel übersetzen den Satz mit „Wandle im Glauben, nicht im Schauen", was die Bedeutung des Paulus verdeutlichen könnte: Das Leben eines Christen sollte vom Vertrauen auf Gottes Urteil geleitet werden, nicht vom eigenen. Der Glaube ist ein lebendiges, kühnes Vertrauen in die Gnade Gottes, so sicher und gewiss, dass ein Mann sein Leben tausendmal darauf setzen könnte. Martin Luther Bitte Gott … und es wird dir gegeben … aber wenn du bittest, musst du glauben und darfst nicht zweifeln, denn derjenige, der zweifelt, ist wie eine Meereswelle, die vom Wind getrieben und hin und her getrieben wird. Jakobus 1:6 Die Quelle des Glaubens In der Bibel wird das Wort „Glaube" am häufigsten verwendet, um Menschen zu beschreiben, die an eine Behauptung glauben oder auf Gott oder Jesus vertrauen. Den Menschen wird geboten, Aussagen zu glauben und zu glauben, dass Jesus Dinge getan oder gesagt hat. Aus diesem Grund könnte man leicht schlussfolgern, dass der Glaube eine rein menschliche Reaktion auf Aussagen oder Personen ist. Dennoch spricht die Bibel von Gott als demjenigen, der in den Menschen Glauben hervorruft. Es ist kein Instrument des menschlichen Willens, das dazu geeignet ist, menschliche Ziele zu erreichen. Stattdessen ist es ein Geschenk Gottes, das Gottes Absichten bei denen verwirklicht, die es empfangen. Paulus vertrat die Auffassung, dass der Glaube an Christus etwas sei, was Gott den Menschen geschenkt habe (Philipper 1,29). Die Idee des Glaubens als Gabe Gottes kommt auch in Epheser 2,8-9 vor, wo Menschen durch den Glauben gerettet werden, der „nicht aus euch selbst kommt, sondern eine Gabe Gottes ist". Das Geschenk von ❯❯ Man versteht, dass Glaube durch das Hören des Wortes Gottes entsteht, das den Glauben im Herzen eines Menschen hervorruft, so wie Gottes erste Worte in der Bibel, „Es werde Licht", das Licht zu Beginn der Schöpfung ins Dasein riefen. Gott als Schöpfer des Glaubens an Menschen zu verstehen bedeutet, dass es kein unüberwindbares Hindernis für die Entwicklung von Glauben bei Menschen mit Fehlern gibt. Tatsächlich wurden einige der am wenigsten wahrscheinlichen Menschen in der Bibel zu einigen ihrer kraftvollsten Glaubensbeispiele – zum Beispiel in der alttestamentlichen Geschichte von Ruth, die sowohl Gott als auch Noomi Treue zeigt; oder in der Bekehrung von Paulus, einem Pharisäer, der zuvor Christen eifrig verfolgt hatte, im Neuen Testament. View attachment 8417 Sankt Augustin Augustinus (396–430 n. Chr.), der Bischof von Hippo, einer antiken Hafenstadt an der Küste des römischen Nordafrikas, riet, dass man beim Studium der Bibel nicht versuchen sollte, zu verstehen, um zu glauben, sondern vielmehr zu glauben, um zu verstehen. Augustins Rat sollte Demut hervorrufen. Es sei zu einfach, so schien es, die Teile der Bibel, die schwer zu verstehen sind, als inkohärent abzutun oder zu sagen, die Logik sei völlig fehlerhaft. Der Glaube hingegen bleibt beim Studium beharrlich und findet oft Einsichtsblitze. Augustinus, der zuvor als heidnischer Rhetoriklehrer und Student der platonischen Philosophie die Bibel studiert hatte, argumentierte, dass es einen Zusammenhang zwischen Glauben und Vernunft gebe. Er kam zu der Überzeugung, dass selbst die besten Denker der Welt aufgrund ihrer menschlichen Natur Fehler machten. Der Glaube, so argumentierte er, sei aufschlussreich und ermögliche es einem Philosophen, die Wahrheit der Heiligen Schrift klarer zu erkennen. Augustinus war ein wichtiger Gelehrter der frühen Kirche und ein Zeitgenosse des heiligen Hieronymus. Dieses Gemälde (um 1480) von Sandro Botticelli zeigt ihn in seinem Arbeitszimmer. View attachment 8418 Die Grablegung von Fra Angelico (um 1438–1443) zeigt Nikodemus (hinten), die Jungfrau Maria und Johannes bei der Begleitung des toten Christus. Der Glaube an seinen Tod und seine Auferstehung sind Eckpfeiler des Glaubens. Haben Sie niemals Angst davor, einem bekannten Gott eine unbekannte Zukunft anzuvertrauen. Corrie ten Boom Holocaust-Retter (1892–1993) Merkmale des Glaubens Hebräer 11 definiert den Glauben als „Vertrauen auf das, was wir hoffen, und Gewissheit über das, was wir nicht sehen"; Diese Definition fasst die kumulativen Glaubensbeispiele im Alten Testament zusammen. Der Glaube ist jedoch komplizierter. Der Bibel zufolge weist der Glaube viele Merkmale auf. Eine der offensichtlichsten ist, dass sie die Wahrheit einer Aussage bestätigt. Das Neue Testament spricht mehr als 20 Mal davon, „zu glauben, dass …" und ermahnt die Menschen, „zu glauben, dass …", wobei sich die meisten Beispiele auf Aussagen über Jesus beziehen. Doch die Bibel beschreibt Glauben als mehr als nur eine Bestätigung, dass etwas wahr ist. Beim Glauben geht es auch darum, sich Gott oder Jesus anzuvertrauen. Hier gibt es einen persönlichen Aspekt des Glaubens: Man „glaubt" oder „glaubt an" Jesus. Vertrauen oder sich Gott anzuvertrauen ist vielleicht das wesentlichste Merkmal des Glaubens an die Bibel. Man erkennt die Wahrheit dessen an, was Gott gesagt hat, weil man dem Gott vertraut, der es gesagt hat. Die biblischen Wörter für Glauben, wie aman (hebräisch für „glauben, vertrauen, treu sein"), emunah (hebräisch für „Gewissheit, Treue, Vertrauen") und pistis (griechisch für „glauben, vertrauen, treu sein"), vermitteln auch die Idee der Treue, die auf ein beharrliches Festhalten an Gott oder Gottes Willen über einen längeren Zeitraum hindeutet. Christen müssen daher nicht nur auf Gott vertrauen, sondern auch dann weiterhin auf ihn vertrauen, wenn ihr Glaube auf die Probe gestellt wird. Das Schwanken des Glaubens einer Person oder eines Volkes an Gott kann schlimme Folgen haben, wie die Israeliten anhand des Beispiels Jesu erfahren: Gott schickt Schlangen in das Lager der Israeliten, weil sie nicht daran glauben, dass Gott und Mose sie auf dem Weg führen bester Weg durch die Wüste. Ich glaube an das Christentum, so wie ich glaube, dass die Sonne aufgegangen ist: nicht nur, weil ich sie sehe, sondern weil ich durch sie alles andere sehe. C.S. Lewis Autor, Oxford-Professor (1898–1963) Aktiver Glaube Die Bibel betont daher die Bedeutung eines dauerhaften und gehorsamen Glaubens. Der Glaube daran, dass Gott es am besten weiß – weil er allwissend und allliebend ist – ist der Schlüssel zum Gehorsam gegenüber seinen Gesetzen, und in der gesamten Bibel geht ein mangelndes Festhalten an Gottes Willen normalerweise mit einem Verlust des Glaubens einher. Während die Zustimmung zu wahren Aussagen und sogar das Vertrauen auf Gott herausragende Merkmale des Glaubens an die Bibel sind, ist die aktive Natur des Glaubens (Treue) bedeutsam. Insbesondere im Jakobusbrief geht es um die Frage, ob der Glaube an Gott, der rettet, bloße Zustimmung ist oder von Natur aus aktiv ist und gute Werke hervorbringt. Jakobus schreibt: „Zeig mir deinen Glauben ohne Taten, und ich werde dir meinen Glauben zeigen." durch meine Taten. Ihr glaubt, dass es nur einen Gott gibt … Sogar die Dämonen glauben das – und schaudern" (Jakobus 2,18–19). Jakobus schreibt, dass es für Christen nicht ausreicht, an Gott zu glauben, sondern dass sie diesen Glauben auch durch ihr Handeln zeigen sollten – so wie Abraham im Alten Testament seinen Glauben dadurch bekundete, dass er bereit war, seinen Sohn Isaak zu opfern. Paulus führt die Idee des aktiven Glaubens in seinem Brief an die Römer noch weiter, wenn er ihnen sagt: „Wer zweifelt, wird verurteilt, wenn er isst, denn sein Essen kommt nicht aus dem Glauben; und alles, was nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde." (Römer 14:23). Während Vernunft und Erfahrung den Glauben eines Christen in Frage stellen können, können sie ihn auch rechtfertigen. Der Glaube bringt die guten, liebevollen Taten hervor, die ein Leben in Christus ausmachen, das mit Hoffnung und Nächstenliebe als eine der drei theologischen Tugenden steht, die Paulus in seinem Brief an die Thessalonicher identifiziert (1. Thessalonicher 1,3). ■ View attachment 8419 Facetten des Glaubens Protestanten identifizieren acht Merkmale des Glaubens, die im Alten und Neuen Testament immer wieder auftauchen, von den Geschichten der Patriarchen bis zu den Lehren der Apostel Dunkelheit und Licht In Johannes 3 kommt Nikodemus in der Nacht zu Jesus. Dieses ansonsten unbedeutende Detail ist Teil eines größeren Themas im Johannesevangelium, das ganz am Anfang der Bibel seinen Ursprung hat: „Es werde Licht" (Genesis 1:3). Johannes beschreibt Jesus als das Licht und diejenigen, die nicht an ihn glauben, als Menschen, die in der Dunkelheit leben. Obwohl das Licht des Glaubens allen zugänglich war, die Jesus oder seiner Lehre begegneten, lehnten die Menschen das Licht immer noch ab. Sie liebten die Dunkelheit, die ihre bösen Taten verbarg und ermöglichte, während sie das Licht hassten, das sie bloßstellte. Jesus identifizierte sich selbst als das „Licht der Welt" und befahl seinen Nachfolgern, nicht in der Dunkelheit zu wandeln. Die Bilder von Licht und Dunkelheit sind auch im Wunder der Heilung des von Geburt an blinden Mannes sowie im Verrat, der Verhaftung und der Kreuzigung Jesu präsent, wenn unheilvolle Schatten vorherrschen. Doch der Triumph des Lichts war auch am Morgen der Auferstehung und in jedem Menschen sichtbar, der kam, um an Jesus zu glauben. Dies ist mein Leib, der für euch gegeben wird, Lukas 22:19, das letzte Abendmahl IN KÜRZE PASSAGE Lukas 22:7–38 THEMA Neue Symbolik der Pessach-Einstellung C. 29 n. Chr. Ein oberer Raum eines Hauses in Jerusalem in der Nacht des Passahfestes. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes in der Zeit vor seiner Kreuzigung. Petrus und Johannes Zwei Jünger Jesu, die von Jesus gesandt wurden, um das Passahmahl in Jerusalem vorzubereiten. Judas Iskariot Der Jünger, der Jesus im Garten Gethsemane verrät. Als der Widerstand gegen Jesu Wirken zunimmt, beschließt Jesus, Zeit unter vier Augen mit seinen engsten Jüngern zu verbringen und mit ihnen den wichtigsten Anlass des jüdischen Jahres, das Pessach-Abendessen, zu feiern. Während dieser Mahlzeit erinnern sie sich an Gottes Rettung ihrer Vorfahren aus der Sklaverei in Ägypten. Wie viele andere Juden sind sie nach Jerusalem gereist, um das Pessachmahl innerhalb der Mauern ihrer heiligen Stadt in der Nähe des Tempels, dem Mittelpunkt ihrer Gottesverehrung, zu feiern. View attachment 8433 Eine flämische Miniatur von Simon Bening (ca. 1525–1530) zeigt Jesus, wie er sich darauf vorbereitet, die Füße seines Jüngers Petrus zu waschen, eine Handlung, die normalerweise von einem Diener durchgeführt wird. Da sie in Bethany etwas außerhalb der Stadt wohnen, müssen sie ein Zimmer finden, in dem sie gemeinsam essen können. Jesus schickt Petrus und Johannes, zwei seiner Jünger, um die Vorbereitungen für das Fest zu treffen. „Wo sollen wir uns darauf vorbereiten?" sie fragen (Lukas 22:9). Jesus sagt ihnen, dass sie beim Betreten der Stadt einen Mann vorfinden werden, der einen Krug Wasser trägt, ein ziemlich ungewöhnlicher Anblick in einer Zeit, in der dies als Aufgabe einer Frau galt. Sie sollen ihm zurück zum Haus folgen und zum Besitzer sagen: „Der Lehrer fragt: ‚Wo ist das?' (Lukas 22,11). Jesus sagt den beiden Jüngern, dass sie dann in einen großen oberen Raum geführt werden, wo sie sich auf das Essen vorbereiten können. Petrus und Johannes gehen in die Stadt und finden alles so vor, wie Jesus es gesagt hat. Sie kaufen alle Elemente, die das Essen zu einer Erinnerung an die Flucht ihrer Vorfahren aus Ägypten machen: ungesäuertes Brot, gebratenes Lammfleisch, bittere Kräuter und Wein. See also: Covenants 44–47 ■ The Passover 72–73 ■ The Baptism of Jesus 194–97 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Day of Pentecost 282–83 Siehe auch: Bündnisse 44–47 ■ Das Passah 72–73 ■ Die Taufe Jesu 194–97 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Der Pfingsttag 282–83 Der Tisch ist gedeckt. Später am Tag kommen Jesus und die übrigen Jünger in den Raum, um gemeinsam zu essen. Ein niedriger Tisch wird gedeckt, und Jesus und die Jünger lehnen sich in der üblichen Weise darum herum. An der Tür stehen mit Wasser gefüllte Steinkrüge, sodass die Gäste ihre staubigen Füße waschen können, bevor sie sich setzen. Normalerweise wird diese Aufgabe von einem Diener für sie erledigt, aber zu ihrer Überraschung sehen die Jünger zu, wie Jesus sein Gewand auszieht, ein Handtuch um seine Taille bindet und beginnt, ihnen die Füße zu waschen. Petrus ist entsetzt: „Herr, wirst du mir die Füße waschen?" er fragt (Johannes 13:6). Als Antwort sagt Jesus dem Jünger, dass Petrus nicht in der Lage sein wird, das Mahl oder alles, was es symbolisiert, mit Jesus zu teilen, wenn er nicht zulässt, dass ihm die Füße gewaschen werden. Jesus gibt seinen Jüngern hier ein Beispiel und stellt die üblichen Erwartungen an Größe auf den Kopf. Jesus, ihr verehrter Anführer, dient ihnen demütig, indem er ihnen die Füße wäscht, eine Handlung, die eine spirituelle Reinigung symbolisiert. Alles, was Jesus in den nächsten 24 Stunden erleben wird, lässt sich so verstehen, dass er ihnen auf die ultimative Weise dient: Sein Opfer wird den Makel der Sünde aus ihrem Leben entfernen. Wahrlich, ich sage euch: Kein Diener ist größer als sein Herr, und kein Bote ist größer als der, der ihn gesandt hat. Johannes 13:16 Denn wann immer du dieses Brot isst und diesen Kelch trinkst, verkündest du den Tod des Herrn, bis er kommt. 1. Korinther 11:26 Vorbereitung der Jünger Während sie bittere Kräuter und gebratenes Lamm essen und sich an Gottes Befreiung der Israeliten aus Ägypten erinnern, spielt Jesus auf die Bedeutung des Anlasses an. „Ich habe mir sehnlichst gewünscht, mit euch das Passah zu essen, bevor ich leide", sagt er (Lukas 22,15) und weiß, dass dies die letzte Mahlzeit mit seinen Jüngern sein wird, bevor seine Gegner Hand an ihn legen. Während sie einen der traditionellen Becher Wein am Tisch teilen, stellt Jesus ahnungsvoll fest, dass er diese Mahlzeit nicht mehr mit ihnen essen wird, „bis das Reich Gottes kommt" (Lukas 22,18). So wie die Israeliten vor ihrer göttlich angeordneten Rettung und Reise in die Freiheit eine letzte Mahlzeit in Ägypten eingenommen haben, so ist dies die letzte Mahlzeit Jesu vor den Ereignissen, die im Reich Gottes eine neue Freiheit für die Welt herbeiführen werden. ❯❯ Jesus nimmt das ungesäuerte Brot, hebt es hoch und dankt Gott dafür, reißt es auseinander und reicht es dann an jeden seiner Jünger weiter. „Das ist mein Leib", sagt er, „hingegeben für euch; tut dies zu meinem Gedächtnis" (Lukas 22,19). Dann gießt er einen weiteren Kelch Wein aus, erhebt ihn zum Segen und reicht ihn ihnen zum Teilen: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird" (Lukas 22,20). View attachment 8434 Herodes' Jerusalem Herodes der Große, König von Judäa (37–4 v. Chr.), wollte seinen Ruf als Herrscher Israels trotz seiner Verbindungen zu den römischen Oberherren festigen und beschloss, den Zweiten Tempel zu renovieren. Sein Ziel war es, die Gesamtfläche durch einen riesigen gepflasterten Hof nahezu zu verdoppeln, und diese Arbeiten waren noch zur Zeit Jesu im Gange. Laut dem Historiker Flavius Josephus (ca. 37–100 n. Chr.) war der Tempel „wie ein schneebedeckter Berg, denn alles, was nicht aus Gold war, glänzte weiß." Entlang der Tempelmauern befand sich die Antonia-Festung, die Herodes zur Unterbringung der Besatzungsarmeen erbauen ließ. Weitere wichtige Sehenswürdigkeiten waren sein Palast, das Prätorium und das Wohnhaus des römischen Statthalters. Die Bevölkerung Jerusalems wird zu dieser Zeit auf 40.000 geschätzt, obwohl zu Festzeiten die Zahl der Pilger, die zum Gottesdienst in die Stadt kommen, auf etwa 250.000 ansteigen könnte. Allerdings würden viele dieser Besucher in der Stadt keine Unterkunft finden; Stattdessen suchten sie nach Zimmern in nahegelegenen Dörfern – etwa in Bethanien, wo Jesus und seine Jünger wohnten. Ein Modell des Herodes-Tempels zeigt, wie er ausgesehen haben könnte. Der Tempel war 164 Fuß (50 m) hoch und stand auf dem höchsten Hügel Jerusalems. View attachment 8435 Das ist mein Körper; das ist mein Blut Die Worte, die Jesus seinen Jüngern anweist, wenn sie dieses Mahl gemeinsam aufführen, haben im Laufe der Jahrhunderte Kontroversen ausgelöst. Die als Einsetzungsworte bekannten Ausdrücke „Das ist mein Körper" und „Das ist mein Blut" kündigen die besondere Bedeutung der Elemente dieser besonderen Mahlzeit an, die jetzt in der Eucharistie gefeiert wird. Kirchen haben unterschiedliche Ansichten über die Bedeutung des Wortes „ist". Für einige Christen bedeutet dies, dass Jesus in den Elementen physisch präsent wird, ein Verständnis, das als „Transsubstantiation" bekannt ist. Im 13. Jahrhundert erklärte der große Theologe Thomas von Aquin dieses Konzept: Während die physikalischen Eigenschaften von Brot und Wein gleich bleiben, verwandelt sich ihre „Substanz" in das Wesen Gottes selbst. Andere Christen verstehen die Worte als reine Symbolik und laden sie einfach dazu ein, sich an das Leiden und Opfer Jesu zu erinnern. Zwischen diesen beiden Ansichten liegt eine dritte Auffassung, die besagt, dass Jesus „zusammen mit" dem Brot und dem Wein geistlich anwesend ist, wenn Christen heute die Eucharistie feiern. Indem er seinen Tod vorhersagte, verleiht Jesus dem Pessachmahl mit den Worten „Das ist mein Leib" und „Das ist mein Blut" eine tiefere Bedeutung. Er sagt voraus, dass er sich bald für andere hingeben wird, und während dieser letzten Mahlzeit mit seinen Jüngern warnt er sie vor den bevorstehenden Ereignissen: der Verhaftung und dem Prozess gegen Jesus, seiner Kreuzigung und nach drei Tagen seiner Auferstehung. Die Evangelien machen deutlich, dass dies keine Ereignisse sind, die Jesus unerwartet widerfahren werden; Sie sind vielmehr Teil von Gottes Plan. Sie sind integraler Bestandteil seines Neuen Bund mit der Menschheit, der durch die Opferung seines einzigen Sohnes besiegelt wird. Jesus nutzte das bekannte Passahmahl, um seine Jünger über seinen bevorstehenden Tod zu unterrichten. Seit Moses' Tagen war das Lamm beim Passahmahl eine Erinnerung an das Blut des Lammes, das die Israeliten auf die Türpfosten ihrer Häuser malten, damit Gottes Engel über ihre Häuser „übergehen" und nur Zerstörung über die ägyptischen Oberherren bringen würde. Jetzt bietet sich Jesus als neues Pessach-Lamm an, als perfektes Lamm gemäß den Anweisungen Gottes an Moses. Der Kelch mit Wein, der das Blut seines Opfers symbolisiert, leitet den Neuen Bund ein – die Verheißung des ewigen Lebens durch Christus –, die von Jeremia vorhergesagt wurde (31:31–34). Judas geht. Während des Passahmahls erklärt Jesus seinen Jüngern auch, dass einer von ihnen ihn an die Behörden verraten und die Ereignisse auslösen wird, die zu seiner Kreuzigung führen werden. Laut Johannes wurde auch dies vorhergesagt: „Damit soll sich dieser Abschnitt der Heiligen Schrift erfüllen: ‚Der mein Brot geteilt hat, hat sich gegen mich gewandt'" (Johannes 13,18). Im Laufe des Abends erfüllt ein Schüler diese Prophezeiung. Judas Iskariot entschuldigt sich und geht, weil er Vorbereitungen getroffen hat, um Jesus später in dieser Nacht zu verraten. Die verbleibenden Jünger setzen ihren Abend mit Essen, Trinken, Gebeten und Geschichtenerzählen fort, bis sie sich nach einem letzten Hymnus auf den Weg zum Garten Gethsemane auf dem Ölberg machen Ewiges Sakrament Wichtig ist, dass Jesus sich sein letztes Abendmahl nicht als einen einmaligen Anlass für seine Jünger vorstellt. Genau wie das Passahmahl wird es den Nachfolgern Jesu als Erinnerung an die Bedeutung seines Lebens und Sterbens dienen. Als sich die ersten Christen in den Tagen nach Jesu Auferstehung und Himmelfahrt versammeln, nehmen sie gemeinsam an diesem Mahl teil und erinnern sich freudig daran, dass der Tod Jesu ihnen das Leben geschenkt hat. nicht wie Während Pessach einmal im Jahr gefeiert wird, wird das letzte Abendmahl häufiger gefeiert, in einigen kirchlichen Traditionen sogar wöchentlich. Auch heute noch ist das Letzte Abendmahl ein wesentlicher Bestandteil des Lebens der Kirche und eines ihrer „Sakramente" – besondere Aktivitäten, die Gottes tiefe Wahrheit durch physische Handlungen vermitteln. Es gibt viele Möglichkeiten, das letzte Abendmahl zu feiern; einige sind sehr formell, andere hingegen schon intim und informell. In manchen Traditionen wird das Ritual „Kommunion" genannt, weil es ein Teilen mit Jesus ist; im Katholizismus wird es „Messe" genannt, abgeleitet von den lateinischen Wörtern Ite, missa est, der Entlassung, dem abschließenden Ritus der Eucharistie im Mittelalter. Was alle Formen der Eucharistie gemeinsam haben, ist ihre Verbindung zu dem Mahl, das Jesus in der letzten Nacht vor seinem Verrat, seiner Verhaftung und seiner Kreuzigung mit seinen Jüngern teilte. Das letzte Abendmahl offenbart die tiefere Bedeutung der Kreuzigung Jesu und zeigt, dass er sich seiner bevorstehenden Konfrontation mit den Mächten des Bösen und des Todes durchaus bewusst war. Wie Jesus in Johannes 10,18 sagt, gibt er sein Leben freiwillig: „Niemand nimmt es von mir, sondern ich gebe es aus eigenem Antrieb hin. Ich habe die Macht, es niederzulegen, und die Macht, es wieder aufzunehmen. Dieses Gebot." Ich habe es von meinem Vater erhalten." ■ Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben. Dieses Brot ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde. Johannes 6:51 Judas Iskariot (fünfter von links) lehnt sich in Leonardo da Vincis „Das letzte Abendmahl" mit abgewandtem Gesicht im Schatten zurück. Diese Kopie des Gemäldes aus dem 19. Jahrhundert stammt von Michael Kock. Er gab den Befehl, alle Jungen in Bethlehem zu töten. Matthäus 2:16, der Kindermord des Herodes IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 2:13–18 THEMA Verfolgungseinstellung 6–4 v. Chr. Während der Herrschaft von König Herodes. Judäa und Ägypten. SCHLÜSSELFIGUREN Herodes, König von Judäa, wurde von den Römern ernannt, die ihn auch „König der Juden" nannten. Joseph Der Adoptivvater von Jesus und Ehemann von Maria. Der Engel Ein göttlicher Bote, der Joseph vor der Verschwörung von König Herodes warnt, das Jesuskind zu töten. Die ersten beiden Kapitel des Matthäusevangeliums erzählen von den ersten Jahren im Leben Jesu. In jeder Szene beruft sich der Autor auf die Worte der Propheten, darunter Jeremia und Hosea, um zu zeigen, dass Jesus der erwartete Messias ist. Exodus neu interpretiert Herodes war besorgt über die Vorhersage, dass sein königlicher Nachfolger, der Christus, in Bethlehem geboren wurde, und befiehlt die Tötung aller Babys unter zwei Jahren in der Stadt. In einem Moment göttlichen Eingreifens erscheint Josef ein Engel und drängt ihn, mit Maria und Jesus zu fliehen. Dem Befehl des Engels folgend, lässt Joseph seine Familie nach Ägypten umsiedeln. Sie kehren erst einige Jahre später nach dem Tod von König Herodes nach Judäa zurück. Die Handlungen des Königs spiegeln die des Pharaos in der Exodus-Geschichte wider, der ebenfalls einen Massenmord an Kindern anordnete. Wie Mose flieht Jesus aus dem Land seiner Geburt, nachdem ein König sein Leben bedroht hat, kehrt aber später zurück und wird ein einflussreicher Religionslehrer. Der Autor baut auf diesen Verbindungen zwischen Jesus und der Exodus-Geschichte auf, indem er verkündet, dass der Aufenthalt Jesu in Ägypten einen Text in Hosea erfüllt, in dem Gott seinen Sohn aus Ägypten ruft: „Als Israel ein Kind war, liebte ich ihn, und aus Ägypten ging ich." rief meinen Sohn" (Hosea 11,1). Die ursprüngliche Passage bezog sich auf die Rettung des Volkes Israel aus der Sklaverei in Ägypten durch Gott. Der Autor des Matthäusevangeliums interpretiert den göttlichen Anspruch neu und macht Jesus zum Sohn Gottes. ■ Flucht nach Ägypten. Bleib dort, bis ich es dir sage, denn Herodes wird nach dem Kind suchen, um es zu töten. Matthäus 2:13 See also: Moses and the Burning Bush 66–69 ■ The Ten Plagues 70–71 ■ The Exodus 74–77 ■ The Prophet Micah 168–71 ■ The Birth of Jesus 180–85 Siehe auch: Moses und der brennende Dornbusch 66–69 ■ Die zehn Plagen 70–71 ■ Der Exodus 74–77 ■ Der Prophet Micha 168–71 ■ Die Geburt Jesu 180–85 SICHER WAR DIESER MANN DER SOHN GOTTES (MARKUS 15:39, DIE KREUZIGUNG). IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 27; Markus 15; Lukas 23; Johannes 18:28–19:42 THEMA Jesus stirbt für die Sünden vieler Menschen C. 29 n. Chr. Die Antonia-Festung, der Herodespalast und Golgatha in Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, der der Gotteslästerung und des Verrats beschuldigt wird. Pontius Pilatus, römischer Statthalter, der Jesus auf die Probe stellt. Herodes Antipas Sohn von Herodes dem Großen, der als Vasallenkönig der Römer die Gebiete Galiläa und Peräa regiert. Joseph von Arimathäa Ein Mitglied des jüdischen Regierungsrates, des Sanhedrin, der mit Jesus sympathisiert. Angesichts der kurzen Länge jedes der vier Evangelien ist es bemerkenswert, wie viel Raum die Autoren der Vorbereitung auf die Kreuzigung Jesu geben, die als „Passionserzählung" bekannt ist – Leidenschaft bedeutet Leiden. Während die Evangelien (die sich im Detaillierungsgrad unterscheiden, aber weitgehend übereinstimmen) die von Christen herangezogenen Berichte über das Ereignis darstellen, erwähnen verschiedene historische Quellen auch den Prozess und die Kreuzigung Christi, darunter Annalen des römischen Historikers Tacitus (56–120 n. Chr.) und Flavius Josephus' Altertümer der Juden aus der Zeit um 94 n. Chr. In den Augen des Sanhedrin, dem jüdischen Gericht, das Jesus zuerst vor Gericht stellt, ist er der Gotteslästerung schuldig, die mit dem Tod bestraft wird. Sie können dies jedoch nicht durchsetzen: Nach den Regeln der römischen Besatzung haben sie nicht die Befugnis, jemanden hinzurichten, und so bringen sie ihn früh am Morgen nach der Verhaftung und Verhandlung Jesu zum Palast des Römers Pontius Pilatus Gouverneur, der sich neben dem Tempel in der Antonia-Festung befindet. Da es das Pessachfest ist, achten die jüdischen Führer darauf, selbst keinen Fuß in die Residenz des Pontius Pilatus zu setzen, da sie sonst unrein würden und nicht mehr an den religiösen Zeremonien später am Tag teilnehmen könnten. Sie bleiben vor dem Palast und schicken Jesus mit ihren Anklagen gegen ihn herein: „Wir haben diesen Mann gefunden, der unser Volk untergräbt. Er widersetzt sich der Zahlung von Steuern an den Kaiser und behauptet, der Messias, ein König zu sein" (Lukas 23:2). View attachment 8446 In Hieronymus Boschs Verspottung Christi (um 1500) symbolisieren der Handschuh des Mannes, der Ihn mit Dornen krönt, und der Stachelkragen, den die Figur auf der rechten Seite trägt, die Brutalität der Spötter. See also: The Suffering Servant 154–55 ■ The Nature of Faith 236–41 ■ The Last Supper 248–53 ■ Betrayal in the Garden 254–55 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Der leidende Diener 154–55 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Das letzte Abendmahl 248–53 ■ Verrat im Garten 254–55 ■ Das leere Grab 268–71 Da sie voraussehen, dass Pilatus den Vorwurf der Gotteslästerung nicht für schwerwiegend genug halten würde, um eine Hinrichtung zu rechtfertigen, erklären sie ihm, dass Jesus eine Gefahr für die Sicherheit darstellt und sich des Verrats an Cäsar schuldig gemacht hat. Sie wissen, dass dies Pilatus zum Handeln zwingen wird. In allen vier Evangelien wird berichtet, dass Pilatus Jesus fragte: „Bist du der König der Juden?" Jesus bekräftigt dies, weist jedoch darauf hin, dass er nicht die Art von König ist, die eine militärische Bedrohung für Rom darstellen wird. Er sagt: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt" (Johannes 18:36). Beeindruckt von der Authentizität der Worte Jesu erkennt Pilatus, dass Jesus keine direkte Bedrohung für Cäsar darstellt. Dann geht er zurück zu den jüdischen Behörden und sagt ihnen, dass Jesus an den Vorwürfen, die sie gegen ihn erhoben haben, unschuldig sei. Das Urteil des Herodes Pilatus ist nicht das, was der Sanhedrin will. Sie bestehen erneut darauf, dass Jesus eine Rebellion angezettelt hat, die in der Region Galiläa begann und sich bis nach Jerusalem ausbreitete. Im Lukasevangelium (23:6) sendet Pilatus Jesus, als er von der Verbindung Jesu mit Galiläa erfährt unter Bewachung von Herodes Antipas, dem von Rom ernannten jüdischen König, der in der Region die Gerichtsbarkeit hat. Herodes freut sich, Jesus zu sehen, denn er hat die Geschichten über ihn gehört und hofft, einige der Wunder zu sehen, für die er berühmt ist. Als Jesus einfach schweigend vor Herodes steht, nichts sagt und nichts tut, ist Herodes frustriert. Er befiehlt seinen Soldaten, Jesus in ein königliches Gewand zu kleiden, um die Behauptung, er sei ein König, zu verspotten. Nachdem sie ihren Spaß hatten, wird Jesus zurück zu Pilatus begleitet. Mittlerweile hat sich eine Menschenmenge im Palast versammelt. Pilatus, der nun über das Schicksal Jesu entscheiden muss, überlegt, wie er ihn freilassen kann. Es ist seine Gewohnheit, während des Pessachfestes einen Gefangenen freizulassen (ausnahmslos einer der beliebtesten Führer der Juden), um den Menschenmengen zu gefallen, die zum Fest nach Jerusalem kommen. Pilatus sagt zur Menge: „Ihre Anschuldigungen gegen Jesus haben keine Grundlage. Deshalb werde ich ihn bestrafen und ihn dann freilassen." Zu seiner Überraschung schreit die Menge: „Weg mit diesem Mann! Gib uns Barabbas frei" (Lukas 23,18). Pilatus kann seinen ❯❯ Ohren nicht trauen – Barabbas ist ein hartgesottener Verbrecher, der wegen Mordes im Gefängnis sitzt –, aber die jüdischen Behörden hatten sich durch die Menge gedrängt und sie dazu gebracht, nach Barabbas zu fragen (Markus 15:11). Sie haben den Heiligen und Gerechten verleugnet und darum gebeten, dass Ihnen ein Mörder freigelassen wird. Apostelgeschichte 3:14 „Haben Sie die Aussage, die sie gegen Sie vorbringen, nicht gehört?" Aber Jesus antwortete nicht. Matthäus 27:13 Pontius Pilatus View attachment 8447 Pontius Pilatus wurde von Kaiser Tiberius ernannt und war von 26 bis 36 n. Chr. Präfekt (oder Gouverneur) von Judäa und den angrenzenden Regionen Samaria und Idumäa. Er hatte eine Residenz in der Provinzhauptstadt Caesarea und die Antonia-Festung in Jerusalem. Zu den Aufgaben von Pilatus gehörten Steuern, öffentliche Ausgaben sowie Recht und Ordnung. Sein Verhältnis zum jüdischen Volk war fragil, insbesondere weil er deren religiöse und soziale Bräuche immer wieder missachtete. Er prägte Münzen mit heidnischen religiösen Symbolen und hängte Anbetungsbilder des Kaisers in Jerusalem auf. Im Jahr 36 n. Chr. wurde Pilatus nach Rom zurückgedrängt, nachdem die Samariter (ein Ableger des Judentums) beim Legaten (der für die Provinzgouverneure zuständig war) in Syrien eine offizielle Beschwerde über ihn eingereicht hatten. Pilatus starb kurz nach seiner Amtszeit in Palästina. Nach Angaben des christlichen Bischofs und Historikers Eusebius von Caesarea, im Kirchenbuch Geschichte: Pilatus tötete sich im Jahr 39 n. Chr. auf Befehl des Kaisers Caligula. View attachment 8448 Tag der Vorbereitung Freitag, der Tag vor dem Sabbat, war als Rüsttag bekannt, an dem sich die Juden darauf vorbereiteten, den Sabbat „heilig" zu halten, wie es im vierten der Zehn Gebote vorgeschrieben ist. Es wurden Speisen zubereitet und gekocht und Besorgungen erledigt, damit der Sabbat für die Anbetung Gottes frei war. Als Jesus am Rüsttag gekreuzigt wurde, verlangten die jüdischen Behörden, dass sein Leichnam vom Kreuz genommen und begraben werde. Dies war ein Bruch mit der römischen Sitte, die darin bestand, den Körper zur Abschreckung sichtbar zu lassen. Da der Sabbat bei Sonnenuntergang (ca. 18 Uhr) begann, wurde der Leichnam Jesu nach seinem Tod (ca. 15 Uhr) abgenommen. Vom Pöbel verurteilt Nach dem Matthäusevangelium schickt Pilatus' Frau, die nachts schlecht geschlafen hatte, ihrem Mann eine Nachricht. „Haben Sie nichts mit diesem unschuldigen Mann zu tun", sagt sie, besorgt über einen Traum, den sie hatte (27:19). Noch einmal fragt Pilatus die Menge: „Jesus oder Barabbas", und gemeinsam antworten sie: „Barabbas." Auf die Frage, was er mit Jesus machen solle, rufen die Menschen: „Kreuzige ihn! Kreuzige ihn!" Pilatus ist sich bewusst, dass es einen Aufruhr geben würde, wenn er der Menge nicht geben würde, was sie wollte, also nimmt er eine Schüssel mit Wasser, wäscht sich vor aller Augen die Hände und sagt: „Ich bin unschuldig am Blut dieses Mannes" (Matthäus 27: 24). Jesus wird den römischen Wachen zur Kreuzigung übergeben. Sie kennen den Prozess und sind darin geübt, ihren Gefangenen Leid zuzufügen. Zuerst wird Jesus ausgepeitscht, dann kleiden sie ihn in ein weiteres königliches Gewand und drehen Dornenzweige zu einer Krone zusammen. „Gegrüßet seist du, König der Juden!" sie weinen vor Spott. Einige spucken, andere stoßen ihn mit Stöcken an und wieder andere schlagen ihm auf den Kopf (Matthäus 27:30). Gedemütigt und geschlagen beginnt Jesus dann seine schmerzhafte Reise zu dem Ort, an dem er gekreuzigt werden soll, einem öffentlich sichtbaren Hügel namens Golgatha („Ort des Schädels"), der auch unter der lateinischen Übersetzung „Golgatha" bekannt ist und direkt außerhalb der Stadtmauer liegt. Kreuzigungen erinnern die Juden deutlich daran, dass die Römer das Sagen haben. Dann wird ein schwerer Holzbalken auf Jesus gelegt, der zum Kreuz wird, an dem er gekreuzigt wird. Von der Auspeitschung geschwächt, stolpert er unter der Last, was die Soldaten, die ihn begleiten, dazu veranlasst, einen ahnungslosen Pilger namens Simon aus der Menge zu zerren, um Jesus beim Tragen des Kreuzes zu helfen. Während viele zuschauen, johlend und schreiend, folgen andere, darunter auch Frauen, die weinen und jammern. Die Trauerprozession macht sich auf den Weg zum Hügel. View attachment 8449 Der Weg zum Kalvarienberg von Marco Palmezzano (ca. 1460–1539) zeigt Jesus, wie er sein Kreuz trägt. Opfer einer Kreuzigung mussten ihr eigenes Kreuz zum Hinrichtungsort tragen. Drei Kreuze Zusammen mit Jesus werden zwei Verbrecher zur Kreuzigung gebracht. Als sie ankamen, machten sich die Soldaten an die Arbeit und nagelten Jesus mit seinen Handgelenken an die hölzernen Querbalken und mit seinen Knöcheln an den hölzernen Pfosten. Damit erfüllte sich eine Prophezeiung in Sacharja 12,10: „Sie werden auf mich schauen, den sie durchbohrt haben." " Anschließend werden die drei Kreuze in Position gebracht, wobei Jesus in der Mitte steht. Der Vorwurf gegen Jesus ist ans Kreuz genagelt: „Dieser ist der König der Juden" (Matthäus 27:37 und Lukas 23:38). Die Hohenpriester protestieren gegen das Zeichen und sagen, es bedeute, dass Pilatus glaubte, Jesus sei ein König. Es sollte heißen, sagten sie: „Dieser Mann behauptete, der König der Juden zu sein" (Johannes 19:21). Indem er seine Beschreibung von Jesus beibehält, impliziert Pilatus, dass diejenigen, die seinen Tod forderten, diejenigen sind, die wirklich des Verrats schuldig sind. Zwölf Stunden nach seiner Verhaftung blickt Jesus auf die Menge herab, die ihn verspottet und um sein Blut bittet. „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun", sagt er (Lukas 23,34). Ohne darauf zu achten, setzen die Soldaten um die Kleidung der Gekreuzigten und erfüllen damit erneut eine Prophezeiung aus Psalm 22: „Sie teilen meine Kleider unter sich und werfen das Los um mein Gewand." Eine Menschenmenge versammelt sich, um zuzusehen, und die jüdischen Autoritäten beginnen, Beleidigungen gegen Jesus zu schleudern: „Er hat andere gerettet; er rette sich selbst, wenn er Gottes Messias, der Auserwählte, ist" (Lukas 23,35). Dunkelste Stunden Am Mittag wird der Himmel dunkel, die Sonne verschwindet außer Sichtweite. In der Dunkelheit ruft Jesus die wenigen Gefolgsleute zu sich, die ihm bis zuletzt treu geblieben sind: eine kleine Schar Frauen und seinen Jünger Johannes. „Komm herab vom Kreuz, wenn du der Sohn Gottes bist!" Matthäus 27:40 Im Gespräch mit seiner Mutter Maria sagt Jesus: „Liebe Frau, hier ist dein Sohn" und deutet damit auf Johannes. Und wiederum sagt er zu Johannes: „Hier ist deine Mutter." Selbst in seinem eigenen Schmerz trifft Jesus Vorkehrungen dafür, dass Johannes sich um seine trauernde Mutter kümmert. Die Dunkelheit dauert drei Stunden, bis zur neunten Stunde des jüdischen Tages, gegen 15 Uhr. Als die ❯❯ Das Leben entweicht seinem Körper, Jesus wird schwächer, doch dann ruft er mit lauter Stimme: „Eloi, Eloi, lama sabachthani", aramäisch für „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" (Matthäus 27:46). Auch hier beziehen sich die Worte direkt auf Psalm 22, das alte hebräische Gedicht Davids. Nachdem er den Psalm als kleiner Junge auswendig gelernt hatte, erkennt Jesus nun, dass er seine gegenwärtige Erfahrung beschreibt: „Alle, die mich sehen, verspotten mich. … alle meine Gebeine sind aus den Fugen geraten" (Psalm 22,7–14). Einige von denen, die am Kreuz stehen, verstehen Jesus falsch, weil sie glauben, er rufe den Propheten Elia auf, um ihn zu retten. View attachment 8450 Michele da Veronas Kreuzigung (um 1501) vereint mehrere Szenen des Ereignisses, darunter die Bekehrung des Hauptmanns und die Darbringung eines in Essig getränkten Schwamms. Und da er in seiner Erscheinung als Mensch erkannt wurde, demütigte er sich, indem er bis zum Tod gehorsam wurde – sogar bis zum Tod am Kreuz! Philipper 2:8 In der Hitze der Nachmittagssonne, während der Schmerz seinen Tribut an seinem Körper fordert, schreit Jesus: „Ich habe Durst." Einige von denen in der Nähe finden ein Glas sauren Wein – eine essigartige Flüssigkeit, die als durstlöschendes Getränk für die Armen gilt – und bieten es Jesus auf einem Schwamm am Ende eines Stocks an. Die Israeliten waren es oft gewesen wird mit einem Weinberg verglichen, dessen Aufgabe es ist, edlen Wein des heiligen Lebens für Gott zu produzieren. Hier schmeckt Jesus das Beste, was sie anbieten können, und es ist sauer. View attachment 8451 Die Kreuzabnahme von Antonio Allegri, um 1525, zeigt Maria, wie sie über den toten Christus ohnmächtig wird, ein Detail, das im Mittelalter zu einer beliebten Ausschmückung der Geschichte wurde. Letzter Atemzug Genau wie Jesus es seinen Jüngern am Abend zuvor bei seinem letzten Abendmahl mit ihnen gesagt hatte, hatte er nun sein Leben für sie gegeben. Mit lauter Stimme ruft Jesus: „Es ist vollbracht" (Johannes 19,30). Mit einem letzten Gebet des Vertrauens auf Gott, das aus Psalm 31 zitiert, tut Jesus seinen letzten Atemzug und stirbt: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist" (Lukas 23,46). Im Matthäusevangelium wird weiter berichtet, wie dann der Boden bebte, Gräber aufplatzten und der Vorhang des Tempels in Jerusalem in zwei Teile zerriss. Matthäus, Markus und Lukas berichten von einem der römischen Wächter, der viele hektische letzte Momente der Gekreuzigten miterlebt hat, wie er über den würdevollen Tod Jesu erstaunt war und auf Gott als seinen Vater vertraute bis zum Schluss. Der Hauptmann platzt unwissentlich mit der Wahrheit heraus: „Dieser Mann war wahrlich der Sohn Gottes" (Markus 15,39). Als Jesus tot am Kreuz hängt, bitten die jüdischen Behörden die Soldaten, die Kreuzigungen abzuschließen und die Leichen vor Einbruch der Dunkelheit abzunehmen, da am nächsten Tag der Sabbat sein würde. Einer der Soldaten durchbohrt Jesu Seite mit einem Speer und beweist damit zweifelsfrei, dass Jesus tot ist. Zwei jüdische Adlige und Gelehrte, Josef von Arimathäa und Nikodemus, erhalten dann von Pilatus die Erlaubnis, den Leichnam Jesu zur Beerdigung in Josefs Gartengrab mitzunehmen. Mit süßen Gewürzen gesalbt und in Leinen gehüllt, wird der Leichnam Jesu im Grab mit einem Stein versiegelt. Warum Jesus starb Die Tatsache, dass Jesus starb, war von zentraler Bedeutung für den frühen christlichen Glauben. Entscheidend ist, dass Jesus unschuldig ist die Anklagen, die gegen ihn erhoben werden. Obwohl er in besorgniserregend kurzer Zeit verurteilt und zum Tode verurteilt wird, können sowohl Pilatus als auch Herodes keinen Grund für die Todesstrafe finden. Jesus stirbt nicht, weil er eine militärische Bedrohung für das Römische Reich darstellt. Sein Dienst war voller Wunder der Heilung und der Lehre, „deine Feinde zu lieben" (Matthäus 5,44), nicht aber von kriminellem Verhalten oder politischer Revolution. Sogar der Vorwurf des Sanhedrin, dass Jesus Gott gelästert habe, indem er behauptete, Gottes besonderer Vertreter, der Messias, zu sein, ist falsch, da Jesus tatsächlich der ist, der er zu sein vorgibt. Dies legt den Grundstein für die Lehre der Kirche über den Tod Jesu: Er starb nicht wegen seiner eigenen Sünden, sondern wegen der Sünden der Menschheit. Indem sie versuchen, ihre eigenen Autoritätspositionen zu schützen, indem sie Jesus als Unruhestifter loswerden und einen unschuldigen Mann zum Tode verurteilen, repräsentieren die Gegner Jesu den Stolz und die Egozentrik, die die gesamte Menschheit charakterisieren. View attachment 8452 Das Symbol des Kreuzes Für Christen ist das Kreuz heute ein Symbol der Liebe und Vergebung Gottes. Doch als Jesus starb, war es eindeutig ein Symbol römischer Macht und Unterdrückung sowie von Gewalt und Folter. Auch viele frühe Christen wurden wegen ihres Glaubens an ihn gekreuzigt. Als die frühen christlichen Gläubigen die Botschaft verbreiteten, dass Gott durch Jesus, Gottes wahren Sohn und König, sein Königreich auf Erden errichtet hatte, erklärten sie, dass der Tod Jesu am Kreuz kein peinliches Ende sei Jesu Lebenswerk, sondern vielmehr das Mittel, mit dem er seine größte Aufgabe erfüllte, nämlich über die Sünde zu triumphieren und Vergebung anzubieten. Dadurch wurde die Symbolik des Kreuzes auf den Kopf gestellt. Wie der Apostel Paulus es ausdrückte: „Die Botschaft vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit, uns aber, die wir gerettet werden, ist sie eine Kraft Gottes" (1. Korinther 1,18). Das Kreuz wurde nach der christlichen Bekehrung des römischen Kaisers Konstantin im frühen 4. Jahrhundert zum universellen Zeichen des christlichen Glaubens. Kreuze stellen immer noch Tod und Opfer dar, wie zum Beispiel im Auckland War Memorial Museum in Neuseeland, das an im Krieg gefallene Soldaten erinnert. Obwohl Jesus unschuldig ist, wird er in der Kreuzigungserzählung nicht als passives Opfer dargestellt. Während seines gesamten Leidens hat Jesus die Kontrolle und ist nicht der Gnade seiner Umstände ausgeliefert. Wie Jesus zuvor gelehrt hatte: „Niemand nimmt mir das Leben, sondern ich gebe es freiwillig hin" (Johannes 10,18). Der sündlose Jesus nahm die Sünde der Menschheit auf sich und trank bereitwillig den Kelch des Leidens der Welt (Matthäus 26:39), um andere davor zu bewahren. Am Kreuz war Jesus kein Opfer, sondern ein Retter.. Sterben, um Sünder zu retten Das Kreuz Jesu wird als Höhepunkt seines Lebenswerks und nicht als unglückliches Ende angesehen. Wenn Jesus verkündet: „Es ist vollbracht", glauben Christen, dass er damit meint, dass die Mission, zu deren Erfüllung er gesandt wurde, nun abgeschlossen ist: Das Reich Gottes wurde errichtet, als Jesu Kreuz in die Luft erhoben wurde. Dieses Königreich, in dem Jesus der König ist, ist kein Militärstaat, der Gewalt anwendet, um Menschen zum Gehorsam zu zwingen, sondern vielmehr ein Königreich der Liebe, in dem König Jesus sein Leben hingibt, damit die Menschen von der Sünde befreit werden können, die sie sonst begehen würden ziehe sie in den ewigen Tod. Durch seinen Tod, der Sündenlose für die Sünder, macht Jesus den Weg frei für eine neue Beziehung zu Gott, zu der alle Menschen eingeladen sind. Doch da der Leichnam Jesu für den Sabbattag im Grab versiegelt ist, hat noch niemand verstanden, inwiefern der Tod Jesu tatsächlich eine gute Nachricht ist. Dieses lebensverändernde Bewusstsein wäre erst nach Ablauf des Sabbats möglich, wie die Geschichte am Morgen des Ostertages fortfährt. ■ Wir richten unseren Blick auf Jesus, den Pionier und Vollender des Glaubens. Wegen der vor ihm liegenden Freude ertrug er das Kreuz, verachtete seine Schande und setzte sich zur Rechten des Thrones Gottes. Hebräer 12:2 GESEGNET SIND DIE, DIE DAS LEERE GRAB NICHT GESEHEN UND DOCH GEGLAUBT HABEN (Johannes 20:29). IN KÜRZE Passagen Matthäus 28:1–10; Markus 16:1–8; Lukas 24:1–12; Johannes 20:1–18 THEMA Die Auferstehung Jesu EINSTELLUNG Frühling c. 29 n. Chr., während des Pessach-Festes. Das Gartengrab von Josef von Arimathäa in Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Maria Magdalena Eine prominente Jüngerin Jesu. Maria, die Mutter des Apostels Jakobus. Eine eigenständige Anhängerin Jesu. Salome, eine weitere Anhängerin und wahrscheinlich die Frau des Zebedäus und die Mutter der Apostel Jakobus und Johannes. Jesus Diese Geschichte erzählt von den ersten Begegnungen mit Jesus nach seiner Auferstehung. Die Ereignisse des ersten Ostermorgens sind grundlegend für das gesamte Christentum. Eine der Hauptbotschaften des christlichen Glaubens ist, dass Jesus nicht durch die Macht des Todes festgehalten werden konnte. Die Evangelien berichten unterschiedlich über die dramatischen Ereignisse dieses Sonntagmorgens. Matthäus, Lukas und Markus stimmen im Allgemeinen darin überein, dass Jesus am späten Karfreitagnachmittag eilig und mit nur minimaler Vorbereitung begraben wurde, sodass sein Leichnam bei Sonnenuntergang, dem Beginn des jüdischen Sabbattages, im Grab liegen würde. Am Morgen, nachdem die trauernden Freunde Jesu den Samstagssabbat begehen, besuchen Maria Magdalena, Maria, die Mutter des Apostels Jakobus, und eine andere Frau namens Salome das Grab, um den Leichnam Jesu einzubalsamieren, wie es ein jüdischer Brauch ist. Im Dämmerlicht der Morgendämmerung stolpern die Frauen zum Grab, mit Gewürzbeuteln in der Hand, mit denen sie den Leichnam Jesu salben und dem erwarteten Verwesungsgeruch entgegenwirken wollen. See also: The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Road to Emmaus 272–73 ■ The Word Spreads 288–89 Siehe auch: Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Der Weg nach Emmaus 272–73 ■ Die Ausbreitung des Wortes 288–89 View attachment 8458 Turiner Grabtuch Zur Zeit Jesu war es für Familien üblich, einen Leichnam mit wohlriechenden Gewürzen einzubalsamieren, ihn in Leinentuch zu wickeln und dort liegen zu lassen, bis nur noch die Knochen übrig waren. Von dort aus wurden die Skelettreste in einem Beinhaus – einer Knochenkiste oder Truhe – gesammelt und dann in die Familiengruft gelegt. Nach seiner Kreuzigung war Jesus eilig in Leinentuch gewickelt und in das Grab von Josef von Arimathäa gelegt worden. Als das Grab entdeckt wurde Die Leinentücher waren am Sonntagmorgen leer und wurden ordentlich gefaltet dort gefunden, wo der Leichnam Jesu gelegen hatte (Johannes 20,6–7). Das Turiner Grabtuch ist ein großes Leinentuch, das in der Kathedrale in Turin, Italien, aufbewahrt wird. Auf dem Tuch sind schwach das Bild eines Körpers und das Gesicht eines bärtigen Mannes zu sehen. Es wird behauptet, dass es sich um das Grabtuch Jesu handele, auf das sein Bild eingeprägt sei, als es nach dem Tod eng um ihn gewickelt wurde. Diese Behauptung wird seit dem Mittelalter bestritten und Kohlenstoffdatierungstests deuten stark darauf hin, dass das Tuch nicht alt genug ist. View attachment 8459 In drei Evangelienberichten erscheint ein Engel (oder Engel), hier in Gustave Dorés illustrierter Bibel von 1865, Maria, der Mutter von Jakobus, und Maria Magdalena am Eingang des Grabes. Das leere Grab Als sich die Frauen jedoch dem Grab nähern, bebt der Boden heftig. Außerhalb ihrer Sicht erscheint ein Engel Gottes am Eingang des Grabes und rollt den Stein zurück, der es versiegelt. Die Wachen, die die römischen Behörden aufgestellt hatten, um die Jünger daran zu hindern, den Leichnam Jesu zu stehlen, waren vor Angst ohnmächtig geworden, als sie den Engel sahen, und rannten davon. Als die Frauen am Grab ankommen, stellen sie zu ihrem Erstaunen fest, dass es bereits geöffnet ist. Sie fragen sich, wer vor ihnen angekommen ist und schauen hinein – aber da ist niemand. Der Felsvorsprung, auf dem Jesus zuvor sorgfältig niedergelegt worden war Sonnenuntergang am Freitag, hält Seinen Körper nicht mehr. Stattdessen sehen die Frauen ein paar Streifen Leinentuch, sorgfältig gefaltet an der Stelle, an der sich zuvor sein Körper befunden hatte. Im Matthäus- und Markusevangelium treffen die Frauen dann am Grab auf den Engel Gottes (Lukas berichtet von der Anwesenheit eines zweiten Engels). Die Botschaft, die die Frauen erhalten, ist eine beruhigende Botschaft: „Fürchtet euch nicht, denn ich weiß, dass ihr nach dem gekreuzigten Jesus sucht" (Matthäus 28,5); "Warum ❯❯ Sucht ihr die Lebenden unter den Toten?" (Lukas 24,5); und eine Erklärung für das leere Grab: „Er ist auferstanden!" Er ist nicht hier!" (Markus 16,6). Den Frauen fällt es schwer zu verstehen, was der Engel ihnen gesagt hat. Der Körper Jesu wurde nicht gestohlen – er ist wieder ein lebendiger, atmender Mensch. Dann hören die Frauen, wie der Engel ihnen eine Aufgabe gibt. „Geht schnell und sagt seinen Jüngern: ‚Er ist von den Toten auferstanden und geht vor euch her nach Galiläa. Dort werdet ihr ihn sehen'" (Matthäus 28,7). Galiläa war ein bedeutender Ort für die Jünger, da hier ein Großteil des Wirkens Jesu stattgefunden hatte. Einige unserer Frauen … gingen heute früh zum Grab, fanden aber seinen Körper nicht. Lukas 24:22–23 Der auferstandene Jesus Die Frauen, „ängstlich und doch voller Freude" (Matthäus 28:8), wenden sich vom Grab ab und gehen weg, um den anderen Jüngern diese unglaublichen Ereignisse zu erzählen. Auf dem Weg stoßen die Frauen plötzlich auf einen Mann. Es ist Jesus, der einen ausspricht einfaches Wort: „Grüße" (Matthäus 28:9). Die Frauen fallen zu Boden, klammern sich an seine Füße und erkennen, dass die Aussage des Engels wahr ist – Jesus lebt wirklich – und beginnen, ihn anzubeten. Jesus bückt sich, ermutigt sie aufzustehen und fordert sie auf, hinzugehen und ihre frohe Botschaft zu überbringen. Zur Zeit Jesu wurden Frauen normalerweise nicht gebeten, Zeugnis abzulegen, da man sie für unfähig hielt, die Wahrheit darzulegen. Dies war ein klares Signal dafür, dass Gottes Königreich die Erwartungen auf den Kopf stellt, da Frauen die ersten sind, die sich treffen und dann die Neuigkeiten über den auferstandenen Jesus teilen. View attachment 8460 Raffaels Die Auferstehung Christi (ca. 1501–1502) stellt die Reaktion der römischen Wachen vor. Im Matthäusevangelium heißt es, sie „zitterten und wurden wie Tote" (28:4). Das Johannesevangelium konzentriert sich auf das Erlebnis Maria Magdalenas an diesem Morgen. Als sie die leere Kammer sieht, eilt sie sofort zurück, um den anderen Jüngern zu sagen: „Sie haben den Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben!" (Johannes 20:2). Petrus und Johannes rennen zum Grab, schauen hinein und stellen mit eigenen Augen fest, dass der Leichnam Jesu verschwunden ist. Petrus und Johannes gehen, aber Maria bleibt von ihren Emotionen überwältigt am Grab. Sie sieht einen Mann in ihrer Nähe und sagt, vermutlich der Gärtner: „Herr, wenn Sie ihn weggetragen haben, sagen Sie mir, wo Sie ihn hingelegt haben, und ich werde ihn holen" (20:15). Es ist jedoch nicht der Gärtner; es ist Jesus. Durch ihre Tränen erkennt Maria Jesus erst, als er ihren Namen ausspricht. Als Maria erkennt, wer es ist, dreht sie sich um, klammert sich an ihn und ruft „Rabboni!", das aramäische Wort für „Lehrer" (20:16). Jesus fordert sie sanft auf, zu den anderen Jüngern zurückzukehren, um ihnen die Nachricht von seiner Auferstehung zu überbringen. Zurück in dem Haus, in dem sie versammelt waren, stürmt Maria zu den anderen und ruft: „Ich habe den Herrn gesehen!" (20:18). Marias Fehler, zu glauben, Jesus sei der Gärtner, ist eine tiefgreifende Entdeckung: So wie Gott zu Beginn der Bibel den Garten Eden gepflanzt hat, stellt Gott diesen Garten jetzt durch Jesus wieder her. Wie Petrus einige Wochen später in seiner Predigt ausdrückte, haben menschliche Autoritäten Jesus vielleicht getötet, aber Gott hat ihn zum Leben erweckt (Apostelgeschichte 2,23–24). View attachment 8461 Der Apostel Thomas bezweifelt, dass der Mann vor ihm der auferstandene Jesus ist, bis er seine Wunden berührt. Jesus sagt: „Selig sind die, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben" (Johannes 20,29). Gott hat diesen Jesus zum Leben erweckt, und wir alle sind Zeugen davon. Apostelgeschichte 2:32 Die Jünger Jesu beginnen, die Logik des Geschehens zu verstehen: Wenn Jesus lebt, bedeutet das, dass der Tod nicht allmächtig ist und dass Sünde – verstanden als die unvermeidliche menschliche Tendenz, sich von Gott abzuwenden und zum Tod führt – nicht allmächtig sein muss Es schadet dem menschlichen Leben für immer, kann aber vergeben werden. Glaube und Vernunft Alles, was das Christentum über Gott glaubt – Vergebung, Erlösung und Transformation – hängt von der Auferstehung Jesu ab. Wie Paulus es in 1. Korinther 15,14 ausdrückt: „Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unsere Predigt nutzlos und euer Glaube auch." Dennoch werfen die Berichte über die Auferstehung Jesu viele Fragen auf und erfordern eine Erklärung der Ereignisse durch natürliche Ursachen. Anstelle der Erklärung des Evangeliums haben einige vorgeschlagen, dass die Jünger Massenhalluzinationen erlebten oder dass örtliche Führer den Leichnam Jesu versteckten, um seine Jünger daran zu hindern, ihn selbst zu entfernen und dann seine Auferstehung zu verkünden. Diese Theorien erklären nicht, warum die Jünger später den Märtyrertod erlitten, weil sie eine Botschaft predigten, von der sie wussten, dass sie falsch war. Wenn man die Evangelien wörtlich nimmt, entdeckten die Frauen ein leeres Grab; Der Leichnam Jesu wurde weder dort noch anderswo gefunden; und die Frauen und anderen Jünger begegneten Jesus, nicht nur als Erinnerung, sondern als lebende Person. Entdecken, was die Auferstehung Jesu bedeutet, ist das Anliegen des restlichen Neuen Testaments und die ständige Aufgabe der Kirche heute. ■ View attachment 8462 Maria Magdalena Maria Magdalena, eine der engsten Anhängerinnen Jesu, ist besonders als eine der ersten Zeuginnen der Auferstehung Jesu bekannt. Der Name Marias weist darauf hin, dass sie aus der Stadt Magdala Nunaya am Ufer des Sees Genezareth stammte. Lukas 8:2 berichtet, dass sie von Jesus geheilt wurde, als er sieben Dämonen aus ihr austrieb. Dankbar für die Ganzheit, die Jesus ihr geschenkt hatte, wurde sie eine prominente Jüngerin, begleitete Jesus auf seiner letzten Reise nach Jerusalem und war Zeuge seiner Kreuzigung und seines Begräbnisses (Matthäus 27:56–61). Spätere Traditionen brachten Maria Magdalena mit Maria von Bethanien in Verbindung, der Prostituierten, die Jesu Füße mit teurem Parfüm salbte, während er im Haus von Simon dem Pharisäer war (Lukas 7:36–50), obwohl die meisten modernen Bibelforscher glauben, dass diese Verbindung apokryphisch ist. Es ist bemerkenswert, dass einige der treuesten Anhänger Jesu Frauen waren (Apostelgeschichte 1:14) und dass sie weiterhin eine Schlüsselrolle im Leben der frühen Kirche spielten. Wussten Sie nicht, dass ich im Haus meines Vaters sein musste? LUKAS 2:49, EIN KIND IM TEMPEL IN KÜRZE PASSAGE Lukas 2:41–51 THEMA Jesus offenbart seine göttliche Abstammungslinie C. 6–7 n. Chr. Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus Der 12-jährige Sohn Marias und Adoptivsohn Josefs, der auch der Messias und Sohn Gottes ist. Maria und Josef, gläubige Juden aus Nazareth, gelten als irdische Mutter und Adoptivvater Jesu. Die Rabbiner Die Lehrer der Heiligen Schrift, die sich im Jerusalemer Tempel versammelten Debattenpunkte des mosaischen Gesetzes Jedes Jahr reisen Jesus und seine Eltern zum Pessachfest nach Jerusalem. Ein Jahr, als Jesus 12 Jahre alt ist, bleibt er in Jerusalem, nachdem seine Eltern sich auf den Heimweg gemacht hatten. Maria und Josef glauben, ihr Sohn sei unter ihren Mitreisenden, und merken erst nach einem ganzen Tag, dass er vermisst wird. Dann kehren sie nach Jerusalem zurück, um nach ihm zu suchen. Nach drei Tagen der Suche finden sie ihn im Tempel, wie er mit den Rabbinern debattiert. Jeder, der Jesus zuhört, ist erstaunt über ihn, aber Maria weist ihren Sohn zurecht. Sofort wendet sich Jesus von seiner Debatte mit den Rabbinern ab und wendet sich an seine Mutter: „Warum hast du nach mir gesucht? Wusstest du nicht, dass ich im Haus meines Vaters sein musste?" (Lukas 2:49). Die Antwort Jesu verwirrt seine Eltern, die nicht verstehen, dass er sein Wissen über seine göttliche Abstammung preisgibt. Die dramatische Ironie des Autors sollte wahrscheinlich die frühen christlichen Lukas-Leser amüsieren. Andere literarische Mittel umfassen Vorahnungen und Anspielungen: die von Jesus Die dreitägige Abwesenheit von seiner Familie nimmt seine drei Tage im Grab nach seinem Tod vorweg, und die Kombination aus dem Pessachfest und dem Anspruch Jesu, der Sohn Gottes zu sein, spielt auf den Exodus an, in dem Israel auch Gottes Sohn genannt wird (Exodus 4). :22). Solche Kunstgriffe und die Tatsache, dass dies die einzige Darstellung der Jugend Jesu in den Evangelien ist, veranlassen einige Gelehrte dazu, die Episode als theologische Fiktion und nicht als historische Tatsache zu betrachten, deren Hauptzweck darin besteht, die Göttlichkeit Jesu hervorzuheben. ■ View attachment 8348 In William Holman Hunts symbolträchtigem Werk „The Finding of the Saviour in the Temple" (1860) klammert sich ein blinder Rabbiner (unten links) an die Thora, als ob er und seine Religion bedroht wären. See also: The Exodus 74–77 ■ The Annunciation 178–79 ■ The Birth of Jesus 180–85 ■ The Magi 186 ■ The Coming of Salvation 189 Siehe auch: Der Exodus 74–77 ■ Die Verkündigung 178–79 ■ Die Geburt Jesu 180–85 ■ Die Heiligen Drei Könige 186 ■ Das Kommen der Erlösung 189 GEHT UND MACHT JÜNGER ALLER NATIONEN MATTHÄUS 28:19, DER GROSSE AUFTRAG IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 28:16–20 THEMA Die gute Nachricht verbreiten EINSTELLUNG C. 29 n. Chr. Rund um Galiläa und Judäa, während der 40 Tage nach der Auferstehung Jesu. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus Der auferstandene Jesus, der seinen Jüngern sowohl vertraut als auch unbekannt ist. Man erkennt ihn oft an seinen Taten oder Worten oder daran, dass er Wunder vollbringt. Petrus Ein Mitglied des inneren Jüngerkreises Jesu und oft Sprecher der anderen Jünger. Die anderen Jünger Die restlichen 10 Jünger. In den 40 Tagen nach seiner Auferstehung verbringt Jesus Zeit mit seinen Jüngern, lehrt sie über die Bedeutung seines Todes und seiner Auferstehung und bereitet sie auf die Zukunft vor. Am Abend seiner Auferstehung hatte er ihnen gesagt: „Wie der Vater mich gesandt hat, sende ich euch" (Johannes 20,21). Obwohl sie drei Jahre lang mit Jesus gereist sind, beginnen sie erst jetzt zu verstehen, wozu er sie auffordert. In der Vergangenheit hatte er sie in benachbarte Dörfer und Städte geschickt, um den Menschen vom Reich Gottes zu erzählen, das bald durch Jesus kommen würde (Lukas 9,1–6). Jetzt jedoch schickt er sie auf eine dauerhafte Mission, die für den Rest ihres Lebens gelten soll. Jesus versteht, dass es einiger Überzeugungsarbeit bedarf, um die ängstlichen Jünger in mutige Botschafter seiner Botschaft zu verwandeln, und sagt ihnen, dass der Heilige Geist sie unterstützen wird. See also: The Calling of the Disciples 200–03 ■ Peter's Denial 256–57 ■ The Road to Emmaus 272–73 ■ The Word Spreads 288–89 Siehe auch: Die Berufung der Jünger 200–2003 ■ Die Verleugnung des Petrus 256–57 ■ Der Weg nach Emmaus 272–73 ■ Die Ausbreitung des Wortes 288–89 View attachment 8467 Auf einem farbenfrohen, geschnitzten Holzfries in der Kathedrale Notre Dame in Paris, Frankreich, ist der auferstandene Christus dargestellt, der seinen Jüngern in den 40 Tagen vor seiner Himmelfahrt erscheint. Inspiration in Galiläa Am Ende des Pessachfestes kehren die Jünger nach Galiläa zurück, wo sie Jesus zum ersten Mal getroffen hatten und berufen wurden, ihm nachzufolgen. Peter beschließt, angeln zu gehen, und mehrere Jünger begleiten ihn. Sie fangen die ganze Nacht über nichts, aber als der Morgen anbricht, wenden sie sich dem Ufer zu und sehen einen Mann am Strand. Er ruft ihnen zu: „Freunde, habt ihr keinen Fisch?" „Nein", antworten sie. Er fordert sie auf, das Netz rechts vom Boot auszuwerfen. Wie durch ein Wunder, wenn sie es tun So füllt sich das Netz mit so vielen Fischen, dass es fast zerbricht. Einer der Jünger ruft: „Es ist der Herr!" Petrus springt sofort aus dem Boot und watet zum Ufer, und die anderen Jünger folgen ihm im Schiff und schleppen das Netz voller Fische hinter sich her. Am Ufer hat Jesus bereits ein „Feuer aus brennenden Kohlen" mit Fisch und Brot darauf bereitet. Er bittet sie, noch ein paar Fische mitzubringen, und alle setzen sich zum gemeinsamen Frühstück zusammen. Nach dem Frühstück wendet sich Jesus an Petrus und fragt ihn: „Liebst du mich wirklich?" Peter sagt, dass er es tut. Dann sagt Jesus: „Weide meine Lämmer." Noch zweimal wiederholt Jesus die ❯❯-Frage, und beide Male antwortet Petrus, dass er es tut. Beide Male weist Jesus Petrus auch an, sich um seine Schafe zu kümmern – ein Hinweis auf die Familie der Gläubigen. Petrus, der im Hof des Hohepriesters während des Prozesses gegen Jesus dreimal geleugnet hatte, Jesus gekannt zu haben, wird nun als treuer Jünger Christi wiederhergestellt und beauftragt, sich um die Gemeinschaft der Gläubigen zu kümmern, die bald wachsen würde. View attachment 8468 Der Aufstieg Vierzig Tage nach der Auferstehung Jesu ruft er seine Jünger auf einen Hügel in der Nähe von Bethanien, etwas außerhalb Jerusalems. Während er sie segnet und beauftragt, wird er „vor ihren Augen emporgehoben" und von einer Wolke vor ihren Augen verborgen (Apostelgeschichte 1,9). Seine Himmelfahrt ist das Ende seines irdischen Wirkens; Christen verstehen, dass er jetzt in der Gegenwart Gottes dient und dafür betet, dass seine Jünger seinen Geist empfangen und hinausgehen und mehr Anhänger sammeln. Aspekte des Aufstiegs sind vertraut. Der Hügel erinnert an den Berg, auf dem Moses das Gesetz Gottes empfing, die Wolke ist ein sichtbares Bild der Gegenwart Gottes während der Auszugsreise aus Ägypten und der Himmel wurde lange Zeit als physischer Bereich über der Erde wahrgenommen. Theologisch gesehen besteht die Bedeutung solcher Bilder darin, die Göttlichkeit Jesu hervorzuheben. Die Himmelfahrt Christi (1884) des polnischen Künstlers Jan Matejko zeigt Christus in einer Wolke, die als „Aureola" bekannt ist und von Künstlern häufig zur Darstellung von Gott oder Christus verwendet wird. View attachment 8469 Die Zahl 12 In der gesamten Bibel kommt die Zahl 12 häufig vor und bezeichnet das gesamte Volk Gottes. Schon früh bekam Abrahams Enkel Jakob zwölf Söhne. Sie werden die Väter der 12 Stämme Israels, Gottes besonderes Volk und ein Zeichen seiner Gegenwart in der Welt. Aus diesem Grund wählt Jesus zwölf Jünger als Grundlage einer erneuerten, vom Glauben geprägten Familie Gottes. Nach seinem Verrat an Jesus müssen die Jünger einen Ersatz für Judas finden, um ihre Zahl wieder auf 12 zu erhöhen. Das Kriterium für die Apostelrolle war die persönliche Kenntnis des Wirkens Jesu, damit der Apostel Zeugnis für die Tatsache und Bedeutung des Lebens Jesu ablegen konnte , Tod, Auferstehung und Himmelfahrt. Die Jünger wählten Matthias. Die Zahl 12 erscheint auch häufig im Buch der Offenbarung und verweist auf die endgültige Vollständigkeit der weltweiten Familie Gottes Der Baum des Lebens trug in Johannes von Patmos' Vision von der Wiederherstellung Edens (Offenbarung 22,2) zwölf Früchte, eine für jeden Monat. Der Welt davon erzählen Während dieser Zeit trifft Jesus die Jünger oft beim gemeinsamen Essen. Bei einer Gelegenheit fordert er sie auf, „auf die Gabe zu warten, die mein Vater versprochen hat, von der ihr mich reden gehört habt" (Apostelgeschichte 1,4). Die Gabe ist Gottes Heiliger Geist, von dem er ihnen gesagt hat, er sei „Kraft aus der Höhe" (Lukas 24:49), der sie in ihrer Mission stärken wird. Gottes Macht wird von entscheidender Bedeutung sein, denn Jesus sendet sie, um seine Botschaft nicht nur nach Judäa und Galiläa, sondern auch nach Samaria (eine Region, die wegen langjähriger politischer Spannungen oft gemieden wird) und „bis an die Enden der Erde" (Apostelgeschichte 1) zu tragen :8). Am Ende der 40 Tage, in seinen letzten Augenblicken mit den Jüngern, fasst Jesus alles, was er sie gelehrt hat, in Worten zusammen, die daraus geworden sind bekannt als „der Große Auftrag". Zunächst erinnert er die Jünger an die Bedeutung seiner Auferstehung von den Toten: „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden" (Matthäus 28,18). Durch den Sieg über den Tod beweist Jesus, dass Gott sein Leben und seine Lehre bestätigt und ihm göttliche Autorität über alle Dinge verliehen hat. Dann beauftragt er die Jünger, andere in sein Reich zu führen: „Darum geht hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe." " (Matthäus 28:19–20). Jesus wird bei den Jüngern sein, aber jetzt vertraut er seine göttliche Mission menschlichen Händen und Füßen an. Verkünde seine Herrlichkeit unter den Nationen, seine wunderbaren Taten unter allen Völkern. Psalm 96:3 View attachment 8470 Ein römisches Mosaik aus dem 5. Jahrhundert aus einer Kirche im östlichen Mittelmeerraum zeigt das Kreuz als zentrales Bild, ein Zeugnis der Ausbreitung des Christentums zu dieser Zeit. Es befindet sich jetzt im Louvre in Paris. Vom Jünger zum Apostel Der große Auftrag Jesu signalisiert einen Wandel in der Identität seiner engsten Anhänger. Während seines gesamten Wirkens wurden die 12 „Jünger" genannt, was von einem griechischen Wort für „Lernende" oder „Anhänger" abgeleitet ist. Nun, die 11 verbleibenden Jünger – Nach dem Verrat und Selbstmord des Judas wurden sie zu „Aposteln", abgeleitet vom griechischen Wort für „gesandt". Drei Jahre lang hat Jesus sie näher zu sich gebracht und ihnen durch Geschichten, Lehren und Wunder die Realität des Reiches Gottes demonstriert. Jetzt kann sein „innerer Kreis" nicht länger an seiner Seite bleiben, sondern muss gehen und der ganzen Welt die gute Nachricht von Jesus und seiner Auferstehung verkünden. Ein Segen für alle. Der Große Auftrag muss für eine Gruppe gewöhnlicher Männer aus Galiläa und Judäa sowohl entmutigend als auch aufregend gewesen sein. Lange Zeit hatte das jüdische Volk geglaubt, dass der Appell seines Gottes Menschen aller Nationen zum Tempel von Jerusalem strömen lassen würde. Konvertiten oder Proselyten müssten sich dann den jüdischen Lebensgewohnheiten verpflichten und Glaube. Die Große Kommission untergräbt diese Idee. Anstatt dass die Menschen nach Jerusalem strömen, müssen die Apostel von der Stadt aus in alle Ecken der Welt gehen, sogar zu den Heiden, die keinerlei Rücksicht auf den jüdischen Glauben haben. Die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes wird zum Initiationsritual für neue Gläubige. Diejenigen, die getauft werden, müssen ihr Leben nicht auf den Tempel in Jerusalem konzentrieren, sondern auf Jesus und seine Gegenwart in ihrem Leben durch den Heiligen Geist. Der Große Auftrag erfüllt somit ein älteres Versprechen an Abraham, dass durch seine Nachkommen „alle Menschen auf Erden gesegnet werden". Auch nach zwei Jahrtausenden ist der Große Auftrag ein regelmäßiger Impuls des christlichen Glaubens. Die Lehren Jesu erreichten in den ersten zwei Jahrhunderten n. Chr. die Enden der bekannten Erde. Heute konzentriert sich die Mission ebenso auf die Verbreitung der Botschaft der Auferstehung wie auf die Reise ans andere Ende der Welt. ■ Deshalb möchte ich, dass Sie wissen, dass Gottes Erlösung den Heiden gesandt wurde und dass sie zuhören werden! Apostelgeschichte 28:28 IM NAMEN JESUS CHRISTUS VON NAZARETH, WACTS A3:6L, DA ER DEN BETTLER LIEGT IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 3:1–5:42 THEMA Die Jünger arbeiten im Namen Jesu C. 29–31 n. Chr. Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Peter Ein Anführer unter den Gläubigen, zweimal vom Sanhedrin inhaftiert, aber Gott gegenüber trotzig loyal. Petrus gehörte zum engsten Jüngerkreis Jesu. Johannes, Bruder des Jakobus, Sohn des Zebedäus. Er ist bei Petrus, als sie den Bettler heilen. Sanhedrin Ein oberstes Gericht in Jerusalem, dem der Hohepriester vorsteht. Apostelgeschichte 3 erzählt die Geschichte eines der ersten heiligen Werke, das die Jünger Jesu nach seinem Tod, seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt vollbrachten. Petrus und Johannes nähern sich einem Tor des Tempels in Jerusalem. Es ist eine Zeit des Gebets, und sie sind gekommen, um zu beten, aber sie bleiben am Tor stehen, als sie auf einen Bettler stoßen. Dieser von Geburt an verkrüppelte Bettler ist im Tempel eine vertraute Figur; Er wird jeden Tag von Freunden oder der Familie dorthin getragen, um die vorbeiströmenden Gläubigen um Geld zu betteln. An diesem Tag wird der Bettler zu dem sogenannten Ort getragen das Schöne Tor – möglicherweise das bronzeverkleidete Nikanor-Tor, zwischen dem Hof der Heiden und dem Hof der Frauen. Der Bettler bittet die Jünger um Geld und beide schauen ihm direkt in die Augen. "Schau uns an!" Sagt Peter und so sieht der Bettler aus. „Silber oder Gold habe ich nicht, aber was ich habe, das gebe ich euch. Wandelt im Namen Jesu Christi von Nazareth" (Apostelgeschichte 3,4–6). Dann nimmt Petrus die Hand des Bettlers und die Füße und Knöchel des Bettlers heilen augenblicklich. Zum ersten Mal in seinem Leben springt er auf und geht. Petrus hat gerade ein erstaunliches, ehrfurchtgebietendes Wunder vollbracht – genau die Art, die Jesus vollbrachte, bevor er getötet wurde. See also: The Raising of Lazarus 226–27 ■ Peter's Denial 256–57 ■ The Great Commission 274–77 ■ The Day of Pentecost 282–83 ■ The Word Spreads 288–89 Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Die Verleugnung des Petrus 256–57 ■ Der Große Auftrag 274–77 ■ Der Pfingsttag 282–83 ■ Die Verbreitung des Wortes 288–89 View attachment 8478 Peter (rechts) heilt den Lahmen in diesem Detail aus der Wunderdarstellung des Renaissance-Meisters Raphael. Es gehört zu einer Reihe von Wandteppichen des Künstlers, die die Werke von Peter und Paul darstellen. Kraftvoller Beweis Nach Pfingsten predigen und vollbringen die Jünger Jesu weiterhin großartige Werke. Lukas, der Autor der Apostelgeschichte, nennt viele Beispiele für Zeichen und Wunder, die die Jünger vollbrachten. Wie Jesus es ihnen versprochen hatte, beginnen seine Gläubigen, in seinem Namen noch größere Dinge zu tun, als er selbst während seines dreijährigen Wirkens getan hat. Die Heilung des Bettlers ist sozusagen das Eröffnungswunder der Nachpfingstordnung. Laut Lukas geht der Bettler mit Petrus und Johannes in den Tempel, „umhergehend und hüpfend und lobpreisend Gott" (3,8) – ein triumphaler Anblick, der eine große Menschenmenge anzieht. Dies gibt Petrus die Gelegenheit, eine ähnliche Rede zu halten wie zu Pfingsten: Er erinnert seine Zuhörer an ihre Schuld, als sie Jesus zum Tode auslieferten, und fordert sie auf, „zu bereuen … und sich an Gott zu wenden" (3,19). Jünger vor Gericht Etwa 5.000 Menschen bekehren sich an diesem Tag, obwohl einige Gelehrte meinen, dass diese von Lukas angegebene Zahl nicht wörtlich genommen werden soll – sie deutet lediglich auf eine große Zahl hin. Doch während normale Menschen mit Jubel und Ehrfurcht auf die Heilung des Bettlers reagieren, erregt sie auch negative Aufmerksamkeit bei den Behörden, die über die Ereignisse sehr beunruhigt sind. Am selben Abend nehmen die Tempelwächter die beiden Apostel fest und werfen sie über Nacht ins Gefängnis, bevor sie sie am nächsten Morgen dem Hohepriester und dem Sanhedrin vorführen. Vor ihnen spricht der vom Geist ermutigte Petrus noch einmal über Jesus, in dessen ❯❯ Nennen Sie den Bettler, der geheilt wurde. Verblüfft über die Beredsamkeit dieser beiden „ungeschulten, gewöhnlichen Männer" (4,13) und über die unbestreitbare Tatsache, dass ein großes Wunder geschehen ist, befiehlt das Konzil den Aposteln, von nun an zu schweigen. Die Antwort von Petrus und Johannes ist einfach: „Was ist in den Augen Gottes richtig: auf euch zu hören oder auf ihn? Ihr seid die Richter! Was uns betrifft, können wir nicht anders, als über das zu sprechen, was wir gesehen und gehört haben" (4:19– 20). Die Ratsmitglieder drohen ihnen noch mehr, doch angesichts der großen Aufregung über das Wunder bleibt dem Sanhedrin keine andere Wahl, als die Männer freizulassen. Unter dem Namen Jesus Christus von Nazareth, den du gekreuzigt hast, den aber Gott von den Toten auferweckt hat, steht dieser Mann geheilt vor dir. Acts 4:10 Almosen geben Für Menschen mit Behinderungen – wie Bartimäus, den Blinden, den Jesus außerhalb von Jericho heilte (Markus 10:46–52), und den Mann am Schönen Tor – war Betteln keine Erniedrigung, sondern einfach eine der wenigen Möglichkeiten, etwas zu tun Leben. Das Spenden an die Armen wurde durch die jüdische Schrift – „Ich gebiete euch, großzügig zu sein gegenüber … den Armen und Bedürftigen in eurem Land" (Deuteronomium 15:11) – und durch Jesus gefördert. In der Bergpredigt nennt er das Almosengeben (den Armen geben) gilt neben Gebet und Fasten als eines der drei Hauptwerke der Frömmigkeit (Matthäus 6,1–4). Aus der Sicht der Bettler, die auf Almosen hofften, war der Standort entscheidend. Bartimäus postierte sich an einem der Tore nach Jericho, um vom ständigen Zustrom von Menschen in und aus der Stadt zu profitieren; Der Mann am Schönen Tor verließ sich auf die besuchenden Pilger, die sich ihrer religiösen Pflicht zu geben besonders bewusst waren, wenn sie den Tempel betraten oder verließen. Am zweiten Pfingsten kehren Petrus und Johannes in ihre Gemeinde zurück. Was folgt, wird manchmal das „zweite Pfingsten" genannt. Sich des Wachsens bewusst Angesichts des Widerstands der Behörden beten die Gläubigen zu Gott um neuen Mut, der Welt von Jesus zu erzählen. Sie bitten: „Herr, bedenke ihre Drohungen und befähige deine Diener, dein Wort mit großer Kühnheit zu verkünden" (4:29). Das griechische Wort, das Lukas für diese Kühnheit verwendet, ist parrhesia und bedeutet auch „freie Rede", „Offenheit" oder sogar „Klarheit". Als Zeichen der göttlichen Zustimmung bebt das Gebäude, in dem sich die Gläubigen treffen. Danach gedeiht die Gemeinschaft der Gläubigen in Jerusalem: „Alle Gläubigen waren eins in Herz und Sinn" und teilten ihren Besitz untereinander (4,32). Die meisten, aber nicht alle Gläubigen sind bereit, sich daran zu beteiligen. Apostelgeschichte 5 erzählt die Geschichte von Ananias und Saphira, einem Paar, das plötzlich hinfällt und stirbt, nachdem Petrus dies verrät Sie haben gelogen – um Lob zu erhalten, geben sie vor, ihr gesamtes Eigentum abzugeben, während sie einen Teil für sich behalten. Die Gemeinschaft gedeiht, denn viele weitere Zeichen und Wunder führen zu einem beeindruckenden Mitgliederwachstum. Unweigerlich führt ein solcher Erfolg jedoch zu weiterer Eifersucht und Verfolgung seitens der Behörden, sodass Lukas' Erzählung an der Grenze zur Komödie grenzt. Erneut werden die Apostel verhaftet und ins Gefängnis geworfen, doch in der Nacht kommt ein Engel, öffnet die Gefängnistüren und lässt sie frei. Der Engel fordert sie auf, zum Tempel zurückzukehren und zu predigen, wie sie es normalerweise tun. Als der Morgen kommt, trifft sich der Sanhedrin und schickt nach den Gefangenen. Die schockierten Beamten kehren mit leeren Händen zurück und berichten: „Wir fanden das Gefängnis fest verschlossen, und die Wachen standen an den Türen; aber als wir sie öffneten, fanden wir niemanden darin" (5:23). Nachdem sie gebetet hatten, wurde der Ort, an dem sie sich trafen, erschüttert. Apostelgeschichte 4:31 View attachment 8479 Der Sanhedrin überlistet erneut den Rat und erhält erneut einen Bericht aus dem Tempel: Die Männer, die letzte Nacht eingesperrt wurden, sind dort, um das Volk zu lehren. Wieder einmal werden die Apostel verhaftet. Als sie dafür kritisiert werden, dass sie weiterhin über Jesus lehren, antworten sie: „Wir müssen Gott gehorchen und nicht den Menschen!" (5:29). Wütend wollen viele Mitglieder des Sanhedrins sie töten und werden nur durch die vorsichtigeren Ratschläge eines Pharisäers namens Gamaliel davon abgehalten. Im Am Ende werden die Apostel ausgepeitscht, ihnen wird erneut gesagt, sie sollten nicht im Namen Jesu sprechen, und sie dürfen freigelassen werden. Wieder einmal ignorieren sie die Befehle des Sanhedrin. Sie fahren fort, schreibt Lukas, und „lehren und verkünden freudig die gute Nachricht, dass Jesus der Messias ist" (Apostelgeschichte 5,42). Die Menschen brachten die Kranken auf die Straße und legten sie auf Betten und Matten, damit zumindest Petrus' Schatten auf einige von ihnen fallen konnte, wenn er vorbeiging. Apostelgeschichte 5:15 Vererbte Führung In dieser Erzählung macht Lukas wichtige theologische Punkte deutlich. Mit ihrer kühnen, vom Geist ermächtigten und von Gott in Zeichen und Wundern bestätigten Predigt haben die Apostel bewiesen, dass sie in einer klaren Kontinuitätslinie stehen, die bis zu Abraham, Moses und den Propheten der hebräischen Schriften zurückreicht. Gott ist treu gewesen: Die großen Bündnisse, die er mit Abraham und den hebräischen Patriarchen geschlossen hat, haben ihre Erfüllung in Jesus gefunden, dem verheißenen Messias, den Gott mit Wundertaten bestätigte – insbesondere mit dem höchsten Wunder seiner Auferstehung. Doch nun weigern sich die traditionellen Führer der Juden, der Sanhedrin, Jesus als den Sohn Gottes anzuerkennen, und so geht die Führung des Volkes Gottes aus ihren Händen und auf die Apostel über. Die Gläubigen werden von Lukas als das „neue Israel" dargestellt, als wahre Erben der Bundesversprechen des Alten Testaments. In diesem Zusammenhang ist die Tatsache wichtig, dass Petrus und Johannes den Bettler im Namen Jesu heilen. In der Rede des Petrus wird anerkannt, dass die Jünger nicht nur der Tradition des Wirkens Jesu folgen, sondern dass die Macht, die sie ausüben, nicht ihre eigene ist: Jesus wirkt jetzt durch sie. Petrus, Johannes und ihre Mitjünger wurden vom Heiligen Geist ermächtigt, das Werk Jesu auf der Erde fortzusetzen, und erhielten aufgrund ihres Glaubens an ihn die Autorität, diese Aufgabe auszuführen. ■ Simon Peter View attachment 8480 Einer der engsten Jünger Jesu, Simon Petrus, wurde ein führendes Mitglied der frühen Kirche. Sein richtiger Name war Simon, aber Jesus nannte ihn „Felsen": „Peter" auf Griechisch, „Kephas" auf Aramäisch. Er und sein Bruder Andrew waren beide Fischer und arbeiteten mit einem anderen Brüderpaar, James und John, zusammen. Im Johannesevangelium heißt es, dass Petrus Jesus durch Andreas kennengelernt hat, der ein Schüler Johannes des Täufers war. Allerdings berichten die Evangelien von Markus und Lukas, dass Petrus und Andreas als Fischer arbeiteten, als Jesus sie zu seinen Jüngern berief. Während des Wirkens Jesu gehörte Petrus zusammen mit Jakobus und Johannes zum engeren Kreis der drei Jünger, doch als Jesus verhaftet wurde, verleugnete Petrus ihn dreimal. Dieses Scheitern markierte einen Wendepunkt in Peters Leben; Jesus vergab ihm und er erwies sich bald als unerschrockener Führer der frühen Kirche. Er war auch der Erste, der die christliche Botschaft und die Taufe mit Nichtjuden teilte. Bekanntermaßen wurde Petrus während der von Kaiser Nero in den Jahren 64–68 n. Chr. entfesselten Verfolgung kopfüber gekreuzigt. BEREIT DEN WEG FÜR DEN HERRN LUKAS 3:4, DAS KOMMEN DER ERLÖSUNG IN KÜRZE PASSAGE Lukas 3:1–18 THEMA Die Prophezeiung erfüllte sich C. 26 n. Chr. Das Land um den Jordan. SCHLÜSSELFIGUREN Johannes der Täufer, Sohn von Elisabeth und Sacharja. Ein Prophet, der Jesus tauft und später von König Herodes enthauptet wird. Jesaja Ein alter israelitischer Prophet, dem das Buch Jesaja zugeschrieben wird. Jesus, der Messias und Sohn Gottes in der Zeit vor Beginn seines Dienstes. Johannes der Täufer war ein jüdischer Prophet, der Jesus im Lukasevangelium verkündete. In Lukas 3 geht Johannes aufs Land und ruft die Menschen zur Umkehr und zur Vergebung auf. Er tauft diejenigen, die seine Botschaft im Jordan annehmen. Der Autor von Lukas stellt die Taten des Johannes als die Erfüllung einer Prophezeiung im Buch Jesaja dar. Johannes zitiert Jesaja 40:3, wo eine Stimme in der Wüste die Zuhörer ermahnt, dem Herrn den Weg zu bereiten. Sie sollen den Weg gerade, eben und glatt machen, und dann werden alle das Kommen der Erlösung Gottes sehen. Obwohl in Jesajas Prophezeiung zunächst von Gottes Rettung der Israeliten aus dem Exil in Babylon die Rede war, berichtet das Lukasevangelium, dass Johannes der Täufer dies so interpretierte, dass es eine weitere Erfüllung in seinem eigenen Dienst bedeutete. Feuertaufe In der nächsten Szene beginnen sich die Anhänger des Johannes zu fragen, ob er der Christus ist. Johannes bekräftigt damit seine Rolle als messianischer Vorläufer Er ist nicht würdig, dem Kommenden die Sandale aufzubinden. Er sagt, dass, während er mit Wasser tauft, derjenige, der stärker ist als er, mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird. Johannes schließt seine Botschaft mit einem Bild von Christus als Winnower ab, der die Spreu vom Weizen trennt und die Spreu mit unauslöschlichem Feuer verbrennt (3:17), was das Jüngste Gericht symbolisiert. Johannes hofft, dass alle die Nachricht vom kommenden Christus hören, Buße tun und gerettet werden. ■ Die Axt ist … an der Wurzel der Bäume, und jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird gefällt. Lukas 3:9 See also: The Suffering Servant 190–93 ■ The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Baptism of Jesus 194–97 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Der leidende Diener 190–93 ■ Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Taufe Jesu 194–97 ■ Das leere Grab 268–71 Die Heilige Schrift ist von Gott eingegeben (2. Timotheus 3:16), die Bibel als Gottes Wort IN KÜRZE PASSAGE 2. Timotheus 3:14–17 THEMA Urheberschaft der Schrift EINSTELLUNG C. 64–67 n. Chr. Brief von Paulus in Rom geschrieben. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus, der Apostel, der in Rom inhaftiert ist und auf seinen Prozess wartet. Er schreibt Briefe an verschiedene Kirchen und Jünger, darunter auch an Timotheus. Timotheus Ein Schüler und ehemaliger Vertreter des Apostels Paulus. Timotheus dient als Pastor der Kirche, die Paulus in Ephesus gründete. Jesus Der Messias und Sohn Gottes, dessen Verkündigungen göttlich sind. Die Lehre Jesu betonte die göttliche Autorität der Heiligen Schrift. Gegen Ende seines Lebens wurde Paulus in Rom inhaftiert und wartete auf den Prozess vor dem Kaiser wegen Vorwürfen im Zusammenhang mit seinem Glauben. Während dieser Zeit schrieb der Apostel mehrere Briefe an Kollegen und Freunde, darunter auch an seinen jungen Schüler Timotheus. Er war für Paulus ein vertrauenswürdiger Helfer geworden, als die beiden Männer in griechische Städte auf beiden Seiten der Ägäis reisten. In seinem zweiten Brief an Timotheus ermutigte Paulus ihn, sich mit falschen Lehrern auseinanderzusetzen und sich an das zu halten, was man ihm beigebracht hatte. Als Kind hatte Timothys Mutter und Großmutter ihm die hebräischen Schriften beigebracht, Das hatte ihn darauf vorbereitet, die Botschaft des Paulus zu hören und zu verstehen, dass Jesus die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiungen eines Messias sei, der Gottes auserwähltes Volk erlösen würde. Diese Schriften, schrieb Paulus, seien „von Gott eingegeben" (2. Timotheus 3,16). Dieser Satz weist darauf hin, dass Paulus selbst die hebräischen Schriften als Gottes Wort verstand. Es ist keine Überraschung, dass Paulus, der bei den Pharisäern als Rabbiner ausgebildet worden war, das Alte Testament als direkt vom Herrn kommend ansah. Seit Mose hatten die Propheten ihre Verkündigungen mehr als 400 Mal mit dem Satz „Das sagt der Herr …" eingeleitet, während „das Wort des Herrn kam" in der Bibel 245 Mal vorkommt. See also: The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Word Spreads 288–89 ■ Paul's Arrest 294–95 ■ The Power of the Resurrection 304–05 Siehe auch: Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Botschaft verbreitet sich 288–89 ■ Die Verhaftung des Paulus 294–95 ■ Die Kraft der Auferstehung 304–05 [Die Heilige Schrift] ist nützlich für die Lehre … und die Ausbildung in Gerechtigkeit, damit der Diener Gottes gründlich ausgerüstet sein kann. 2. Timotheus 3:16 View attachment 8514 Illustrierte Manuskripte der Bibel, wie diese Seite aus dem Book of Kells, einem irischen Manuskript der Evangelien aus dem Jahr 800, verherrlichten Gottes Wort und trugen zum Verständnis bei. Prophezeiungen aus alter Zeit Ungefähr zur gleichen Zeit wie Paulus schreibt der Apostel Petrus, dass die Propheten des Alten Testaments ihre Prophezeiungen nie auf der Grundlage ihrer eigenen Interpretationen zustande brachten: „Denn Prophezeiungen hatten ihren Ursprung nie im menschlichen Willen, sondern in Propheten, obwohl sie menschlich waren." Sie redeten von Gott, getragen vom Heiligen Geist" (2. Petrus 1,21). Diese Schriften galten nicht als persönliche Meinung der Propheten darüber, was geschah oder was sie in der Zukunft geschehen sehen wollten. Die Propheten waren lediglich Agenten; Sie sprachen von Gott und hatten ebenso viel Kontrolle über den Inhalt ihrer Schriften wie Seeleute auf einem kleinen Boot im Sturm. Gottes Geist war der Wind, der sie trug und ihren Kurs bestimmte. Jesus spricht auf ähnliche Weise wie die alttestamentlichen Propheten, jedoch mit einer einzigartigen Entwicklung. Wie die Propheten sagt Jesus, dass er von Gott spricht (Johannes 12,49). Im Gegensatz zu den Propheten leitet Jesus seine Predigten jedoch nicht mit „Das sagt Gott" ein. Stattdessen ❯❯ Er leitet Seine Verlautbarungen mit „Ich sage es euch" ein und verwendet diesen Ausdruck in der gesamten Bibel fast 140 Mal. Paulus weist darauf hin, dass er die Lehren Jesu als das Wort Gottes betrachtet, als er ein kombiniertes Zitat aus Deuteronomium und Jesus mit den Worten einleitet: „Die Schrift sagt …" Interessanterweise umfasst dieses erweiterte Verständnis der Göttlichkeit der Schrift auch die Schriften von Paulus selbst. Petrus sagt, dass Paulus mit der von Gott gegebenen Weisheit schreibt, und warnt davor, dass falsche Lehrer versuchen werden, die Schriften des Paulus zu verfälschen, „wie sie es mit den anderen Schriften tun" (2. Petrus 3,16). View attachment 8515 Timotheus Timotheus war während mehrerer Missionsreisen des Apostels Paulus und seiner Gefangenschaft in Rom ein Kollege des Apostels Paulus. Als Sohn einer jüdisch-christlichen Mutter und eines griechischen Vaters hatte Timotheus schon in jungen Jahren die hebräischen Schriften (das Alte Testament) gelernt. Paulus nutzte Timotheus entweder als Mitautor oder als Aufzeichnungssekretär für seine Briefe an die Philipper, Kolosser und Philemon. Zu Lebzeiten des Paulus fungierte Timotheus als sein Vertreter in den Kirchen in Thessaloniki, Korinth und Philippi, bevor er schließlich die Rolle des Pastors in Ephesus übernahm. Paulus schrieb zwei Briefe direkt an Timotheus in Ephesus; daraus wurden die Bücher 1. und 2. Timotheus. Letzteres wurde in den letzten Tagen seines Lebens im Gefängnis verfasst und gilt als der geistliche letzte Wille und das Testament des Paulus. Ein christlicher Autor im 8. Jahrhundert behauptete, Timotheus sei am Ende ihres Lebens bei Maria, der Mutter Jesu, gewesen. Nach zu Foxes Buch der Märtyrer, Timotheus wurde 97 n. Chr. in Ephesus von einem Mob zu Tode geprügelt. View attachment 8516 Die gesamte Bibel wurde in 363 Sprachen übersetzt, das Neue Testament in 1.442. Diese Pilger in Lalibela, Äthiopien, hören das Wort Gottes in ihrer Muttersprache Amharisch. Apokryphen Die apokryphen Bücher sind eine weitere Reihe von Schriften, die mit dem Alten Testament in Verbindung stehen. Sie sind größtenteils auf Griechisch verfasst, wurden alle zwischen 300 und 100 v. Chr. fertiggestellt und kamen aufgrund ihrer Aufnahme in einige griechische Übersetzungen des Alten Testaments (der Septuaginta) in den Gebrauch der Christen. Während viele frühchristliche Bischöfe die apokryphen Bücher nicht akzeptierten, wuchs ihre Anerkennung unter römisch-katholischen Bischöfen im Spätmittelalter. Sie wurden 1546 vom Konzil von Trient offiziell als heilige Schriften angenommen. Von den 18 apokryphen Texten akzeptieren die Katholiken sieben als heilige Schriften sowie die erweiterten Versionen der Bücher Daniel und Esther. Sie finden sich im Alten Testament der römisch-katholischen Bibel. Doppelte Urheberschaft Die Worte der Bibel über ihren göttlichen Ursprung stehen im Einklang mit der klaren Anerkennung ihrer menschlichen Urheberschaft. Jesus schreibt Moses den Pentateuch des Alten Testaments zu. Die Psalmen werden König David zugeschrieben, während Davids Sohn Salomo als Autor vieler Psalmen identifiziert wird Sprichwörter. Die prophetischen Bücher des Alten Testaments (von Jesaja bis Maleachi) identifizieren menschliche Autoren, ebenso wie alle Briefe des Neuen Testaments, mit Ausnahme des mysteriösen Briefes an die Hebräer. Die menschlichen Autoren der Bibel weisen jeweils große Unterschiede in Bezug auf Hintergrund, Sprache und Stil sowie geografische, kulturelle und historische Lage auf. Sie schrieben auf Althebräisch, Aramäisch und dem im ersten Jahrhundert n. Chr. gesprochenen allgemeinen Griechisch. Einige Autoren waren hochgebildet (z. B. Moses, Jesaja und Paulus), während andere Bauern und Fischer waren (Amos und Petrus) und eine Vielzahl literarischer Genres verfassten, die von Erzählungen und Geschichten bis hin zu genealogischen Aufzeichnungen reichten. Andere biblische Schriften bestehen aus Gedichten, Sprichwörtern und apokalyptischen Visionen. Das Konzept der doppelten Urheberschaft befasst sich mit der Frage, wie die Interaktion zwischen Göttlichem und Menschlichem in den Heiligen Schriften in Einklang gebracht werden kann. Die Bibel stellt Autoren dar, die Botschaften aufzeichnen, die ihnen von Gott gegeben wurden; Visionen beschreiben; bereits geschriebene Schriften erklären und anwenden; und sogar Untersuchungen durchführen, bevor die Ergebnisse schriftlich niedergelegt werden (Lukas 1:3). Die Bibel beschreibt größtenteils keinen festen Prozess, durch den die Autoren „von Gott bewegt" wurden, aber Petrus lehrt, dass der Schreibprozess von Gott überwacht wurde, sodass das, was sie schrieben, Gottes Wort war. Obwohl Propheten Menschen waren, sprachen sie von Gott, getragen vom Heiligen Geist. 2. Petrus 1:21 View attachment 8517 Göttliche Autorität Der Glaube, dass die heiligen Schriften Gottes eigene Worte seien, hatte für biblische Persönlichkeiten mehrere bedeutende Implikationen. Eine davon war das völlige Vertrauen und der Glaube an die Heilige Schrift. Die Wahrhaftigkeit des Wortes Gottes wurde daher zum Sprichwort: „Jedes Wort Gottes ist makellos" (Sprüche 30,5). Göttliche Urheberschaft impliziert göttliche Autorität. Die Botschaft der Propheten zu missachten bedeutete, Gott nicht zu glauben oder ihm nicht zu gehorchen. Sogar die Schriften der Apostel sollten als Gottes Gebote behandelt werden. Als Jesus von Satan in Versuchung geführt wurde, zitierte er die Bibel, um ihn zu widerlegen. Auch Jesus berief sich zur Beantwortung auf die Heilige Schrift die Herausforderungen der religiösen Führer seiner Zeit. Diesem Muster der Berufung auf die alttestamentlichen Schriften und ihrer Erklärung folgten die Autoren des Neuen Testaments. Zitate oder Anspielungen aus dem Alten Testament finden sich in 26 der 27 Bücher des Neuen Testaments – sie fehlen nur im Buch Philemon – und machen etwa ein Drittel seines Inhalts aus. Für Paulus ist die göttliche Urheberschaft der Bibel eng mit ihrer transformativen Kraft verbunden. Der Apostel erinnert Timotheus daran, dass die „von Gott eingeatmete" Natur der Bibel sie zu einem geeigneten Instrument macht, um Glaubens- und Verhaltensfragen anzusprechen, und schreibt, dass die Schriften „euch weise machen zur Erlösung durch den Glauben" (2. Timotheus 3:15). Paulus lehrt, dass der Glaube, der die Menschen mit Christus vereint, durch das Hören des Wortes Gottes entsteht. Der Prophet Jesaja verkündete, „was der Herr sagt", und schrieb: „Mein Wort, das aus meinem Mund ausgeht, wird nicht leer zu mir zurückkehren, sondern … den Zweck erfüllen, zu dem ich es gesandt habe" (Jesaja 55:11). Das Konzept der Göttlichkeit der Schrift hat auch Einfluss darauf, welche Schriften in die Schriften aufgenommen werden Bibel von verschiedenen christlichen Gruppen. Juden glaubten, dass die göttliche Prophezeiung, die Grundlage der heiligen Schriften, um 400 v. Chr. aufgehört hatte und Jesus selbst nur „das Gesetz und die Propheten" des hebräischen Alten Testaments als Israels Schrift anerkannte. Dennoch akzeptieren einige Christen, beispielsweise in der Ostorthodoxen Kirche, die sogenannten „apokryphen Bücher", die Jahrhunderte später geschrieben wurden – darunter Ecclesiasticus (auch bekannt als Sirach), 1. und 2. Makkabäer und Judith – als heilige Schriften . ■ England hat zwei Bücher; die Bibel und Shakespeare. England hat Shakespeare gemacht, aber die Bibel hat England gemacht. Victor Hugo DIE TOTEN WURDEN NACH DEM GERICHT GERICHTET, WAS SIE GETAN HABEN OFFENBARUNG 20:12, DAS JÜNGSTEGRICHT IN KÜRZE PASSAGE Offenbarung 1:1–20:15 THEMA Gerechtigkeit für alle EINSTELLUNG Gottes himmlischer Thronsaal. Eine unbestimmte zukünftige Zeit. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus ist die Schlüsselfigur im Jüngsten Gericht und wird abwechselnd als „Menschensohn", „Lamm auf dem Thron" und „der Erste und der Letzte" beschrieben. Die ganze Menschheit. Alle Menschen, die jemals gelebt haben, aus allen Nationen und allen Zeiten. Johannes der Seher Der Autor der Offenbarung, der die in einer Vision beschriebenen Ereignisse sieht. Das griechische Wort, das im Buch der Offenbarung für Gericht verwendet wird, bedeutete ursprünglich „sieben", und von da an bedeutete es, zwischen Recht und Unrecht zu wählen. Es bedeutet im Wesentlichen, dass jedes menschliche Leben nach Gottes Maßstäben geprüft und danach sortiert wird, was akzeptabel ist und was nicht. Doch im Gegensatz zur heutigen Vorstellung von Gericht, die Gerechtigkeit hier und jetzt fordert, glaubten die Menschen im ersten Jahrhundert n. Chr. an ein bevorstehendes Gericht. Für viele in der griechischen und römischen Welt war dies das Ende ihres irdischen Lebens, der Zeitpunkt des Todes. Christen hingegen blickten, aufbauend auf dem jüdischen Glauben, auf ein zukünftiges Jüngstes Gericht, bei dem alle Menschen aller Orte und Zeiten vor Gott Rechenschaft über ihr Leben ablegen müssten. Im Alten Testament wird dieses zukünftige Gericht „der Tag des Herrn" genannt. In einer Vision des Propheten Daniel sieht er ein Bild des Thronsaals Gottes, in dem Gott bereit ist, die Welt zu richten. Viele Tiere versuchen, ihre Herrschaft über die Welt zu etablieren, doch dann, auf dem Höhepunkt der Vision, sieht Daniel, wie sich „jemand wie ein Menschensohn" – ein klarer Hinweis auf den Namen, den Jesus während seines gesamten Wirkens annimmt – dem Thron Gottes nähert. Gott gibt Jesus dann die Autorität und Macht, der Welt das Jüngste Gericht zu bringen. Deshalb wachen Sie, denn Sie wissen nicht, an welchem Tag Ihr Herr kommen wird. Matthäus 24:42 View attachment 8526 Die Hure Babylon wird in Offenbarung 17 auf einem Tier mit sieben Köpfen vorgestellt. Ein Engel sagt Johannes, dass die Köpfe die Sünder darstellen, die Christus in der Schlacht von Armageddon besiegen wird. Königliche Rückkehr Bei der Himmelfahrt Jesu wurde den Aposteln gesagt, dass „dieserselbe Jesus … auf die gleiche Weise wiederkommen wird, wie ihr ihn in den Himmel gehen saht" (Apostelgeschichte 1:11), was vermutlich bedeutet, dass Jesus leibhaftig auf die Erde zurückkehren wird einmal. Das Bild eines Königs, der ankommt, um ein Urteil zu fällen, war in der römischen Welt bekannt, wo ein Kaiser gelegentlich wichtige Städte besuchte, um Gericht zu halten – er würde seine Feinde bestrafen und seine Freunde belohnen. Das griechische Wort dafür ist parousia, was „Kommen" bedeutet, und die frühen Christen verstanden die Rückkehr Jesu als das Kommen des von Gott eingesetzten Königs. Jesus sagt, dass das Kriterium für das Jüngste Gericht künftig darin bestehen wird, ob die Menschen Ihm vertrauen ein Retter: „Wenn sich jemand meiner und meiner Worte schämt … wird sich der Menschensohn seiner schämen, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln kommt" (Markus 8,38). Viele Gleichnisse Jesu sprechen von einem bevorstehenden Jüngsten Gericht. In einem Gleichnis erklärt er, dass das Unkraut durch Feuer verbrannt wird, während die gute Ernte in Gottes Scheune geerntet wird. Während in der Gegenwart Feldfrüchte und Unkraut nebeneinander wachsen, werden sich eines Tages beide unterscheiden, wenn Jesus sein Urteil fällt (Matthäus 13,24–30). In einem anderen Gleichnis spricht Jesus von seiner Rolle im kommenden Jüngsten Gericht, als sei er mit der eines Hirten vergleichbar, der Schafe von Ziegen trennt (Matthäus 25:31–46). See also: The Prophet Ezekiel 162–63 ■ Daniel in Babylon 164–65 ■ Call for Repentance 172 ■ The New Jerusalem 322–29 Siehe auch: Der Prophet Hesekiel 162–63 ■ Daniel in Babylon 164–65 ■ Aufruf zur Umkehr 172 ■ Das neue Jerusalem 322–29 View attachment 8527 Er wird die Welt richten … nach dem Mann, den Er ernannt hat. Er hat den Beweis erbracht … indem er [Jesus] von den Toten auferweckte. Apostelgeschichte 17:31 Zeichen und Symbole Die Visionen des Johannes, die im Buch der Offenbarung erzählt werden, zeichnen ein dramatisches Bild des Jüngsten Gerichts. Sie beginnen im Thronsaal des Himmels, wo sich alle himmlischen Geschöpfe darauf vorbereiten, dass die Schriftrolle mit Gottes endgültigem Befehl für die Welt geöffnet wird. Zunächst können die Kreaturen niemanden finden, der würdig ist, die sieben Siegel zu öffnen, die die Schriftrolle rollen. Dann jedoch sieht Johannes ein wie geopfert aussehendes Lamm lebendig auf dem Thron stehen: ein klarer Hinweis auf Jesus. Als dieses Lamm die Buchrolle nimmt, jubelt der ganze Himmel: „Du bist würdig, die Buchrolle zu nehmen und ihre Siegel zu öffnen" (Offenbarung 5,9). Auf den ersten vier Siegeln reiten die „Reiter der Apokalypse", eines der nachhaltigsten Bilder der Offenbarung. Die Reiter sitzen auf einem weißen Pferd, einem roten Pferd, einem schwarzen Pferd und einem fahlen Pferd und symbolisieren Eroberung, Krieg, Hungersnot und Tod (6:1–8). Die vier Reiter gelten traditionell als Vorboten des bevorstehenden Jüngsten Gerichts. View attachment 8528 Johannes der Seher Der Autor der Offenbarung bezeichnet sich selbst als den „Knecht Johannes" Jesu (Offenbarung 1,1). Seit dem zweiten Jahrhundert wird vermutet, dass dieser Johannes derselbe ist wie der Jünger Jesu, Johannes, der Bruder des Jakobus und Autor des Evangeliums und dreier Briefe, die seinen Namen tragen. Doch schon seit dem 3. Jahrhundert n. Chr. vertreten Bibelforscher die Auffassung, dass zwischen der Offenbarung und den anderen Schriften ein so großer stilistischer Unterschied bestehe, dass es unwahrscheinlich sei, dass sie vom selben Autor stammten. Wer auch immer er war, dieser „Diener Johannes" schrieb seine Visionen gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. nieder, als er sich auf der Insel Patmos vor der Küste der heutigen Türkei befand. Johannes schreibt, dass er „wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu" auf der Insel ist; Wissenschaftler glauben daher, dass er im Exil lebte, und sehen darin einen weiteren Beweis dafür, dass die Behörden bereits damit begannen, Christen als Unruhestifter zu verfolgen. Das Böse zerstört Die danach beschriebenen Ereignisse sind komplex – Johannes hatte offenbar nicht die Absicht, seine Visionen in einer logischen Reihenfolge zu beschreiben, sondern vielmehr die Christen an die Endgültigkeit des bevorstehenden Gerichts zu erinnern. Offenbarung 6–18 umfasst eine Reihe von Vignetten, in denen Johannes Zeuge verschiedener symbolischer Urteile wird. Eine der bekanntesten Szenen in Johns Bericht ist die Schlacht von Harmagedon, „der Tag des Herrn". Das Wort „Armageddon" wird verwendet kommt nur einmal in der Bibel vor, und es wird angenommen, dass es vom Wort har, was Berg bedeutet, und Megiddo stammt. Der Berg Megiddo war Schauplatz alttestamentlicher Schlachten, wie zum Beispiel Deboras und Baraks Sieg über die Kanaaniter. Ob dieser Standort Obwohl es wörtlich oder symbolisch gemeint ist, stellt es eine Verbindung zwischen der letzten Schlacht der Menschheit und den frühen Kriegen der Israeliten her. In der letzten Schlacht versammeln sich alle „Könige der ganzen Welt" (Offenbarung 16,14) in Armageddon. Sie werden von Satan beeinflusst und bringen ihre Armeen mit, um mit Gott um die Kontrolle über die Erde zu kämpfen. Gott hingegen ruft Jesus zur Rückkehr auf. Dort schlägt der Sohn Gottes gegen diejenigen zurück, die bereit sind, mit ihm in den Krieg zu ziehen. Johannes beschreibt, dass „aus seinem Mund ein scharfes Schwert hervorgeht, um die Nationen zu schlagen" (Offenbarung 19:15); Jesus vernichtet so die bösen Feinde Gottes und lässt nur das Gute zurück. Nachdem das Böse besiegt ist, ernennt Gott Jesus dazu, die bestehenden Regierungssysteme zu ersetzen und über das neu errichtete Königreich Gottes zu herrschen. With evil vanquished, God appoints Jesus to replace existing systems of governance and rule over the newly established Kingdom of God. Du weißt sehr gut, dass der Tag des Herrn kommen wird wie ein Dieb in der Nacht. 1. Thessalonicher 5:2 Die Zahl Sieben steht für Vollendung oder Vollkommenheit: passend zum letzten Buch der Bibel, das ein Jüngstes Gericht beschreibt. Im Buch der Offenbarung gibt es mehr als 50 Hinweise auf die Zahl Sieben. View attachment 8529 View attachment 8530 Der Engel der Offenbarung wurde zwischen 1803 und 1805 von William Blake gemalt und zeigt den heiligen Johannes auf der Insel Patmos, wie er zu einem mächtigen Engel aufblickt, der „in eine Wolke gehüllt" ist, wie in Offenbarung 10:1 beschrieben. Dies bereitet den Rahmen für das Jüngste Gericht selbst. Als der Höhepunkt von Johannes' Vision näher rückt, sieht er in Offenbarung 19–20 einen großen weißen Thron, vor dem sich eine riesige Menschenmenge aller Menschen befindet, die jemals gelebt haben. Dann öffnet Jesus das „Buch des Lebens" und jeder Mensch wird „nach dem gerichtet, was er getan hat" (20,12). Diejenigen, deren Namen im Buch des Lebens stehen, werden in Gottes neuer Schöpfung willkommen geheißen; diejenigen, deren Namen fehlen, werden in einen Feuersee, die letzte Hölle, geworfen, wo auch „Tod und Hades" (die unterirdische Welt der Toten) geworfen werden (20:14–15). Die Menschheit vor Gericht Das Jüngste Gericht ist eine entscheidende Motivation für die Heiligkeit und Mission der Christen. Obwohl Christen zugesichert wird, dass sie am „Tag des Herrn" allein aufgrund ihres Vertrauens in Jesus von Gott als akzeptabel angesehen werden, wird dies als „Rechtfertigung" bezeichnet, was bedeutet, dass sie als gerecht beurteilt werden, weil Jesus es getan hat Sie sind für ihre Sünden gestorben und haben ihre Akte vor Gott bereinigt – sie werden immer noch dem Urteil Gottes über ihre Taten ausgesetzt sein. Paulus schreibt, dass an „dem Tag" das Feuer das „Fundament" jedes Menschen auf die Probe stellen und seine Qualität offenbaren wird, unabhängig davon, ob es aus „Gold, Silber, kostbaren Steinen, Holz, Heu oder Stroh" besteht. Wenn dieses Feuer kommt und „überlebt, was er gebaut hat", schreibt Paulus, „wird er seinen Lohn erhalten" (1. Korinther 3,12–14). Paulus lehrt also, dass einige mit nichts durch das Gericht gehen werden, während andere für ihr treues Leben belohnt werden. Dieses bevorstehende Gericht fördert auch die Dringlichkeit der missionarischen Aufgabe. Jesus fordert seine Jünger auf, bereit zu sein: Seine Parusie kann jeden Moment eintreten (Markus 13,33). Wie Petrus sagt: „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb" (2. Petrus 3,10). Umso dringlicher ist der große Auftrag Jesu an seine Jünger. Gott möchte nicht, dass irgendjemand in die Hölle kommt, sondern möchte, dass alle die Chance auf ewige Erlösung haben. ■ Gott ist gerecht: Er wird denen, die dich beunruhigen, die Mühe vergelten und denen, die beunruhigt sind, Erleichterung verschaffen. 2. Thessalonicher 1:6-7 View attachment 8531 Offenbarung als Brief an die ersten Christen Das Buch der Offenbarung wurde an eine Reihe frühchristlicher Gemeinden geschrieben, denen Verfolgung drohte. Obwohl in den ersten Kapiteln sieben Kirchen erwähnt werden – die in Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodizea –, wurde das Buch der Offenbarung wichtig für die Ermutigung aller Christen. Die Sprache des Buches stützt sich stark auf Symbolik, und die wiederkehrenden Erwähnungen von „Babylon", dem alten Feind Israels, sind eine verschleierte Anspielung auf das Römische Reich, das zunehmenden Druck auf die frühen Christen ausübte, weil sie sich weigerten, den Kaiser anzubeten. Durch seine farbenfrohe Sprache und seine dramatischen Visionen ist das Buch der Offenbarung ein Hirtenbrief, der Christen ermutigen möchte, auch im Angesicht der Verfolgung den Glauben aufrechtzuerhalten, denn ungeachtet der Schrecken der Geschichte bleibt der auferstandene Jesus der höchste König der Welt und der Glaube an ihn Er als Retter und Herr ist das einzige Kriterium für die Erlösung vor der ewigen Verdammnis beim Jüngsten Gericht. Die sieben Kirchen werden von Gottes Engeln bewacht. Zu Beginn der Offenbarung erscheint Jesus Johannes und weist ihn an, ihnen zu schreiben und ihnen die kommende Vision zu schildern. JESUS SAGTE ZU IHM: „WEG VON MIR, SATAN!“ MATTHÄUS 4:10, DIE VERSUCHUNGEN CHRISTI IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 4:1–11; Markus 1:12–13; Lukas 4:1–13 THEMA Der Versuchung widerstehen EINSTELLUNG C. 26–27 n. Chr. Die Judäische Wüste, in der Nähe des Toten Meeres. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, zu Beginn seines Wirkens, kürzlich von Johannes dem Täufer getauft. Satan Der Ankläger und Versucher, den die frühen Christen später als die Schlange im Garten Eden und den großen Drachen der Offenbarung identifizierten. Die Versuchungen Jesu in der Wüste sind ein theologischer Kampf zwischen Jesus und Satan. Beide Figuren zitieren jeweils das Alte Testament – Satan, um Jesus zu verspotten, um zu beweisen, dass er der versprochene Messias ist seiner Herausforderungen mit den Worten „Wenn du Gottes Sohn bist" (Psalm 91:11, 12), und Jesus beteuert seine Göttlichkeit: „Stelle den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe" (Deuteronomium 6:16). Die Begegnung wird in Matthäus, Markus und Lukas beschrieben, obwohl Markus sie nur in zwei Versen erwähnt (Markus 1:12–13). Geht man von der wissenschaftlichen Annahme aus, dass das Markusevangelium das älteste Evangelium ist, ist es wahrscheinlich, dass Matthäus und Lukas die Geschichten anhand einer Quelle erweitert haben, die als „Q" bekannt ist – benannt nach dem deutschen „Quelle", was „Quelle" bedeutet. Satan spricht In allen drei Evangelien wird Jesus vom „Geist" in die Wüste gesandt oder geführt. Dort wird Jesus nach 40 Tagen und 40 Nächten des Fastens plötzlich mit Satan konfrontiert, der ihm drei Fragen stellt. Zuerst bittet er Jesus, seinen Hunger zu stillen, indem er Steine in Brot verwandelt. Als Antwort sagt ihm Jesus, dass der Mensch nicht nur vom Brot leben soll. Dann bittet Satan Jesus, das Ausmaß seiner Macht zu demonstrieren, indem er sich von einem Berg stürzt, damit Engel ihn retten können. Jesus weigert sich und fordert ihn auf, den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe zu stellen. Schließlich sagt Satan zu Jesus, dass er ihm die Welt geben wird, wenn er ihn anbetet. Wieder lehnt Jesus ab und sagt, dass nur Gott angebetet werden sollte. Bei Matthäus ruft Jesus dann: „Weg von mir, Satan!" Auch wenn Jesus Satan nie sagt, dass er der Sohn Gottes ist, wird damit impliziert, dass er nicht nur Gottes Sohn, sondern auch die Verkörperung Gottes auf Erden ist. Die Evangelien legen nahe, dass Menschen zwar der Versuchung Satans erliegen würden, Jesus jedoch jede Prüfung besteht. Seine Göttlichkeit wird in der Beschreibung von Markus und Matthäus über die Engel bestätigt, die Jesus begleiten, als Satan geht. View attachment 8363 Christus in der Wildnis (1872) des russischen Künstlers Ivan Kramskoi betont das Menschliche im Göttlichen und zeigt eine Figur, die über die schwere Verantwortung nachdenkt, die ihn erwartet. See also: The Fall 30–35 ■ The Flood 40–41 ■ The Exodus 74–77 ■ The Suffering of Job 146–47 ■ The Lord's Prayer 212–13 ■ Demons and the Herd of Pigs 224–25 Siehe auch: Der Sündenfall 30–35 ■ Die Sintflut 40–41 ■ Der Auszug aus Ägypten 74–77 ■ Das Leiden Hiobs 146–47 ■ Das Vaterunser 212–13 ■ Dämonen und die Schweineherde 224–25 Erfüllung der Prophezeiung In allen drei Evangelien erfolgt die Versuchung Christi, nachdem er von Johannes getauft wurde, wodurch eine Abfolge von Geburt, Taufe und Versuchung entsteht, die in seinem Wirken gipfelt. Wie in vielen Passagen des Neuen Testaments verweisen auch die Evangelienautoren auf die Erfüllung der messianischen Prophezeiung Jesajas durch Jesus. Weitere Anklänge an das Alte Testament sind der Sündenfall, als Adam und Eva durch die Schlange (die Christen später als Satan identifizieren) versucht werden, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, und die Bedeutung der Zahl 40. Wie bei Noah Die Sintflut, die die Sünden der Welt vernichtet, das Fasten Jesu dauert 40 Tage und 40 Nächte, und es gibt Anklänge an die 40-jährige Wanderung der Israeliten in der Wüste, als Gott ihren Hunger mit Manna vom Himmel stillt. ■ View attachment 8364 View attachment 8365 Satan im Neuen Testament In der gesamten Bibel, von den Schriften Hiobs bis zu den Evangelien, wird die Figur des Satans (hebräisch für „Gegner") als antagonistisches Wesen dargestellt, das trotz seiner auf Gottes Willen basierenden Existenz darauf aus ist, seine Anhänger zu vernichten und ihn zu diskreditieren . Der „Teufel" kommt im Neuen Testament am häufigsten vor. In Lukas 22:3 dringt Satan in Judas Iskariot ein, und in Lukas 13:10–15 heilt Jesus eine verkrüppelte Frau, die Satan „gefesselt" hat. seit 18 Jahren. In Offenbarung 20,2 wird Satan, „der die ganze Welt in die Irre führt", auf die Erde geschleudert und für 1.000 Jahre gefangen gehalten. Der Glaube an Satan als eine unabhängige, böse Figur, die im Gegensatz zur Güte Gottes steht, wird als „Dualismus" bezeichnet. Das Konzept wurde bei mittelalterlichen christlichen Sekten wie den Paulizianern und den Katharern populär. Sein Ursprung könnte in der Ausbreitung der griechischen Kultur nach der Eroberung des Phönizischen Reiches durch Alexander den Großen im Jahr 331 v. Chr. liegen. Behandle andere so, wie du es von ihnen erwarten würdest (Lukas 6:31, DIE GOLDENE REGEL). IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 7:9–12; Lukas 6:27–36 THEMA Erfüllung der jüdischen Gesetzeseinstellung C. 27–29 n. Chr. Die Bergpredigt (in Matthäus), ein Berghang in Galiläa; die Predigt auf der Ebene (in Lukas), einer Ebene in der Nähe von Kapernaum. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, zu Beginn seines Wirkens in Galiläa. Jünger Jesu Eine Gruppe jüdischer Männer und Frauen, die Jesus während seines Wirkens begleiten. Die zwölf Ihm am nächsten stehenden Personen haben die Aufgabe, nach seinem Tod die Botschaft über ihn und seine Lehren zu verbreiten. View attachment 8377 Jesus predigt seinen Anhängern in diesem Buntglasdetail einer der vier Szenen, die der St. Leonard's Church in Charlecote, England, im späten 19. Jahrhundert geschenkt wurden. Das Sprichwort „Tu anderen das an, was du von ihnen erwarten würdest" ist als Goldene Regel bekannt geworden und findet ihren Ausdruck im Ethikkodex der meisten Weltreligionen. In der Bibel wird es von Jesus als Teil der Predigt auf der Ebene in Lukas 6:31 und der Bergpredigt in Matthäus 7:12 gelehrt, wo Jesus sagt, dass es „das Gesetz und die Propheten zusammenfasst". Die Goldene Regel betont die Notwendigkeit eines positiven ethischen Verhaltens. Es reicht nicht einfach aus, das Falsche zu unterlassen; Vielmehr müssen diejenigen, die nach der Goldenen Regel leben möchten, aktiv danach streben, Gutes für andere zu tun, so wie sie hoffen würden, selbst behandelt zu werden. Wenn Jesus behauptet, dass dies das gesamte Gesetz und die Propheten zusammenfasst, erinnert er daran, dass Gottes Gebote nicht in erster Linie eine Liste von Geboten und Verboten sind, sondern vielmehr ein Plan für gesunde Beziehungen zwischen Menschen. Ethisches Verhalten erfordert, dass wir jeden Menschen als gleich wertvoll behandeln. See also: Sermon on the Mount 204–09 ■ The Lord's Prayer 212–13 ■ The Good Samaritan 216–17 Siehe auch: Bergpredigt 204–09 ■ Das Vaterunser 212–13 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 Gott nachahmen Die Lehren Jesu enthalten eine besondere Perspektive auf die Goldene Regel. In der Lukasversion weist Jesus darauf hin, dass seine Jünger den Sinn verfehlt haben, wenn sie diese Regel nur auf diejenigen anwenden, die bereits gut zu ihnen sind. Das Befolgen der Goldenen Regel bedeutet, dass sie versuchen werden, auch ihren Feinden Gutes zu tun, auch wenn sie ihnen im Gegenzug möglicherweise nie Respekt entgegenbringen. Indem sie andere segnen, auch wenn diese nicht auf die gleiche Weise reagieren, zeigen die Jünger Jesu, dass sie durch ihre Nachahmung des Charakters Gottes wirklich Kinder Gottes geworden sind. Im Bericht des Matthäusevangeliums gibt Jesus die Goldene Regel an, unmittelbar nachdem er die Bereitschaft Gottes beschrieben hat, auf Gebete zu hören: „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden; klopfe an und die Tür." „Jesus weist darauf hin, dass gute Eltern ihren Kindern gute Geschenke machen und niemals auf die Idee kommen würden, einen Stein statt Brot zum Essen zu servieren oder einem Kind eine Schlange statt eines Fisches zu geben. Wenn menschliche Eltern so sind, sagt Jesus, „um wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen gute Gaben geben, die ihn darum bitten!" (Matthäus 7:11). Da Gott so bereitwillig auf die Bedürfnisse der Nachfolger Jesu eingeht und sie trotz ihrer vielen Fehler mit Liebe segnet, sollten sie ihrerseits bereitwillig zum Wohl anderer handeln, unabhängig davon, wie die Reaktion ausfallen mag. Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzer Kraft und von ganzem Verstand. Lukas 10:26–27 Grundlage der Moral Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Goldene Regel eine positive Form hat. Allzu oft wird die negative Form verwendet – tue anderen Menschen keine Dinge an, die du nicht tun möchtest –, um sicherzustellen, dass ein Mindestmaß an ethischem Verhalten gegeben ist. Die Goldene Regel Jesu zielt jedoch darauf ab, seine Jünger zu einem Leben voller Freundlichkeit, Großzügigkeit und Gerechtigkeit zu führen, das über strengen Moralismus hinausgeht. Die Goldene Regel wird manchmal als „Ethik der Gegenseitigkeit" bezeichnet, wenn sie außerhalb eines christlichen Kontexts diskutiert wird. Dieser Name hat einige Debatten ausgelöst: Während das Konzept im philosophischen Kontext als moralischer Vertrag zwischen zwei Parteien angesehen wird (die eine behandelt die andere gut, in der Erwartung, dass diese Freundlichkeit erwidert wird), bezeichnet die Goldene Regel das tatsächliche oder vorausgesetzte Verhalten Das Verhalten anderer hat keinen Einfluss darauf, wie man sie behandeln sollte. ■ View attachment 8378 Der Koran fordert Muslime auf, allen Gutes zu tun, auch Wanderern, „fremden Nachbarn" und Sklaven (Frage36). Die Goldene Regel in anderen Religionen Als grundlegende ethische Idee findet sich die Goldene Regel in vielen Religionen und Moralkodizes der Welt. Allerdings nähern sich die verschiedenen Religionen der Regel jeweils mit einer etwas anderen Betonung, und viele östliche Religionen nehmen die negative Form an. Der Buddhismus sagt: „Verletze andere nicht auf eine Weise, die du selbst verletzend finden würdest (Udana-Varga 5:18), während der Hinduismus sagt: „Tu anderen nichts an, was dir Schmerzen bereiten würde" (Mahabharata 5:1517). Die konfuzianische Lehre vom Mean sagt: „Zwingen Sie anderen nicht auf, was Sie selbst nicht wünschen" (13.3). Die abrahamitischen Religionen sind durch die Verwendung der Positivform zum Ausdruck der Goldenen Regel vereint. Der Islam predigt: „Keiner von euch glaubt, bis er seinem Bruder das wünscht, was er sich selbst wünscht" (Hadith-Nawawi 13), während der Ausdruck der Goldenen Regel im Judentum in Levitikus 19:18 mit dem einfachen Gebot „Liebe" zu finden ist dein Nächster wie du selbst." SO SOLLTEN SIE MATTHÄUS 6:9, DAS GEBET DES HERRN, BETEN IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 6:9–13 Lukas 11:2–4 THEMA Unterricht zur Gebetseinstellung C. 27–29 n. Chr. Die Bergpredigt (in Matthäus), ein Berghang in Galiläa. Lukas sagt nur, dass Jesus das Gebet „an einem bestimmten Ort" lehrt. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Wirkens in Galiläa und Judäa. Jünger Jesu Eine Gruppe jüdischer Männer und Frauen, die Jesus während seines Wirkens begleiten und nach seinem Tod die Botschaft über ihn und seine Lehren verbreiten. Das berühmteste Gebet der Christenheit, das Jesus selbst den Jüngern beigebracht hat, beginnt mit der markanten Note: „Vater unser." Indem Jesus mit diesen beiden Worten das sogenannte Vaterunser eröffnete, ermutigte er seine Jünger, eine außergewöhnliche Vertrautheit mit Gott einzugehen – ähnlich der, die er selbst genoss. Das Bild von Gott als liebevollem Elternteil war in den hebräischen Schriften nicht unbekannt. Bereits in Exodus 4 bezeichnet der Herr Israel als seinen „erstgeborenen Sohn". Nirgendwo drin Im Alten Testament ist die Vorstellung von Gott als Vater jedoch genauso zentral wie in den Lehren Jesu. Indem er seine Anhänger auffordert, „Vater unser" zu sagen, ermutigt er sie, mutig auf Gott zuzugehen, so wie ein Kind sich einem Elternteil nähern würde, dessen Fürsorge, Fürsorge und Schutz es sonst für selbstverständlich hält. Beten lernen Im Lukasevangelium spricht Jesus das Gebet als Antwort auf die Bitte eines Jüngers: „Herr, lehre uns beten, so wie Johannes [der Täufer] seine Jünger gelehrt hat." Lukes Version Der Teil des Gebets ist reduzierter als der von Matthäus und umfasst nur fünf Bitten. Im Matthäusevangelium steht das Gebet im Mittelpunkt der Bergpredigt und umfasst den Gruß und sieben Bitten, die den Christen heute bekannt sind. Verschiedene religiöse Traditionen hatten ihre eigenen Gebete, und Jesus wollte das Vaterunser für seine Anhänger sprechen. Die frühen Christen rezitierten es dreimal täglich auf die gleiche Weise, wie Juden die 18 Segnungen rezitierten. Übersetzungen Die ältesten bekannten englischen Versionen des Vaterunsers stammen aus der Zeit vor 1000 n. Chr. John Wycliffe, Anführer der reformistischen Lollard-Bewegung, übersetzte es (zusammen mit dem Rest der Bibel) in den 1380er Jahren ins Englische, und William Tyndale folgte in den 1520er und 1530er Jahren diesem Beispiel. Nach der englischen Reformation wurde Tyndales Version des Gebets mit einigen Änderungen in das von Thomas Cranmer zusammengestellte Book of Common Prayer der neuen Church of England aufgenommen. Erzbischof von Canterbury und erstmals 1549 veröffentlicht. Dieses Gebet ist mit nur wenigen Modifikationen als traditionelle Form des Gebets auf Englisch erhalten geblieben, die für viele Menschen immer noch die vertrauteste Version ist. Die Doxologie (ein kurzer Vers, der Gott preist) am Ende des Gebets – „Denn dein ist das Königreich …" – kommt in der Bibel nicht vor, aber Versionen davon werden seit Hunderten von Jahren verwendet, insbesondere im Osten und in der Orthodoxie Kirche. In ihrer heutigen Form wird die Doxologie hauptsächlich von Protestanten verwendet. See also: The Origin of Prayer 38–39 ■ The Divinity of Jesus 190–93 ■ Sermon on the Mount 204–09 ■ Parables of Jesus 214–15 ■ The Nature of Faith 236–41 Siehe auch: Der Ursprung des Gebets 38–39 ■ Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Bergpredigt 204–09 ■ Gleichnisse Jesu 214–15 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 Das Vaterunser ist das vollkommenste aller Gebete. … Dieses Gebet lehrt uns nicht nur, um Dinge zu bitten, sondern auch, in welcher Reihenfolge wir sie wünschen sollten. Thomas von Aquin View attachment 8380 Das Beten des Vaterunsers war einst in vielen christlichen Familien ein tägliches Ritual, wie diese Illustration aus Berlin aus der Zeit um 1900 zeigt. Sieben Bitten Das Gebet ist zu einem zentralen Bestandteil christlicher Liturgien geworden, wird aber auch als „Schule des Gebets" angesehen. Der Eröffnungsgruß betont die Zugehörigkeit der Person zu einer Familie von Mitkindern Gottes: „Vater unser." Es folgen drei sogenannte „Du-Bitten": Geheiligt werde dein Name; Dein Reich komme, dein Wille geschehe wie im Himmel, so auch auf Erden – gefolgt von vier „Wir-Bitten": Gib uns unser tägliches Brot; vergib uns unsere Sünden; Führe uns nicht in Versuchung; und erlöse uns vom Bösen. Während es in den Du-Bitten um Gottes Wunsch nach Liebe und Gerechtigkeit unter den Menschen geht, setzt sich der Gläubige in den Wir-Bitten mit den Herausforderungen auseinander, die das Ausleben dieser Vision mit sich bringt: dem Bedürfnis nach materieller und spiritueller Nahrung, Vergebung, Barmherzigkeit und der Fähigkeit, durchzuhalten. Sowohl im Matthäus- als auch im Lukasevangelium folgen dem Gebet kurz darauf weitere berühmte Aussprüche Jesu: „Bitte und es wird dir gegeben; suche und du wirst finden; Klopft an und die Tür wird euch geöffnet …" Durch das Vaterunser demonstriert Jesus wiederholt seinen Glauben daran, Bitten an Gott zu richten und so Menschen zum Beten zu ermutigen. ■ WER OHREN HAT, DER HÖRE MATTHÄUS 13:43, GLEICHNISSE VON JESUS IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 13:1–53, Lukas 8–20, Markus 4–13 THEMA Lehren durch Geschichten EINSTELLUNG C. 27–29 n. Chr. Die Region Galiläa. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Wirkens in Galiläa und Judäa. Jünger Jesu Eine Gruppe jüdischer Männer und Frauen, die Jesus ihren Rabbiner oder Lehrer nennen. Sie reisen mit ihm während seines Dienstes und predigen nach seinem Tod über ihn und seine Lehren. Einer der vielen Gründe, warum die Bibel auch heute noch so beliebt ist, ist die Verwendung von Geschichten. Als Menschen sind wir von der Kraft der Erzählung fasziniert, daher nutzen erfahrene Redner Geschichten, um Konzepte zu vermitteln. Jesus ist keine Ausnahme. Er verwendet kurze, bedeutungsvolle Geschichten, sogenannte „Gleichnisse", um seine Zuhörer zu fesseln und zu lehren. Das Wort „Gleichnis" kommt vom griechischen Parabole und bedeutet „nebenstellen" oder „Vergleich" und bezieht sich auf die Tatsache, dass Gleichnisse erweiterte Analogien verwenden, um Gottes Lehren zu erklären. Gleichnisse ermöglichen es dem Leser, Vergleiche zu ziehen die Situationen in den Geschichten und ihr eigenes Leben als Diener Gottes. Sie werden manchmal als irdische Geschichten mit himmlischer Bedeutung bezeichnet, da Jesus gängige soziokulturelle Kontexte wie die Landwirtschaft verwendet, um das Himmelreich zu erklären. In Matthäus 13,3–8 erzählt Jesus beispielsweise die Geschichte eines Bauern, dessen Samen auf einen Weg, auf felsigen Boden, auf Dornen und auf guten Boden fallen. View attachment 8382 Ein Bauer sät seine Samen in Marten van Valckenborchs Darstellung des Gleichnisses vom Sämann aus dem Jahr 1590. Das Gemälde zeigt auch Jesus (in einem Boot), wie er seinen Anhängern die Geschichte erzählt. See also: The Good Samaritan 216–17 ■ The Prodigal Son 218–21 ■ Workers in the Vineyard 223 Siehe auch: Der barmherzige Samariter 216–17 ■ Der verlorene Sohn 218–21 ■ Arbeiter im Weinberg 223 Es überrascht nicht, dass nur die Samen auf dem guten Boden reichliche Ernten bringen. Jesus erklärt, was das Gleichnis bedeutet: Der Same steht für die Wahrheit des Reiches, während die verschiedenen Böden die Menschen darstellen, die die Wahrheit hören (18–23). Wenn die Menschen nicht „guter Boden" – also empfänglich für das Wort Gottes – sind, werden sie es nicht verstehen. Nur wer das Wort versteht und zulässt, dass es sein Leben verändert, wird Frucht bringen. Wenn Jesus in Gleichnissen spricht, bedient er sich alltäglicher Bilder, aber einige verstehen nicht die komplexen spirituellen Wahrheiten, die sie vermitteln. Nachdem Jesus ihnen beispielsweise mehrere Gleichnisse erzählt hat, bitten ihn die Jünger, die Geschichte vom Unkraut auf dem Feld zu erklären (13:36), die die Existenz von guten und bösen Menschen auf der Welt erklärt. Sobald Jesus sie erklärt, ergeben die Geschichten für die Jünger völligen Sinn. Wenn Jesus jedoch ihre Bedeutung nicht klarstellt, werden sie sind nicht immer so offensichtlich. Das liegt in der Natur von Gleichnissen – und einer der Gründe, warum Jesus sie verwendet. Er verwendet Gleichnisse nicht nur, um denen, die glauben, die Wahrheit zu vermitteln, sondern um sie vor denen zu verbergen, die ihr Herz ihm gegenüber verhärten. Sie werden die Wahrheit nicht erkennen, weil „sie kaum mit ihren Ohren hören … und ihre Augen geschlossen haben" (13:15). ■ All dies sagte Jesus der Menge in Gleichnissen; er sagte ihnen nichts, ohne ein Gleichnis zu verwenden. Matthäus 13:3 Die mündliche Überlieferung Bevor die jüdischen und christlichen Traditionen in schriftlicher Form existierten, wurden sie fast immer mündlich weitergegeben. Die Geschichte, Werte und Folklore dieser Gemeinschaften wurden im Familien- oder Bildungskreis mündlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Da das gesprochene Wort die Hauptform des Unterrichts war, verfeinerten die Schüler ihre Hörfähigkeiten, während die Lehrer danach strebten, fesselnde Redner zu sein. Sie nutzten rhetorische Mittel, um ihre Lehren zu strukturieren und einprägsamer zu machen. Jesus lernte und lehrte auf diese Weise, weshalb er die heiligen Schriften oft aus dem Gedächtnis zitierte und sich dafür entschied, mit Gleichnissen zu lehren: Sie waren kurz, bedeutungsvoll und leicht zu merken. Die Zahl der in den Evangelien aufgezeichneten Gleichnisse – Jahrzehnte nach Jesu Tod – beweist ihre Einprägsamkeit und sein Können als Rabbiner und Geschichtenerzähler. Als er ihn sah, hatte er Mitleid mit ihm, Lukas 10:33, dem barmherzigen Samariter IN KÜRZE PASSAGE Lukas 10:25–37 THEMA Wohltätigkeit für die unglückliche EINSTELLUNG ca. 27–29 n. Chr. Die Straße von Jerusalem nach Jericho während der Zeit des Wirkens Christi. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Dienstes in Galiläa. Rechtsexperte Möglicherweise ein Priester, der die Thora studiert hat. Der barmherzige Samariter Ein Reisender, der Mitgefühl für einen Fremden zeigt. Der Fremde Ein Mann, der die Straße nach Jericho bereist. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter ist eine von mehreren Geschichten, die Jesus erzählt hat, und kommt wie viele Gleichnisse nur im Lukasevangelium vor. Im Mittelpunkt steht die Goldene Regel: Wir müssen andere so behandeln, wie wir es von uns selbst erwarten würden. Die Geschichte beginnt damit, dass „ein Gesetzesexperte" Jesus fragt, wie er das ewige Leben erben könne. Als Jesus den Experten bittet, über das Gesetz nachzudenken, zitiert er zunächst Deuteronomium 6:5, wo es heißt, man solle den Herrn mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft lieben. Der Experte zitiert dann Levitikus 19:18, dass Sie muss auch deinen Nächsten lieben. Jesus sagt dem Experten, dass er seine Antwort gefunden hat, aber als der Experte nicht zufrieden ist, nutzt Jesus ein Gleichnis als neuartiges Mittel, um ihn dazu zu bringen, selbst nach der Antwort zu suchen. Die Geschichte handelt von einem Mann, der von Jerusalem nach Jericho geht, als er ausgeraubt und tot am Straßenrand zurückgelassen wird. Ein Priester geht vorbei und tut nichts. Dann geht ein Levit vorbei und tut nichts. Doch als ein Samariter vorbeikommt, bleibt er stehen, versorgt die Wunden des Mannes und gibt ihm Essen, bevor er dem Mann die Übernachtung in einem Gasthaus bezahlt. Jesus beendet die Geschichte, indem er den Experten fragt, wer der bessere Nachbar sei. View attachment 8385 In dieser Darstellung von Vincent Van Gogh (nach Eugène Delacroix) aus dem Jahr 1890 wird dem Fremden auf den Rücken des Samariterpferdes geholfen, während andere Passanten in der Ferne verschwinden. Eine Geschichte von Lukas. Obwohl Matthäus (22:34–40) und Markus (12:28–34) die Frage des Rechtsexperten einbeziehen, schließen sie dieses Gleichnis nicht ein. Aufgrund dieser Auslassung stellen einige Gelehrte die Echtheit der Geschichte als wahres Gleichnis von Christus in Frage. Nichtsdestotrotz gibt die Geschichte das Leser einen Einblick in die Theologie des Lukas-Autors. Angesichts der Tatsache, dass er wahrscheinlich ein griechischsprachiger Nichtjude war, ist das Gleichnis eine perfekte Analogie dazu, wie Jesus seine Gunst auch Nichtjuden ausdehnte. Insbesondere die Positionierung eines Nichtjuden – und Samariters – als Protagonist eines Gleichnisses hätte das zeitgenössische jüdische Publikum schockiert, da es seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. eine langjährige Rivalität zwischen Juden und Samaritern gab. Indem Jesus dieses Gleichnis erzählt, hilft er seinen Zuhörern, die Freundlichkeit einer Figur zu erkennen, die sie traditionell als Gegner betrachten würden. Betonung der Botschaft des Gleichnisses: Liebe deinen Nächsten und Feind, wie du dich selbst liebst. See also: The Golden Rule 210–11 ■ Parables of Jesus 214–15 ■ The Prodigal Son 218–21 ■ Workers in the Vineyard 223 Siehe auch: Die Goldene Regel 210–11 ■ Gleichnisse von Jesus 214–15 ■ Der verlorene Sohn 218–21 ■ Arbeiter im Weinberg 223 View attachment 8386 Straße von Jerusalem Straßen und Wege sind „Grenzräume" – sie bedeuten einen Übergang von einem Ort zum anderen. Im wahrsten Sinne des Wortes sind Straßen unkontrollierte, gefährliche Räume. Da Jerusalem ein beliebtes Handels- und Pilgerziel ist, wäre es keine Überraschung, wenn dort Banditen auf der Lauer liegen. In der Bibel sind Straßen oft metaphorisch und weisen auf einen Weg zu Weisheit, Unmoral, Güte oder Gott hin. ■ Samaria View attachment 8387 Samaria ist eine Region im modernen Israel, die in etwa dem biblischen Nordreich Israel entspricht. Samaria war auch der Name der im 9. Jahrhundert v. Chr. von König Omri erbauten Stadt, die sie zur Hauptstadt der Region erklärte. Im Jahr 722 v. Chr., nach dem Fall der Stadt Samaria an das assyrische Reich, wurden viele ausländische Gruppen (2. Könige 17:24) von den Assyrern in das Land gebracht und bildeten schließlich die sogenannten Samariter. Diese Gruppen bestanden größtenteils aus Nichtjuden, und aus diesem Grund waren die Judäer misstrauisch gegenüber den Samaritern, die weder als ethnische noch religiöse Juden angesehen wurden. Im Laufe der Zeit wurden Samariter als unreine Menschen angesehen, die sündhaft lebten und an den Altären heidnischer Götter anbeteten. Im Neuen Testament befiehlt Jesus seinen Jüngern zunächst, nichtjüdische oder samaritanische Städte aufzusuchen. Später jedoch besucht Jesus samaritanische Gebiete, heilt Kranke, treibt Dämonen aus und zeigt Mitgefühl, wo andere es nicht getan haben. Es scheint daher angemessen, dass der barmherzige Mann in diesem Gleichnis ein Samariter sein sollte. Von wem erheben die Könige der Erde Zölle und Steuern? MATTHÄUS 17:27, DIE TEMPELSTEUER IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 17:27 THEMA Gottes Vorsorge EINSTELLUNG C. 27–29 n. Chr. Kapernaum am See Genezareth. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Dienstes in Galiläa. Petrus war von Beruf Fischer und einer der beliebtesten Jünger Jesu. Steuereintreiber Staatsbeamte waren im Allgemeinen wegen ihrer korrupten Praktiken unbeliebt. Zusätzlich zu den Steuern, die Rom dem Volk von Judäa auferlegte, wurde von jüdischen Männern über 20 Jahren eine freiwillige Tempelsteuer erhoben, um Opfer und Weihrauch im Tempel zu bezahlen. In Matthäus 17 beschreibt der Apostel die Ankunft Jesu und seiner Jünger in Kapernaum, wo Petrus mit den Eintreibern der Tempelsteuer konfrontiert wird. Als die Beamten Petrus fragen, ob sein Herr die Steuer zahlt, bestätigt Petrus, dass er es tut. Wenig später fordert Jesus Petrus heraus und fragt, ob die Kinder der „Könige der Erde" Steuern zahlen (Matthäus 17,25). Als Reaktion darauf räumt Petrus ein, dass die Kinder der Könige keine Steuern zahlen müssen. Dann, in einer wundersamen Wendung, fordert Jesus Petrus auf, einen Fisch zu fangen und ihm das Maul zu öffnen. Dort findet er eine Vier-Drachmen-Münze, mit der er sowohl seine eigene als auch die Steuer Jesu bezahlen soll. Die Steuer ist bezahlt. Wenn Jesus von den Kindern der Könige spricht, bezeichnet er sich selbst und seine Jünger als Söhne Gottes, die daher von der Steuer befreit sind das ist dem Haus Gottes auferlegt. Doch Jesus weist Petrus an, nach der Münze zu fischen, und erklärt, dass dies getan werden müsse, „damit wir die Zöllner nicht beleidigen" (Matthäus 17:27). Die Handlungen Jesu legen nahe, dass es manchmal notwendig ist, den Ansichten anderer zu folgen, um den Frieden zu wahren. Allerdings zahlen sie nicht aus eigener Tasche: Das Wunder der Münze im Maul des Fisches zeigt Gottes Großzügigkeit und seine Fähigkeit, liebevoll sowohl für seinen Sohn als auch für sein Volk zu sorgen. ■ View attachment 8394 Peter findet eine Münze im Maul eines Fisches am Ufer des Kapernaumsees, in einem niederländischen Stich von Salomon Savery aus dem 17. Jahrhundert nach einem Gemälde von Peter Paul Rubens. See also: A Child in the Temple 188 ■ Jesus Embraces a Tax Collector 242–43 ■ Cleansing the Temple 244–45 Siehe auch: Ein Kind im Tempel 188 ■ Jesus umarmt einen Steuereintreiber 242–43 ■ Reinigung des Tempels 244–45 ES WIRD KEINEN TOD UND KEINE TRAUER MEHR GEBEN OFFENBARUNG 21:4, DAS NEUE JERUSALEM IN KÜRZE PASSAGE Offenbarung 21–22 THEMA Eschatologie (das Ende aller Dinge) EINSTELLUNG Zukünftige Zeit, Himmel und Erde. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus Im Zentrum der Vision regiert Gottes auserwählter König mit Frieden vom Neuen Jerusalem aus. Die Heiligen sind Gottes Volk, das zum Hochzeitsfest des Himmels und der Erde willkommen geheißen wird. Johannes von Patmos Der Erzähler der Offenbarung (manchmal auch als Johannes, der Jünger Jesu, identifiziert), der die beschriebene Vision im Exil auf der Insel Patmos empfing. Auf den letzten Seiten der Bibel endet die Geschichte von Gott und der Welt, die mit den ersten Worten der Genesis begann, mit einer außergewöhnlichen Vision einer glorreichen Stadt, in der Gott unumschränkt regiert. Obwohl die Bibel von vielen menschlichen Fehlern und häufigen Rebellionen gegen Gott berichtet, kehrt sie in ihren letzten Kapiteln zu dem universellen Thema zurück, mit dem sie begann: der Erschaffung der Vollkommenheit. Himmel und die Erde werden erneuert und die Bühne dafür ist bereitet, dass Gott seine liebevolle Beziehung zu den Menschen manifestieren kann, die er geschaffen und gerettet hat. Johannes erhält seine Vision von „einem neuen Himmel und einer neuen Erde" nach dem Gericht an den Toten und der Verbannung derjenigen in den Feuersee, deren böse Taten und Unglauben sie der Aufnahme in das Buch des Lebens unwürdig machten (Offenbarung 20,12). -15). Uns wird gesagt, dass „der erste Himmel und die erste Erde vergangen waren" (21:1). Nachdem Himmel und Elemente durch Feuer zerstört wurden, ist der Weg frei für Gottes neues schöpferisches Werk. Johannes fügt diesem Vorbeigehen noch ein besonderes Detail hinzu: „Und es gab kein Meer mehr." Für die Israeliten war das Meer immer ein Symbol für Chaos und Gefahr. Während des Exodus zum Beispiel stand das Meer zwischen ihnen und der Sicherheit vor dem Pharao, und im Neuen Testament beruhigt Jesus „einen wütenden Sturm", der seine Jünger in Angst und Schrecken versetzt, während sie auf dem See Genezareth segeln (Matthäus 8:23–27). . In der Vision des Johannes wurde alles, was das Leben des Volkes Gottes bedroht, aus der neuen Schöpfung verbannt. View attachment 8534 Das neue Jerusalem ist auf einem Fresko aus dem Rila-Kloster in Bulgarien dargestellt. Es wurde in den 1840er Jahren nach dem Wiederaufbau des alten Gebäudes nach einem verheerenden Brand bemalt. Apokalyptische Sprache Das Buch der Offenbarung ist eine von mehreren Bibelstellen, die als „apokalyptisch" eingestuft werden können. Der Begriff kommt vom griechischen apokaluptó („aufdecken"). Die apokalyptische Literatur sagt katastrophale Ereignisse voraus, die nach dem Ende der Welt eintreten werden. Manchmal, wie im Buch Daniel, stellen apokalyptische Symbole wie übernatürliche Tiere zeitgenössische Verfolger dar. Solche Literatur präsentiert typischerweise auch ein fantastisches Bild des Thronsaals Gottes und diejenigen, die im Himmel dienen. Die apokalyptische Sprache versucht, das hervorzurufen, was sich nicht in Worte fassen lässt, und nutzt lebendige Bilder und treibende Erzählungen, um die Geschichte von Gottes ultimativem Triumph zu erzählen. Obwohl eine solche Sprache schwer zu verstehen sein mag, verknüpfen Hinweise bestimmte Passagen mit ihrem historischen Kontext. Unter „Babylon" wird hier beispielsweise das Römische Reich verstanden. Im Laufe der Jahrhunderte haben Christen diese Sprache neu interpretiert, um den Sieg des Königreiches Gottes und die Erwartung der Stadt des Friedens Gottes zu verkünden. See also: Creation 20–25 ■ The Garden of Eden 26–29 ■ The Fall 30–35 ■ The Prophet Ezekiel 162–63 ■ Call for Repentance 172 ■ The Day of Judgment 173 ■ Salvation Through Faith 301 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Schöpfung 20–25 ■ Der Garten Eden 26–29 ■ Der Fall 30–35 ■ Der Prophet Hesekiel 162–63 ■ Aufruf zur Umkehr 172 ■ Der Tag des Gerichts 173 ■ Erlösung durch Glauben 301 ■ Das Jüngste Gericht 316– 21 View attachment 8533 Die neue Stadt des Friedens Johannes sieht dann „die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen" (Offenbarung 21,2). Jerusalem, was „Stadt des Friedens" bedeutet, war seit seiner Ernennung zur Hauptstadt König Davids ein Lebensmittelpunkt der Israeliten. Trotz seines Namens war es seit Davids Zeit auch ein Ort des Konflikts. Menschliche Bemühungen, dauerhaften Frieden zu schaffen, hatten sich immer in Streit aufgelöst. Nach dem heftigen Krieg in den vorangegangenen Kapiteln der Offenbarung sieht Johannes nun, wie auf der Erde eine Stadt des Friedens errichtet wird, die von Gott selbst vorbereitet wurde. Dies signalisiert die Erfüllung wiederholter Versprechen in der Bibel, dass Gott eines Tages alle Konflikte in der Welt beenden wird, indem er seine friedliche Herrschaft durchsetzt. Gottes auserwählter König, von dem jetzt bekannt ist, dass er Sein Sohn Jesus ist, ist der „Fürst des Friedens" und „Die Größe seiner Regierung und seines Friedens wird kein Ende haben. Er wird auf Davids Thron und über sein Königreich herrschen … von dieser Zeit an." und für immer" (Jesaja 9,6–7). Gott mit seinem Volk Die Ankunft der Heimat Gottes auf der Erde erfüllt auch das Versprechen, das er seinem Volk vor langer Zeit gegeben hatte, als er sagte: „Ich werde dich zu meinem Volk machen und dein Gott sein" (Exodus 6: 7). Da waren Es gibt Momente in der ganzen Bibel, in denen diese Verheißung in Frage gestellt schien, in denen Gottes Volk von seinem Weg abgewichen ist und in denen Gott distanziert und sogar verborgen schien, während sein Volk leidet. Aber jetzt ist Gott unter seinem Volk zu Hause und teilt den gleichen Raum, ❯❯ und alles Leid der Vergangenheit wird ausgelöscht. „Es wird keinen Tod mehr geben, weder Trauer noch Weinen noch Schmerz, denn die alte Ordnung der Dinge ist vergangen" (Offenbarung 21,4). Johannes hört eine laute Stimme vom Thron Gottes, die verkündet: „Ich mache alles neu!" (21:5). Sehen Sie, ich werde neue Himmel und eine neue Erde erschaffen. Jesaja 65:17 View attachment 8535 Der Prophet Abraham (Mitte) sitzt mit anderen biblischen Figuren im Neuen Jerusalem, das über dem Westeingang der Abteikirche Saint Foy in Conques, Frankreich, gemeißelt ist. Die leuchtende Stadt Johannes erhält nun einen weiteren Blick auf das neue Jerusalem, als ihn einer der Engel Gottes durch die Stadt führt, die in der Herrlichkeit Gottes erstrahlt. Die Außenmauer Jerusalems besteht aus Jaspis, einem Edelstein, der normalerweise undurchsichtig ist, aber hier ist er durchsichtig; Licht dringt durch die Wand und enthüllt, was sich in der Stadt befindet. Alles ist exquisit: Die riesigen Stadttore bestehen jeweils aus einer einzigen Perle und die große Straße der Stadt ist aus purem Gold. In der Bibel bedeutet die Zahl 12, die oft Vollkommenheit symbolisiert, die Vollständigkeit der Nation Israel. Die Mauern rund um das Neue Jerusalem haben zwölf Tore – drei auf jeder seiner vier Seiten – und an jedem Tor steht ein Engel. Die Tore tragen die Namen der 12 Stämme Israels, Er versicherte John, dass keiner von Gottes gläubigem Volk ausgeschlossen werden wird. Die Mauer hat 12 Fundamente, auf denen die Namen der 12 Apostel eingraviert sind und die mit 12 Arten von Edelsteinen verziert sind. Wenn der Engel die Stadt misst, betragen ihre Länge, Breite und Höhe jeweils 12.000 Stadien (1.400 Meilen/2.200 km) und die Mauern sind 144 Ellen (ungefähr 200 Fuß/65 Meter) dick. Am auffälligsten ist für Johannes, dass der Tempel im Neuen Jerusalem fehlt. Der Tempel hatte Es war das größte Gebäude im alten Jerusalem, es war der Mittelpunkt des jüdischen Gottesdienstes und der Treffpunkt zwischen Himmel und Erde. Nun ist ein solcher Treffpunkt nicht mehr nötig, denn Gott selbst lebt in der Stadt – der Himmel ist auf die Erde gekommen. Das Licht der Gegenwart Gottes strahlt von der Stadt in die ganze Welt, und alle Menschen aus allen Nationen, deren Namen im Buch des Lebens stehen, strömen durch die Tore, geleitet von Gottes Licht, um ihre Anbetung und Hingabe in die Gegenwart Gottes zu bringen. Denn der Herr selbst wird mit einem lauten Befehl … und mit dem Posaunenruf Gottes vom Himmel herabkommen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. 1. Thessalonicher 4:16 Eine Vision, die man teilen muss. Der Engel bringt Johannes in die Stadt, wo er einen mächtigen Fluss sieht, der vom Thron Gottes die goldene Straße hinunterfließt. Der Baum des Lebens, der zuletzt im Garten Eden gesehen wurde, wächst am Ufer des Flusses. Es ist so groß, dass es sich über beide Ufer des Flusses erstreckt, und so fruchtbar, dass es jedes Jahr beachtliche 12 Ernten einbringt. Seine Blätter bringen Heilung für die Nationen und beseitigen schließlich den Schmerz und das Leid, die die Existenz der Menschheit seit der Schöpfung beeinträchtigt haben (22:1–3). Gottes Volk dient ihm hier freudig und sein neues Leben geht für immer weiter. Nachdem Johannes die überwältigende Vision der von Gott versprochenen Zukunft erhalten hat, ist er so überwältigt, dass er dem Engel zu Füßen fällt, der ihn geführt hat. Doch der Engel richtet ihn auf und erinnert ihn daran, dass er nur ein Bote ist. Johannes sollte sich nicht vom Bild des neuen Jerusalem einschüchtern lassen, sondern vielmehr von der Güte und Herrlichkeit Gottes, des Vaters, seines Sohnes und des Heiligen Geistes, der allein es bringen kann bestehen. John wird aufgefordert, seine Vision zu teilen, um Gottes Volk zu motivieren, Gutes zu tun. Mit den Worten Gottes sagt der Engel: „Wer Unrecht tut, möge weiterhin Unrecht tun; wer gemein ist, möge weiterhin gemein sein; wer Recht tut, möge weiterhin Übles tun; und der Heilige möge weiterhin gemein sein." heilig", warnt aber: „Ich werde jedem geben, was er getan hat" (22:11–12). In den letzten Versen der Offenbarung kehrt Johannes zu einem Bild zurück, das die Liebesbeziehung betont, die Gott mit allen Menschen haben möchte. Als Johannes das Neue Jerusalem zum ersten Mal sah, beschrieb er es als „eine Braut, die für ihren Mann wunderschön gekleidet war" (21:2). Nun, am Ende der Vision, erwartet diese „Braut" – Gottes Volk, kollektiv von der Sünde gereinigt und in die Gewänder der Gerechtigkeit gekleidet – den Bräutigam, Jesus, Gottes Sohn, den wahren König von allem. Die Hochzeit und die Feierlichkeiten werden den Beginn des neuen Lebens der Ewigkeit signalisieren, in dem Himmel und Erde miteinander verbunden sind, Gottes Heimat in seiner Schöpfung liegt und das gesamte Volk Gottes, das heißt „jeder, der das Richtige tut", von der Sünde befreit wird und Tod, um für immer in heiliger Freiheit zu leben. Die Vision endet mit einem sehnsüchtigen Ruf nach dieser Zukunft: „Komm, Herr Jesus" (22,20). Lasst uns jubeln und froh sein und ihm die Ehre geben! Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Braut hat sich bereit gemacht. Offenbarung 19:7 Interpretation der Vision Die Vision des Johannes in der Offenbarung ist die Grundlage der christlichen Eschatologie, ein Wort, das „das Studium der letzten Dinge" bedeutet und ein Versuch ist, das Unbeschreibliche zu beschreiben. Seine Worte beschreiben das Ende des Bösen und den Beginn der Friedensherrschaft Gottes in beeindruckender Detailliertheit. Im Laufe der Jahrhunderte haben einige Menschen versucht, die Visionen der Offenbarung in eine Chronologie einzuordnen und sie für Vorhersagen zu nutzen wann die Welt untergehen wird. Angesichts der Warnung Jesu: „Ihr wisst nicht, wann diese Zeit kommen wird" (Markus 13,33) scheint es besser zu sein, sich auf die Zukunft Gottes zu konzentrieren und nicht darauf, wann sie eintreten wird. Ein Schlüsselthema der Eschatologie ist die Rekapitulation, was bedeutet, dass das Ende eine Zusammenfassung von allem ist, was vorhergegangen ist, und eine Rückkehr zu ❯❯ seinen ursprünglichen Zweck. Die Bibel beginnt in der Genesis mit einem Bild von Gott im Einklang mit seiner guten Schöpfung und endet in der Offenbarung, in der das Böse für immer zerstört und diese Harmonie wiederhergestellt wird. Die Realität der langen, harten Geschichte der Sünde und des Leidens, die dazwischen liegt, wird jedoch nicht einfach geleugnet. In der Genesis ist die Schöpfung einfach aufgrund ihres Ursprungs in Gott gut, aber in der Offenbarung ist die Zukunft gut, sowohl wegen ihres Ursprungs in Gott als auch weil sie durch den Tod und die Auferstehung Jesu von der Sünde befreit wurde. Seit den Anfängen des Christentums freuten sich die Gläubigen darauf Gott würde diejenigen aus allen Teilen der Welt versammeln, die an ihn glauben, um Gottes Herrlichkeit zu feiern. Dieses Bild, das in vielen Gleichnissen Jesu vorkommt, wird vom Apostel Paulus beschrieben. Gottes Vorsatz – „der in die Tat umgesetzt werden soll, wenn die Zeiten ihre Erfüllung erreichen" – besteht darin, „alle Dinge im Himmel und auf Erden unter Christus zu vereinen" (Epheser 1,10). View attachment 8536 Ein Buntglasfenster zeigt Alpha und Omega, den ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets, und symbolisiert Gott als „den Anfang und das Ende" (Offenbarung 22:13). View attachment 8537 Das Königreich des Himmels Die Begriffe „Himmelreich" und „Gottesreich" werden von Jesus in seiner Lehre häufig verwendet, um sich auf Gottes gerechte Herrschaft auf Erden zu beziehen. Die Ankunft des Himmelreichs auf Erden ist das Ziel des Wirkens Jesu. Er sagt zum Beispiel: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe" (Matthäus 4,17) und nutzt es als Motivation für das Gebet: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auch auf Erden." " (Matthäus 6:10). In der populären Vorstellung wird der Himmel oft als spiritueller, nicht-physischer Bereich betrachtet. Der frühe Christen hingegen verstanden den Himmel, aufbauend auf den Überzeugungen des jüdischen Glaubens, als die Realität des Lebens unter der von Gott angeordneten Ordnung. Während einige glauben, dass der Himmel woanders existiert, besteht die christliche Hoffnung darin, dass der Himmel auf die Erde kommt, damit Gottes Herrschaft in der physischen Welt etabliert wird. Eine solche Hoffnung gibt Christen die Gewissheit, dass die Ungerechtigkeiten dieses Lebens in Gottes Zukunft wiedergutgemacht werden und dass der Tod nicht das Ende, sondern – für diejenigen, die glauben – ein Tor in Gottes Reich ist. View attachment 8538 Ein beliebter französischer Druck aus der Zeit um 1900 zeigt Christus, der über dem Eingang zum Neuen Jerusalem wartet, um die Erlösten willkommen zu heißen. Das Versprechen neuen Lebens Im Mittelpunkt dieser „Rekapitulation" steht die Erwartung, dass alle Menschen Gottes, die jemals gelebt haben, physisch anwesend sein werden. Hindurch In der Bibel wächst die Einsicht, dass der Tod nicht das Ende für diejenigen bedeutet, die einen Platz in Gottes Familie haben. Da im gegenwärtigen Leben oft keine Gerechtigkeit erfahren wird, freuen sich alttestamentliche Propheten auf eine zukünftige Zeit, in der die Übeltäter bestraft werden und die treuen Toten Gottes auferweckt werden (Jesaja 26,19). Jesus bekräftigt diese Erwartung und erweitert sie, wenn Er selbst wird aus dem Grab zu einem neuen Leben erweckt. Die christliche Logik sieht einen Zusammenhang zwischen der Auferstehung Jesu und unserer. Jesus ist auferstanden, weil er Sünde und Tod besiegt hat und das Grab ihn nicht halten konnte. Jesus ist in den Himmel aufgefahren und wartet auf den Moment, in dem die gegenwärtige Schöpfung „vergangen" ist und Gottes neue Schöpfung offenbart wird. Jesus wird vom Apostel Paulus als „Erstling der Entschlafenen" beschrieben (1. Korinther 15,20). Es wird angenommen, dass die Worte „Erstlinge" und „entschlafen" darauf hinweisen, dass das, was Jesus widerfahren ist, denen widerfahren wird, die im Glauben sterben, „dass Gott die in ihm Entschlafenen mit Jesus bringen wird" (1. Thessalonicher 4,14). ). Bei der Neuschöpfung glauben Christen, dass auch sie ein neues Leben teilen werden, da alle Dinge zu ihrem ursprünglichen Zweck zurückkehren, Gott in einer Liebesbeziehung anzubeten und ihm zu dienen. Der Himmel auf Erden Seit Jahrhunderten regt das Bild des Jenseits als eines vagen, himmlischen Reiches, in dem Menschen herumschweben und Engelsharfen spielen, die Fantasie der Bevölkerung an. Die Eschatologie der Bibel hat damit wenig zu tun Idee. Christen freuen sich auf das Kommen des Himmels auf Erden. Das bedeutet, dass jeder Teil der Welt, den wir kennen, durch die Herrschaft Jesu, des Königs der Stadt des Friedens, des Neuen Jerusalem, verändert wird. Das Böse wird zerstört sein, das Alte wird verschwinden und durch das Neue ersetzt werden, was allen Gläubigen einen Neuanfang ermöglicht. Beim Tod warten Christen, die „eingeschlafen" sind, geborgen in der Gegenwart Gottes, auf die Auferstehung in der neuen Schöpfung. Die christliche Eschatologie erreicht ein großes Finale: Zu einem unbestimmten Zeitpunkt wird ein prächtiges Hochzeitsfest die Hochzeit zwischen Himmel und Erde, der Heimat Gottes und unserer Heimat, feiern. Allerdings findet sich die Eschatologie, „die letzten Dinge", nicht nur in der Zukunft in der Bibel. Ein weiteres starkes Thema im Neuen Testament ist, dass Jesus einen Teil der Zukunft Gottes in die Gegenwart bringt. Seine Kernbotschaft lautet: „Das Reich Gottes ist nahe. Tut Buße und glaubt an die gute Nachricht!" (Markus 1:15). Indem Christen ihr ganzes Vertrauen auf Jesus setzen, bringen sie dieses Königreich in ihr Leben. Die „letzten Dinge" beginnen jetzt – durch ihre Gebete und Taten, gestärkt durch Gottes Heiligen Geist – und dauern für immer an. ■ Das Vergängliche muss sich mit dem Unvergänglichen kleiden und das Sterbliche mit Unsterblichkeit. 1. Korinther 15:53 Die Schöpfung selbst wird befreit … und in die Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes gebracht. Römer 8:21 View attachment 8539 Hölle und Fegefeuer „Nichts Unreines" wird jemals in das neue Jerusalem einziehen, noch „jemand, der Schändliches oder Betrügerisches tut" (Offenbarung 21,27), was Fragen über das Schicksal der ausgeschlossenen Menschen aufwirft. Bilder der qualvollen Zerstörung durch Feuer werden oft mit der Hölle in Verbindung gebracht. In Offenbarung 21:8 warnt Gott, dass Übeltäter in den „Feuersee mit brennendem Schwefel" geworfen werden und „den zweiten Tod" erleiden werden. Die Beschreibung der Hölle ist ein weiteres Beispiel apokalyptischer Sprache und dient als Warnung vor der ewigen Trennung von Gott. Katholiken bekräftigen auch den Glauben an das Fegefeuer, einen Ort, an dem Gottes Volk durch Läuterung des Feuers von verbleibender Sünde gereinigt wird (1. Korinther 3:11–15). Im Mittelalter glaubte man, das Fegefeuer sei ein physischer Ort, an dem Menschen nach dem Tod festgehalten werden, um vor dem Eintritt in den Himmel gereinigt zu werden. Aus dem Fegefeuer befreit, werden Seelen von der Jungfrau Maria, Gott dem Vater, seinem Sohn und dem Heiligen Geist (als Taube) in einem Druck von François Georgin aus dem 19. Jahrhundert willkommen geheißen. SO WERDEN DIE LETZTEN DIE ERSTE SEIN, UND DIE ERSTE WERDEN DIE LETZTEN SEIN MATTHÄUS 20:16, ARBEITER IM WEINBERG IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 20:16 THEMA Gott wirkt durch unendliche Gnade EINSTELLUNG C. 27–29 n. Chr. Die Region Galiläa. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Dienstes in Galiläa. Der Grundbesitzer, Besitzer des Weinbergs und Lieferant der Gnade Gottes. Die Arbeiter Die Angestellten des Grundbesitzers versammelten sich vom Marktplatz. Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg ist für viele Leser mit modernen Vorstellungen von Gerechtigkeit schwer zu akzeptieren. Es funktioniert jedoch sehr gut als Demonstration dafür, wie Gott mit den Menschen auf der Grundlage der Gnade und nicht auf der Grundlage von Werken umgeht. In dem Gleichnis geht ein Gutsbesitzer eines Morgens früh los, um Arbeiter anzuwerben. Er erklärt sich bereit, jedem der Arbeiter für diesen Tag einen Denar zu zahlen. Später am Tag der Weinberg Der Besitzer geht noch einmal viermal aus – um 9 Uhr, mittags, 15 Uhr und 17 Uhr. Jedes Mal, wenn er geht, trifft er auf weitere Männer, die nichts tun, und bietet ihnen auch Arbeit in seinem Weinberg an, der laut Jesus „das Himmelreich" darstellt (Matthäus 20,1). Als es Abend wird, versammelt der Gutsbesitzer die Arbeiter. Er zahlt ihnen allen den gleichen Betrag – jeweils einen Denar. Die Männer, die länger gearbeitet haben, sind empört. Der Grundbesitzer weist ihre Einwände jedoch beiseite und sagt, er sei großzügig und habe das Recht, sein Geld so zu verwenden, wie er es für richtig halte. Diese, die zuletzt eingestellt wurden, … hast du … uns gleichgestellt, die wir die Last der Arbeit und die Hitze des Tages getragen haben. Matthäus 20:12 Interpretation der Geschichte Die Geschichte der Arbeiter im Weinberg zeigt uns, dass Gottes Gnade die menschliche Logik überwinden kann. Eine Interpretation des Gleichnisses ist, dass diejenigen, die sich spät im Leben an Gott wenden, genauso erlösungswürdig sind wie diejenigen, die immer geglaubt haben. Andere Theologen gehen noch weiter und stellen die ersten Arbeiter als Juden und die Nachzügler als Heiden dar – beide verdienen gleichermaßen Gottes Liebe und Erlösung. ■ See also: Parables of Jesus 214–15 ■ The Good Samaritan 216–17 ■ The Prodigal Son 218–21 Siehe auch: Gleichnisse von Jesus 214–15 ■ Der barmherzige Samariter 216–17 ■ Der verlorene Sohn 218–21 MEIN NAME IST LEGION, DENN WIR SIND VIELE MARKUS 5:9, DÄMONEN UND DIE SCHWEINEHERDE IN KÜRZE PASSAGE Markus 5:1–20 Lukas 8:26–39 Matthäus 8:28–34 THEMA Jesu Autorität über den spirituellen Bereich EINSTELLUNG C. 27–29 n. Chr. Gerasene Küste des Sees Genezareth. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes auf dem Höhepunkt seines Wirkens in Galiläa. Der Dämonische Ein immens starker, von Dämonen besessener Mann, der in Gräbern nahe der Küste des Sees Genezareth lebt. Schweinehalter Die unglücklichen Hirten, die ihre Schweine ertrinken sehen und die Einheimischen über das Wunder Jesu informieren. Das Wunder der Dämonen und der Schweineherde wird oft als das Wunder der Gadarener-Schweine bezeichnet und demonstriert die völlige Autorität Jesu über den spirituellen Bereich. Die Geschichte wird in drei Evangelien erzählt – Markus 5:1–20, Lukas 8:26–39 und Matthäus 8:28–34 – aber die ausführlichste Darstellung findet sich in Markus. Jesus überquert mit seinen Anhängern den See Genezareth und erreicht das Land der Gerasener. Wie Er bekommt Aus Seinem Boot steigt ein Mann, der von einem Dämon besessen ist, aus einigen Gräbern herab, um Ihm zu begegnen. Der Mann ist so stark, dass er nicht gefesselt werden kann, seine Ketten zerbricht und sich mit Steinen schneidet, während er laut schreit. View attachment 8397 Jesus heilt den Dämonen in diesem Mosaik aus dem 6. Jahrhundert aus der Basilika Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, Italien. Neben dem Besessenen sind die ertrinkenden Schweine dargestellt. See also: The Raising of Lazarus 226–27 ■ Feeding the 5,000 228–31 ■ Healing of the Beggar 284–87 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Speisung der 5.000 228–31 ■ Heilung des Bettlers 284–87 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 Jesus nähert sich dem Mann und fordert den Dämon auf, aus ihm herauszukommen. Der Dämon antwortet: „Was willst du von mir, Jesus, Sohn des höchsten Gottes? In Gottes Namen, quäle mich nicht!" (Markus 5:7) Jesus fragt nach dem Namen des Dämons, der ihm sagt, es sei „Legion, denn wir sind viele." Unrein und unerwünscht Die Dämonen flehen Jesus an, sie nicht wegzuschicken, sondern sie lieber in die Körper einer großen Schweineherde zu schicken, die in der Nähe weidet. Als Jesus den Dämonen ihren Wunsch erfüllt, sausen die Schweine den steilen Hang hinunter in den See und ertrinken, was die Herrschaft Jesu über spirituelle Geschöpfe demonstriert. Die Schweinehalter sind wütend über den Verlust ihres Eigentums und als die Einheimischen von dem Blutbad erfahren, protestieren sie bei Jesus und bitten ihn, zu gehen. Als er jedoch wieder in sein Boot steigt, wird Jesus von dem geheilten Dämonen begrüßt. Der Mann fleht Jesus an, ihn mitreisen zu lassen, aber Jesus weigert sich und fordert den Mann auf, nach Hause zu seinem eigenen Volk zu gehen und ihnen zu sagen, wie viel der Herr für ihn getan hat. Die traditionelle Interpretation dieser Geschichte ist, dass Jesus bei der Austreibung der Dämonen und der Verurteilung der Schweine die Seele des Menschen in den Vordergrund stellte. Der mittelalterliche Gelehrte Thomas von Aquin argumentierte, dass Jesus gehandelt habe, um die Seele des Dämonen zu retten und nicht seinen Körper oder das Eigentum des Dämons Schweinehalter. Somit ist das Wunder ein Urteil über die Sorge der Bürger um ihre Schweine gegenüber dem Besessenen. Die Geschichte könnte auch eine symbolische Bedeutung haben. Das Judentum betrachtet Schweine als unrein, und daher könnte die Herde ein guter Ort sein, um unreine Geister zu begraben. ■ View attachment 8398 View attachment 8399 Dämonische Besessenheit Laut dem französischen Benediktinermönch Antoine Augustin Calmet, der im 18. Jahrhundert schrieb, gibt es in der Bibel zwei Formen dämonischer Angriffe: „Besessenheit" und „Besessenheit". Ersteres beinhaltet normalerweise die innere „Inbesitznahme" des Individuums durch einen bösen Geist. Dies äußert sich in körperlicher Unruhe, einem wütenden Temperament, Zungenreden und dem Aussprechen von Gotteslästerungen. „Besessenheit" tritt auf, wenn die Dämon handelt äußerlich gegen sein Opfer. Dabei kann es sich um unerklärliche Läsionen, epileptische Anfälle und Gesichtsverformungen handeln. Im Alten Testament werden böse Geister in 1 Samuel, 1 Könige und Hiob erwähnt. Im Neuen Testament gibt es eine größere Anzahl dämonischer Angriffe. Allerdings weist Calmet darauf hin, dass scheinbare Dämonen oft kaum mehr als einfache Krankheiten darstellten, die von zeitgenössischen Ärzten nicht erklärt werden konnten. Der Mann, der gestorben war, kam heraus. Johannes 11:44, die Auferweckung des Lazarus IN KÜRZE PASSAGE Johannes 11:1–57 THEMA Auferstehung durch Christus EINSTELLUNG C. 29–33 n. Chr. Bethanien, südlich von Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und der Sohn Gottes. Maria und Martha Zwei Anhänger und Freunde Jesu. Lazarus Der Bruder von Maria und Martha und einer der engsten Freunde Jesu. Jünger Die 12 Apostel, die Jesus zu Beginn seines Wirkens ausgewählt hat. Das Buch Johannes ist voller Zeichen und Wunder, die als Beweis dafür angesehen werden, dass Jesus nicht nur ein Prophet, sondern der Sohn Gottes war. Im Vergleich zu den synoptischen Evangelien – den Büchern Matthäus, Markus und Lukas – enthält das Buch Johannes nur wenige Gleichnisse, wobei der Schwerpunkt stärker auf den Wundern liegt, die Jesus vollbringt. Ein Hilferuf Eines der bekanntesten dieser Wunder ist die Geschichte von Lazarus, ein Name, der „Gott hat geholfen" bedeutet und möglicherweise die Ereignisse vorwegnimmt, die sich in der Geschichte ereignen. Lazarus und seine Schwestern Maria und Martha – enge Freunde Jesu – leben in der Stadt Bethanien. Als Lazarus todkrank wird, schicken seine Schwestern eine Nachricht an Jesus und bitten ihn um seine Rückkehr, damit er ihren Bruder heilen kann. Jesus und seine Jünger sind etwa eine Tagesreise entfernt, aber als sie davon erfahren, wollen die Jünger nicht, dass Jesus nach Bethanien geht, weil im nahegelegenen Jerusalem die Feindseligkeit ihm gegenüber zunimmt. Jesus tadelt sie jedoch und sagt: „Wer bei Tag wandelt, wird nicht straucheln, denn er sieht durch das Licht dieser Welt" (Johannes 11,9). Auf diese Weise zeigt Jesus das seinen Jüngern Durch den Glauben an Gott kann jedes Hindernis überwunden werden, einschließlich des Todes selbst – ein Thema, das in der Geschichte von Lazarus hervorgehoben wird. View attachment 8401 Friedrich Overbecks Gemälde „Auferweckung des Lazarus" aus dem Jahr 1882 entstand aus der Nazarenerbewegung im Rom des 19. Jahrhunderts. Die Kunst dieser Bewegung wurde von religiösen Themen dominiert. Jesus weinte. Als Jesus nach Bethanien zurückkehrte, war Lazarus bereits seit vier Tagen tot. Bei seiner Ankunft begrüßt Jesus Martha mit den Worten: „Dein Bruder wird auferstehen" (Johannes 11,23). Dann ruft Jesus Maria zu sich, und als er ihre Trauer sieht, weint Jesus neben ihr See also: Demons and the Herds of Pigs 224–25 ■ Jesus Anointed at Bethany 246–47 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Dämonen und die Schweineherden 224–25 ■ Jesus wurde in Bethanien gesalbt 246–47 ■ Das leere Grab 268–71 Jesus bittet Maria, ihn zum Grab des Lazarus zu bringen, und sie kommt ihm nach. Als er die Menge auffordert, den Stein von der Vorderseite des Grabes wegzurollen, widerspricht Martha zunächst und äußert Angst, dass die Leiche stinken könnte, willigt dann aber ein. Mit lauter Stimme ruft Jesus: „Lazarus, komm heraus!" (Johannes 11:43). Sofort erhebt sich Lazarus und verlässt das Grab. Zweck des Wunders In einem der vielen Wunder, die Jesus vollbringt, lässt er Lazarus auferstehen, um zu beweisen, dass er der Messias ist. Jesus sagt dies, als Martha ihn bittet, nach Bethanien zurückzukehren: Er sagt, dass dies geschehen wird, „damit der Sohn Gottes dadurch verherrlicht werde" (Johannes 11,4). Als Jesus sich dem Grab nähert, vermutet die zweifelnde Menge, dass er Lazarus vor seinem Tod geheilt hätte, wenn er wirklich der Sohn Gottes gewesen wäre. Dann betet Jesus zu Gott und sagt ihm, dass er die Auferstehung laut zum Wohle der Menschenmenge inszeniert, damit sie die Herrlichkeit Gottes sehen können. Diese Details legen nahe, dass der Hauptzweck der Aufzucht von Lazarus darin besteht, das zuschauende Publikum zu inspirieren über die Gestalt Jesu zu diskutieren und letztendlich an die Macht Christi über den Tod hinaus zu glauben. Die Bedeutung der Geschichte des Lazarus reicht jedoch noch weiter. Als Martha und Maria Jesus mitteilen, dass Lazarus im Sterben liegt, lautet ihre Botschaft: „Herr, der, den du liebst, ist krank" (Johannes 11:3) und Jesu Mitgefühl ist in seinen Interaktionen mit Maria deutlich sichtbar. Die Geschichte von Lazarus ist mehr als nur eine Darstellung der Göttlichkeit, sie zeigt eine emotionale Tiefe in Jesus, die als kraftvolle Erinnerung daran dient, dass Jesus wie Gott tiefe Liebe und Mitgefühl für sein Volk empfindet. ■ Die „sieben Zeichen", die beweisen, dass Jesus der Christus ist, bilden das strukturelle Rückgrat des Buches Johannes. Diese Wunder werden im Laufe des Evangeliums immer eindrucksvoller. View attachment 8402 Kranke heilen Die Heilung von Krankheiten und die Austreibung von Dämonen wurden im altorientalischen Denken oft als ein und dasselbe angesehen. Tatsächlich glaubten viele Menschen der Antike, dass Dämonen die Ursache jeder Krankheit seien. In Babylon beispielsweise wurde der Gott Marduk angerufen, um durch Exorzismus häufige Leiden wie Kopf- oder Zahnschmerzen zu heilen. Vor diesem Hintergrund ist es keine Überraschung, dass Jesus im Laufe seines Wirkens Menschen mit schwerwiegenderen Leiden heilte, um seine Heiligkeit zu zeigen. In der Bibel wird dämonische Besessenheit manchmal mit ähnlichen Begriffen beschrieben wie das, was wir heute als Geisteskrankheit betrachten. Ein solches Beispiel findet sich in Markus 5, wo Jesus in Gerasa mehrere Dämonen aus einem Mann austreibt. In der Antike wurden viele Kranke, etwa Aussätzige, aus Angst und Hass aus der Gesellschaft ausgeschlossen. Jesus konzentrierte sich während seiner Mission auf diese Personen und lehrte dadurch seine Nachfolger, dass niemand über die Erlösung durch Christus hinaus ist, wenn er Glauben hat. MUT FASSEN! ICH BIN ES. HABEN SIE KEINE ANGST MATTHÄUS 14:27, JESUS GEHT AUF DEM WASSER IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 14:27 THEMA Gottes Souveränität über alle Dinge C. 26–27 n. Chr. Der See Genezareth. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Wirkens in Galiläa und Judäa. Petrus Einer aus dem engsten Jüngerkreis Jesu, der später leugnet, ihn zu kennen. Petrus war einer von mehreren Jüngern, die ursprünglich Fischer waren. Jünger: Die enge Gruppe von 12 Anhängern Jesu, die oft Zeuge seiner Wunder sind. Das Gehen Jesu auf dem Wasser des Sees Genezareth ist eines der bedeutendsten Wunder, die im Neuen Testament aufgezeichnet werden. Es folgt ein weiteres Wunder – die Speisung von 5.000 Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen – und es folgt der Rückzug Jesu auf einen Berg, um zu beten. Der Anblick von Jesus, der auf dem Wasser geht, ist verblüffend Die Jünger beginnen zum ersten Mal in der Bibel, Jesus anzubeten, indem sie ausrufen: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes" (Matthäus 14,33). View attachment 8409 Eine stürmische See. Die Szene spielt im See Genezareth im unteren Teil des Jordantals. Mit einer Länge von 13 Meilen (21 km) und einer Breite von 8 Meilen (13 km) ist er Israels größter Süßwassersee. Es ist auch anfällig für plötzliche Stürme, wie die Jünger schmerzlich feststellen müssen. Eines Abends gehen die Jünger zum See hinunter, besteigen ihr Boot und machen sich auf den Weg nach Kapernaum. Schon bald fällt es ihnen schwer, gegen den starken Gegenwind voranzukommen. Obwohl es sich bei den meisten um erfahrene Fischer handelt, sind sie nach stundenlanger Anstrengung auf ihren Rudern angesichts des aufziehenden Sturms erschöpft. In diesem Moment – wahrscheinlich in den frühen Morgenstunden – kommt Jesus den Jüngern zu Hilfe. Er nähert sich ihnen auf völlig unerwartete Weise, indem er auf den turbulenten Gewässern läuft, als wären sie so stabil wie fester Fels. Die Jünger sind verwirrt. Sie sehen etwas oder jemanden auf sich zukommen, erkennen aber nicht, wer oder was es ist. Eher, Sie haben Angst, weil sie glauben, dass es sich bei der Figur um eine Erscheinung handelt. Jesus ruft ihnen zu, sie zu beruhigen, aber Petrus bittet Jesus, ihm zu befehlen, zu kommen. Als Jesus nach Petrus ruft, steigt Petrus aus dem Boot und geht auf dem Wasser auf Jesus zu. Als der Glaube des Petrus ins Wanken gerät, beginnt er zu sinken, aber Jesus rettet ihn. See also: Demons and the Herd of Pigs 224–25 ■ Feeding the 5,000 228–31 ■ Peter's Denial 256–57 ■ The Empty Tomb 268–69 Siehe auch: Dämonen und die Schweineherde 224–25 ■ Speisung der 5.000 228–31 ■ Petrus' Leugnung 256–57 ■ Das leere Grab 268–69 Sofort streckte Jesus seine Hand aus und fing ihn auf. „Du Kleingläubiger", sagte Er, „warum hast du gezweifelt?" Matthäus 14:31 View attachment 8410 Jesus geht auf dem Wasser auf die hilflosen Jünger zu. Obwohl Petrus die Identität Jesu in Frage stellt und dabei seinen Glauben verrät, rettet Jesus seine Diener. Die Autoren der Evangelien unterscheiden sich geringfügig in der Art und Weise, wie sie die Geschichte dieses besonderen Wunders erzählen. Laut Matthäus 14 geht Petrus auf dem Wasser als Antwort auf Jesu Befehl „Komm", bevor sein Glaube ihn verlässt. Der Schwerpunkt der in Markus 6:47–51 und Johannes 6:16–21 erzählten Geschichte unterscheidet sich von dem von Matthäus: In diesen Evangelien wird nur Jesus auf dem Wasser gezeigt. Botschaften des Wunders Bei diesem besonderen Wunder sind zwei wichtige Punkte zu beachten. Eine davon ist die Lektion, die die Jünger lernen, als Jesus kommt, um sie aus den stürmischen Wassern zu retten. Die Botschaft ist universell: Jesus wird immer für seine Nachfolger da sein, wenn er gebraucht wird am meisten. Jesus hilft den Jüngern, sicher an ihr Ziel zu gelangen, und sie begrüßen ihn als den Sohn Gottes. Es ist auch bedeutsam, dass gezeigt wird, dass Jesus die Macht hat, auf dem Wasser zu gehen. Im Alten Testament wird diese Fähigkeit als einzigartig für Gott beschrieben. Genesis 6–7 und 9 sowie Exodus 14:21 und 15:8 besagen eindeutig, dass nur Gott Macht über die Meere hat. Diese Tatsache wird auch durch Hiob 9:8 bestätigt, wo es heißt: „Er allein … tritt auf den Wellen des Meeres." Die Fähigkeit Jesu, über das Wasser zu gehen, ist daher ein Beweis für seine enge Beziehung zu Gott. ■ Fehlerhafter Glaube Obwohl Petrus aufs Wasser geht, ist sein Glaube nicht stark genug, um seine Angst zu überwinden. Dies ist nicht das einzige Mal, dass Petrus den Glauben an Jesus verliert. Wie Jesus auf dem Ölberg unmittelbar nach dem letzten Abendmahl treffend vorhersagte: „Heute Nacht, bevor der Hahn kräht, werdet ihr mich dreimal verleugnen" (Matthäus 26,69–75). Angst und Gebrechlichkeit rauben Petrus den Glauben – doch aus diesen Momenten lernt er, zu einer Stütze der frühen christlichen Kirche zu werden. Seine drei Verleugnungen Christi werden durch seine drei Liebeserklärungen nach der Auferstehung Jesu ausgeglichen. Es gibt viele Beispiele für fehlerhaften Glauben an die Bibel. Der Prophet Jona versäumt es, zu den Niniviten zu gehen und sie zur Umkehr aufzufordern. Stattdessen flieht er aus Angst und weil er glaubt, dass sie keine Vergebung verdienen (Jona 1:1–3). Gerade als Jesus Petrus rettet, erhält Jona von Gott Vergebung. Im erneuerten Glauben liegt Erlösung – diese Geschichten zeigen, dass es nie zu spät ist, zu Gott zurückzukehren. Sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleidung wurde so weiß wie das Licht. Matthäus 17:2, die Verklärung IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 17:1–13; Markus 9:2–13; Lukas 9:28–36 THEMA Jesus wird von Gott bestätigt C. 27–29 n. Chr. Berg Tabor. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes während seines Wirkens. Petrus war zusammen mit Jakobus und Johannes ein Mitglied des inneren Kreises der drei Jünger Jesu. Jakobus und Johannes, Söhne des Zebedäus. Ursprünglich waren es Fischer auf dem See Genezareth. Moses, Israels Befreier und Gesetzgeber, der das Volk aus der Sklaverei in Ägypten führte. Elia Ein Prophet, der im 9. Jahrhundert v. Chr. unter König Ahab von Israel tätig war. Mark, Matthew, and Luke— the so-called Synoptic Gospels—all tell the story of the Transfiguration. This event follows two outbursts by Peter, one of Jesus's favored disciples. In the first, Peter makes a bold statement about Jesus's identity: "You are the Christ, the son of the living God" (Matthew 16:15). After the second, in which Peter objects to Jesus's intimations that He will suffer rejection and be killed, Jesus issues the stinging reply: "Get behind me, Satan!"—"Satan" here meaning simply an adversary of the Lord— "Your thoughts are not thoughts from God but from men" (Mark 8:33). See also: The Baptism of Jesus 194–97 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ The Great Commission 274–77 Siehe auch: Die Taufe Jesu 194–97 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Der Große Auftrag 274–77 View attachment 8412 Die Verklärung Christi (1516–1520) von Raffael stellt der Verklärung eine Geschichte der Apostel gegenüber, die im Gegensatz zu Christus nur Menschen sind und es nicht schaffen, einen Jungen von Dämonen zu befreien. Strahlende Herrlichkeit Sechs Tage nach der Zurechtweisung Jesu, laut Markus und Matthäus, bzw. acht Tage nach Lukas, nimmt Jesus seine engsten Jünger – Petrus und die Brüder Jakobus und Johannes – mit auf einen hohen Berg. Eine Überlieferung aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. identifiziert ihn als den Berg Tabor in Untergaliläa, aber auch die Berge Karmel und Horeb kommen in Frage. Dort werden die staunenden Jünger Zeugen einer außergewöhnlichen Metamorphose. Die Kleider Jesu werden strahlend weiß – „Niemand auf Erden könnte sie so weiß reinigen" (Markus 9,3) –, während sein Gesicht wie die Sonne leuchtet. Bei ihm sind zwei weitere Gestalten, die die Jünger als Moses und Elia identifizieren. Die Jünger haben Angst und wie immer ist es Petrus, der spricht. Er schlägt vor, drei zu errichten Unterstände zum Anbeten: jeweils einer für Jesus, Moses und Elia. Doch während er spricht, werden sie von einer Wolke umhüllt und die Stimme Gottes ertönt: „Dies ist mein geliebter Sohn." Hört auf ihn!" (Markus 9,7). Danach normalisiert sich alles wieder. Als sich die Jünger umschauen, ist niemand da außer Jesus. Göttliche Offenbarung Die Verklärung wurde von einigen Theologen als Blaupause dafür angesehen, wie man auf die Herrlichkeit Gottes reagieren soll. Während die erste Reaktion der Jünger darin besteht, sich davor zu fürchten, lernen sie zuzuhören und zu glauben, beruhigt durch die Berührung ihres Freundes Jesus, der sagt: „Fürchtet euch nicht." Für einen Moment scheint es, als gäbe es eine Art Trennwand dazwischen Die himmlischen und irdischen Bereiche ermöglichen es den Jüngern, einen flüchtigen Blick auf Jesus in seiner Herrlichkeit als den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, zu werfen. In der hebräischen Bibel offenbart sich Jahwe sowohl Moses als auch Elia in einer Wolke auf einem Berggipfel. Die Wolke, die auf diesen Berg herabsteigt, vermittelt die gleiche göttliche Präsenz, die in der rabbinischen Literatur als Skekinah bekannt ist. Die Worte, die Gott aus der Wolke aussprach, ähneln denen, die bei der Taufe Jesu gesprochen wurden: „Dieser ist mein Sohn, den ich liebe" (Matthäus 3,17). Gott fügt nun einen Befehl hinzu: „Höre auf ihn!" Das Lukasevangelium sagt uns mehr darüber, worauf es ankommt. In Lukas' Version der Ereignisse sprechen Jesus, Mose und Elia mit Jesus über seinen „Weggang, den er in Jerusalem zur Erfüllung bringen wird". Mit anderen Worten, sie diskutieren über das Leiden und den Tod, vor denen Jesus seine Jünger kürzlich gewarnt hatte. Die Verwendung des Wortes „Aufbruch" – Exodus auf Griechisch – stellt eine bewusste Parallele zum Alten Testament her. So wie Mose die Israeliten aus Ägypten befreit hatte, würde das Leiden Jesu das Volk von seinen Sünden erlösen. ■ View attachment 8413 Wir folgten keinen klug erfundenen Geschichten … wir waren Augenzeugen seiner Majestät. 2. Petrus 1:16–18 View attachment 8414 Der neue Elia Laut der hebräischen Bibel starb der Prophet Elia nicht im üblichen Sinne. Stattdessen wurde er in einem lodernden Feuerwagen in den Himmel aufgenommen. Daraus entstand der Glaube, dass er eines Tages zurückkommen würde, um dem Messias den Weg zu bereiten. Tatsächlich machen die allerletzten Verse des Alten Testaments diese Vorhersage. „Siehe, ich werde dir den Propheten Elia senden, bevor dieser große und schreckliche Tag des Herrn kommt", verkündet der Prophet Maleachi im Namen Jahwes. Als die drei Jünger nach der Verklärung den Berg hinabsteigen, befragen sie Jesus zu dieser Prophezeiung. Seine Antwort ist, dass es sich in der Person von Johannes dem Täufer bereits erfüllt hat: „Aber ich sage euch, Elia ist bereits gekommen, und sie haben ihn nicht erkannt … Ebenso wird der Menschensohn bei ihnen leiden." Hände" (Matthäus 17,12). Johannes der Täufer litt und starb durch die Hand von Herodes Antipas, und Jesus sagt noch einmal, dass ihm dasselbe Schicksal widerfahren wird. Bei der Erfüllung von Gottes Plänen zur Erlösung und Wiederherstellung sind der Weg der Herrlichkeit und der Weg des Leidens untrennbar miteinander verbunden. Denn der Menschensohn kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten. Lukas 19:10: Jesus umarmt einen Steuereintreiber IN KÜRZE PASSAGE Lukas 19:1–10 THEMA Gottes Reich ist für alle da C. 27–29 n. Chr. Jericho. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes auf dem Höhepunkt seines Wirkens. Zachäus Ein reicher Steuereintreiber, dessen Erlösung von Jesus verkündet wird, nachdem er die Hälfte seines Reichtums an die Armen und Betrogenen abgegeben hat. In allen Evangelien ist Jesus der offensichtliche Protagonist. Im Lukasevangelium gibt es jedoch mehrere andere Figuren, die zu unerwarteten Helden werden: insbesondere diejenigen, die zuvor als „unrein", Sünder oder auf andere Weise gesellschaftlich inakzeptabel galten. Lukas 19 beschreibt einen solchen Ausgestoßenen namens Zachäus. Er ist der oberste Steuereintreiber in Jericho und wird von vielen in der judäischen Gemeinde als verräterischer Feind angesehen, der das Geld seines eigenen Volkes beschlagnahmt, um die römischen Staatskassen zu füllen. Zachäus ist auch ein reicher Steuereintreiber schlägt den Menschen in Jericho vor, zusätzliche Gelder zum persönlichen Vorteil zu erpressen. Sie halten ihn daher für einen Sünder. See also: The Temple Tax 222 ■ Workers in the Vineyard 223 ■ Cleansing the Temple 244–45 ■ Faith and Works 312–13 ■ Holiness 314–15 Siehe auch: Die Tempelsteuer 222 ■ Arbeiter im Weinberg 223 ■ Reinigung des Tempels 244–45 ■ Glaube und Werke 312–13 ■ Heiligkeit 314–15 View attachment 8422 Auf dieser Illustration des englischen Künstlers William Brassey Hole aus dem Jahr 1908 erspäht Jesus Zachäus (in Rot), der von einer Bergahorn aus zusieht, wie er die Stadt Jericho betritt. Eine zweite Chance: Zachäus gleicht mit Reichtum aus, was ihm an Statur fehlt – er ist so klein, dass er Jesus nicht über der Menge sehen kann, wenn er in die Stadt kommt. Deshalb klettert Zachäus auf einen Bergahornbaum, um eine bessere Aussicht zu haben. Unter all den versammelten Menschen bemerkt Jesus Zachäus. Er ruft ihn beim Namen, winkt ihn vom Baum herunter und verkündet: „Ich muss heute in deinem Haus bleiben" (Lukas 19:5). Während sich die Menschen in Jericho darüber beschweren, dass Jesus sich entschieden hat, Gast eines Sünders zu sein, heißt Zachäus Jesus eifrig in seinem Haus willkommen. Zachäus sagt dann, dass er die Hälfte seines Besitzes den Armen geben wird und dass er, wenn er jemals jemanden betrogen hat, ihnen das Vierfache zurückzahlen wird. Seine neu entdeckte Großzügigkeit gegenüber den Armen ist ein Beweis für seine Erlösung – wie Jesus sagt: „Der Menschensohn kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten" (19:10). Unwahrscheinliche Erlösung Die Geschichte von Zachäus ist besonders bemerkenswert, da ihr eine andere Erzählung vorausgeht. In Lukas 18 fragt ein reicher Herrscher Jesus, was er tun muss, um ewiges Leben zu erlangen. Obwohl der Mann sich an die jüdischen Lehren hält, erfüllt er nicht die letzten Kriterien, die Jesus verlangt – nämlich, dass er den Erlös aus dem Verkauf seines Besitzes den Armen gibt und ihm folgt. Jesus sagt ihm, dass es für die Reichen äußerst schwierig ist, in das Reich Gottes einzutreten: Für ein Kamel ist es schwieriger, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen Reichen, das Reich Gottes zu betreten. Das Beispiel von Zachäus zeigt jedoch, dass es nicht unmöglich ist: Er gibt mehr als die Hälfte seines Gesamtvermögens auf, weil er von Jesus gerecht gemacht wurde. Diese Wendung der Ereignisse verdeutlicht die Macht des Wirkens Jesu: Er verwandelt den Sünder, liebt die Verworfenen und rettet die Verlorenen – und zeigt damit, dass niemand jemals völlig „verloren" ist. ■ View attachment 8423 View attachment 8424 Römische Besteuerung Das Römische Reich erhob wie alle Imperien Steuern, damit es wachsen und gedeihen konnte – seine unterworfenen Nationen trugen die finanzielle Last des römischen Imperialismus. Die in Palästina lebenden Judäer hatten eine besondere Abneigung gegen die neuen römischen Steuern, da sie bereits lokale und religiöse Steuern zahlten. Während römische Steuern Straßen, Aquädukte und andere gesellschaftliche Bedürfnisse in die Region brachten, nahmen die politischen und religiösen Spannungen immer noch zu. Einige jüdische Fraktionen widerstand der römischen Besetzung und Besteuerung, was zu Aufständen und anschließenden militärischen Interventionen führte. Schließlich fielen die Römer im Jahr 70 n. Chr. in Jerusalem ein und zerstörten den Tempel, was zur Vertreibung vieler Juden in andere Teile des Reiches führte. Diese Ereignisse würden bei Lesern neutestamentlicher Geschichten über die Interaktionen Jesu mit Steuereintreibern (Lukas 19) und anderen, die ihn nach seiner Meinung über das Reich und seine obligatorischen Tribute befragen (Lukas 20), Anklang finden. Dieses Relief aus einem römischen Mausoleum aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. zeigt einen Steuereintreiber, der einen Eintrag in ein Hauptbuch vornimmt. Er verstreute die Münzen der Geldwechsler und warf ihre Tische um (Johannes 2:15) und reinigte den Tempel IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 21:12–17; Markus 11:15–19; Lukas 19:45–48; Johannes 2:13–16 THEMA Herausfordernde Korruption in der alten Religionsumgebung C. 27–29 n. Chr. Der Tempelhof in Jerusalem, bevor Jesus gekreuzigt wird. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, der voller Zorn über die Korruption ist, die er im Tempel seines Vaters vorfindet. Tempelhändler Priester, die Opfergaben an jüdische Pilger verkauften, die den Tempel besuchten, und dabei die Tatsache ausnutzten, dass sie die innersten Altäre des Tempels nicht betreten konnten. In allen vier Evangelien wird beschrieben, wie Jesus Geldwechsler und Handelspriester aus dem Tempel in Jerusalem verjagt. Das Ereignis wird oft als die Reinigung des Tempels bezeichnet, weil Jesus korrupte, „unreine" Priester vertrieb. Es zeigt, wie Jesus die Prophezeiungen von Jesaja (56:7) und Sacharja (14:21) erfüllt. Als Jesus in Jerusalem ankommt, ist es der Höhepunkt der Pessach-Wallfahrtszeit, eine Zeit, in der Juden in Scharen in die Stadt reisten, um den Tempel zu besuchen. Priester verkauften den Pilgern oft Opfergaben, die sie in ihrem Namen opfern sollten, da sich nur Priester den innersten Altären des Tempels nähern durften. Solche Transaktionen fanden typischerweise außerhalb der Tempelmauern statt. Als Jesus jedoch hineingeht, sieht er Geldwechsler sowie Priester, die Schafe, Rinder und Tauben verkaufen. Zorn Jesu Jesus sieht darin Korruption. Die Priester profitieren von den Gläubigen und verwehren ihnen den freien Zugang zu Gott. Anschließend wirft er die Tische der Priester um und nennt sie eine Räuberhöhle. Er sagt ihnen: „Hört auf, meines Vaters zu verdrehen." Haus in einen Markt!" (Johannes 2,16). Viele Menschen erinnern sich nur an die mitfühlenden, „die andere Wange hinhalten"-Beschreibungen von Jesus; Allerdings ist Jesus hier wütend. In der Erzählung des Johannes heißt es, dass Jesus „eine Peitsche aus Stricken machte und alle aus dem Tempelhof vertrieb, Schafe und Rinder" (2,15). In diesem und anderen Berichten wird beschrieben, wie Jesus die Priester und Geldverleiher „vertreibt" – im Griechischen wird für die Reinigung des Tempels durch Jesus das gleiche Wort verwendet wie an anderer Stelle im Evangelium, wenn er Dämonen austreibt. Allein die Macht des Befehls Jesu reicht aus, um die Korrupten zu zwingen, den Tempel seines Vaters zu verlassen. View attachment 8426 Auf diesem Ölgemälde des dänischen Künstlers Carl Heinrich Bloch aus dem 19. Jahrhundert vertreibt Jesus die Korrupten. Jesus hält die Peitsche über seinem Kopf und ist bereit zuzuschlagen. See also: A Child in the Temple 188 ■ The Temple Tax 222 ■ Betrayal in the Garden 254–55 ■ The Crucifixion 258–65 Siehe auch: Ein Kind im Tempel 188 ■ Die Tempelsteuer 222 ■ Verrat im Garten 254–55 ■ Die Kreuzigung 258–65 Die Beweggründe Jesu Im 1. Jahrhundert n. Chr. gab es eine Reihe sektiererischer Gruppen, die mit der Verwaltung des Tempels unzufrieden waren. Eine dieser Gruppen waren die Essener, von denen sich einige ans Tote Meer verbannt hatten. Der Zorn Jesu im Tempel hat einige zu der Annahme veranlasst, dass er ein Mitglied der Essener gewesen sein könnte, aber es gibt kaum Beweise dafür. Einige Historiker glauben, dass Jesus es war Er wurde von den Römern gekreuzigt, weil er versucht hatte, einen Aufruhr anzuzetteln, und dass seine Handlungen im Tempel als die eines rebellischen jüdischen Führers angesehen worden wären. Einige Christen sehen in den Taten Jesu einen Beweis dafür, dass er eine Reformation anstrebt und sich vom traditionellen Judentum trennt. Andere sehen in seinen Handlungen die Erfüllung des mosaischen Gesetzes und die Einführung eines neuen Bundes. Nach dieser Interpretation ist Jesus kein Rebell: Er übt als Erbe König Davids Verantwortung und Autorität aus, um den Dienst der Priester zu ordnen und die Reinheit ihres Gehorsams gegenüber dem mosaischen Gesetz sicherzustellen. ■ View attachment 8427 Palmsonntag Jesus enters Jerusalem on a day now known as Palm Sunday, and does so by humble means, on the back of a donkey. This fulfills the prophecy of Zechariah, that the king would come in riding a donkey. As Jesus enters the city, people gather to greet Him. The crowds spread their cloaks and branches from palm trees to cover the ground, and proclaim Hosanna—the imperative form of the Hebrew word meaning "save"—as a form of praise. The crowd also quotes Psalm 118, proclaiming that Jesus is the Son of David coming in the name of the Lord. Although it takes place at a different time of year, Palm Sunday is reminiscent of the Jewish holiday of Sukkot. During this festival, Jews weave together pieces of palms and wave them in each of the four cardinal directions. The palm frond is also a symbol of life and resurrection, and a symbol for the Assyrian Tree of Life. Some scholars believe that the palm fronds of Palm Sunday could therefore signify that Jesus will die in Jerusalem, but soon also be resurrected. SIE HAT MIR MEHR SCHÖNES GETAN. MARKUS 14:6, JESUS IN BETHANIEN GESALBT IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 26:6–13; Markus 14:3–9; Johannes 12:1–8 THEMA Vorhersage des Todes Jesu C. 29 n. Chr. Das Dorf Bethanien in der Nähe von Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Sohn Gottes, in den letzten Tagen seines irdischen Lebens. Die Frau, möglicherweise Maria von Bethanien, die Jesus salbt. Judas Der Jünger, der später Jesus verrät. In der letzten Woche seines Lebens erlebt Jesus in Bethanien eine bewegende Begegnung. Zwei Tage vor dem Passah liegt er am Tisch im Haus von Simon dem Aussätzigen in Bethanien, in der Nähe von Jerusalem, wo er wohnt. Unerwartet betritt eine Frau Simons Haus. Uneingeladen und unaufgefordert kommt sie zu Jesus und gießt Parfüm ein aus einem Alabastergefäß auf Seinen Kopf. Das Parfüm ist Narde – ein teures Öl, das aus Indien importiert wird. Nach der Verwendung in diesem symbolischen Akt der Salbung kündigt Jesus seinen Jüngern und den anderen im Haus versammelten Gästen seinen bevorstehenden Tod an. Danach wird die Frau von einigen der Anwesenden – Jüngern und anderen – zurechtgewiesen, die ihr vorwerfen, Parfüm zu verschwenden, das „für mehr als einen Jahreslohn" (Markus 14,5) hätte verkauft werden können, um Geld zu sammeln, das den Armen gegeben werden soll . Doch Jesus sofort verteidigt die Frau und fordert ihre Ankläger auf, sie in Ruhe zu lassen. Er argumentiert, dass die Armen immer da sein werden und die Jünger ihnen jederzeit helfen können. Jesus fügt dann hinzu, dass er nicht mehr lange bei seinen Jüngern sein wird und erklärt dies der versammelten Gesellschaft: „Sie goss vorher Salböl auf meinen Leib, um mich auf mein Begräbnis vorzubereiten" (Markus 14,8). Keiner der Evangelienautoren sagt uns, wie die Jünger auf die Behauptung Jesu reagierten. View attachment 8430 In dieser Buchmalerei aus dem Codex de Predis des italienischen Miniaturisten Cristoforo de Predis aus dem 15. Jahrhundert salbt eine Frau Jesus mit Narde, während er mit Freunden in Bethanien speist. See also: The Raising of Lazarus 226–27 ■ The Last Supper 248–53 ■ Betrayal in the Garden 254–55 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Die Auferweckung des Lazarus 226–27 ■ Das letzte Abendmahl 248–53 ■ Verrat im Garten 254–55 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 Maria von Bethanien In der Version dieser Szene im Johannesevangelium findet die Salbung bei einem Abendessen zu Ehren Jesu in Bethanien statt. Hier salbt Maria, die Schwester des Lazarus, den Jesus zuvor von den Toten auferweckt hatte (Johannes 11,1), Jesus. Laut Johannes gießt sie Öl über seine Füße und trocknet sie dann mit ihren Haaren (Johannes 12:3), wodurch das Haus mit Duft erfüllt wird. Diese Aktion wäre doppelt schockierend gewesen, da es für jüdische Frauen gegen den Brauch verstieß, in der Öffentlichkeit ihre Haare herunterzulassen. Die Beschreibung des Johannes erinnert an ein anderes Evangeliumsereignis (Lukas 7,36–50), in dem eine „sündige Frau" zu Jesu Füßen weint, bevor sie seine Füße mit ihren Haaren trocknet und sie salbt. Während Maria von Bethanien manchmal fälschlicherweise mit dieser sündigen Frau verwechselt wird, ist dies in allen biblischen Berichten der Fall In Bezug auf Maria wird sie im Allgemeinen als eine gute und hingebungsvolle Dienerin Jesu dargestellt. Jesus stellt Marias Handeln als Zeichen dafür dar, dass sie weiß, was auf sie zukommt: Im Gegensatz zu den Jüngern akzeptiert sie seinen bevorstehenden Tod. Die Evangelien geben keine weiteren Hinweise auf ihre Motive, obwohl einige Gelehrte vermuten, dass es sich dabei um ein Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Jesus für die Auferweckung ihres Bruders von den Toten handelte. Was auch immer Marias Gründe sein mögen, Jesus bittet die Jünger, sich an ihre Tat zu erinnern: „Wo immer dieses Evangelium verkündet wird, wird auch erzählt werden, was sie getan hat, zu ihrem Gedächtnis" (Matthäus 26,13). Vorwort zum Verrat Als Maria Jesus salbt, sind die Jünger verblüfft, nicht über das Ausmaß ihrer Hingabe, sondern vielmehr über ihre Extravaganz. Wie John feststellt, kostete die Narde 300 Denare oder einen Jahreslohn (ein Arbeiter verdiente damals einen Denar pro Tag). Das Johannesevangelium führt den Einwand gegen die Geldverschwendung nur einem Jünger zu – Judas Iskariot, dem Schatzmeister der Gruppe, der das Geld angeblich für sich selbst haben wollte (Johannes 12,6). Die Geschichte endet damit, dass Judas zu den Oberpriestern geht, die ihm Geld dafür anbieten, dass er ihnen Jesus übergibt. Wissenschaftler diskutieren seit langem über den Zusammenhang zwischen den Ereignissen in Bethanien und dem anschließenden Verrat von Judas. Es ist nicht klar, ob Jesu Vorhersage seines eigenen Untergangs ein Auslöser für Judas' Handlungen ist. ■ Du wirst die Armen immer bei dir haben und ihnen helfen können, wann immer du willst. Aber du wirst mich nicht immer haben. Sie tat, was sie konnte. Markus 14:7 View attachment 8431 Salbung zur Beerdigung In der Antike war es üblich, Leichen zur Bestattung zu salben. Dieser symbolische Akt bestand darin, aromatisches Öl über den Kopf, die Füße oder den ganzen Körper einer Person zu gießen. Die Wirkung des Rituals bestand darin, seinen Gegenstand als Gott zuzuordnen. Es spielte keine Rolle, ob die Weihe zu Lebzeiten der Person – oder des Lebewesens – oder nach ihrem Tod stattfand. Manchmal wurden in der Bibel sogar unbelebte Gegenstände gesalbt – Jakob zum Beispiel. salbte in Genesis 28:18 einen Felsen, um einen Ort, Bethel, als das Haus Gottes zu bezeichnen. Diese Öle wurden jahrhundertelang von vielen verschiedenen Kulturen auch als Medizin verwendet. Es wurde angenommen, dass sie über besondere Eigenschaften verfügen, die Dämonen vertreiben können, von denen angenommen wird, dass sie Krankheiten verursachen. Bis heute werden europäische Könige und Königinnen in Zeremonien mit göttlichem Segen mit Öl geweiht. Als Jesus in Bethanien gesalbt wird, stellt dieser einfache Akt eine symbolische Vorbereitung auf seinen Tod und eine Bestätigung seiner Heiligkeit dar. In diesem Flachrelief aus dem Tempel von Horus und Sobek in Kom Ombo, Oberägypten, wird ein Pharao von den Göttern Horus und Thoth gesalbt. Die Stunde ist gekommen und der Menschensohn wird in die Hände der Sünder ausgeliefert. Matthäus 26:45, B Verrat im Garten IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 26:46–56; Markus 14:42–52; Lukas 22:47–53; Johannes 18:1-11 THEMA Verrat an Jesus EINSTELLUNG C. 29 n. Chr. Der Garten Gethsemane, Jerusalem, in der letzten Woche des Lebens Jesu. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, am Ende seiner Zeit auf Erden, als er sich auf die Kreuzigung in Jerusalem vorbereitet. Judas Iskariot Einer der zwölf Jünger Jesu, der ihn verrät, indem er die Behörden in den Garten Gethsemane führt. Nach dem letzten Abendmahl zieht sich Jesus zum Beten in den Garten Gethsemane zurück, ein Ereignis, das oft als „Agonie Jesu" bezeichnet wird. Dort ist er „zutiefst betrübt und beunruhigt" und sagt zu seinen Jüngern: „Meine Seele ist von Trauer überwältigt bis zum Tod" (Markus 14,34). Jesus weiß, dass das Ende nahe ist, und tatsächlich ist der Garten Gethsemane der Ort, an dem Jesus von einem seiner eigenen Anhänger verraten wird. Diese Geschichte gehört zu den Erzählungen des Evangeliums, die als Passion bezeichnet werden: der Zyklus der Verhaftung, Kreuzigung und Auferstehung Jesu. In der Darstellung des Verrats stimmen alle vier Evangelien größtenteils überein, wenn auch mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Judas, einer der 12 Jünger, führt die Tempelwächter zu Jesus in den Garten. In den drei synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus und Lukas) heißt es, dass Judas Jesus mit einem Kuss verrät, der ihn den Wachen gegenüber identifiziert. Ein Kuss war damals eine bedeutende Geste, die ein Schüler einem Lehrer oft als Zeichen der Ehre und des Respekts schenkte. Es ist bemerkenswert, dass Judas Jesus „Rabbi" nennt und diese Geste des Respekts in dem Moment vollbringt, in dem er ihn denen übergibt, die ihn töten würden. Notwendiger Verrat Johannes ist das einzige Evangelium, in dem der Kuss nicht erwähnt wird. Stattdessen konzentriert er sich auf einen Kampf, der zwischen den Jüngern und den Wachen ausbricht, und einer der Zwölf (John sagt, es sei Petrus) schneidet einem Soldaten das Ohr ab. Jesus beendet die Gewalt und geht freiwillig – laut Lukas heilt er sogar das Ohr des Soldaten. Er sagt zu Petrus: „Steck dein Schwert weg! Soll ich nicht den Kelch trinken, den mir der Vater gegeben hat?" (Johannes 18:11). Sein „Becher" ist hier eine Metapher für sein Schicksal. Nach Johannes 13, Jesus Er wusste bereits, dass er verraten werden würde, und er wusste, dass er sterben würde. Tatsächlich sind der Tod und die Auferstehung Jesu ein Grundpfeiler der christlichen Theologie, was den Verrat des Judas zu einem entscheidenden Akt macht: Matthäus 26:56 besagt, dass der Verrat notwendig ist, damit die Schriften der Propheten in Erfüllung gehen. Judas hatte jedoch seine eigenen Motive. Trotz zahlreicher Theorien weiß niemand, warum er sich entschied, Jesus zu verraten. Laut Matthäus 26:14–16 verrät Judas Jesus für Geld und erhält 30 Silberlinge dafür, dass er die Wachen in den Garten geführt hat. Lukas stimmt zu, dass Judas Geld erhalten hat, lehnt es jedoch ab, dem Leser den Betrag mitzuteilen; nach Lukas, Judas geht überhaupt nur zu den Hohenpriestern, weil er von Satan besessen ist (Lukas 22,3). View attachment 8438 Judas küsst Jesus in dieser Szene aus dem Altarbild von Santa Croce (1328) des italienischen Malers Ugolino di Nerio. Die Tafel befand sich auf der Predella (Basis) des Altars neben einem Bild des Letzten Abendmahls. See also: The Last Supper 248–53 ■ Peter's Denial 256–57 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Das letzte Abendmahl 248–53 ■ Petrus' Verleugnung 256–57 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 View attachment 8439 Gartenmotiv Ob es sich um die Hängenden Gärten von Babylon oder den Garten Eden handelt, der Garten gilt im alten Nahen Osten als besonderer Ort. Gärten – insbesondere solche in der Wüste – wurden als Orte verstanden, an denen das Göttliche mit dem Irdischen interagieren kann. Obwohl der Garten Gethsemane nicht der Garten Eden ist, ist die Geschichte von Jesu Verrat mit der in Genesis verwandt. Adams und Evas Verrat an Gott führt dazu, dass der Tod in die Welt kommt, während Judas' Verrat an Jesus dazu führt, dass er den Tod besiegt. ■ View attachment 8440 Judas Iskariot Die griechische Version des hebräischen Namens Hudahudas, Judas, bedeutet „derjenige, der lobt". Niemand weiß, was „Iskariot" wirklich bedeutet: Einige glauben, dass es sich um den heute unbekannten Ort handelt, von dem Judas kam, während andere vermuten, dass sich der Name auf eine Gruppe von Zeloten namens Sikarier beziehen könnte. Gelehrte diskutieren seit langem über die Beweggründe von Judas, Jesus zu verraten. Eine populäre Theorie besagte, dass Judas einen Krieg zwischen Römern und Juden herbeiführen wollte, und als Jesus dies nicht durchführte, übergab Judas ihn den Beamten. Im sogenannten „Judasevangelium" – einem von einem gnostischen Schriftsteller verfassten Text aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., der aus Gesprächen zwischen Judas und Jesus besteht – fordert Jesus selbst Judas auf, ihn zu verraten. Der Verrat endet nicht mit einem, sondern mit zwei Todesopfern. In Matthäus 27 heißt es, dass Judas nach der Verurteilung Jesu das Geld zurückgibt und sich aus Reue erhängt. In Apostelgeschichte 1,18 gibt es eine blutige Alternative: Judas kauft mit seinem Blutgeld ein Feld, stürzt darin hin und stirbt, wobei sein Körper aufplatzt und seine Eingeweide herausfließen. Ich kenne diesen Mann nicht, von dem du sprichst. Markus 14:71, Peters Verleugnung IN KÜRZE PASSAGE Matthäus 26:31–35, 69–75; Markus 14:27–31, 66–72; Lukas 22:31–34, 54–65; Johannes 13:38, 18:25–27 THEMA Petrus bestreitet die Einstellung Christi C. 29 n. Chr. Jerusalem, der Hof des Hohepriesters kurz vor der Kreuzigung Jesu. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, in seinen letzten Tagen vor seiner Kreuzigung. Petrus Auch Simon Petrus genannt, einer aus dem engsten Kreis Jesu und scheinbar der Anführer der Jünger. Trotzdem hat er immer noch Angst vor den Beamten. Die von den Propheten des Alten Testaments vorhergesagte Abkehr von Jesus durch die Jünger in der Zeit vor der Kreuzigung war für viele Leser des Neuen Testaments lange Zeit ein konflexibles Thema. Während des Letzten Abendmahls zitiert Jesus Sacharja 13,7, wo es vorhergesagt wird: „In dieser Nacht werdet ihr alle meinetwegen abfallen, denn es steht geschrieben: ‚Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe der Herde werden verschwinden.' zerstreut'" (Matthäus 26,31). Als die Jünger diese Prophezeiung hörten, protestierten sie. Jesus sagt ihnen, dass seine Jünger, die Schafe, fliehen werden, sobald er – der bildliche Hirte – gefangen genommen wird. Peter ist über diese Behauptung besonders verärgert und argumentiert, dass dies niemals passieren wird: „Selbst wenn alle um deinetwillen abfallen, werde ich es niemals tun" (26:33). Daraufhin stellt Jesus ihn wieder in Ordnung; Er sagt Petrus, dass er ihn dreimal verleugnen wird, bevor der Hahn kräht. Petrus bleibt jedoch hartnäckig – er sagt, er würde lieber an der Seite Jesu sterben, als ihn zu verleugnen. View attachment 8442 Petrus verleugnet Christus in einer Miniatur des italienischen Künstlers Cristoforo de Predis aus dem 15. Jahrhundert. Alle vier Evangelien stimmen darin überein, dass Petrus zunächst eine Dienerin verleugnet, die ihn beschuldigt, mit Jesus zusammen zu sein. Das Leugnen der Worte Jesu wird unmittelbar nach dem Verrat von Judas im Garten Gethsemane Wirklichkeit. Wärter bringen Jesus zum Haus des Hohepriesters, um dort vor Gericht zu stehen. Petrus folgt ihm, wartet im Hof und wird von drei Personen angesprochen (Johannes erwähnt zwei), die ihn fragen, ob er Jesus kennt. Genau wie Jesus es vorhergesagt hatte, leugnet Petrus, als er befragt wurde, Jesus zu kennen, selbst nachdem er durch seine Rede als Galiläer identifiziert wurde – und von einem Verwandten des Dieners des Hohepriesters als Jünger anerkannt wurde (Lukas 22:59). See also: The Last Supper 248–53 ■ Betrayal in the Garden 254–55 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 Siehe auch: Das letzte Abendmahl 248–53 ■ Verrat im Garten 254–55 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 View attachment 8443 Als Petrus zum dritten Mal leugnet, Jesus zu kennen, kräht der Hahn. Im Lukasevangelium heißt es auch, dass Jesus sich zu diesem Zeitpunkt durch ein offenes Fenster zu Petrus umdreht, als ob er anerkenne, dass seine Worte wahr werden; Alle Berichte beschreiben jedoch, wie Petrus weint, als ihm klar wird, was er getan hat. Symbolische Morgendämmerung Das Krähen des Morgengrauenhahns bedeutet nicht nur den Anbruch der Morgendämmerung, sondern auch, dass über das Schicksal Jesu entschieden ist. Die Morgendämmerung symbolisiert das neue Leben, das Jesus durch seinen Tod herbeiführen wird, ebenso wie der Hahn selbst, ein Symbol der Fruchtbarkeit. Der Beginn der Morgendämmerung ist jedoch aus einem anderen Grund bedeutsam: zu dieser Zeit vor Prüfungen müßten nach Tagesanbruch stattfinden, wenn der Sanhedrin den Angeklagten zum Tode verurteilen würde. Den Jüngern wurde vergeben. Die Evangelien nennen keine Gründe für den Verrat. Petrus und die Jünger sind Menschen und haben möglicherweise Angst, dass auch sie verhaftet werden. Die Evangelien beschreiben die Jünger häufig als verletzlich und sogar dämlich: Sie stellen Jesus ständig in Frage und haben Schwierigkeiten, seine Gleichnisse zu verstehen. Einige scheinen zu leugnen, dass Jesus sterben wird. Ihre Fehlbarkeit zeigt jedoch, dass man nicht perfekt sein muss, um ein Diener Christi zu sein. Petrus leugnet Jesus, doch er ist derjenige, der schließlich die Schlüssel zum Himmel innehat. ■ View attachment 8444 Der Sanhedrin In allen vier Evangelien wird beschrieben, dass der Sanhedrin eine Gruppe von Ältesten und Priestern war, die sich trafen, um religiöse und politische Angelegenheiten zu besprechen. Den Gesetzen zufolge trat es mehrmals im Jahr zusammen. Der Begriff Sanhedrin kommt von einem griechischen Wort und bedeutet „Versammlung". Es gab kleinere Sanhedrins, die in jeder Stadt oder Provinz gegründet werden konnten, aber der Große Sanhedrin war eine große Gruppe von mehr als 70 Ältesten, die sich in Jerusalem trafen. Es kam zusammen, um über das Gesetz zu diskutieren, und fungierte als richterliches Organ. Als Jesus sich mit den Ältesten des Hohepriesters traf, geht man allgemein davon aus, dass er sich mit dem Großen Sanhedrin traf, dessen Mitglieder feststellen werden, ob er Gotteslästerung begangen hat. Allerdings werden sie in den Evangelien als korrupt dargestellt: Matthäus schreibt, dass „der ganze Sanhedrin nach falschen Beweisen gegen Jesus suchte, um ihn zu töten" (26:59), eine Anschuldigung, die im Markusevangelium wiederholt wird (14). :55). Christus vor dem Hohepriester (um 1617), ein Gemälde von Gerrit van Honthorst, beleuchtet ein Buch mit dem mosaischen Gesetz, dessen Bruch Jesus vorgeworfen wird. Erinnere dich an mich, wenn du in dein Königreich kommst, Lukas 23:42, den reumütigen Dieb IN KÜRZE PASSAGE Lukas 23:39–43 THEMA Für die Erlösung ist es nie zu spät C. 29 n. Chr. Golgatha, ein Hügel außerhalb der Mauern Jerusalems, während der Kreuzigung Jesu. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Messias und Sohn Gottes, der von den römischen Behörden anstelle des Verbrechers Barabbas gekreuzigt wird. Der reuige Dieb Der Verbrecher zur Rechten Jesu: Obwohl er in den Evangelien namenlos ist, nennt ihn die spätere christliche Tradition „Dismas" oder „Demas". Der reuelose Dieb Ein Revolutionär, der Jesus verspottet; Die spätere Überlieferung nannte ihn „Gestas". Jesus wird zwischen zwei Verbrechern auf dem Hügel von Golgatha gekreuzigt, von wo aus man eine der Straßen nach Jerusalem überblicken kann. Die beiden Männer auf beiden Seiten von Ihm sind „Räuber" (Matthäus 27:38), die durchaus Kameraden von Barabbas gewesen sein könnten, einem Widerstandskämpfer gegen die römische Besetzung Judäas. Jesus, der selbst unter dem Vorwurf der Rebellion gekreuzigt wird, hat bei der Hinrichtung den Platz von Barabbas eingenommen und nimmt das mittlere der drei Kreuze ein. View attachment 8454 In James Tissots Illustration von 1897 wird die Seele des reuigen Diebes von Engeln ins Paradies getragen. Ziel von Tissot war es, die Menschen und den Schauplatz der Evangelien so getreu wie möglich darzustellen. Als Jesus am Kreuz hängt, verspotten ihn die Menschenmengen und fordern ihn auf, herunterzukommen, wenn er wirklich Gottes auserwählter König ist. Der Verbrecher links von Jesus stimmt ein: „Bist du nicht der Messias?" er fragt. „Rette dich und uns!" (Lukas 23:39). Was den Dieb betrifft, kann Jesus nicht der Retter sein, wenn er nicht in der Lage ist, ihrem Leiden ein Ende zu bereiten. Der Dieb ruft. Doch der zweite Verurteilte erkennt, dass Jesus wirklich der Retter ist. Er sieht jetzt, dass die gewalttätigen Versuche von Barabbas und seinen Kameraden, sich der römischen Besatzung zu widersetzen, fehlgeleitet waren und dass Gott etwas viel Tieferes als politischen Nationalismus wünscht: ein Königreich von Menschen, die ihm durch Demut und Dienst folgen. Der reuige Dieb ruft den ersten Mann herbei und sagt ihm, er solle aufhören, sich über Jesus lustig zu machen: Während die beiden wegen echter Vergehen an ihren Kreuzen hängen, wird Jesus – obwohl er an der Stelle eines Verbrechers gestorben ist – „hat nichts Unrechtes getan" (23:41). Der Dieb bittet Jesus dann, „an mich zu denken, wenn du in dein Königreich kommst" (23:42). Der jüdische Glaube hatte schon lange von einem Reich jenseits des Todes gesprochen, in dem Gottes treues Volk ewiges Leben genießen würde. Er erkennt, dass dies das Königreich ist, dessen König Jesus ist. Jesus antwortet mit Gewissheit: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein" (23,43). See also: The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Crucifixion 258–65 ■ Salvation Through Faith 301 ■ The Power of the Resurrection 304 Siehe auch: Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Erlösung durch Glauben 301 ■ Die Kraft der Auferstehung 304 Erlösung auf dem Sterbebett Der reuige Dieb veranschaulicht einen wesentlichen Aspekt des christlichen Glaubens. Die Aufnahme in das Reich Gottes ist nicht von guten Werken oder einem tadellosen Leben abhängig, da der Dieb offensichtlich keine Zeit hatte, sein Verhalten zu ändern. Stattdessen gibt Jesus denen, die erkennen, dass er ihre einzige Hoffnung ist, freiwillig Plätze in seinem Reich. Das Versprechen Jesu an den Dieb, kurz vor seinem Tod, ist auch Teil der Begründung für die spätere Praxis der Beichte und Absolution am Sterbebett oder der letzten Ölung. Dabei wird einem sterbenden Menschen in seinen letzten Augenblicken die Gewissheit gegeben, dass ihm seine Sünden von Gott vergeben wurden; Es ist nie zu spät, umzukehren. ■ View attachment 8455 View attachment 8456 Verbrechen und Strafe zur Zeit Jesu Wie jede Gesellschaft verfügte auch die Welt Jesu über ein komplexes System von Gesetzen und Strafen. Im jüdischen Recht war die Praxis der Wiedergutmachung – die Rückgabe des Entwendeten mit Zinsen – typisch. Die Steinigung war die von den Juden bevorzugte Form der Todesstrafe für schwere Vergehen. Allerdings verwendeten die Römer – die Besatzungsherren – routinemäßig die Kreuzigung, um Kriminelle hinzurichten, die keine Römer waren Bürger, insbesondere diejenigen, die sich ihrer Autorität widersetzten, oder Sklaven, die eines Fehlverhaltens für schuldig befunden wurden. Die Kreuzigung war ein demütigender Tod, bei dem das Opfer entkleidet, ausgepeitscht und dann mit den Handgelenken an einen horizontalen Holzbalken und mit den Knöcheln an einen aufrechten Balken genagelt wurde. Juden verabscheuten es aufgrund eines ihrer Gesetze, in dem es hieß: „Wer an einer Stange hängt, steht unter Gottes Fluch" (Deuteronomium 21:23). Als römischer Soldat gekleidet, trägt ein Mann bei einer Karfreitagsprozession in San Miguel de Allende, Mexiko, eine Nachbildung einer römischen Peitsche. Brennte nicht unser Herz in uns, während er unterwegs mit uns sprach? LUKAS 24:32, WEG NACH EMMAUS IN KÜRZE PASSAGE Lukas 24:13–35 THEMA Zeuge der Auferstehung Jesu ca. 29 n. Chr. Jerusalem, am Ende des Wirkens Jesu. SCHLÜSSELFIGUREN Jesus, der Sohn Gottes, wurde von den Römern gekreuzigt, aber Tage später wieder auferstanden. Jünger Jesu Eine Gruppe von Männern und Frauen, die Jesus folgten. Sie reisten mit ihm während seines Wirkens und predigten nach seinem Tod über ihn und seine Lehren. Peter Auch Simon Peter genannt; einer der engsten Jünger Jesu, dem Jesus nach der Auferstehung erschien. Die frohe Botschaft von der Auferstehung Jesu wird den Jüngerinnen zunächst von Engeln verkündet, die ihnen am leeren Grab Jesu erscheinen. Die Engel erinnern die Frauen daran, dass Jesus seinen Tod und seine Auferstehung bereits vorhergesagt hatte, und die Frauen berichten anschließend den anderen Jüngern von dem Wunder. Die Jünger glauben ihnen jedoch nicht. Später am selben Tag machen sich zwei Jünger Jesu auf den Weg in ein Dorf namens Emmaus 7 Meilen (11 km) von der Stadt Jerusalem entfernt. Die beiden Jünger, von denen einer Kleopas heißt, denken über die jüngsten Ereignisse nach, als Jesus an ihrer Seite reist. Die Jünger erkennen ihn jedoch nicht. Er befragt sie zu ihrem Gespräch und ihnen Erklären Sie dem „Fremden" den Grund ihrer Trauer: Der Prophet und Wundertäter Jesus war drei Tage zuvor am Kreuz gestorben. Sie erzählen ihm die Geschichte der Frauen am Grab und geben schließlich zu, dass sie traurig seien, weil sie zuvor geglaubt hatten, Jesus sei der Messias. Während sie die jüngsten Ereignisse erzählen und zugeben, dass sie desillusioniert sind, offenbaren sie, dass sie die Wahrheit der Auferstehung Jesu leugnen – während er, ohne dass sie es wissen, direkt vor ihren Augen steht. Jesus erklärt ihnen dann, dass sie die heiligen Schriften nicht kennen, und erklärt ihnen, warum Jesus tatsächlich der Messias ist. Dennoch verstehen die Jünger nicht, wer der Mann ist oder was er sagt. View attachment 8464 Jesus isst mit den Jüngern in Emmaus zu Abend. Wie andere Renaissance-Darstellungen des Ereignisses enthält Caravaggios Version von 1601 einen Gastwirt, der in Lukas' Bericht nicht erwähnt wird. See also: The Last Supper 248–53 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ The Great Commission 274–77 Siehe auch: Das letzte Abendmahl 248–53 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Der große Auftrag 274–77 Jesus wird erkannt Die Jünger werden sich endlich der Identität ihres Begleiters bewusst, als sie für den Abend anhalten und gemeinsam essen. Jesus nimmt das Brot, und nachdem er es gesegnet und gebrochen hat, gibt er es den Jüngern – eine Handlung, die an das letzte Abendmahl in Lukas 22 erinnert. Mit dieser Handlung erkennen sie ihn als Jesus. Lukas hebt diesen Moment mit einer Umkehrung einer Metapher vom Anfang der Geschichte hervor: Zuerst erkannten die Jünger Jesus nicht (24:16), aber jetzt „wurden ihnen die Augen geöffnet und sie erkannten ihn" (24:31). . Doch bevor die Jünger überhaupt blinzeln können, verschwindet Jesus. Verblüfft und verlegen bemerken sie, dass ihnen das Herz brannte, als Jesus unterwegs zu ihnen sprach. Kurz nach ihrem Gespräch kehren die Jünger nach Jerusalem zurück, treffen die anderen Jünger und teilen ihnen die gute Nachricht – auch bekannt als das Evangelium – mit, aus der Jesus auferstanden ist die Toten. Anders als damals, als die Frauen die Nachricht zum ersten Mal verkündeten, glauben die anderen ihre Geschichte und sagen ihnen: „Es ist wahr! Der Herr ist auferstanden und ist Simon erschienen" (24:34). Kurz bevor er sich Kleopas und den anderen Jüngern auf der Straße anschloss, war Jesus in Johannes 21 dem Simon Petrus erschienen. Warum sind Sie beunruhigt und warum kommen Ihnen Zweifel in den Sinn? Schau auf meine Hände und meine Füße. Ich bin es selbst! Berühre mich und sieh; Ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie Sie sehen, habe ich. Lukas 24:38 Zeugen von Christus Jesus kommen im Neuen Testament mehrfach vor. In 1. Korinther 15:5–8 führt Paulus eine Liste derjenigen auf, die ihn bezeugt haben, darunter: Petrus; die 12 Jünger; 500 Männer und Frauen „gleichzeitig"; James; die Apostel; und Paul, der Briefschreiber selbst. Andere berühmte Evangelienberichte umfassen die Erscheinung Jesu vor Maria Magdalena (Markus 16; Johannes 20) und Thomas (Johannes 20). Für Christen dienen diese Geschichten als Beweis dafür, dass Jesus gestorben und wieder auferstanden ist; Sie weisen auch auf einen tieferen theologischen Glauben hin, dass Jesus den Tod besiegt hat und anderen ewiges Leben schenkt. ■ Apostelgeschichte, Briefe und Offenbarung Die Apostelgeschichte ist das erste christliche Werk, das die Verbreitung der Botschaft des Evangeliums nachzeichnet. Das vom Autor des Lukasevangeliums verfasste Buch präsentiert wichtige Ereignisse und Reden zur Unterstützung der Mission, die Jesus seinen Nachfolgern gegeben hat: „Ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch kommt; und ihr werdet meine Zeugen in Jerusalem sein. und in ganz Judäa und Samaria und bis an die Enden der Erde" (Apostelgeschichte 1,8). Es beschreibt das Kommen des Heiligen Geistes zu Pfingsten, das Zeugnis der Jünger in Jerusalem und Judäa und die Verfolgung, die die Apostel durch das Römische Reich treibt. Ein zentraler Punkt ist die Bekehrung des eifrigen Verfolgers Saulus zum Missionar Paulus, dem einflussreichsten Führer der frühen Kirche. Die Apostelgeschichte zeigt den Kampf der frühen Christen im Umgang mit Verfolgung, Heuchelei, alten Eifersüchteleien und der kulturellen Kluft zwischen Juden und Nichtjuden. Es erzählt auch die Verbreitung des Evangeliums im Oströmischen Reich durch die Predigt- und Kirchengründungsbemühungen von Paulus. Beschreibungen des Dienstes des Paulus in Korinth und den Kirchen von Galatien, Ephesus, Philippi und Thessaloniki liefern wertvolles Kontextmaterial für die neutestamentlichen Briefe. Die Briefe Die Briefe sind Teil einer größeren Tradition des Briefschreibens in der griechisch-römischen Welt und umfassen 20 der 27 Bücher des Neuen Testaments. Briefe wurden als eine Möglichkeit für den Autor angesehen, „präsent" zu sein „Sprechen" Sie mit dem Leser, wenn ein persönliches Gespräch unmöglich war. Sie folgten oft der gleichen Grundstruktur: einer Vorstellung des Autors und der Empfänger, einem kurzen Gebet vor dem Haupttext des Briefes, abschließenden Grüßen an gemeinsame Bekannte und einem kurzen Segen. Dreizehn neutestamentliche Briefe nennen Paulus als ihren Autor. Die meisten von ihnen richten sich an Kirchen oder Kirchengruppen, mit denen Paulus Kontakt hatte. Andere (1–2 Timotheus, Titus und Philemon) richten sich an bestimmte Personen, aber offensichtlich mit der Absicht, in den Kirchen des Empfängers gelesen zu werden. Die übrigen Briefe (Jakobus, 1–2 Petrus, 1–3 Johannes und Judas) werden zusammenfassend als „allgemeine" oder „katholische" (was „allgemeine") Briefe bezeichnet. Diese Bezeichnung weist darauf hin dass sie an Kirchen geschrieben wurden, die über ein weites geografisches Gebiet verstreut waren, oder an alle Christen, wo immer sie zu finden waren. Das Buch der Offenbarung ist zwar kein vollständiger Brief, beginnt aber mit sieben kurzen Briefen an Kirchen in Kleinasien. Seine apokalyptische Botschaft, in der Christus als der letzte Richter der Bösen und als Verteidiger der Gläubigen beschrieben wird, war zum Teil eine Ermutigung für diejenigen, die Verfolgung erlebten. View attachment 8473 Akademische Debatten Aufgrund ihres Charakters als Briefe ermöglichen die Briefe dem Leser Zugang zu einer Seite eines Gesprächs. Die Leser können „mithören", wie die Autoren vor Gemeinden und Einzelpersonen sprechen. Der angesprochene Sachverhalt muss jedoch aus den Briefen selbst erschlossen werden. Dies hat moderne Gelehrte dazu veranlasst, darüber zu spekulieren Art der Gesellschaften, in denen die Empfänger lebten. Ein wichtiger Diskussionsbereich konzentriert sich auf Gegner, die als „falsche Lehrer" bezeichnet werden und in den Briefen mehrfach erwähnt und/oder widerlegt werden. Zu den falschen Lehrern gehörten Praktiken und Philosophien wie jüdischer Legalismus und Mystizismus, populäre griechische philosophische und religiöse Ideen, Spekulationen über Engel und spirituelle Kräfte sowie asketische und rituelle Praktiken. Auch über die Urheberschaft mehrerer Briefe wird heftig debattiert. Seit dem 2. Jahrhundert n. Chr. spekulieren Gelehrte über die Urheberschaft des Hebräerbriefs. Eine frühe Tradition schrieb den Hebräerbrief Paulus zu, andere schrieben ihn jedoch dem Gefährten des Petrus, Silvanus, dem frühen Prediger Apollos oder einem der Gefährten des Paulus – Barnabas, Priscilla oder Lukas – zu. Einige moderne Gelehrte haben auch die Urheberschaft bestimmter Paulusbriefe (insbesondere des Epheserbriefs) und des 1.–2. Petrusbriefes in Frage gestellt. Ein neuer Anfang Zusammengenommen zeigen die Apostelgeschichte und die neutestamentlichen Briefe, dass die Auferstehung des gekreuzigten Jesus nicht das Ende von Gottes Werk in der Welt war, sondern ein Neuanfang durch den Heiligen Geist. Obwohl die Briefe von Menschen geschrieben wurden, werden sie in den Kanon aufgenommen, weil sie als göttlich inspiriert gelten. Sie enthüllen die Bedeutung der Botschaft des Evangeliums vom Glauben an Christus im Dienst der „Lehre, Zurechtweisung, Zurechtweisung und Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Diener Gottes zu jedem guten Werk gerüstet sei" (2. Timotheus 3:16– 17). ■ Alle waren voller Ehrfurcht vor den vielen Wundern und Zeichen. Apostelgeschichte 2:43, der Pfingsttag IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 2:1–47 THEMA Der Pfingsttag EINSTELLUNG C. 29 n. Chr. Jerusalem. Die Stadt ist voll von jüdischen Pilgern, die sich jedes Jahr zum Pfingstfest (Schawuot), sieben Wochen nach dem Pessachfest, dort treffen. SCHLÜSSELFIGUR Petrus Trotz seiner Verleugnung Jesu nach der Verhaftung Christi ist Petrus erneut der Anführer unter den Kernjüngern. Andere Jünger Der Apostelgeschichte zufolge gibt es etwa 120 männliche Jünger. Neben ihnen sind Jesu Mutter Maria und die anderen weiblichen Jünger. So wie Donner, Blitz und dichte Wolken die Gabe der Thora im Exodus begleiten, so begleiten dramatische Phänomene die Gabe des Geistes Gottes zu Beginn der Apostelgeschichte. Dies geschieht während des Pfingstfestes oder Schawuot – einem der drei großen Pilgerfeste, die jedes Jahr Scharen von Juden aus der ganzen bekannten Welt nach Jerusalem brachten. Auch in Jerusalem befindet sich laut Apostelgeschichte die Kerngruppe der Jünger Jesu, die sich zum Beten traf, wie sie es seit seiner Himmelfahrt zehn Tage zuvor regelmäßig getan haben. Plötzlich erfüllt ein Geräusch wie das eines starken Windes das Haus, in dem sich die Jünger treffen, und Feuerzungen kommen auf ihren Köpfen zur Ruhe. Angetrieben von einer seltsamen inneren Kraft sprechen die Jünger in Sprachen, die sie nicht kennen. View attachment 8475 Diese Miniatur zur Feier von Himmelfahrt (oben) und Pfingsten stammt aus La Somme le Roi, einem illuminierten Manuskript, das zwischen 1290 und 1300 in Frankreich angefertigt wurde und heute im British Museum aufbewahrt wird. Eine große Verwirrung. Die Jünger machen so viel Lärm, dass sich eine Menschenmenge versammelt, darunter viele der Pilger, die aus anderen Teilen der Welt nach Jerusalem gekommen sind. Diese Ausländer sind erstaunt, weil die Jünger, die inzwischen offenbar auf die Straße gegangen sind, auf wundersame Weise in ihrer Muttersprache zu ihnen sprechen und ihnen von den „Wundern Gottes" erzählen. Einige der Zuschauer reagieren auf diese seltsamen Ereignisse skeptisch und abweisend und beschuldigen die Jünger des Seins betrunken. An diesem Punkt steht Petrus, der Anführer der Jünger, auf und wendet sich an die Menge. Die seltsamen Phänomene, die sie erleben, verkündet er, seien nicht das Ergebnis von Trunkenheit, sondern seien das Werk Gottes – wie es der Prophet Joel in den hebräischen Schriften vorhergesagt habe. Er erinnert seine Zuhörer an Jesus, den Propheten Gottes und Messias, den die Menschen in Jerusalem kürzlich getötet haben. Denselben Jesus hat Gott nun von den Toten auferweckt. Peters Rede übt eine elektrisierende Wirkung auf die Menge aus, von der viele „ins Herz getroffen" sind und wissen wollen, was sie tun können, um die Dinge wieder in Ordnung zu bringen. Petrus ermahnt sie, Buße zu tun und sich taufen zu lassen. Laut der Apostelgeschichte folgten rund 3.000 Pilger seinem Befehl, was zu einem massiven Anstieg der Zahl der Gläubigen führte. See also: The Calling of the Disciples 200–03 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Empty Tomb 268–71 ■ The Great Commission 274–77 Siehe auch: Die Berufung der Jünger 200–2003 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Das leere Grab 268–71 ■ Der Große Auftrag 274–77 Die Apostelgeschichte zu Pfingsten stellt die Rede des Petrus als ein Werk des Heiligen Geistes dar. Bei seiner Himmelfahrt verspricht Jesus, dass der Heilige Geist seine Jünger stärken werde um Zeugen seiner Auferstehung zu sein, beginnend in Jerusalem (Apostelgeschichte 1,8). Zu Pfingsten schenkt Gott den Jüngern seinen Geist – dramatisch und nachdrücklich. So wie der Geist es den Jüngern ermöglichte, in anderen Sprachen zu sprechen, so inspirierte er Petrus zu seiner Rede an die Menschen in Jerusalem. Einige Gelehrte glauben jedoch, dass Lukas – der Autor der Apostelgeschichte – ein unter antiken griechischen Historikern übliches literarisches Mittel verwendete, nämlich Reden Sie werden führenden Persönlichkeiten in den Mund gelegt, um die von ihnen geschilderten Ereignisse zu kommentieren. Die Rede des Petrus beginnt mit den Worten des Propheten Joel, der sagte, dass der Geist an einem kritischen Punkt in der Geschichte auf Gottes Volk ausgegossen werden würde: „Selbst über meine Diener, Männer und Frauen, werde ich in jenen Tagen meinen Geist ausgießen. und sie werden weissagen. ... Und jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden" (Joel 2:18–32). Petrus argumentiert weiter, dass Gott dem Leben und Wirken Jesu Kraft gegeben habe, was zu seiner Kreuzigung geführt habe. Er zitiert Davids Worte, dass Gott seinen Heiligen nicht dem Tod überlassen würde (Psalm 16,8–11), und weist darauf hin, dass Gott Jesus auferweckt und seinen Geist wie versprochen ausgegossen hatte, während Davids Leichnam noch in seinem Grab lag. Dann war Jesus in den Himmel aufgestiegen und erfüllte Gottes Gebot, dass der Messias zu Seiner Rechten sitzen sollte, bis Gott alle Feinde des Messias besiegte (Psalm 110:1). Lukas berichtet, dass 3.000 der versammelten Menschen Jerusalems, überzeugt von den Worten des Petrus, ihre Sünden bereuen und Vergebung und den Heiligen Geist empfangen. ■ Sie alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu sprechen, je nachdem, wie der Geist es ihnen ermöglichte. Apostelgeschichte 2:4 View attachment 8476 Die frühchristliche Gemeinschaft Lukas' Bericht über die Pfingstereignisse endet mit einer kurzen Beschreibung der Gemeinde, die in Jerusalem als Ergebnis der Bekehrungen an diesem Tag entstand. Dies ist laut Apostelgeschichte durch vier Elemente gekennzeichnet: die Lehre der Apostel; Gemeinschaft; das Brechen des Brotes; und Gebet. Die Gemeinschaft ist radikal: Die Gläubigen sollen alles gemeinsam besessen haben, ihren Besitz verkauft haben und Sie verteilten das gesammelte Geld entsprechend den Bedürfnissen der Menschen – alles in einem Geist der Freude und Großzügigkeit. Alle vier Elemente waren zweifellos in der frühchristlichen Gemeinde Jerusalems vorhanden, aber später in der Apostelgeschichte offenbart Lukas auch Spannungen zwischen ihnen. Einige lügen über ihre Großzügigkeit und werden vom Heiligen Geist gerichtet, um sich ungerechtfertigte Aufmerksamkeit zu verschaffen (Apostelgeschichte 5:3–5). Für Christen ist es seitdem Inspiration und Herausforderung geblieben. „Die Apostel gehen zur Predigt", eine Miniatur der Brüder Limburg aus dem 15. Jahrhundert, zeigt die christliche Gemeinschaft bei der Arbeit. Er erzählte ihm die gute Nachricht von Jesus, Apostelgeschichte 8:35, die Nachricht verbreitet sich IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 7:54–8:40 THEMA Gottes Wort ist für jeden RICHTIG C. 32–35 n. Chr. Die Landschaft um Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Saulus von Tarsus Ein hellenistischer (griechischsprachiger) Jude, später bekannt als Paulus. Zu diesem Zeitpunkt ist er ein hartnäckiger Verfolger der jungen Kirche. Philip Einer der „Sieben", der damit beauftragt wurde, die Verteilung von Nahrungsmitteln an Witwen in Jerusalem zu überwachen. Er verbreitet das Wort Gottes. Äthiopischer Beamter, Oberschatzmeister der Königin von Äthiopien; ein Eunuch, der von Philipp getauft wird. Das Leben der meisten Gläubigen in Jerusalem verläuft in der Zeit nach Pfingsten trotz einiger Konflikte zwischen dem Sanhedrin und den Aposteln relativ friedlich. Dies ändert sich jedoch, als der Sanhedrin, alarmiert über den evangelischen Erfolg eines hellenistischen Christen namens Stephanus, ihn zum Tod durch Steinigung verurteilt. Mit der Hinrichtung des Stephanus beginnt eine „große Verfolgung" gegen die Jerusalemer Kirche, die von einem jungen Mann namens Saul ins Leben gerufen wurde, zu dessen Füßen die Mörder des Stephanus ihr Äußeres gelegt hatten Kleider. Im Lukasevangelium wird beschrieben, wie Saulus von Haus zu Haus geht, Männer und Frauen verschleppt und ins Gefängnis wirft. Vom Fluch zum Segen Die Apostel bleiben in Jerusalem, um sich der Verfolgung zu stellen, während der Rest der Gemeinde sich über Judäa und Samaria zerstreut, um der Gewalt zu entkommen. Doch was zunächst wie ein Rückschlag erscheint, führt zur Erfüllung der Prophezeiung Jesu bei seiner Himmelfahrt: „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und … bis an die Enden der Erde" (Apostelgeschichte 1,8). Proselyten und Gottesfürchtige In der Zeit nach dem Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels im 6. Jahrhundert v. Chr. kam es zu einem Anstieg der Zahl der „Proselyten" – derjenigen, die die vollständigen Riten der Konvertierung zum Judentum, einschließlich der Beschneidung – durchliefen, und der „Gottesfürchtigen", die ihnen folgten viele jüdische religiöse Praktiken ohne vollständige Konvertierung. Dieses Wachstum resultierte zum Teil aus verstärkten Kontakten zwischen Juden und Nichtjuden und zum Teil aus dem missionarischen Eifer der Pharisäer. Später viele Proselyten und Gottesfürchtige fühlten sich von der Lehre Jesu und seiner Jünger angezogen. In den Evangelien von Matthäus und Lukas könnte ein römischer Hauptmann, dessen Diener Jesus heilt, durchaus ein Gottesfürchtiger sein, ebenso wie der äthiopische Beamte in der Apostelgeschichte. Zwei Konvertiten in der Apostelgeschichte – der Hauptmann Kornelius und Lydia, eine Tuchhändlerin in Philippi – werden als Gottesfürchtige beschrieben. Kornelius und seine Familie werden getauft, nachdem sie Petrus predigen hörten, Lydia und ihre Familie, nachdem sie Paulus gehört hatten. See also: Ruth and Naomi 108–09 ■ The Suffering Servant 154–55 ■ The Great Commission 274–77 ■ The Day of Pentecost 282–83 ■ The Road to Damascus 290–91 Siehe auch: Ruth und Noomi 108–09 ■ Die leidende Dienerin 154–55 ■ Der Große Auftrag 274–77 ■ Der Pfingsttag 282–83 ■ Der Weg nach Damaskus 290–91 Wohin die Gläubigen auch gehen, „predigen sie das Wort", zur großen Freude derer, die es hören und annehmen. Der Äthiopier In Samaria macht Philipp, ein ehemaliger Mitarbeiter des Märtyrers Stephanus, Eindruck. Er war einer von sieben Männern, die damit beauftragt waren, die Verteilung von Nahrungsmitteln an Witwen in Jerusalem zu überwachen. Jetzt predigt er in Samaria vor großen Menschenmengen und führt dramatische Heilungen durch. Lukas beschreibt zwei Aspekte der folgenden Ereignisse. Auf einer Ebene gibt es die Verfolgung, die die Gläubigen zerstreut, die sich dann daran machen, das Wort zu predigen. Auf der anderen Seite steht das direkte Eingreifen Gottes, dessen Einfluss deutlich wird, wenn er Philippus eine neue Aufgabe stellt. Als Philipp von Samaria nach Jerusalem zurückkehrt, fordert ihn ein Engel auf, den Weg nach Gaza zu nehmen. Er macht sich auf den Weg und sieht einen Streitwagen vor sich. Gottes Geist sagt Philipp, er solle nachholen, und dort findet er einen hohen Beamten der Königin von Äthiopien, einen Eunuchen, der zum Gottesdienst in Jerusalem war. Der Mann liest eins Lieder des leidenden Dieners aus dem Buch Jesaja, in denen von der Ankunft und dem Leiden des Messias die Rede ist. Philipp fragt den Eunuchen, ob er versteht, was er liest. Der Eunuch antwortet, dass dies nicht der Fall sei, und lädt Philip ein, sich zu ihm zu setzen und ihm die Passage zu erklären. Philipp stimmt zu und erzählt dem Mann „die gute Nachricht von Jesus", wie von Jesaja vorhergesagt. Als sie später an einem Gewässer vorbeikommen, bittet der Eunuch Philipp, ihn zu taufen. Philippus tut dies, und dann nimmt der „Geist des Herrn" Philippus auf wundersame Weise mit und setzt ihn an der Küste in der Nähe von Cäsarea ab. Der Eunuch setzt unterdessen jubelnd seinen Weg fort. Freude markiert somit die Verbreitung des Evangeliums – ein Prozess, den Saulus' Verfolgung letztendlich nur gefördert hat. Wie Jesus vorausgesagt hat, Die „gute Botschaft" hat sich von Jerusalem nach Judäa und Samaria verbreitet. Sie alle achteten aufmerksam auf das, was Er sagte. Denn mit Schreien kamen aus vielen unreine Geister, und viele Gelähmte oder Lahme wurden geheilt. Apostelgeschichte 8:6–7 View attachment 8482 Der äthiopische Eunuch wird von Philipp dem Evangelisten in einem Buntglasfenster in Brackley, England, getauft. Dieser Akt symbolisierte den Beginn der äthiopischen Kirche. Gott aller Die Bekehrung des Eunuchen zeigt einen wesentlichen Unterschied zwischen Judentum und Christentum. Für Juden war die Kastration ungesetzlich, daher war es dem Äthiopier als Eunuch nicht gestattet, im Tempel anzubeten. Gott fordert Philipp jedoch auf, den Mann zu taufen. Die Episode gilt als Beweis dafür, dass das Wort Gottes für die ganze Welt bestimmt war – nicht nur für die Juden. ■ ICH BIN JESUS, DEN IHR VERFOLGT, Apostelgeschichte 9:5, DER WEG NACH DAMASKUS IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 9:1–19 THEMA Wunderbare Konvertierungen EINSTELLUNG C. 33–36 n. Chr. Der Weg nach Damaskus, Syrien, wo viele Juden Christen wurden. SCHLÜSSELFIGUREN Saul, besser bekannt unter seinem lateinischen Namen Paul, war ursprünglich ein fanatischer Verfolger christlicher Gläubiger. Ananias Ein christlicher Gläubiger in Damaskus, der ein ehemaliger Jünger Jesu war. Er wurde als „gläubiger Beobachter des Gesetzes" beschrieben und wurde gesandt, um Paulus zu heilen und ihm das Evangelium zu bringen. Die Bekehrung des Paulus auf dem Weg nach Damaskus ist eine der dramatischsten Episoden der Apostelgeschichte. Der fanatischste Verfolger der frühen Christen hat eine überwältigende Erfahrung mit dem auferstandenen Jesus und wird Mitglied genau der Gemeinschaft, die er zuvor angegriffen hat. Innerhalb kurzer Zeit wurde Paulus zu einem der beredtesten Prediger seiner neuen Gemeinde, was ihm viele Konvertiten, aber auch die Feindschaft seiner ehemaligen Verbündeten einbrachte. Nicht nur einmal, sondern zweimal muss er um sein Leben fliehen. Der Erzverfolger reiht sich somit in die Reihen der Verfolgten ein. Sauls Vision Die Geschichte in der Apostelgeschichte beginnt damit, dass Paulus, der damals unter seinem hebräischen Namen Saul bekannt war, „mörderische Drohungen gegen die Jünger des Herrn ausstieß" (Apostelgeschichte 9,1). Mit Befehlen des Hohepriesters bewaffnet, macht er sich auf den Weg nach Damaskus, um Gläubige zu jagen und sie als Gefangene nach Jerusalem zurückzubringen. Doch etwas außerhalb der Stadt erlebt er eine außergewöhnliche Begegnung. Ein „Licht vom Himmel" blitzt um ihn herum und eine Stimme sagt: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich?" (9:3–4). Saul, der zu Boden gefallen ist, fragt, wer spricht. Die Stimme antwortet: „Ich bin Jesus, den ihr verfolgt. Steht nun auf und geht in die Stadt, dann wird euch gesagt, was ihr tun sollt" (9,5–6). Da er geblendet ist, wird Saul von seinen Reisegefährten nach Damaskus mitgenommen. Nach drei Tagen erscheint der Herr einem ortsansässigen Gläubigen namens Ananias und fordert ihn auf, Saul zu besuchen. Ananias tut, was der Herr sagt, und tauft Saul, der den Heiligen Geist empfängt und sein Augenlicht zurückerhält. Laut Lukas predigt Saul bald in den Synagogen von Damaskus über Jesus und erregt damit die Feindseligkeit der örtlichen Juden, die sich verschwören, ihn zu ermorden. Von seinen Jüngern in einem Korb von der Stadtmauer herabgelassen, entkommt Saul den Verschwörern und geht nach Jerusalem, wo er Kontakt mit den zunächst misstrauischen Aposteln aufnimmt. Wieder einmal erntet ihm seine Predigt die Feindseligkeit bestimmter Juden – wahrscheinlich genau der Gruppe von Diaspora-Juden, mit denen er zuvor Umgang gehabt hatte – und er muss fliehen, dieses Mal in seine Heimatstadt Tarsus. Die Bekehrung Saulus ist für die Entwicklung der frühen Kirche so grundlegend, dass Lukas die Geschichte dreimal erzählt (Apostelgeschichte 9, 22 und 26). Sein Ziel ist klar: Paulus als eine apostolische und prophetische Figur zu etablieren, die von Gott als solche berufen, offenbart und bestätigt wurde. See also: The Word Spreads 288–89 ■ The Council of Jerusalem 292–93 ■ Paul's Arrest 294–95 ■ The Power of the Resurrection 304–05 Siehe auch: The Word Spreads 288–89 ■ Das Konzil von Jerusalem 292–93 ■ Paulus' Verhaftung 294–95 ■ Die Macht der Auferstehung 304–05 View attachment 8484 Das Drama der Erfahrung des Paulus wird in Caravaggios „Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus" (1601) eingefangen, in dem der geblendete Saul in eine Lichtlache geworfen wird. Gottes Prophet Wie im Rest der Bibel wirkt Gott durch Zeichen und Wunder, aber auch durch Leiden. Die Tatsache, dass Paulus jetzt verfolgt wird, bestätigt sowohl die Macht Gottes als auch den Status von Paulus als Prophet Gottes, der mit Jesus und den hebräischen Propheten, die vor ihm kamen, litt. Wie Gott Hananias offenbart, hat er den ehemaligen Feind seines Volkes zu seinem „auserwählten Werkzeug gemacht, um meinen Namen den Heiden zu verkünden. … Ich werde ihm zeigen, wie viel er für meinen Namen leiden muss" (9:15–16). . ■ View attachment 8485 Paulus, Apostel der Heiden Paulus wurde in der Stadt Tarsus in der heutigen Türkei als Sohn einer Familie hellenistischer (griechischsprachiger) Juden geboren. Der gebildete junge Mann verfügte über Kenntnisse des griechischen Denkens und studierte bei dem berühmten Pharisäer Rabbi Gamaliel in Jerusalem. Paulus verweist in seinen Briefen an die Galater und Korinther auf seine Bekehrung. Paulus ergänzt Lukas' Bericht in der Apostelgeschichte und sagt, dass er nach seiner Bekehrung von Damaskus nach Arabien reiste und dass es drei Jahre dauerte, bis er nach Jerusalem ging, um Petrus und die anderen Apostel zu treffen. In den folgenden Jahren reiste Paulus durch das östliche Mittelmeer, predigte das Evangelium und gründete christliche Gemeinschaften in den großen Städten. Die Feindseligkeit jüdischer Gegner führte schließlich zu seiner Verhaftung in Jerusalem und seiner anschließenden Überführung nach Rom zur Verhandlung. Das Neue Testament berichtet nicht über seinen Tod, aber eine frühe Überlieferung besagt, dass er während der Verfolgung, die der römische Kaiser Nero im Jahr 64 n. Chr. auslöste, durch Enthauptung starb. Er reinigte ihre Herzen durch den Glauben, Apostelgeschichte 15:9, das Konzil von Jerusalem IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 15:1–35 THEMA Unterbringung von Nichtjuden C. 49 n. Chr. Antiochia und Jerusalem. SCHLÜSSELFIGUREN Der Apostel Paulus argumentiert sowohl in Antiochia als auch in Jerusalem gegen das Beharren auf der Beschneidung von Nichtjuden. Barnabas Paulus' langjähriger Freund begleitet ihn auf seiner Reise nach Jerusalem. Der Apostel Petrus spricht sich auf dem Konzil von Jerusalem entschieden gegen die Notwendigkeit der Beschneidung aus. James, ein Leiter der Jerusalemer Kirche, fasst die Ergebnisse des Konzils zusammen. Der wachsende Zustrom nichtjüdischer Gläubiger stellte die frühe Kirche vor Probleme. Es stellte sich die Frage, ob sie als vollwertige Mitglieder der Kirche gelten sollten oder ob sie weitere Anforderungen erfüllen müssen, um sie den jüdischen Nachfolgern Christi gleichzustellen. Der Apostelgeschichte zufolge spitzen sich diese brennenden Fragen in Antiochia zu, nachdem Paulus am Ende seiner ersten Missionsreise in die Stadt zurückkehrte. Jüdische Gläubige, die kürzlich aus Judäa angekommen sind, lehren, dass alle Gläubigen gemäß dem Gesetz des Mose beschnitten werden müssen. Paulus und sein langjähriger Verbündeter Barnabas bestreiten dies und bestehen darauf, dass die Beschneidung für nichtjüdische Gläubige nicht notwendig sei. Die Debatte wird so hitzig, dass die Antiochia-Kirche eine Delegation unter der Leitung von Paulus und Barnabas entsendet, um die Ältesten der Gründungskirche zu einem Treffen zu konsultieren, das als Konzil von Jerusalem bekannt wurde. View attachment 8487 Eine Bibelstudienkarte (um 1900) illustriert Apostelgeschichte 15:22–33, in der den nichtjüdischen Gläubigen von Antiochia gesagt wird, welche Gesetze Moses sie befolgen müssen. Der Rat trifft sich in Jerusalem, ähnlich wie in Antiochia, und die Debatte wird heftig. Petrus spricht zuerst und besteht darauf, dass der Glaube allein für die Erlösung notwendig ist. Er zitiert die kürzliche Bekehrung des römischen Hauptmanns Cornelius und seiner Familie, die das Evangelium von Petrus hörten und glaubten. Gott bestätigte ihre Erlösung, indem er sie mit dem Heiligen Geist erfüllte, genau wie er es bei jüdischen Gläubigen tat. Gott, sagt Petrus, „machte keinen Unterschied zwischen uns und ihnen, denn er reinigte ihre Herzen durch den Glauben" (Apostelgeschichte 15,9). Daher sollte ihnen kein zusätzliches Joch, wie zum Beispiel bei der Beschneidung, um den Hals gelegt werden. Nach weiteren Aussagen von Paulus und Barnabas zitiert Jakobus, ein zunehmend einflussreicher Führer der Jerusalemer Kirche, den Propheten Amos, um zu zeigen, dass es immer Gottes Absicht war, dass Menschen aus anderen Nationen „den Herrn suchen" würden (15:17). Wie Petrus kommt er zu dem Schluss, dass „wir es den Heiden, die sich Gott zuwenden, nicht schwer machen sollten" (15,19). See also: The Nature of Faith 236–41 ■ The Word Spreads 288–89 ■ Salvation Through Faith 301 ■ The Power of the Resurrection 304–05 Siehe auch: Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Das Wort breitet sich aus 288–89 ■ Erlösung durch Glauben 301 ■ Die Kraft der Auferstehung 304–05 Ein Kompromiss Jakobus schlägt einen Kompromiss vor: Es wird keine Beschneidung für nichtjüdische Gläubige geben, aber sie werden verpflichtet sein, bestimmte jüdische Ernährungs- und Sauberkeitsgesetze einzuhalten, hauptsächlich um sicherzustellen, dass jüdische und nichtjüdische Gläubige gemeinsam essen können. Der Vorschlag des Jakobus wird angenommen, und so werden Gläubige aus Jerusalem ausgewählt, mit Paulus und Barnabas nach Antiochia zurückzukehren und einen Brief mitzubringen, in dem die Beschlüsse des Konzils bestätigt werden. Das Konzil von Jerusalem ist ein Wendepunkt. Es betont vor allem, wie wichtig es ist zu verstehen, dass Gott auf die Nichtjuden zugehen möchte, wie er es mit Kornelius und seinem Haushalt tat, und wie Paulus und Barnabas auf ihren Reisen zu Heiden konvertierten. Dadurch entsteht ein Konsens zwischen Gott und seinem Volk, wie es in einem berühmten Satz aus dem Brief zum Ausdruck kommt, den das Konzil an die Gläubigen in Antiochien sendet: „Es schien dem Heiligen Geist und uns gut, euch nicht zu belasten" (15,28). In dem neuen „Königreich", das dadurch errichtet wird, genießen nichtjüdische Gläubige die volle und gleiche Staatsbürgerschaft wie jüdische. Der Glaube allein gibt Einlass. Nachdem diese Wahrheiten fest etabliert sind, wird der Rest der Apostelgeschichte auf menschlicher Ebene von Paulus dominiert, dem „auserwählten Instrument" Gottes (9,15), um den Heiden die Botschaft des Evangeliums zu bringen. ■ Der Rest der Menschheit mag den Herrn suchen, sogar alle Heiden, die meinen Namen tragen. Apostelgeschichte 15:17 View attachment 8488 Der Kampf von Paulus und Petrus in Antiochia In seinem Brief an die Galater beschreibt Paulus eine Auseinandersetzung mit dem Apostel Petrus in Antiochia über jüdische Speisegesetze. Paulus beschuldigt Petrus öffentlich der Inkonsistenz und Heuchelei, weil Petrus manchmal mit nichtjüdischen Gläubigen isst, ein anderes Mal aber davon absieht, aus Angst, jüdische Besucher aus Jerusalem zu beleidigen (Galater 2,11–12). Paulus argumentiert: „Du bist ein Jude, Und doch lebst du wie ein Nichtjude … Wie kommt es dann, dass du Nichtjuden dazu zwingst, jüdischen Bräuchen zu folgen?" (2:14). Dies waren schwierige Themen für die Führer der frühen Kirche. Wie sich auf dem Konzil von Jerusalem zeigte, waren sich Petrus und andere Kirchenführer schließlich einig, dass der Einsatz für die Heiden Gottes Initiative durch Christus war und von der Kirche nicht ignoriert werden durfte. Ich gebe zu, dass ich den Gott unserer Vorfahren als Anhänger der Apostelgeschichte 24:14, der Verhaftung des Paulus, anbete IN KÜRZE PASSAGE Apostelgeschichte 21:17–28:31 THEMA Glaube auf dem Prüfstand EINSTELLUNG C. 57–60 n. Chr. Jerusalem und Caesarea Maritima. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus, ein Apostel Christi. Claudius Lysias Ein Tribun (hochrangiger Militäroffizier) mit dem Kommando über die römische Garnison in Jerusalem. Römische Prokuratoren Gouverneure von Judäa, zuerst Marcus Antonius Felix um 52–60 n. Chr., dann Porcius Festus um 60–62 n. Chr. Agrippa II. Urenkel von Herodes dem Großen. Ein von den Römern ernannter König, zu dessen Reichen Galiläa gehört. Obwohl dies zu seiner Verhaftung und beinahe zu einem Lynchmord durch einen Mob führte, hat der Apostel Paulus seine Entscheidung, von Rom nach Jerusalem zurückzukehren, aus einem einfachen und tugendhaften Grund getroffen: Er möchte Geld übergeben, das unter nichtjüdischen Kirchen zur Entlastung gesammelt wurde die Armen der judäischen Kirche. Die Absicht ist großzügig, doch wie Lukas deutlich macht, betritt Paulus mit seiner Reise in die jüdische Hauptstadt gefährliches Terrain. Der Apostel ist sich dessen nur allzu bewusst Das. „Ich gehe nach Jerusalem", sagt er zu Freunden, „ohne zu wissen, was dort mit mir geschehen wird. Ich weiß nur, dass der Heilige Geist mich in jeder Stadt warnt, dass ... mir Bedrängnisse bevorstehen" (Apostelgeschichte 20,22–23). View attachment 8490 Die Verhaftung des Paulus ist ein beliebtes Thema in religiösen Kunstwerken, wie beispielsweise in diesem Fresko aus der päpstlichen Basilika St. Paul vor den Mauern, die an der Stelle der Beerdigung des Paulus errichtet wurde. See also: Peter's Denial 256–57 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Word Spreads 288–89 ■ The Road to Damascus 290–91 Siehe auch: Petrus's Leugnung 256–57 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ The Word Spreads 288–89 ■ Der Weg nach Damaskus 290–91 Schmerz und Prüfungen Es dauert nicht lange, bis Paulus sich diesen Nöten stellen muss. Als er in Jerusalem ankommt, trifft er sich als Erstes mit Jakobus, dem Oberhaupt der judäischen Kirche, der ihn warnt, dass viele Gläubige in Judäa denken, Paulus untergräbt das Gesetz des Mose, weil es das Gerücht gibt, Paulus habe den Juden beigebracht, ihren Gehorsam aufzugeben zu diesem Gesetz. Um ihnen das Gegenteil zu beweisen, schlägt er Paulus vor, sich vier ortsansässigen Gläubigen anzuschließen, die sich einem jüdischen Reinigungsritus unterziehen sollen. Paulus stimmt zu und erreicht den letzten Tag des Ritus, bevor er im Tempel von Juden aus Asien entdeckt wird. Er wurde auch in Begleitung eines Griechen aus Ephesus gesehen, und die Juden gehen davon aus, dass er ihn frevelhaft entführt hat die Griechen in Teile des Tempels, die den Heiden verboten waren. Es kommt zu einem Aufstand, bei dem der Apostelgeschichte zufolge die asiatischen Juden Paulus aus dem Tempel zerren und versuchen, ihn zu töten. Er wird nur durch das Eingreifen eines römischen Kommandanten gerettet, der ihn in Schutzhaft nimmt und ihn zum Hauptquartier des römischen Gouverneurs Felix schickt, nachdem er im jüdischen Sanhedrin eine Verschwörung zur Ermordung von Paulus entdeckt hat. Paulus bleibt dort zwei Jahre lang gefangen, bis Felix durch einen anderen römischen Statthalter, Festus, ersetzt wird, der den Fall zusammen mit dem herodianischen König Agrippa prüft. Er schlägt ein weiteres Treffen mit dem Sanhedrin vor, doch Paulus gibt zu erkennen, dass er römischer Staatsbürger ist, und besteht darauf, dass sein Fall nach Rom verwiesen wird. Während seiner Gefangenschaft erzählt Paulus zweimal die Geschichte seiner Bekehrung außerhalb von Damaskus und stellt den auferstandenen Jesus, dem er dort begegnete, als die Erfüllung all dessen dar, was Gott dem jüdischen Volk versprochen hat. Am Ende finden Festus und Agrippa keinen gerechtfertigten Grund, Paulus zum Tode zu verurteilen, und er wird nach Rom geschickt, wo er weitere zwei Jahre unter Hausarrest leben muss, bevor er schließlich seine Freiheit erlangt. Ich sage nichts weiter als das, was die Propheten und Moses voraussagten – dass der Messias … seinem eigenen Volk und den Heiden die Botschaft des Lichts überbringen würde. Apostelgeschichte 26:22–23 Meine Brüder … Ich stehe wegen der Hoffnung auf die Auferstehung der Toten vor Gericht. Apostelgeschichte 23:6 Parallelen zum Evangelium In den Prozessen gegen Paulus gibt es Parallelen zum Bericht im Lukasevangelium über den Prozess gegen Jesus, der wie Paulus danach strebte, das Wort Gottes inmitten oft barbarischer Opposition zu verbreiten. Im Gegensatz zu seiner Darstellung von Jesus, der während seiner Qualen und seines Gerichts weitgehend schwieg, verzeichnet Lukas in der Apostelgeschichte drei große Reden, in denen Paulus sich und seine Geschichte verteidigt. Darüber hinaus tritt Paulus mit einer Vehemenz, die Jesus nicht an den Tag legt, für seine eigene Heiligkeit ein und argumentiert, dass er nicht nur ein Jude, sondern ein Pharisäer sei und daher wie alle Pharisäer voll und ganz an eine körperliche Auferstehung glaube, wie sie Jesus erlebt habe. Obwohl die Laufbahnen von Jesus und Paulus nicht identisch sind – schließlich entkommt Paulus in der Bibel lebend seiner Mission – repräsentieren beide Männer gläubige Lehrer des Wortes Gottes, die sich trotz ihres Leidens dafür entscheiden, unter der Last ihrer heiligen Mission weiterzumachen. ■ View attachment 8491 Verfolgung und Märtyrertum Für die Propheten in der Bibel zieht die Treue zu Gott Feindseligkeit nach sich. Jeremia spricht für viele, wenn er Gott bittet, „daran zu denken, wie ich um deinetwillen Schande leide" (Jeremia 15,15). Ebenso macht Jesus im Neuen Testament deutlich, dass genauso wie er leiden wird, auch die Jünger, die seine Botschaft verbreiten: „Sie werden euch ergreifen und verfolgen … alles um meines Namens willen" (Lukas 21,12). Die sich ändernde Bedeutung des griechischen Wortes, das als „Märtyrer" transkribiert wird, spiegelt diese enge Verbindung zwischen Predigen und Leiden wider. Im Neuen Testament kommt das Wort oft vor und bedeutet „Zeuge" – jemand, der Zeugnis für Christus ablegt. Gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr., als das Zeugnisgeben zunehmend zu Verfolgung und Tod führte, nahm das Wort seine moderne Bedeutung an: „jemand, der für seinen religiösen Glauben leidet und stirbt." Paulus selbst wurde auf Befehl von Kaiser Nero enthauptet. LIEBE IST GEDULDIG, LIEBE IST GUT. Es beneidet nicht, es rühmt sich nicht, es ist nicht stolz. 1. KORINTHER 13:4, DER WEG DER LIEBE IN KÜRZE PASSAGE 1. Korinther 13:1–13 THEMA Liebe ist eine ewige Umgebung 54 n. Chr. Ephesus, eine Provinz in der heutigen Türkei. SCHLÜSSELFIGUREN Apostel Paulus, der nach dem Tod Jesu Christ wurde. Als eine der führenden Persönlichkeiten der frühen Kirche reiste er viel und predigte das Wort Gottes. Korinthische Gläubige Die Gemeinschaft in Korinth, die zu Fraktionismus und Cliquentum neigt. Die Briefe des Apostels Paulus an die Korinther sind seine Antwort auf verschiedene Fragen, die ihm die korinthischen Gläubigen zu Themen geschickt haben, die von Ehe und Scheidung bis hin zum Einsatz geistlicher Gaben, wie etwa der Zungenrede, reichen. In seinem ersten Brief beschreibt er sieben Dinge, die Liebe ist und tut: Liebe ist geduldig; ist nett; freut sich über die Wahrheit; schützt; Trusts; Hoffnungen; und beharrt; und acht, dass es nicht ist oder nicht tut – nicht neidisch ist oder prahlt; ist nicht stolz, unhöflich, egoistisch oder leicht verärgert; führt keine Aufzeichnungen über Unrecht; und hat keine Freude am Bösen. Das ist der Kern von Paulus' erweiterte „Hymne" an die Liebe, die ihrerseits den Kern einer Rede von Paulus darüber bildet, wie sich Gläubige verhalten und miteinander umgehen sollten, wenn sie sich zum Gottesdienst treffen. Für Paulus, wie auch für alle anderen neutestamentlichen Autoren, ist die Liebe der Prüfstein des christlichen Glaubens; Dies beginnt mit der Liebe Gottes. Mit den Worten des Johannesevangeliums: „So sehr hat Gott die Welt geliebt" (3,16), dass er seinen eigenen Sohn sandte, um für die Sünden der Menschen zu sterben. Dieser Sohn, Jesus, zeigt dieselbe Liebe durch Taten der Barmherzigkeit, Heilung und Vergebung und sagt seinen Anhängern, dass Liebe das größte Gebot von allen ist: Liebe deinen Nächsten und „liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen … mit allen." mit deiner Seele und mit deinem ganzen Verstand" (Matthäus 22,37). View attachment 8493 Die Märtyrer Spes, Caritas und Fides oder Hoffnung, Liebe (eine moderne Übersetzung für Caritas) und Glaube, benannt nach den drei Tugenden, dargestellt in der Kirche St. Martin, Cumbria, England. See also: The Golden Rule 210–11 ■ The Road to Damascus 290–91 ■ Paul's Arrest 294–95 ■ Fruits of the Spirit 300 Siehe auch: Die Goldene Regel 210–11 ■ Der Weg nach Damaskus 290–91 ■ Die Verhaftung des Paulus 294–95 ■ Früchte des Geistes 300 Vor allem aber sagt Paulus in seinem Brief an die Römer: „Du sollst nicht ehebrechen", „du sollst nicht morden", „du sollst nicht stehlen", „du sollst nicht begehren", die alle in einem zusammengefasst sind Gebot: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" (Römer 13,9). In seinem Schreiben an die Korinther wendet Paulus dieses „königliche Gesetz" in einem bestimmten Kontext an. Die Korinther seien seiner Meinung nach viel zu individualistisch. Sie sind stolz auf ihre geistlichen Gaben, wie z. B. das Reden in Zungen oder das Prophezeien, und zwar auf eine Weise, die zu Spaltungen führt. Es fehlt die Liebe, und Paulus hebt im ersten Teil seiner Hymne die Leere hervor, die dadurch entsteht: „Wenn ich in Engelszungen rede, aber keine Liebe habe, so bin ich nur ein tönender Gong oder eine klingende Zimbale" (1. Korintherbrief). 13:1). Der letzte Abschnitt des Paulusbriefes beginnt mit der Aussage: „Die Liebe vergeht nie" (13,8). In einer Welt des ständigen Wandels, sagt er, seien es nur drei Dinge bleiben bestehen: Glaube, Hoffnung und Liebe. Von diesen dreien, schreibt Paulus, ist die Liebe die größte. Liebe wird durch Gottes Geist hervorgebracht und sollte den Gebrauch der Gaben des Geistes leiten. Während Zungenreden und andere Gaben verblassen und aufhören können, bringt Liebe Demut, Einheit und Frieden. View attachment 8494 Apostel der Liebe Manche bezeichnen Paulus als den „Apostel der Liebe". Wie er in seinem Brief an die Galater schreibt – in dem es um die „Judaisierung" von Gläubigen geht, die versuchen, nichtjüdischen Gläubigen die Beschneidung aufzuzwingen – „haben weder die Beschneidung noch die Unbeschnittenheit irgendeinen Wert." Das Einzige, was zählt, ist der Glaube, der sich in der Liebe ausdrückt" (Galater 5,6). ■ View attachment 8495 Korinth Die Gläubigen in Korinth waren Bürger einer reichen, kulturell vielfältigen Metropole. Seinen Wohlstand verdankte es vor allem seiner Lage an der Landenge, die den Peloponnes mit dem Rest des griechischen Festlandes verband und nicht nur eine, sondern zwei Handelsrouten beherrschte: von Süden nach Norden zwischen dem Peloponnes und dem Rest des Festlandes und von Westen nach Osten zwischen Adria und Ägäis. Korinth, die Hauptstadt der römischen Provinz Achaia, hatte zahlreiche ausländische Gemeinschaften, darunter Ägypter und Juden sowie viele einheimische Griechen. Laut Apostelgeschichte 18:1–11 kam Paulus während seiner zweiten Missionsreise um 50 n. Chr. zum ersten Mal in Korinth an und blieb 18 Monate bei einem Juden, Aquila, und seiner Frau Priscilla. Das Paar war im Jahr zuvor aus Rom geflohen, nachdem die Juden aus der Stadt vertrieben worden waren. Die zerstrittene Kirche, die Paulus in Korinth mitaufbaute, lag ihm weiterhin am Herzen und erhielt zahlreiche Briefe und Appelle des Apostels. Zwei dieser Briefe wurden als 1. und 2. Korinther Teil des Neuen Testaments. DIE GNADE DES HERRN JESUS CHRISTUS UND DIE LIEBE GOTTES UND DIE GEMEINSCHAFT DES HEILIGEN GEISTES 2. KORINTHER 13:14, DIE HEILIGE DREIFALTIGKEIT Die Kirche in Korinth, die der Apostel Paulus mehrere Jahre lang gegründet und geleitet hatte, sah sich mit vielen Schwierigkeiten konfrontiert, nachdem Paulus gegangen war, um seine Missionsarbeit fortzusetzen, die hauptsächlich auf die Ankunft von Lehrern zurückzuführen war, die sich gegen Paulus stellten. Diese Probleme veranlassten den Apostel zu zwei Briefen, um die eigensinnige Kirche zu korrigieren und zu erlösen. Paulus schreibt in Ephesus in Kleinasien und schlägt im 2. Korintherbrief einen scharfen Ton an, endet aber mit einer sanften Note. Im letzten Absatz (13:11–14) ermahnt er seine Leser, geistlich reif zu werden und zusammenzukommen, und erinnert sie daran, dass Gott zu diesem Zweck hart unter ihnen arbeitet. Anschließend segnet Paulus die gesamte Gemeinde und schließt mit den Worten: „Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen" (13,14). In diesem Segen vereint Paulus drei Vorstellungen über die Beziehung von Gott, Christus und dem Heiligen Geist zu Christen und bekräftigt die gleiche Würde der drei Personen. Es handelt sich somit um einen der vollständigsten Hinweise im Neuen Testament auf das Konzept der Dreifaltigkeit. Drei in einem Das Neue Testament bekräftigt, dass es nur einen wahren Gott gibt, behauptet aber auch, dass der Vater Gott ist. Jesus ist Gott (Johannes 5:22–23) und der Heilige Geist ist Gott (Matthäus 12:32). Christen sind daher zu dem Schluss gekommen, dass die Bibel ihre Leser lehrt, dass es zwar nur ein göttliches Wesen gibt, es aber in diesem Wesen drei göttliche Personen gibt. Diese Idee wird durch Texte verstärkt, in denen jede Person zwar vorhanden, aber unterschiedlich ist, wie etwa in der Taufformel in Matthäus 28:19; und die „Glaubensbekenntnisse" in Epheser 4:4–6 und 1. Petrus 1:1–2. View attachment 8497 Die Heilige Dreifaltigkeit (1440) des Darmstädter Meisters, eines anonymen Künstlers aus Deutschland, zeigt Gott, der den Körper seines Sohnes hält, und den Heiligen Geist, dargestellt durch eine Taube. See also: The Divinity of Jesus 190–93 ■ The Nature of Faith 236–41 ■ The Council of Jerusalem 292–93 ■ Salvation Through Faith 301 Siehe auch: Die Göttlichkeit Jesu 190–93 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Das Konzil von Jerusalem 292–93 ■ Erlösung durch Glauben 301 View attachment 8498 Das Nicänische Glaubensbekenntnis Im Jahr 325 n. Chr., Jahrhunderte nach dem Tod des Paulus, trafen sich Kirchenführer in Nicäa (heute Iznik, Türkei), um über die Lehren des Arius zu sprechen. Seine Anhänger verteidigten die Einzigartigkeit Gottes und die persönliche Unterscheidung zwischen Vater und Sohn, indem sie die Göttlichkeit Jesu leugneten und argumentierten, dass der Sohn lediglich eine „ähnliche" Natur wie der Vater habe. Das Konzil von Nicäa entwickelte die wesentlichen Ideen der Trinitätslehre: die Einzigartigkeit Gottes, die Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes und die persönliche Unterscheidung zwischen ihnen. Christen diskutierten ausführlich über diese Konzepte, aber die meisten waren sich schließlich einig, dass die Leugnung der Göttlichkeit Jesu einer Abhängigkeit von Jesus für die Erlösung gleichkäme und dass die Anbetung von Ihm eine Form des Götzendienstes sei. Während die Arianer bestätigten, dass Jesus eine Natur hatte, die homoiousios (ähnlich) der Natur Gottes des Vaters war, bestanden die Verteidiger des Nicänischen Glaubensbekenntnisses darauf, dass die Natur Jesu homoiousios (gleich) war. Im Englischen wird die letztere Idee durch das Wort „konsubstantiv" oder „von einer Substanz mit dem Vater sein" ausgedrückt. ■ Ich glaube an den Heiligen Geist, den Herrn, den Lebensspender, der vom Vater und dem Sohn ausgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird. Das Nizänische Glaubensbekenntnis View attachment 8499 Konzil von Nicäa Das Konzil von Konstantin dem Großen von Nicäa war das erste von sieben ökumenischen Konzilen, die zwischen 325 und 787 n. Chr. abgehalten wurden. Der Zweck jedes dieser Treffen bestand darin, einige der Häresien anzusprechen, die innerhalb der Kirche aufkamen, und schwierige Fragen zu beantworten, die von christlichen Skeptikern aufgeworfen wurden. Konstantin erkannte, dass die Kirche und sein Reich durch die Einführung universeller Lehren, die weit verbreitet und verbreitet werden könnten, gestärkt und erweitert werden würden. Vor dem Konzil von Nicäa wurde die Lehre auf lokaler Ebene beschlossen, beispielsweise auf dem Konzil von Jerusalem im Jahr 50 n. Chr. Konstantin selbst leitete die Ratssitzung, obwohl er Katechumene war (der Name, der einem Anhänger des Christentums gegeben wurde, der nicht getauft war). Der Rest des Rates bestand aus Vertretern der gesamten Christenheit. Auf einem Fresko aus dem 12. Jahrhundert im Batschkowo-Kloster in Bulgarien präsidiert Konstantin der Große das Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. Die Figur unter ihm ist Arius. ABER DIE FRUCHT DES GEISTES IST LIEBE, FREUDE, FRIEDEN, NACHSICHT UND GÜTE GALATER 5:22–23, FRÜCHTE DES GEISTES IN KÜRZE PASSAGE Galater 5:13–26 THEMA Leben im Geiste EINSTELLUNG 48–55 n. Chr. Galatien, eine Provinz in der heutigen Türkei. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus Ein Apostel Christi, der als Missionar in der frühen christlichen Kirche tätig war und später Briefe an die von ihm gegründeten Kirchen schrieb. Viele dieser Briefe wurden zu Büchern des Neuen Testaments. Galater Verfallene Anhänger Christi aus Galatien, einer römischen Provinz, die im 3. Jahrhundert v. Chr. gegründet wurde. In seinem Brief an die Galater – neue Kirchen in einer Provinz in der heutigen Türkei – bekräftigt Paulus leidenschaftlich, wie wichtig es ist, an Christus zu glauben, und fleht die Menschen an, nicht in ein sündiges Leben zurückzukehren. Insbesondere in Galater 5 verwendet Paulus zwei Listen, um die durch menschliche Anstrengung hervorgerufenen Laster mit den Tugenden zu vergleichen, die „die Frucht des Geistes" sind (5,22). Die erste Liste beschreibt „Taten des Fleisches" und zählt Eigenschaften wie „sexuelle Unmoral … Hass" und „egoistischen Ehrgeiz" (5:19–20) zu den Lastern der sündigen Menschheit. Für Paulus dominieren diese Sünden eine Gesellschaft, die sich ausschließlich auf ihre egoistischen Impulse konzentriert. Die zweite Liste stellt die tugendhafte Alternative zur Sünde als „Frucht des Geistes" dar – Liebe, Freude, Frieden, Nachsicht, Freundlichkeit, Sanftmut und Selbstbeherrschung. Für Paulus haben diejenigen, die diese angenommen haben, „das Fleisch gekreuzigt" (5,24) in sich selbst und wurden von ihrem Egoismus befreit, was ihnen ermöglicht, Gott besser zu dienen. Obwohl griechische und römische Philosophen häufig Listen von Lastern und Tugenden erstellten, besteht die Hauptabsicht des Paulus im Galaterbrief darin, die Aufmerksamkeit auf die unvermeidliche Wahl zwischen den Sünden der Selbstgerechtigkeit und einem Leben im Heiligen Geist zu lenken. Paulus konzentriert sich auf Laster, die zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Gemeinschaften führen, wie Eifersucht, Fraktionen und Neid. Die „Frucht des Geistes" hingegen betont Prinzipien, die sich auf die Heilung von Gemeinschaften konzentrieren; wie Liebe, Geduld und Sanftmut. ■ Deshalb sage ich: Wandeln Sie im Geiste, dann werden Sie die Wünsche der sündigen Natur nicht befriedigen. Galater 5:16 See also: Council of Jerusalem 292–93 ■ The Way of Love 296–97 ■ The Power of the Resurrection 304–05 Siehe auch: Konzil von Jerusalem 292–93 ■ Der Weg der Liebe 296–97 ■ Die Kraft der Auferstehung 304–05 Denn aus Gnade seid ihr gerettet worden, durch den Glauben … nicht durch Werke aus Epheser 2:8–9, Errettung durch Glauben IN KÜRZE PASSAGE Epheser 2:1–10 THEMA Glaube und Erlösung EINSTELLUNG 61–62 n. Chr. Ephesus, eine Provinz in der heutigen Türkei. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus Ein Apostel Christi, der als Missionar in der frühen christlichen Kirche tätig war. Er schrieb Briefe an die von ihm gegründeten Kirchen, beispielsweise an die Kirche in Ephesus. Viele dieser Briefe wurden zu Büchern des Neuen Testaments. Heilige in Ephesus Juden- und Heidenchristen in der Kirche in Ephesus. Nach seiner Verhaftung und während er in Rom auf seinen Prozess wartet, schreibt Paulus ermutigende Briefe an Kirchen, die er rund um die Ägäis gegründet hat. In einem solchen Brief an die Menschen in Ephesus erörtert Paulus die Bedeutung des Glaubens an Gott im Vergleich zur Bedeutung der Ausführung von „Werken", also guten Taten und Taten. Obwohl Paulus sagt, dass „wir geschaffen wurden, um gute Werke zu tun" (Epheser 2,10), schreibt er immer wieder, dass die persönliche Erlösung – die Aufnahme in das Himmelreich – nur durch den Glauben an Jesus geschehen kann. Ein Geschenk Gottes Laut Paulus waren die Epheser „tot in [ihren] Übertretungen und Sünden" (2,1), doch weil Gott liebevoll und barmherzig ist, hat er sie mit Christus lebendig gemacht. Damit meint Paulus, dass die Handlungen der Menschen zuvor sündhafter Natur waren und keine guten Werke im Namen Gottes. Als sich die Epheser jedoch bekehrten, wurden sie durch Gottes Gunst, seine Gnade, gerettet (2:8–9). Entscheidend ist, dass Paulus den Ephesern sagt, dass selbst ihr Glaube ein Geschenk Gottes und keine Tugend ist, die sie selbst gepflegt haben. Laut Paulus kann Gott allein die Errettung der Epheser in Anspruch nehmen: Die Menschen wurden nicht gerettet, weil sie gute Taten vollbrachten, sondern weil Gott ihnen in seiner Gnade Glauben schenkte. ■ See also: Fruits of the Spirit 300 ■ The Power of the Resurrection 304–05 ■ Faith and Works 312–13 Siehe auch: Früchte des Geistes 300 ■ Die Kraft der Auferstehung 304–05 ■ Glaube und Werke 312–13 View attachment 8502 Der protestantische Reformator Martin Luther war ein entschiedener Verfechter der Lehre von sola fide – der Erlösung allein durch den Glauben. Diese Ansicht war grundlegend für die protestantische Reformation. ZIEHEN SIE DIE VOLLE RÜSTUNG GOTTES AN EPHESER 6:11, RÜSTUNG GOTTES IN KÜRZE PASSAGE Epheser 6:10–20 THEMA Der Schutz Gottes EINSTELLUNG C. 61–62 n. Chr. Ephesus Der Ephesus-Brief wurde wahrscheinlich für Kirchen in Westkleinasien geschrieben, von denen die Kirche in Ephesus die größte und wichtigste war. SCHLÜSSELFIGUREN Autor des Epheserbriefs. Die frühen Christen glaubten, dass es sich dabei um Paulus handelte. Einige moderne Gelehrte argumentieren, dass es sich eher um einen seiner Schüler handelt. Leser Die Empfänger des Briefes waren überwiegend nichtjüdische Konvertiten zum Christentum. Der Autor des Epheserbriefs verwendet heftige militärische Bilder, um seine Ansicht zum Ausdruck zu bringen, dass Gläubige im Kampf gegen das Böse einem umfassenden Krieg gegenüberstehen. Es ist ein Kampf, der nicht von menschlichen Feinden auf irdischer Ebene, sondern von mächtigen und böswilligen übernatürlichen Wesen bevölkert wird – dem intriganten Teufel und der Hierarchie der „geistigen Mächte des Bösen in den himmlischen Bereichen" (Epheser 6,12). Für Gläubige ist die Macht Gottes jedoch größer. In Anlehnung an den alttestamentlichen Propheten Jesaja, der zeigt, wie Gott „Gerechtigkeit als seinen Brustpanzer und den Helm des Heils auf seinem Haupt" anlegt (Jesaja 59:17), beschreibt Epheser die „vollständige Waffenrüstung Gottes" (Epheser 6:11). dass auch Gläubige sich schmücken können und müssen, um „gegen die Herrscher, gegen die Gewalten, gegen die Mächte dieser finsteren Welt" Stellung zu beziehen (Epheser 6,12). Das ephesische Publikum Wie alle neutestamentlichen Schriften wendet sich der Epheserbrief an die Gläubigen in einem bestimmten Kontext. Die Epheser leben in einer Region Kleinasiens, deren Hauptstadt Ephesus für magische Praktiken im Zusammenhang mit der Göttin Artemis berühmt ist. Für sie, wie auch für die jüdischen Konvertiten der Region, hat die Welt zwei Dimensionen – eine irdische und eine himmlische – und der himmlische Bereich umfasst sowohl furchterregende Kräfte des Bösen als auch des Guten. Der Epheserbrief leugnet diese Sicht der Dinge in keiner Weise – er stellt diese Idee lediglich in eine breitere Perspektive, indem er die höchste Macht Gottes und die Autorität des auferstandenen Christus bekräftigt, der „zu seiner Rechten in den himmlischen Bereichen sitzt, weit über aller Herrschaft und Autorität". Macht und Herrschaft" (Epheser 1,20–21). View attachment 8504 Der heilige Erzengel Michael trägt in seinem siegreichen Kampf gegen Satan im Buch der Offenbarung die volle Rüstung. Dieses im frühen 16. Jahrhundert entstandene Gemälde stammt von einem unbekannten Künstler. See also: The Nature of Faith 236–41 ■ The Crucifixion 258–65 ■ The Road to Emmaus 272–73 ■ The Power of the Resurrection 304–05 ■ The Final Judgment 316–21 Siehe auch: Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Die Kreuzigung 258–65 ■ Der Weg nach Emmaus 272–73 ■ Die Macht der Auferstehung 304–05 ■ Das Jüngste Gericht 316–21 Standhaft bleiben So wie Gottes Macht Christus von den Toten auferweckt hat, so hat sie auch die Gläubigen von ihren heidnischen Praktiken auferweckt. Dennoch, so heißt es im Epheserbrief, befinden sich die Welt und die Gläubigen in einem Übergangszustand. Es steht noch eine Fülle bevor – eine weitere, endgültige Phase in der Geschichte, „wenn die Zeiten ihre Erfüllung erreichen" und „alle Dinge im Himmel und auf Erden unter Christus" vereint werden (Epheser 1,10). Bis dies geschieht, sind die Gläubigen immer noch den immer aktiven Kräften des spirituellen Bösen ausgesetzt. Aus diesem Grund müssen sie „stark im Herrn sein" (6,10) und bei der Entwicklung ihres Mutes ihr völliges Vertrauen auf Gott betonen. Gläubige werden angewiesen, die „volle Waffenrüstung" Gottes anzulegen und standhaft zu bleiben – ein Gebot, das im Epheserbrief dreimal wiederholt wird. Die volle Rüstung Gottes umfasst Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Erlösung, Frieden und Glauben. Letztlich geht es im Epheserbrief darum, den Angriffen der Versuchung zu widerstehen – die ihren Ursprung sowohl in der sündigen Natur des Einzelnen als auch in den spirituellen Mächten des Bösen haben – und sein tägliches Leben auf wahrhaft christliche Weise zu leben, indem man moralisch, ehrenhaft und liebevoll ist. ■ Dann bleiben Sie standhaft, mit dem Gürtel der Wahrheit um Ihre Hüfte geschnallt, mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit an Ort und Stelle und mit Ihren Füßen ausgestattet mit … Frieden. Epheser 6:14–15 View attachment 8505 Ephesus Ephesus lag an der ägäischen Küste Kleinasiens (ungefähr die heutige Türkei) und war ein intellektuelles und kulturelles Zentrum mit bis zu 250.000 Einwohnern und Hauptstadt der römischen Provinz Asien. Die Stadt war auch ein wichtiges religiöses Zentrum, bekannt für magische Praktiken, Mysterienkulte und vor allem für die Verehrung von Artemis, der griechischen Göttin des Waldes und der Jagd und der am meisten verehrten Gottheit Kleinasiens. Ihr Tempel in Ephesus war eines der sieben Weltwunder der Antike und der größte griechische Tempel, der jemals gebaut wurde. Laut der Apostelgeschichte besuchte Paulus Ephesus zweimal. Wahrscheinlich gründete er dort bei einem kurzen Besuch während seiner zweiten Missionsreise die Gemeinschaft christlicher Gläubiger. Später, während seiner dritten Mission, verbrachte Paulus mehr als zwei Jahre in der Stadt, bevor er und seine Gefährten gezwungen waren, die Stadt zu verlassen. Ihr geistlicher Erfolg löste einen Aufstand unter den Silberschmieden aus, die sie als Bedrohung für ihren Lebensunterhalt betrachteten, der von der Herstellung von Andachten abhing Opfergaben an die Göttin Artemis. View attachment 8506 Laut Epheserbrief ist der Konflikt mit Satan ein spiritueller. Daher benötigt man eine vollständige Palette spiritueller Waffen, die man gegen sich selbst und andere Übel einsetzen kann. ICH MÖCHTE CHRISTUS PHILIPPER 3:10, DIE MACHT DER AUFERSTEHUNG, KENNEN View attachment 8507 IN KÜRZE PASSAGE Philipper 3:1–14 THEMA Die Kraft der Auferstehung Christi EINSTELLUNG C. 50 n. Chr. Philippi, eine römische Kolonie in Mazedonien. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus, der Apostel, der die Kirche in Philippi gründete. Dem Brief zufolge ist er zum Zeitpunkt des Schreibens ein Gefangener – höchstwahrscheinlich in Rom. Die Philipper sind Christen in Philippi, von denen die meisten nichtjüdische Konvertiten sind. View attachment 8508 Der heilige Paulus hält das Schwert des Geistes. Dieses Gemälde wird dem italienischen Renaissance-Künstler Macrino d'Alba (1490–1527) zugeschrieben. Während seiner Gefangenschaft schrieb Paulus seinen Brief an die Christen in Philippi und bereitete seine Verteidigung zur Widerlegung der Anschuldigungen des Hochverrats gegen Kaiser Nero vor. Der Vorwurf entstand, weil die frühen Christen bekräftigten, dass „Jesus der Herr" sei, und römische Treueeide ablehnten, weil sie diese für blasphemisch hielten. Für ihre Feinde deutete ihre Weigerung jedoch auf subversive Absichten hin. Ein entscheidender Teil der Verteidigung des Paulus wäre gewesen, dass die Treue zu Jesus keine Rebellion förderte, sondern stattdessen tugendhafte Bürger hervorbrachte. Philippi, eine Militärkolonie, wurde hauptsächlich von pensionierten römischen Soldaten oder ihren Nachkommen bevölkert – ein Außenposten von Loyalisten mit der Pflicht, die Provinz Mazedonien zu sichern. Der Nachweis, dass Christen vorbildliche Bürger in einer Stadt waren, die dem Imperium zweifelsohne treu ergeben war, würde die Römer davon überzeugen, die neue Religion zu tolerieren. Paulus schien dies im Sinn zu haben, als er das Volk dazu aufforderte, sich „in einer Sache zu verhalten", die „Christus würdig" ist (Philipper 1:27). Der Schlüssel zur Verteidigung des Paulus war das moralische Verhalten der Christen in Philippi. Dennoch stellt er fest, dass ihr guter Charakter durch „falsche Lehrer" bedroht worden sei, die behaupteten, dass Gerechtigkeit von der Einhaltung des mosaischen Gesetzes der Beschneidung abhänge. Paulus schrieb an die Christen in Philippi, um gegen diesen Glauben auszusagen und zu argumentieren, dass die Christen ihre Gerechtigkeit von Gott erhielten. See also: The Empty Tomb 268–71 ■ The Road to Damascus 290–91 ■ Paul's Arrest 294–95 ■ Armor of God 302–03 Siehe auch: Das leere Grab 268–71 ■ Der Weg nach Damaskus 290–91 ■ Die Verhaftung des Paulus 294–95 ■ Rüstung Gottes 302–03 Christen, die in Christus leben, glauben, dass sie gerecht werden, wenn der Glaube sie dazu führt, „die Macht der Auferstehung [Christi]" zu erfahren (3,10). Das bedeutet, dass die Macht Gottes, die Jesus von den Toten auferweckte, auch die geistig „Toten" (Sünder) in „lebende" Heilige verwandelt. Tatsächlich betrachtete Paulus die Bekehrung eines Menschen zum Glauben an Jesus als eine Manifestation der Macht der Auferstehung. In einem Brief an die Kolosser schreibt Paulus, dass die Gläubigen zwar einst in Sünde lebten, ihre Sünden jedoch begraben seien und sie durch Jesus wiedergeboren wurden. Indem sie Gott kennenlernen, haben sie nun Anteil an seiner Auferstehungskraft. Paulus schreibt zum Beispiel in Kolosser 3,3–4 „Denn du bist gestorben, und dein Leben ist jetzt mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus, der dein Leben ist, erscheint, dann wirst auch du mit ihm in Herrlichkeit erscheinen." Paulus lehrt, dass die Kraft der Auferstehung die gesamte christliche Lebensweise antreibt: Die Auferstehung Jesu ermöglicht es seinem Volk, danach ein neues, verändertes Leben zu führen, das dadurch gekennzeichnet ist, dass es in allem, was es tut, den Gesetzen Gottes gehorcht. Die Lehre des Petrus spiegelt diese Idee wider: „Seine göttliche Kraft hat uns alles gegeben, was wir für ein gottgefälliges Leben brauchen" (2. Petrus 1,3). Selbst in schwierigen Zeiten, wie sie die frühen Christen erlebten, würde der Glaube an die Auferstehung Christi den Charakter der Konvertiten verändern und sie zu vorbildlichen Bürgern in Philippi machen – was die Behauptung rechtfertigte, dass „Jesus der Herr ist" (Philipper 2,11). Die endgültige Auferstehung Paulus kommt zu dem Schluss, dass die endgültige Erfahrung der „Kraft seiner Auferstehung" in der Zukunft, beim zweiten Kommen Christi vom Himmel, erfolgen wird ist der wahre Ort der christlichen Staatsbürgerschaft. Zu diesem Zeitpunkt werden die Toten auferstehen und die Lebenden werden zu Christus in die Luft gebracht, in physischen Körpern, die denen des auferstandenen Herrn ähneln. In diesem Moment, schreibt Paulus, wird das Erscheinen des auferstandenen Erlösers den Prozess der Beseitigung der Sünde und der Vervollkommnung der Gerechtigkeit in den Christen abschließen. ■ Vor dem Namen Jesu soll sich jedes Knie beugen … und jede Zunge anerkennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. Philipper 2:10–11 View attachment 8509 Eine Illustration der Predigt der ersten missionarischen Apostel nach einem Arras-Wandteppich aus dem 15. Jahrhundert in der Kathedrale von Tournai, Belgien. Der Einfluss des Paulus auf das Christentum Paulus prägte das Christentum mehr als jeder andere Apostel und ebnete ihm den Weg, eine bedeutende Weltreligion zu werden. Obwohl Petrus und Philipp die ersten Heiden bekehrten, waren es die unermüdlichen Missionsreisen des Paulus, die das Evangelium Tausenden im gesamten Oströmischen Reich und schließlich in Rom selbst brachten. Ausschlaggebend für diese Suche war Paulus' Beharren gegen erheblichen Widerstand darauf, dass alle Gläubigen – Heiden und Juden – den gleichen Status hätten Nichtjüdische Konvertiten sollten nicht gezwungen werden, sich dem Beschneidungsritus und den jüdischen Speisegesetzen zu unterwerfen. Dies trug dazu bei, dass sich das Christentum in der gesamten griechischen und römischen Welt verbreitete und nicht nur der Glaube einer kleinen jüdischen Sekte blieb. Pauls anderes Erbe waren seine Briefe. Dreizehn der 27 Bücher des Neuen Testaments werden ihm zugeschrieben. Diese Briefe erläutern einen Großteil der Theologie des Neuen Testaments und dienen Christen als Leitfaden für die Anwendung seiner Lehren in einem praktischen Kontext. UND ER IST DAS HAUPT DES KÖRPERS, DER KIRCHE KOLOSSER 1:18, DER KÖRPER CHRISTI IN KÜRZE Passagen Kolosser 1:15–23, 1. Korinther 12:12–31, Epheser 4:1–16 THEMA Der Leib Christi als Metapher für das christliche Kirchenumfeld C. 54 n. Chr. Briefe, die Paulus und seine Jünger an die Kirchen Kleinasiens schrieben. SCHLÜSSELFIGUREN Paulus Ein Apostel Christi, der an die Kirchen in Korinth und Kleinasien schreibt. Autor des Kolosserbriefes Die frühen Christen glaubten, dass es sich hierbei um Paulus handelte. Einige moderne Gelehrte argumentieren, dass es sich eher um einen seiner Schüler handelte. Das Bild der Gemeinschaft der Gläubigen als eigenständige Einheit entfaltet und entwickelt sich in den paulinischen Schriften des Neuen Testaments. Es war keineswegs eine neue Idee. Das Konzept des „Körperstaats" – ein Verständnis einer Nation von Völkern als ein Körper – war unter griechischen und römischen Philosophen weit verbreitet. Platon hatte es ebenso verwendet wie Aristoteles, Cicero, Seneca und viele andere. Paulus seinerseits greift die Idee auf und beginnt sie in seinem ersten Brief an die Korinther ernsthaft weiterzuentwickeln. Schreiben an die Paulus nutzt dieses Bild, um widerspenstige Menschen zu bestrafen und ihnen eine Botschaft von Einheit trotz Vielfalt zu vermitteln. „So wie ein Körper, auch wenn er einer ist, viele Teile hat … bilden alle seine vielen Teile einen Körper", sagt er seinen Lesern. Dann fährt er fort: „So ist es mit Christus" (1. Korinther 12,12). View attachment 8511 Der heilige Ignatius, in Öl gemalt von Giuseppe Franchi (1565–1628), war ein frühchristlicher Schriftsteller und Bischof von Antiochia. Er war der erste, der den Begriff „katholische Kirche" schriftlich verwendete. Ein geeinter Körper Obwohl die Gläubigen in Korinth aus unterschiedlichen Hintergründen stammen, müssen sie sich an die grundlegende Einheit erinnern, die sie durch Gottes Geist haben. „Denn wir wurden alle durch einen Geist getauft, um einen Leib zu bilden – Juden oder Heiden, Sklaven oder Freie – und uns allen wurde der eine Geist zu trinken gegeben" (12,13). Paulus fährt mit dem Bild des Körpers fort und erinnert die verschiedenen Cliquen unter den Korinthern an ihr unausweichliches Bedürfnis nacheinander: „Das Auge kann der Hand nicht sagen: ‚Ich brauche dich nicht!'" Und der Kopf kann nicht zu den Füßen sagen: „Ich brauche dich nicht!" (12:21). See also: The Word Spreads 288–89 ■ The Way of Love 296–97 ■ The Holy Trinity 298–99 ■ The Power of the Resurrection 304–05 Siehe auch: The Word Spreads 288–89 ■ Der Weg der Liebe 296–97 ■ Die Heilige Dreifaltigkeit 298–99 ■ Die Macht der Auferstehung 304–05 View attachment 8512 Papst Franziskus, das 266. Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche, reitet im September 2015 durch die Menge der Gläubigen, als er an der Messe im Vatikan teilnimmt. Es gibt auch keinen Raum dafür, dass eine Gruppe von Mitgliedern sich selbst besser als die anderen betrachtet: „Gott hat den Körper zusammengesetzt und den Teilen, denen er fehlte, größere Ehre gegeben, so dass es keine Spaltung im Körper geben sollte, außer dieser." seine Teile sollten sich gleichermaßen umeinander kümmern" (12:24–25). In mehreren Briefen bezieht sich Paulus auf bestimmte „Gaben" wie Weisheit oder Glauben, die Christen durch den Glauben an Jesus erhalten. Die Analogie des Körpers als einer einheitlichen Einheit stellt sicher, dass keine dieser Gaben als höher als andere angesehen wird. Wenn sichtbarere „Geschenke" zu sehr geschätzt werden, fördern sie den Stolz, mit einer Ausnahme – der Liebe –, da es kein größeres Geschenk gibt, das man besitzen oder zurückgeben kann. Paulus beendet seine Ermahnung mit einer einfachen Metapher: „Ihr seid nun der Leib Christi, und jeder von euch ist ein Teil davon" (12,27). Wenn wir stattdessen in Liebe die Wahrheit sagen, werden wir in jeder Hinsicht zum reifen Körper dessen werden, der das Haupt ist, das heißt Christus. Epheser 4:15 Dies ist die erste Erwähnung des „Leibes Christi" in der Bibel, und im 1. Korintherbrief hat das Konzept einen relativ engen Fokus. Es geht darum, die christliche Botschaft der Liebe und des Dienens im Kontext eines örtlichen Gotteshauses zu leben. Das Bild entwickeln Zwei spätere Schriften des Neuen Testaments – die Briefe an die Kolosser und die Epheser – werden von einigen Gelehrten als das Werk zweier Jünger des Paulus angesehen und tragen zum Bild des vereinten Leibes bei. Jesus Christus „ist vor allem, und in ihm hält alles zusammen" (Kolosser 1,17). Der Autor des Epheserbriefs erläutert diese Idee: „Wir werden in jeder Hinsicht zum reifen Körper dessen werden, der das Haupt ist, das heißt Christus. Aus ihm wächst der ganze Körper, der durch jedes unterstützende Band verbunden und zusammengehalten wird." baut sich in Liebe auf, während jeder Teil sein Werk tut" (Epheser 4,15–16). Diese anschauliche Darstellung zeigt den Leib Christi als einen lebendigen, atmenden Organismus. Der auf Liebe aufgebaute Leib Christi ist auf den Glauben seiner Mitglieder angewiesen und lebt vom Glauben seiner Mitglieder. ■ Der Begriff der Kirche Im Griechischen bezieht sich das Wort „ekklesia", das im Neuen Testament üblicherweise mit „Kirche" übersetzt wird, lediglich auf eine Versammlung, die beispielsweise zu einem politischen Zweck einberufen wurde. Die griechische Version der hebräischen Bibel, die Septuaginta, verwendet den Begriff in diesem Sinne, um verschiedene Versammlungen des Volkes Israel zu beschreiben. Erst später – vor allem in der Apostelgeschichte und den paulinischen Schriften – erhält das Wort die Bedeutung von „Kirche", wie wir es heute kennen. Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff in den paulinischen Schriften auf eine Versammlung von Gläubigen in einer bestimmten Stadt oder Region – so wie Paulus beispielsweise die Galater als die „Gemeinden in Galatien" bezeichnet. In den späteren neutestamentlichen Büchern Kolosser und Epheser entwickelt die Verwendung des Begriffs „Kirche" (ekklesia) die transzendentere Bedeutung des Leibes aller Gläubigen weiter, der als Leib Christi und des Heiligen Geistes vereint ist. Wisse, dass die Prüfung deines Glaubens Ausdauer hervorbringt. Jakobus 1:3, Glaube und Werke IN KÜRZE PASSAGE Jakobus 1:2–2:26 THEMA Glaubenseinstellung demonstrieren C. 50 n. Chr. Jüdisch-christliche Gemeinden im gesamten Römischen Reich. SCHLÜSSELFIGUREN Jakobus der Gerechte Möglicherweise der Bruder Jesu und das Oberhaupt der Kirche in Jerusalem. Paulus, Leiter der frühen Kirche, der mit Jakobus im Konzil von Jerusalem saß. Diaspora-Judenchristen, die über das gesamte Römische Reich verstreut waren. Der Jakobusbrief richtet sich an jüdische Christen im gesamten Römischen Reich. Dieser auf Griechisch verfasste Brief hat die Form einer Reihe von Miniaturpredigten. Jakobus beginnt mit einer Reflexion darüber, wie Gott den Glauben prüft, um ihn zu verfeinern (1,2–12), und kehrt später zum Thema des Glaubens in Bezug auf gute Werke zurück (2,14–26). Gute Taten, insbesondere der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Mose, gehörten zum jüdischen Erbe der ersten Christen. Die Botschaft des Evangeliums von der Erlösung durch den Glauben an Jesus machte jedoch die Beziehung zwischen dem Glauben und den guten Taten, die den Glauben beweisen, zu einer drängenden Frage für jüdische Gläubige. Sogar Dämonen glauben, dass Jakobus einen passiven Glauben ablehnt und fragt: „Kann ein solcher Glaube sie retten?" (Jakobus 2:14). Anschließend beschreibt er seine Gegner, die behaupten, dass der Glaube an Jesus die Gläubigen von der Pflicht entbindet, auf gerechte Weise zu leben. Diese falschen Lehrer versuchen, ihren Glauben einfach dadurch zu beweisen, dass sie das Schema „Der Herr ist einer" bekräftigen, die Aussage des Monotheismus, die für die alttestamentliche Lehre von zentraler Bedeutung ist. James lehnt diesen nicht ausreichenden Glaubensbeweis ab und sagt: „Sogar die Dämonen glauben das – und schaudern!" Anschließend zitiert er Abraham als Paradigma eines lebendigen, aktiven Glaubens. Als Gott Abraham einen Sohn verspricht, sagt er, dass Abraham „dem Herrn geglaubt und es ihm als Gerechtigkeit angerechnet hat" (Genesis 15,6). View attachment 8519 Die Einhaltung der Tora, des Gesetzes des Mose, wurde von Jakobus als ein wichtiger Aspekt des Glaubens angesehen. Andere Kirchenväter wie Paulus glaubten, dass allein der Glaube der Schlüssel zur Erlösung sei. See also: Entering the Promised Land 96–97 ■ The Nature of Faith 236–41 ■ Salvation Through Faith 301 Siehe auch: Betreten des Gelobten Landes 96–97 ■ Die Natur des Glaubens 236–41 ■ Erlösung durch Glauben 301 Als Gott später Abraham befahl, seinen Sohn Isaak zu opfern (Genesis 22), stellte Abraham ihn auf einen Altar und glaubte, dass Gott seinen Sohn wieder zum Leben erwecken könnte (Hebräer 11,19). Für Jakobus erfüllt dieser Gehorsam den Anspruch, dass Gott Abraham für gerecht gehalten hatte. Jakobus zitiert dann Rahab, eine Prostituierte aus Jericho, die den gleichen Glauben zeigte, als sie zwei israelitische Spione beherbergte (Josua 2). Sowohl Abraham als auch Rahab demonstrierten und stärkten ihren Glauben, indem sie Gott mit ihren Taten unter schwierigen Umständen ehrten. Der Glaube, der rettet Die Schlussfolgerung, dass Menschen durch ihre Werke oder Taten gerechtfertigt – der Erlösung würdig – sind, scheint den Ansichten des Paulus zu widersprechen. Als falsche Lehrer in Galatien Christen lehrten, dass der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Mose eine wesentliche Ergänzung zum Glauben an Jesus sei, bestand Paulus darauf, dass solche Werke dies nicht können rechtfertigen (Galater 2,16). Der scheinbare Konflikt entsteht dadurch, dass die beiden Autoren das Wort „rechtfertigen" unterschiedlich verwenden. Während Jakobus Werke als sichtbaren Beweis des Glaubens ansieht, spricht Paulus von Rechtfertigung als Gerechtigkeit vor Gott. Paulus und Jakobus sind sich einig, dass der rettende Glaube aktiv und nicht passiv ist. Im Römerbrief schreibt Paulus vom „Gehorsam des Glaubens" und erinnert die Galater daran, dass es darauf ankommt, „der durch Liebe wirkende Glaube". Das Verhältnis zwischen Glauben und Werken ist ein zentraler Diskussionspunkt zwischen Katholiken und Protestanten. Für Katholiken sind Werke eine notwendige Ergänzung zum Glauben. Protestanten betrachten sie als das Ergebnis echten Glaubens und bekräftigen daher, dass die Erlösung sola fide (allein durch den Glauben) erfolgt. ■ View attachment 8520 Auf einem Bild aus einem französischen Manuskript aus dem 12. Jahrhundert demonstriert Rahab ihren Glauben durch Taten, indem sie zwei israelitischen Spionen hilft, den Fängen ihrer kanaanitischen Landsleute zu entkommen. View attachment 8521 Jakobus der Gerechte Im Neuen Testament gab es mehrere Figuren, die den Namen „Jakobus" trugen. Zwei waren Jünger Jesu, aber der dritte war einer der vier Brüder Jesu, der später als Jakobus der Gerechte bekannt wurde. Dieser Jakobus glaubte zu seinen Lebzeiten nicht an Jesus als den Messias, sondern kam erst nach der Auferstehung zum Glauben an Jesus, möglicherweise weil ihm der auferstandene Christus persönlich erschien (1. Korinther 15,7). Es gibt Debatten darüber, wer Jakobus den neutestamentlichen Jakobusbrief geschrieben hat, obwohl der wahrscheinlichste Autor Jakobus der Gerechte ist. Die Überlieferung besagt, dass Jakobus wegen seines Glaubens an Jesus in Jerusalem den Märtyrertod erlitt. Aufgrund seiner Treue zum Gesetz des Mose wurde Jakobus „der Gerechte" (was „der Gerechte" bedeutet) genannt. Obwohl er den Konsens des Konzils von Jerusalem (Apostelgeschichte 15) zum Ausdruck brachte, das anerkannte, dass Nichtjuden das Gesetz des Mose – insbesondere die Beschneidung – nicht befolgen mussten, um Christen zu werden, glaubte er doch, dass sie sich an andere jüdische Praktiken halten sollten. SO WIE DER, DER EUCH BERUFEN HAT, HEILIG IST, SO SEI HEILIG IN ALLEM, WAS IHR TUN 1. PETRUS 1:15, HEILIGKEIT IN KÜRZE PASSAGE 1. Petrus 1:3–2:25 THEMA Heiligkeit EINSTELLUNG ca. 60–65 n. Chr. 1 Petrus wendet sich an die Gläubigen, die in den römischen Provinzen im Nordwesten Kleinasiens verstreut sind. SCHLÜSSELFIGUREN Petrus Obwohl der Brief im Namen des Apostels Petrus geschrieben ist, sind sich die Gelehrten uneinig darüber, ob er der eigentliche Autor war oder nicht. Die Leser Die Empfänger des Briefes sind überwiegend Heidenchristen, die wegen ihres Glaubens Verfolgung erleben. In seinem Brief an die in ganz Kleinasien (heutige Türkei) verstreuten Christen lobt Petrus Gott für die durch die Auferstehung Christi gesicherte Erlösung. Obwohl seine Zuhörer mit verschiedenen Schwierigkeiten konfrontiert sind, ist Petrus zuversichtlich, dass Gott ihr Leid zulässt und dass sie künftige Freude haben werden. Für das Neue Testament ist die Erlösung durch den Glauben an Jesus nicht nur eine Befreiung von den ewigen Folgen der Sünde. Die Erlösung befreit die Gläubigen auch von der Tyrannei der Sünde in ihrem täglichen Leben. Eines der wichtigsten Werkzeuge Gottes, um dies zu erreichen, ist laut Petrus das Leiden. In Petrus 1:7 verwendet er Bilder, die darauf hindeuten, dass Gott existiert wie ein Goldschmied, der das kostbare Metall des Glaubens des Gläubigen bearbeitet. Der göttliche Schmied erhitzt es, so dass Verunreinigungen aufsteigen und abgeschöpft werden können, bis der Schmied Sein Spiegelbild ohne Makel im gereinigten Gold sehen kann. Das Erdulden von Schwierigkeiten dient gerechterweise dazu, den Glauben des Gläubigen zu verfeinern und seinen Charakter mit der Heiligkeit Gottes in Einklang zu bringen. Ich bin der Herr, dein Gott; Weihet euch und seid heilig, denn ich bin heilig. Levitikus 11:44 Göttliche Heiligkeit Heiligkeit ist die in der Bibel am häufigsten erwähnte Eigenschaft Gottes. Im Kern bedeutet „heilig" Trennung. Für Gott bezieht sich Heiligkeit auf seine Transzendenz über alle geschaffenen Dinge und auf seine Entfremdung von Ungerechtigkeit und Sünde. Diese Eigenschaften spiegeln sich in der Beschreibung von Dingen, Orten und sogar Menschen als „heilig" im Alten Testament wider. Solche Dinge könnten insofern „heilig" genannt werden, als sie vom allgemeinen Gebrauch für den Dienst an Gott getrennt und vor Verunreinigung durch Sünde oder rituelle Unreinheit bewahrt wurden. Israel sollte „eine heilige Nation" sein (Exodus 19:6), und der Bau eines „Allerheiligsten" in der Stiftshütte und im Tempel machte diesen Bereich zu einem Ort der Gegenwart Gottes. See also: The Ten Commandments 78–83 ■ The Prophet Ezekiel 162–63 ■ The Prophet Micah 168–71 ■ Jesus Embraces a Tax Collector 242–43 ■ Fruits of the Spirit 300 Siehe auch: Die Zehn Gebote 78–83 ■ Der Prophet Hesekiel 162–63 ■ Der Prophet Micha 168–71 ■ Jesus umarmt einen Zöllner 242–43 ■ Früchte des Geistes 300 So wie ihr euch einst als Sklaven der Unreinheit und … der Bosheit hingabt, so bietet ihr euch jetzt als Sklaven der Gerechtigkeit an, die zur Heiligkeit führt. Römer 6:19 Die Heiligkeit Gottes und ihre Darstellung in rituellen Aspekten der mosaischen Frömmigkeitsgesetze verdeutlichen eine zentrale Spannung in der biblischen Erzählung: Wie sündige Menschen in die Gegenwart Gottes gelangen können, wenn Gottes Heiligkeit ihn von der Sünde trennt. Die Bibel erzählt, dass nur der Hohepriester das Allerheiligste betreten durfte, und auch dann nur einmal im Jahr nach ritueller Reinigung. Diejenigen, die unwürdig eintraten, würden von der Heiligkeit Gottes niedergeschlagen werden. Gesetze zur rituellen Unreinheit veranschaulichten die Trennung unreiner Menschen von Gott und anderen; Sie konnten weder im Tempel Gottesdienste abhalten, noch konnten sie menschlichen Kontakt genießen, ohne Unreinheit zu verbreiten. Reinigung von Sündern Obwohl Jesus behauptete, der letzte Richter zu sein, der reuelose Sünder zur Hölle verurteilen würde, zeigte er, dass Heiligkeit Gott nicht lieblos oder unbarmherzig machte. Durch seine wundersamen Heilungen und Gemeinschaft mit Sündern – denjenigen, die sich nicht an das mosaische Gesetz hielten – hieß er Sünder im Königreich Gottes willkommen. Anstatt ihre Sünden zu billigen, reinigte er sie. Diejenigen, die er heilte, wurden fähig, Gott unter dem mosaischen Gesetz anzubeten. Die Apostel lehrten, dass Jesus nach seinem Tod den Heiligen Geist sandte, um die Sünde zu beseitigen und Sünder zu „heiligen" (sie heilig zu machen). Sie sagten, die Gläubigen seien bereits heilig in dem Sinne, dass sie von Gott ausgesondert worden seien und „Heilige" (Heilige) genannt. Doch, so sagt Petrus, sollten Gläubige auch durch ihren Charakter und ihre Taten Heiligkeit beweisen. Auf diese Weise könnten ihre Verfolger keine legitime Anklage gegen sie erheben. ■ View attachment 8523 In Offenbarung 12 repräsentiert eine mit Sternen gekrönte Frau die durch Christus geborene Kirche. Edward Robert Hughes greift diese Symbolik in seinem Gemälde Star of Heaven auf. View attachment 8524 Die rituelle Fußwaschung am Gründonnerstag stellt die Fußwaschung Jesu beim letzten Abendmahl dar. Es ist ein Akt der Demut. Schlüsselrituale der Kirche Der Gottesdienst in der frühen Kirche konzentrierte sich auf zwei Schlüsselrituale. Die erste war die Taufe, die neue Gläubige initiierte und sie geistig zusammenführte, verbunden durch die symbolische Reinigung und Heiligkeit der Nachfolge Jesu. Das andere war eine Mahlzeit, das Abendmahl, das bei wöchentlichen Zusammenkünften der Gläubigen gefeiert wurde und das rituelle Teilen von Brot und Wein beinhaltete. Als Vorläufer der Eucharistie erinnerte dieses zeremonielle Mahl an das „letzte Abendmahl" Jesu mit seinen Jüngern zuvor Seine Kreuzigung symbolisierte die heilige Einheit der Gläubigen mit Jesus und untereinander im „Leib Christi". Es war auch der Rahmen für die Disziplin der Kirche, die die Heiligkeit der Kirche bewahrte, indem man diejenigen entfernte, die in der Sünde verharrten. Die Wiederherstellung und Wiederaufnahme in die Tischgemeinschaft erfolgte durch Reue. Für die frühen Christen war das Abendmahl ein Vorgeschmack auf das Bankett, das sie am Ende der Zeit im Himmel erwartete.